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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百六十九卷目錄

　春秋部彙考三

　　宋程頤春秋傳〈自序〉

　　孫覺春秋解〈楊時序〉

　　孫復春秋尊王發微〈明金九疇序〉

　　陳傅良春秋後傳〈樓鑰序　周勉後序〉

　　陳則通春秋提綱〈胡光世序〉

　　胡安國春秋傳〈自序〉

　　呂祖謙春秋集解〈明金玉節序〉

　　李琪春秋王霸列國世紀編〈自序　周自得序〉

　　趙鵬飛春秋經筌〈自序　留夢炎序〉

　　崔彥直春秋本例〈自序　明金玉節序〉

　　葉少蘊春秋傳〈自序〉

　　劉敞春秋權衡〈自序〉

　　章沖左氏傳事類始末〈自序　謝諤序〉

　　家鉉翁春秋集傳詳說〈自序〉

　　王晳春秋皇綱論〈經解序〉

　　呂大圭春秋五論〈經解序〉

　　黃仲炎春秋通說〈自序〉

　　張洽春秋集注〈衛宗武序　經解序〉

經籍典第一百六十九卷

春秋部彙考三

宋程頤春秋程傳一卷按頤自序：天之生民，必有出類之才起，而君長之、治之，而爭奪息。道之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平，二帝而上，聖賢世出，隨時有作。

順乎風氣之宜不先天以開，人各因時而立。政暨乎三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質文之更尚，人道備矣，天道周矣。聖王既不復作，有天下者，雖欲倣古之跡，亦私意妄為而已事之。謬秦至以建亥為正道之悖，漢專以智力持世，豈復知先王之道也？夫子當周之末，以聖人之不復作也。順天應時之治，不復有也，於是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者矣。先儒之論曰：游夏不能贊一辭，非不待贊也，言不能與於斯耳。斯道也，惟顏子嘗聞之矣。行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，此其準的也。後世以史視《春秋》，謂褒貶善惡而已，至於經世之大法，則不知也。《春秋》大義，數十其義，雖大炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義時，措從宜者為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡揆道之模範也。夫觀百物，然後識化工之神，聚眾材然後知作室之用。於一事一義，而欲窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優游涵泳默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹湯尚可以法三代之治，自秦而下，其學不傳。予悼夫聖人之志不得明於後世也，故作傳以明之。俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代亦可復也。是傳也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。

孫覺春秋解五卷

按楊時序：《孟子》曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作；《春秋》之詩非盡亡也，《黍離》降而為《國風》，則王者之詩亡；王者之詩亡，則《雅》不作，而天下無政矣，《春秋》

所為作也。故曰：《春秋》，天子之事也。孔子沒，更秦燔書，微言中絕。漢興諸儒守專門之學，互相疵病，至父子有異同之論，況餘人乎？然自昔通儒達識，未有不由此而學也。熙寧之初，崇儒尊經，訓迪多士，以謂三傳，異同無所考。正於六經，尤為難知，故春秋不列於學官，非廢而不用也。而士方急於科舉之習，遂闕而不講可勝，惜哉。高郵中丞孫先生，乃以其饜餘盡，發聖人之蘊，著為成書，以傳後學。其微辭妙旨，多先儒之所未言者，啟其關鍵，使學者以稽其門、叩其戶，以窺堂奧，豈曰小補之哉？余得而伏讀之，不能釋手，聞所未聞多矣。而其孫廣伯，乃以其書屬余為序，以予之淺陋，使得掛名經端，自託不腐，豈不幸矣哉！然承命以來，于玆有年矣，而不敢措辭於其間，竊謂先生以宗工鉅儒，世所師仰，雖片言寸簡，皆足以垂世傳後，況其成書耶！晚學後進，妄以蕪辭污鏝之，非惟不足以為重，乃退之。所謂言之適，有累於高明也。故絕意不敢為，而廣伯之請益至，乃勉為之書，其後庶乎如古之附驥尾者，後之覽者矜其意，而勿誚焉可也。

孫復春秋尊王發微十二篇

按明金九疇序：《春秋》尊王發微十二篇，平陽孫先生所著也。予讀《宋史·儒林傳》，先生名復，字明復，晉州平陽人。舉進士不第，退居泰山學《春秋》，遂著是書。大約

本於陸淳而增新意，山東諸名士，自石介以下，皆師事之。丞相李迪知其賢，以其弟之子妻之，范文正富鄭公皆言復有經術，宜在朝廷，除祕書省校書郎國子監直講。仁宗幸太學，賜緋衣銀魚，召為邇英閣祗候說書。時楊安國言：其講說多異先儒，罷之後，翰林學士趙概等十餘人言，復經為人師，不宜去，仍留為直講，以殿中丞卒。當復病時，韓琦言於仁宗，選書吏，給紙筆，命其門人祖無擇就復家，得書十五萬言，錄藏祕閣史之序，先生者大略如此。又言其與胡瑗不合，在太學常相避，瑗治經不如復，而教養諸生過之。予嘗遊太學，竊追思二先生，而不可得乃幸而聚於一時，而又相避，何哉？乃先生雖不合於翼之見，詆於安國，而其於經術則富。范韓、趙諸君子，皆推重之，薦之人主，藏之祕閣，學者讀其書，亦可想見其人矣。

陳傅良春秋後傳十二卷

按樓鑰序：《春秋後傳》及《左氏》章指二書，故中書舍人止齋陳公傅良之所著也。《春秋》之學不明久矣，啖趙之後，至於本朝，而後有泰山孫先生復尊王之說，彌

彰公是。劉先生敞《權衡》、《意林》等書，訂證尢詳。伊川程先生頤，雖無全書而一序所該，聖人之大法備矣。自荊公安石之說盛行，此道幾廢。建炎紹興之初，高宗皇帝復振斯文，胡文定公安國承伊洛之餘，推明師道勸講經筵，然後其學復傳，學者以為標準可謂大全矣。東萊呂公祖謙又有集解行於世，春秋之義殆無餘蘊，止齋生於東嘉，天資絕人，誦書屬文，一旦迥出，諸老先生上斂然，布衣聲名四出，六經之說流行，萬里之外，而其學尤深於《春秋》。鑰非深於此者，嘗涉獵諸公之書，非不明白，然亦不過隨文辨釋，間有前後相，為發明者亦不見體統所在。鑰自客授之初，即從止齋遊，雖不得執經其門，嘗深叩之，同在西掖時，始以《隱公後傳》數篇相示，因為道春秋之所以作左氏，之所以有功於經者，其說卓然。且曰：自余之有得於此，而欲著書，於諸生中擇其能熟誦三傳者，首得蔡君幼學。蔡既壯，又得二人焉，曰胡宗、曰周勉，遊宦必以一人自隨，遇其所問，其應如響，而此書未易成也。未幾去國，而鑰亦歸，雖若相忘於江湖，而朋友之來必以此書為問。雖親炙之者，跪以請，則曰：此某身後之書也，既不幸卒於嘉泰三年，而此書始出於笥中。其婿林子燕，最得其傳，又四年而後，長子師輒與其徒汪龍友以二書來。鑰老矣，如獲希世之珍，屏去它書，窮晝夜讀之，始盡得其大意。嗚呼盛哉！蓋未有此書也，先儒以例言春秋者，切切然以為一言不差，有不同者，則曰變例。竊以為未安公之書，不然深究經旨，詳閱世變，蓋有所謂隱桓莊閔之春秋，有所謂僖文宣成之春秋，有所謂襄昭定哀之春秋始焉，猶知有天子之命，王室猶甚，威重自霸者之令行諸侯，不復知有王矣。桓公之後，齊不競而晉霸；文公既亡，晉不競而楚霸；悼公再霸而又衰，楚興而復微，吳出而盟諸夏，於越入吳而春秋終矣。自杜征南以來，謂平王東周之始，王隱公遜國之賢君，其說甚詳，而公以為不為平王，亦不為隱公，而為威王。其說為有據依，又其大節，目如諸侯，改元前所未有齊魯諸大國，比數世間，有世而無年，至記厲王奔彘，始有紀年。古者諸侯無私史，乘與檮杌春秋，皆東遷之史也。書齊鄭盟于石門，以志諸侯之合，書盟于鹹，以志諸侯之散者，是春秋之終始也。隱桓莊之際，惟鄭多特筆；襄昭定哀之際，惟齊多特筆。諸侯專征，而後千乘之國，有弒其君者矣。大夫專將，而後百乘之家，有弒其君者矣。宋魯衛陳蔡為一黨，齊鄭為一黨，公會齊鄭于中丘，而後諸侯之師衡行於天下，罪莫甚於鄭莊，宋魯齊衛次之。而父子兄弟之禍，亦莫甚於五國，是可為不臣者之戒矣。齊桓公卒，鄭遂朝楚，夏之變夷，鄭亂為階侵蔡，遂伐楚，以志齊桓之霸。侵陳，遂侵宋以志楚莊之霸，足以見夷夏之盛衰矣。書公孫茲帥師，書公孫敖帥師，書公子季友卒。習見三家之所從始，首止之盟，鄭伯逃歸，不盟則書，以其背夏盟也。厲之役，鄭伯逃歸，不書，蓋逃楚也。夷夏之辨嚴矣。自隱而下，春秋治在諸侯；自文而下，治在大夫，有天下之辭，有一國之辭，有一人之辭，於干戈無不貶於玉帛之使，則從其爵，勸懲著矣。文十年，而狄秦又三十年，而狄鄭又五十餘年，而狄晉、狄鄭猶可也，狄晉甚矣，貶不於甚，則於事端餘實錄而已矣。此皆先儒所未發。至僖之三十一年，四卜郊不從，乃免牲猶三朢，極言魯之用天子禮樂，以明堂位之言為不然。惠公始乞郊而不當用，僖公始作頌，所以郊為夸引祝鮀之言為證此，尤為前所未聞也。若左氏，或以為非為經而作，惟公以為著其不書，以見春秋之所書者，皆左氏之力章，指一書首尾，專發此意，昔人以杜征南為丘明忠臣，然多曲從其說，非忠也。公之章，指謂君子曰者，蓋博採善言禮也者。蓋據史舊聞，非必皆合於春秋。或曰：後人增益之；或曰：後人依倣之；或以凡例義淺而不取，或以例非左氏之意，蓋愛而知其惡者，迺所以為忠也。又言莊公元年至七年，及十九年以後訖，終篇多無傳，疑有佚墜。公之求於傳者詳矣。嗚呼！與止齋遊，前後三十年，不得卒業，於其門，既興殄瘁之悲，而後得二書，其間尚有欲質疑而不可得。此所以撫卷三歎，而不能自已矣。開禧三年冬至日，四明樓鑰序。

按周勉後序：先生為後傳，將脫槁而病，期歲而病革。學者有欲速得其書，俾傭書傳，寫其已削者，或留其帖於編，增入是正者，或揭去弗存也。勉宦江陵，還始

得朋友訂証之，然已削者可刊帖於編，而增入是正者，不可復求矣，惜哉！勉從先生於桂陽，於衡，於潭，日受經焉。及後傳，且就先生每語友朋，面授勉使盡質所疑，而後出，已而睽隔。函丈不果，質今訂證，猶先生之志云。嘉定元年七月朔日，周勉謹書。

陳則通春秋提綱十卷

按胡光世序：《春秋》一經，說者亡。慮數十百家，其皆繪天地而圖日月，似則似矣，於化工之妙、容光之照，則亡也。愚讀是經，茫無津涯，及見此編，檃括諸傳，包舉

無遺。頗於聖人之意，若滄海之有畔，可以濟其闊而極其際伏。讀之，餘因思儒者之行，聞善以相告也，見善以相示也。不敢自祕，願與同學是經者共之。故用鋟梓以廣其傳，至於編中之所本者，則有諸傳在，熟讀諸傳以求經之旨，而於此編，以發經之蘊，信所謂提綱者矣。

胡安國春秋傳三十卷

按安國自序：古者列國各有史官，掌記時事。春秋魯史爾仲尼就加筆削，乃史外傳心之要典也。而孟氏發明宗旨，目為天子之事者，周道衰微，乾綱解紐，亂

臣賊子接跡，當世人欲肆而天理滅矣。仲尼天理之所在，不以為己任而誰可？五典弗惇，己所當敘；五禮弗庸，己所當秩；五服弗章，己所當命；五刑弗用，己所當討。故曰：文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！聖人以天自處，斯文之興衰在己而由人乎哉！故曰：我欲載之空言，不如見諸行事之深切著明也。空言獨能載其理行事，然後見其用。是故假魯史以寓王法，撥亂世，反之正。敘先後之倫，而典自此可惇，秩上下之分，而禮自此可庸，有德者，必褒而善。自此，可勸有罪者必貶，而惡自此可懲，其志存乎經世，其功配於抑洪水膺戎狄、放龍蛇驅虎豹，其大要則皆天子之事也。故曰：知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎！知孔子者，謂此書遏人欲於橫流，存天理於既滅，為後世慮至深遠也。罪孔子者，謂無其位而託二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。是故《春秋》見諸行事，非空言比也。公好惡則發乎詩之情，酌古今則貫乎書之事，興常典則體乎禮之經，本忠恕則導乎樂之和，著權制則盡乎易之變。百王之法度，萬世之準繩，皆在此書。故君子以謂五經之有《春秋》，猶法律之有斷例也。學是經者，信窮理之要矣；不學是經，而處大事、決大疑能不惑者，鮮矣。自先聖門人，以文學名科，如游夏尚，不能贊一辭。蓋立義之精，如此去聖既遠，欲因遺經窺測聖人之用，豈易能乎？然世有先後，人心之所同，然一爾苟得，其所同然者，雖越宇宙，若見聖人親炙之也，而春秋之權度在我矣。近世推隆王氏新說，據為國是，獨於《春秋》，貢舉不以取士，庠序不以設官，經筵不以進讀，斷國論者，無所折衷天下，不知所適。人欲日長，天理日消，其效使中外淆亂，莫之遏也。噫！至此極矣。仲尼親手筆削，撥亂反正之書，亦可以行矣。天縱聖學，崇信是經，乃於斯時。奉承詔旨，輒不自揆，謹述所聞，為之說以，獻雖微辭奧義，或未貫通。然尊君父，討亂賊，闢邪說，正人心。用夏變夷大法略具，庶幾聖王經世之志，小有補云。

呂祖謙春秋集解三十卷

按明金玉節序：聖有經，賢有傳，儒者有解。傳也者，傳經者也；解也者，解傳者也。雖然傳經者謂之傳，亦謂之解，解傳者謂之解，解經者亦謂之解，是故專乎傳

以言之，則《左氏之傳》、《公羊氏之傳》、《穀梁氏之傳》是也，專乎解以言之，則《左傳》有《杜預之解》，《公羊傳》有《何休之解》，《穀梁傳》有《范甯之解》是也。統乎傳與解以言之，則呂氏祖謙之，有《春秋集解》是也。予家藏書甚富，自先祖九疇公，搜羅益廣，《春秋》凡百餘種。而東萊呂氏之書有二，一為文清公本中，一為成公祖謙。文清則《春秋》解二卷，成公則集解三十卷。二書皆宋藝文志所載，而予家皆有之。夫士甫識之無，無不知有東萊呂先生者。而東萊呂先生人物之盛，原不獨以書著，即以書，亦不獨以《春秋》顯，即以《春秋》，亦不獨以一東萊先生名也。一先生解於前，學者稱之曰《東萊先生書》也，一先生集解於後，學者又稱之曰《東萊先生書》也。祖作之孫，述之學者，讀其書，求其所以，垂裕於前，繩武於後者，則庶乎得其所以為子、所以為臣之道。夫然後可以語《春秋》矣。

李琪春秋王霸列國世紀編三卷

按琪自序：《春秋》一書，事變至繁，經文至約，接王政之末流，則可稽世道之升降，備霸事之終始，則具見中夏之盛衰，詳列國之離合，則足究人心之聚散。夫以

二百四十二年之紀一百二十國之行事，國各有史。晉乘楚杌，故典舊章，冊書浩博，是非紛糾，而春秋以萬八千言該之。國無不記之事，事無不著之實。自學者捨經求傳，事始繁而晦矣。蓋始讀經者，睹本末之宏闊而考之，於訓辭簡嚴之中，錯陳迭見，未究前後，不知據經以覈傳徒，欲按傳而疑經，是不能比其事而觀之也。琪少竊妄意，敘東周十有四王之統合，齊晉十有三霸之目舉，諸侯數十大國之系，皆世為之紀，不失全經之文略，備各代之實。每紀之後，序其事變之由，得失之異，參諸傳之紀載，以明經之所書。雖若詳而不遺於事，豈能精而有合於理，初學問津或有取焉。若夫《春秋》微旨奧義，則不在是。深於經者固自知之也。此編作於辛亥之冬，列國諸紀，檃括未竟，懼其條目破碎，爰輒止諸老先生，每索此書，無以復命，猶子韶為之補續，其未成，猥加整比。越二十年，甫為全書，非敢以示學經者，姑存其稿於家塾云。嘉定辛未秋，七月甲子，吳郡李琪序。

按周自得序：夫子約《史記》而修《春秋》，尊王賤霸，內華外夷，誅討亂賊，繩以文武之法度。筆削之間，微辭精義，雖游夏弗與於斯，自隱迄哀，凡二百四十二年，其

行事筆於《春秋》者，一千九百二十有四。該萬有八千言天道、人事、朝聘、會盟、侵伐、圍入、崩薨、卒葬、王霸，華夷間見錯出轇轕紛糾。學者欲睹世變始終之會，治亂得失之由，非融會經傳該貫首尾，默識心通，則未足以知《春秋》之要領也。余童習是經，初得竹湖李氏所著《王霸列國世紀》，讀之不無拆裂經文之疑，既觀其分王霸之行事，具世系之本末，於治亂興衰之際，復序而論之，讀者一目而洞徹原委，則極歎前輩之讀書不苟如此。間手抄以示同志，今廬陵羅中行，以家藏善本，梓而傳之，斯文必盛行於世。學者由是而會經傳之大全，以探筆削之深意，則未必非通經之一助云。至正乙酉歲，八月壬子朔，渝川後學周自得序。

趙鵬飛春秋經筌十六卷

按鵬飛自序：木訥子作經筌，自敘其首曰：魚可以筌求，而經不可以筌求。聖人之道寓於經，如二儀三光之不可以肖象，筌何足以囿之。蓋吾之所謂筌，心也；

求魚之所謂筌，器也。道不可以器囿，而可以心求，求經當求聖人之心，此吾經筌之所以作也。然聖人作經之心安在哉？曰聖人馭天下之柄，威福而已。二帝三王之道，行則所謂威福者，為賞為罰為黜。陟吾夫子之道否，則所謂威福者，為褒為貶為勸，懲自其賞罰而觀之，則賢不肖判然玉石矣。故雖識一丁字者，亦知黜四罪、舉十六相、誅二叔、興十亂，為二帝三王之威福也，若夫仲尼則以是柄，寓之空言，褒而伸忠魄，貶而誅姦魂，其文見於片言隻字之間，而威福與二帝三王同其用，則深辭隱義，詎可億而度哉？故《五經》鮮異論，而《春秋》多異說。麟筆一絕，而三家鼎峙，董之繁露，劉之調人，紛然雜出，幾成訟矣。後學何所依從耶？及何休、杜預之註興，則又各護所師，而不知經如季氏之陪臣，知有季氏而不知有魯，非所謂忠於師者，彼所學者，則有太官墨守之喻，所不學者，則興賣餅之譏，各懷私意，以護私學，交持矛盾，以角單言片論之勝，於聖經何有哉？故善學《春秋》者，當先平吾心，以經明經，而無惑於異端，則褒貶自見。然世之說者，例以為非傳則經，不可曉。嗚呼！聖人作經之初，豈意後世有三家者為之傳邪？若三傳不作，則經遂不可明耶。聖人寓王道，以示萬世，豈故為是不可曉之義，以罔後世哉！顧學者不沉潛其意，而務於速得，得其一家之學，已為有餘，而經之明，不明不問也。愚嘗謂學者，當以無傳明《春秋》，不可以有傳求《春秋》，謂《春秋》無傳之前，其旨安在？當默與心會矣。三傳固無足據，然公吾心而評之，亦時有得聖意者，若何休癖護其學，吾未嘗觀焉。惟范甯為近公至，於論三家，則均舉其失曰：失之誣，失之俗，失之短，不私其所學也。其師之失，亦從而箴之，故《穀梁子之傳》實賴甯為多。如經書乾時之戰，我師敗績，赤曰：不諱敗，惡內也。甯知其妄，正之曰：讎無時而可通惡內之言，傳失之經，書作三軍。赤曰：古者諸侯一軍作三軍，非制也。甯知其疏，正之曰：總言諸侯一軍，又非制也，若是者，蓋多有之故。愚以為甯之學近乎公，而王通亦曰：范甯有志乎《春秋》焉。愚學《春秋》，每尚甯之志，固願視經為的，以身為弓，而心為矢，平心而射之，期必中於的，鴈鶩翔於前不眴也。三傳紛紜之論，庸能亂吾心哉？庶有得於經，而無負聖人之志。蓋《春秋》公天下之書，學者當以公天下之心求之作經筌。

按留夢炎序：蜀在天一方，士當盛時，安於山林，窮經是務，皓首不輟，故其著述往往深得經意，然不輕於自衒而人莫之知，書之藏於家者，又以狄難而燬良

可嘅嘆。麟經在蜀，尤有傳授，蓋濂溪先生仕於合，伊川先生謫於涪，金堂謝持正先生，親受教於伊川，以發明筆削之旨老，帥宿儒持其平素之所討論，傳諸其徒，雖前有斷爛朝報之毀，後有偽學之禁，而守之不變。故薰陶浸漬所被者，廣如馮公輔、朱萬里、張習之、劉光遠諸先生，皆一時所宗。吾鄉木訥，趙先生獨抱遺經，窮探冥索，實為之倡，所著詩故，經筌二書有功於聖經甚大，詩故湮沒不傳，唯經筌獨存。其為說不外乎濂洛之學，而善於原情，不為傳註所拘，至於推見，至隱使二百四十二年事，瞭如在目，其所參訂，率有依據，經生學子，竊其緒言以梯科第者，踵相接也。噫！先生著書，以淑後學，豈為是哉？先民謂《春秋》，孔子之刑，書傳為案，經為斷，其說尚矣。然至當無二而三傳殊說，猶未免於致疑，其有能卓然，不惑於好惡是非之私，不徇夫牽合傅會之失。先原情以為之裁準，得其情，則案可斷，刑可用矣。孔子作《春秋》，必質諸人情，孰謂探索於千有餘年之後，而不知原情以蔽事哉？此余所以深有味於是書也。余與先生居同里，且受經於先生之高弟，每患此書未能散於四方，謹刊諸家塾，與同志共之讀經者，儻能主濂洛及胡文定之說，以求夫大經大法之要，又以此書原當世之人情而歸於至理，廣而充之，舉而措之，以正誼明道，為心，以撥亂反正為事，使吾夫子賞罰之公，不徒載之空言，尚先生明經之志哉！咸淳壬申陽月朔，後學石泉青陽夢炎序。

崔彥直春秋本例二十卷

按彥直自序：《春秋》之法，以為天下有中外，侯國有大小，位有尊卑，情有疏戚，不可得而齊也。是故詳中夏而略夷狄，詳大國而略小國，詳內而略外，詳君而略

臣，此《春秋》之義而日月之例所從生也。著日以為詳，著時以為略，又以詳略之中而著月焉。此例之常也。然而事固有輕重矣，安可不詳所重而略所輕乎？大概所重者，日其次者，月又其次者，時此亦易明爾。然而以事之輕重，錯於大小尊卑疏戚之間，又有變例，以為言者此日月之例，至於參差不齊，而後世之論所以不能合也。今考之，《春秋》之法，權事之輕重而著之，為例分其類而條次之，可以具見而不疑。若夫事有疑，於其例者，則備論焉。且嘗論聖人之書，編年以為體，舉時以為名，著日月以為例，春秋固有例也，而日月之例，蓋其本也，故號本例。嗚呼！學者苟通乎此，則於春秋之義過半矣。

按明金玉節序：春秋本例者，涪陵崔彥直所著也。彥直究心經學，尢精於《春秋》。嘗著《春秋經解》十二卷，《本例》二十卷。建炎中，江端友請下湖州，取其書藏祕省，

於是其孫若上之朝。今觀《本例》，條為十六門，而以日月時例之使，其義燦若列眉，燎如指掌，可不謂《魯史》之功臣與。崇禎十年，江都金玉節題。

葉少蘊春秋傳

二十篇按少蘊自序：葉子曰：春秋為魯而作乎？為周而作乎？為當時諸侯而作乎？為天下與後世而作乎？曰：為魯作《春秋》，非魯之史也；曰：為周作《春秋》，非周之史也；曰：

為當時諸侯作《春秋》，非當時諸侯之史也。夫以一天下之大，必有與立者矣，可施之一時，不可施之萬世，天下終不可立也。然則為天下作歟？為後世作歟？故即魯史而為之經。求之天理，則君臣也，父子也，兄弟也，朋友也，夫婦也，無不在也；求之人事，則治也，教也，禮也，政也，刑也，事也，無不備也。以上則日星雷電雨雹雪霜之見，於天者皆著也；以下則山崩地震水旱無冰之見，於地者皆列也；泛求之萬物，則螽螟蝝蜚麋蜮鴝鵒之於鳥獸，麥苗李梅雨冰殺菽之於草木者，亦無一而或遺也。而吾以一王之法，筆削於其間，穹然如天之在上，未嘗容其心，而可與、可奪、可是、可非、可生、可殺，秋毫莫之逃焉。迎之不見，其始要之不見，其終是以其書斷，取十有二。公以法天之大數，備四時以為年，而正其行事，號之曰《春秋》以自比於天，由是可以為帝，由是可以為王，由是霸者，無所用其力，由是亂臣賊子，無所竄其身。前乎此聖人者，作固有堯舜禹湯、文武周公焉，而莫能外也；後乎此聖人者，作復有堯舜禹湯、文武周公焉，而莫能加也。是以當孔子時，雖游夏之徒，不能措一辭。自孔子沒而三家作，吾不知於孔子親聞之歟？傳聞之歟？至於今千有餘歲，天下之言《春秋》者惟三而已，孟子不云乎其事，則齊桓晉文其文，則史而子之自言。則曰其義則丘竊取之矣。夫《春秋》者，史也。所以作《春秋》者，經也。故可與通天下，曰：事不可與通天下，曰：義《左氏傳》，事不傳義，是以詳於史而事未必實，以不知經故也。《公羊穀梁傳》，義不傳事，是以詳於經而義未必當，以不知史故也。由乎百世之後而出乎百世之上，孰能覈事之實而察義之當歟？惟知《春秋》之所以作為天下也，為後世也，其所自比者，天也；其所同者，堯舜禹湯、文武周公也。不得於事，則考於義；不得於義，則考於事，事義更相發明，猶天之在上，有目者所可共睹，則其為與為奪、為是為非、為生為殺者，庶幾或得而窺之矣。天之既喪，斯文也後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，後世必有作者焉。乃酌三家，求史與經，試嘗為之言，以俟後之君子而擇。其中其亦有當爾乎，其亦無當爾乎？作《春秋傳》二十篇。

劉敞春秋權衡十七卷

按敞自序：劉子作《春秋權衡》，《權衡》之書始出，未有能讀者。爰自序其首曰：權準也，衡平也，物雖重，必準於權；權雖移，必平於衡。故權衡者，天下之公器也。所以

使輕重無隱也，所以使低卬適中也，察之者易知，執之者易從也。不準，則無以知輕重；不平，則輕重雖出，不信。故權衡者，天下之至信也。凡議《春秋》，亦若此矣。《春秋》一也而傳之者，三家是以其善惡相反，其褒貶相戾，則是何也，非以其無準失輕重邪？且昔者董仲舒、江公、劉歆之徒，蓋相與爭此三家矣，上道堯舜，下據周孔，是非之議，不可勝陳，至於今未決，則是何也？非以其低卬不平邪？故利臆說者害公議，便私學者妨大道，此儒者之大禁也。誠準之以其權，則童子不欺；平之以其衡，則市人不惑。今此新書之謂也。雖然，非達學通人，則亦必不能觀之矣。耳牽於所聞，而目迷於所習懷，恐人見破之私意，而無從善服義之公心故，亦譬之權衡矣。或利其寡，而視權如贏；或利其多，而視權如縮。若此者，非權衡之過也，人事之變也。雖然，以俟君子耳，孔子不云乎，知我者，以《春秋》罪我。者，亦以《春秋》，於權衡何傷哉？於是乎定其書為十七卷。

章沖左氏傳事類始末五卷

按沖自序：始沖少時，侍石林葉先生為學。先生作《春秋讞考傳》，使沖執左氏之書，從旁備檢閱。左氏傳事不傳義，每載一事，或先經以發其端，或後經以終其

旨，有越二三君，數十年而後備，近者亦或十數年。有一人而數事所關，有一事而先後。若異君臣之名字，有數語之間而稱謂不同，間見錯出，常病其不屬，如遊群玉之府，雖珩璜圭璧，璀璨可愛，然不以彙聚，驟焉觀之，莫名其物。沖竊謂左氏之為丘明，與受經於仲尼，其是否固有能辨之者。若夫文章富豔廣記，備言之，工學者掇其英精，會其離析，各備其事之本末，則所當盡心焉者，古今人用力於是書亦云多矣，而為之事類者未之見也。沖因先生日閱以熟，乃得原始要終攟摭推遷，各從其類，有當省文，頗多裁損，亦有裂句，摘字聯累而成文者，二百四十二年之間。小大之事，靡不采取，約而不煩，一覽盡見。又總記其災異，力役之數，時君之政，戰陣之法，與夫器物之名，併繫於後，讀之者不煩參考，而畢陳於目前。惜乎先生已沒，不及見類書之成。久欲鋟板，勉卒前功，而慮有闕遺，載加訂證，未敢自以為無恨也。姑廣其傳，以便童蒙則庶幾焉爾。淳熙乙巳歲，沖假守山陽，嘗刊之郡庠，適會臥疾，繼有易地之命，卒卒讎校，其間多有字畫，謬誤題空差失者，朅來天台簿領之暇，遂加是正復刊之郡庠，尚冀有可教者。淳熙丁未十月朢日，奉直大夫、知台州軍事、兼管內勸農使章沖序。

按謝諤序：諤幼年於諸書，愛左氏之序。事因一事，必窮其本末，或繙一二，葉或數葉，或展一二卷，或數卷。唯求指南於張本，至其甚詳，則張本所不能盡。往往

一事，或連日累旬，不得要領。況掣肘於他書他事，則力有不專，自長至老，應桑蓬於四方，物色辦此者為誰氏？近收天台使君章沖茂深書，且以左氏事類，本末為寄，於是恍然，見所未見。蓋《春秋》之法年為主，而事繫之，使君之法事為主，而年繫之。以事繫年，而事為之碎；以年繫事，而事為之全，二者不可一廢。紀年也，故以事繫而年全；紀事也，故以年繫而事全。事繫年而年全者，史法也；年繫事而事全者，考史法也，乃相為表裡歟？初使君由山陽移天台，諤久知其政之宜乎，民今又知其書之明，於古書之明，古所以為政之宜，民又豈有二道邪？使君欲諤題數字，遂以喜於見所未見者報之。淳熙十五年十二月十二日癸酉，臨江謝諤序於摛文堂。

家鉉翁春秋集傳詳說

十篇按鉉翁自序：《春秋》非史也，謂《春秋》為史者，後儒淺見，不明乎《春秋》者也。昔夫子因《魯史》修《春秋》，垂王法以示後世。《魯史》，史也，《春秋》，則一王法也，而豈史之謂哉？

陋儒曲學以史而觀《春秋》，謂其間或書，或不書；或書之詳，或書之略；或小事得書，或大事缺書，遂以此疑。《春秋》其尤無忌憚者至目，《春秋》為斷爛朝報，以此誤天下後世，有不可勝誅之罪。由其不明聖人作經之意，妄以《春秋》為一時記事之書也。或曰：《春秋》與《晉乘》、楚《檮杌》並傳皆史也，子何以知其非史而為是言乎？曰：史者，備記當時事者也，《春秋》主乎垂法，不主乎記事。如僖公二十八年，晉文始霸，是歲所書者皆晉事；莊九年，齊桓公入，是歲所書者皆齊事；隱四年，衛州吁弒君，是歲所書者皆衛事；昭八年，楚滅陳，是歲所書者皆陳事。有自春徂秋止書一事者，自今年秋冬迄明年春夏閱，三時之久，而僅書二三事者，或一事而累數十言，或一事而屢書特書，或著其首不及其末，或有其義而無其辭。大率皆予奪，抑揚之所繫，而宏綱奧旨絕出語言文字之外，皆聖人心法之所寓。夫豈史之謂哉？蓋《晉乘》、《楚檮杌》，魯春秋史也，聖人修之，則為經昧者。以史而求經，妄加擬議，如蚓蝸伏乎？塊壤烏知宇宙之大、江海之深？是蓋可憫，不足深責也。鉉翁早讀《春秋》，惟前輩訓說是從，不能自有所見，中年以後，閱習既久，粗若有得，乃棄去舊說，益求其所未至明。夏時以著春秋，奉天時之意本之，夫子之告顏淵，原託始以昭《春秋》、誅亂賊之心本之，孟子之告公都子，不敢苟同諸說之已言，不敢苟異先儒之成訓，三傳之是者取焉，否則參稽眾說而求其是，眾說或尚有疑，夫然後以某鄙陋所聞，具列於下，如是再紀，猶不敢輕出示人。將俟晚暮，輯而成編，從四方友舊，更加訂證，會國有大難，奉命起家，無補於時，坐荒舊學。既遂北行，平生片文幅書，無一在者，憂患困躓之久，覃思舊聞，十失五六。已而自燕來瀛，又為暴客所剽，然以地近中原，士大夫知貴經籍，始得盡見《春秋》文字，因答問以述己意，卒舊業焉。書成撮為綱領，揭之篇端，一原《春秋》所以託始，二推明夫子行夏時之意，三辨五始，四評三傳，五明霸業，六以經正，例凡十篇，俾觀者先有考於此，庶知區區積年用意之所在。若夫僭躐之罪，則無所逃，眉山後學寓古杭家鉉翁謹書。

王晳春秋皇綱論五卷

按經解序：宋《藝文志》：《春秋》之書，凡二百四十部二千

七百九十九卷，余所見者僅三十餘部，為卷數百，王晳皇綱論其一也，晳不知何如人，自稱為太原王。晳陳直齋《書錄解題》，亦但言其官太常博士，至和間人而已，不能詳其生平也。直齋《解題》，於著書之人，往往舉其立身大概，使後世讀其書者，雖不獲親見其人，猶稍稍得其本末，以為論世知人之據，乃於晳獨否，豈其人在直齋當時，已不可得而論定邪？然直齋所錄皇綱論外，尚有明例。檃括圖又云：館閣目有通義十二卷。而王伯厚又云：通義之外，別有異義十二卷。通義據三傳註疏及啖趙之學，其說通者附經文之下缺者，以己意釋之，則晳所著二義者，正其解經之本，書茲論，則總括立言大旨，以成編者也。論特弘偉卓犖，則二義亦必有足觀。惜乎不得而見也。嗟乎！古人辛勤著書，將以求知於後世，而世顧不得而知之，即其書幸而傳矣，又不能盡傳也，豈不重可歎也歟！論凡五卷二十有三篇〈按宋史作王哲此作王晳未知何據〉

呂大圭春秋五論一卷

按經解序：《春秋》論五篇，共一卷。一曰論夫子作《春秋》，二曰辯日月褒貶之例，三曰特筆，四曰論三傳所長所短，五曰世變。宋吏部侍郎、知興化軍武榮呂大圭，

圭叔所著也，五論閎肆而嚴正，《春秋》大旨具是矣。圭叔登，淳祐七年進士，授潮州教授，改贛州提舉，司幹官，秩滿調袁州，福州通判、陞朝散大夫、行尚書吏部員外郎兼國子編修實錄、檢討官兼崇政說書、出知興化軍，常以俸錢代中下戶輸稅。德祐初，元轉知漳州軍節制左翼，屯戍軍馬，未行，屬元兵至，沿海都制置蒲壽庚舉全州降，令圭叔署降箋，圭叔不肯，將殺之。會圭叔門弟子有為管軍總管者掖之出，圭叔變服，遁島上，壽庚將逼以官遣追之，問其姓名，不答，被害。先是圭叔緘其著書於一室，至是燬焉。五論與讀，易管見《論語》，孟子解以傳，在學者得存。然管見諸書，皆不可見，見者又僅此而已，惜哉！圭叔少嗜學，師事鄉先生潛軒王昭。昭為北溪陳淳弟子，淳受業晦菴，稱高足，淵源之來，人稱溫陵截派。嗚呼！當時詆訿道學者，往往謂其迂疏無濟，然宋社既屋，人爭北向，圭叔獨不為詭隨甘走，海島不憚，以身膏斧鉞，大節何凜凜也。以是觀之道學，又何負於人國乎？良可嘆也矣。武榮即今泉郡之南安縣，唐嗣聖中，嘗以縣為武榮州，故名。圭叔居縣之樸兜鄉大豐山下，學者因號為樸鄉先生。

黃仲炎春秋通說十二卷

按仲炎自序：《春秋》者，聖人教戒天下之書，非褒貶之書也，何謂教所書之法是也，何謂戒所書之事是也。法聖人所定也，故謂之教事，衰亂之跡也，為戒而已

矣。彼三傳者，不知其紀事，皆以為戒也，而曰有褒貶焉。凡《春秋》書人書名，或去氏或去族者，貶惡也；其書爵書字，或稱族或稱氏者，褒善也；甚者，如日月地名之或書或不書，則皆指曰：是褒貶所繫也。質諸此而彼礙，證諸前而後違，或事同而名爵異書，或罪大而族氏不削，於是褒貶之例窮矣。例窮而無以通之，則曲為之解焉。專門師授襲陋，仍訛。由漢以來，見謂明經者不勝眾多，然大抵爭辨於褒貶之異，究詰於類例之疑滓，重煙深莫之澄掃，而《春秋》之大義隱矣。自大義既隱，而或者厭焉。不知歸咎於傳業之失，而曰聖人固爾也。故劉知幾有虛美隱惡之謗，王安石有斷爛朝報之毀，遂使聖人修經之志，更千百載而弗獲伸於世，豈不悲哉。故曰：《春秋》者，聖人教戒大下之書，非褒貶之書也。昔之善論《春秋》者，惟孟軻氏、莊周氏為近之。軻之說曰：孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，是以戒言也。周之說曰：《春秋》以道名分，是以教言也。斯二者，庶幾孔子之志也。夫人之所以異於禽獸者，以其有道也如是，而君臣如是，而父子如是，而長幼男女、親疏內外之差等不齊也。敘此者，為禮順此者，為樂理此者，為政防此者，為刑堯舜三王之治，皆是物也時乎。衰周王政不行，物情放肆，於是紊其敘，乖其順，廢其理，決其防，而天下蕩然矣。孔子有憂之，而無位以行其志，不得已而即吾父母國之史以明之，陳覆轍所以懼後車也。遏人變所以返天常也，霸圖之盛，王跡之熄也；盟會之繁，忠信之薄也。雖有彼善於此者，卒非治世之事也，聖人何褒焉？至於夷狄之陵中國，臣子之奸君父，鬥干戈以濟貪忿之志，悖理道以傷天地之和者，亦何待貶而後見其惡也。若夫筆削有法而訓教存焉。崇王而黜霸，尊君而抑臣，內華而外夷，辨禮之非，防亂之始。畏天戒，重民生，為萬世立治準焉。嗚呼！使後之為君父，為臣子，為夫婦，為兄弟，為黨友，為中國御夷狄者，由其法戒其事，則彝倫正而禍亂息矣。余由童至壯，研思是經，嘗眩於舊說，如手棼絲目暗室，難於解辨。蓋久而後能破之，旁稽記載，互參始末為書，十有三卷名曰《春秋通說》。通說者，去褒貶之茅塞，而通諸教戒之正途也。夫《春秋》固有以隻字垂法者矣。如加王於正，削吳楚僭號，而從其本爵之類是也，而非字字有義也，亦固有所謂例者矣。如書其君歿曰薨，外諸侯曰卒，內大夫書卒，外大夫不書卒之類是也。此皆通例也。先儒謂左氏非左丘明，丘明乃孔子前輩，故孔子云左丘明恥之丘，亦恥之先丘明而後己尊之也。楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘，蓋今左氏傳即楚左史也。古者史世其官，則傳是書者，倚相之後也。故左傳載楚事比它國為特詳，是得其實。《公》、《穀》亦莫明其所自來。或云子夏門人，要皆非親受經於聖人者，故於說經，首失其義，而其間亦或有得者，穀梁氏爾。若夫具載事實，則左氏尚可考。故當據事以觀，經事或牴牾，難於盡從，則以經為斷上，以伸仲尼之志，雖以立異取譏於世而不辭也。紹定三年五月朔，仲炎序。

張洽春秋集註十一卷按衛宗武序：嘗聞之，程子云看《春秋》有法。以傳考經，以經考傳。今觀主一張君集註纂傳文，載于經下，而繫以諸家之說，使學者開卷筆削之法，瞭然在目，固

已得伊川先生之遺意，而又間附以己見。索幽闡祕，研精極微，有前人論著之所未到。猶之聚寶為器，益以零金碎玉而加追琢之工，後有作者弗可及已，其間如論楚之救，鄭既不書救，又貶稱人，以見荊楚之不足，進至吳之救陳，既不書師，復不書人，以見世變之益可哀。他如於公，如京師而繼之，以伐秦而謂臣禮之僅存者不可廢，臣禮之不專者為可貶，而兩寓其旨，於葬蔡景公而繼之，以宋災故，而謂用變例以迭書，慮中國之淪胥，而三致其意，若此之類發明為多，皆能沉潛書法之妙，體認史外傳心之蘊，不為無補於聖經。苟或無得於此，則若荊公，惟見其為斷爛朝報耳。二百四十餘年褒貶之筆，夫子之志不幾泯。夫此書惟臨江有刊本，遭燬之後，董克翁以錄本示予，謂不可不壽其傳，故鋟梓於華亭之義塾云。德祐乙亥菊節後，學衛宗武謹書。

按經解序：清江張元德，游朱子之門，為白鹿書院長，終著作佐郎、迨除直寶章閣，而元德已歿矣。其於《春秋》，有《集傳》、《集注》、《地理沿革表》三書。端平中，進于朝，宣

付祕閣。朱子嘗報元德書矣，曰：《春秋》，某所未學，不敢強為之說，而於《尚書》，則謂有老師宿儒所未曉者。夫學至朱子，智足以知聖人矣，而於《尚書》、《春秋》無傳，非不暇為，亦慎之至也。明洪武初，頒五經四書于學官，傳注多宗，朱子惟《易》，則兼用程朱傳義，春秋則胡氏張氏注，並存久之。習《易》者舍程傳而專宗朱子，習《春秋》者胡傳單行，而集注流傳日鮮矣。余誦其書，集諸家之長而折衷，歸于至當，無胡氏牽合之說，允宜頒之學官者也。昔明太祖不主蔡仲默七政左旋之說，乃命學士劉三吾率儒臣二十六人，更定書傳曰《書傳會選》，今其書漸廢，而仍行蔡傳，顧元德是書，昔之所頒行者，反不得與蔡氏並書之取舍興廢。蓋亦有幸不幸焉，可感也已。