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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百七十一卷目錄

　春秋部彙考五

　　明趙汸春秋集傳〈自序〉

　　趙汸春秋師說〈自序〉

　　趙汸春秋左氏傳補注〈自序〉

　　趙汸春秋屬辭〈自序　宋濂序〉

　　張以寧春秋春王正月考〈自序　經解序〉

　　饒秉鑑春秋提要〈羅倫序〉

經籍典第一百七十一卷

春秋部彙考五

明趙汸春秋集傳

十五卷按汸自序春秋聖人經世之書也，昔者周之末世，明王不興諸侯倍畔，蠻夷侵陵而莫之治也，齊桓公出糾之以會盟，齊之以征伐，上以尊天王，下以安中國，

而天下復歸於正，晉文公承其遺烈，子孫繼主夏盟者，百有餘年王室賴之，故孔子稱其功曰一匡天下民，到于今受其賜及乎。晉霸不競諸侯，復散大夫專國陪臣，擅命楚滅陳蔡宋滅曹吳入盟諸夏，則天下之亂極矣，孔子生于斯時，道足以興周而患，夫當世諸侯莫能用之，蓋嘗歎曰：苟有用我者，吾其為東周乎。齊一變至於魯，魯一變至於道，始蓋有意於齊，晚尤拳拳於魯也，又曰：文王既沒，文不在茲乎。使仲尼得君復周公之法，脩桓文之業，率天下諸侯以事周，則文王之至德，吾無間然矣，是夫子之志也，君君臣臣父父子子，則六卿之晉，田氏之齊，三家之魯，出公之衛，可正也。興滅國繼絕世舉逸民，謹權量審法度脩廢官，則文武之政可舉也，足食足兵而民信之，則戎狄可膺而荊舒可懲也，當是之時以夫子而合諸侯匡天下，猶運之掌也，既而道終不行則又歎曰：甚矣，吾衰也，久矣，吾不復夢見周公鳳鳥，不至河不出圖，吾已矣。夫此其心，豈能一日而忘天下者？於是西狩獲麟，則夫子老矣，嘉瑞既應而天下莫能宗，予雖聖人，亦無以見其志矣，乃即魯史成文斷，自隱公加之筆削列霸者之功過，以明尊天王內中國之義貶，諸侯討大夫誅其亂臣賊子，以正人心示王法，蓋天之所命也，是歲之夏齊陳恆弒其君，孔子沐浴而朝，請討之適，當修書之際，夫豈欲托諸空言者哉？故曰：聖人經世之書也。書成一歲而孔子卒，當時高第弟子蓋僅有得其傳者，歷戰國秦漢以及近代說者，殆數十百家，其深知聖人制作之原者，鄒孟氏而已矣，蓋夫孟氏之言曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。其事則齊桓晉文，其文則史，孔子曰：其義則丘竊取之矣。此孔門傳春秋學者之微言也，周雖失政而先王詩書禮樂之教，結於民心者未泯，故善有美而惡有刺，人情猶不能忘於其上也，迨其極也，三綱五常顛倒失序，而上下相忘，怨刺不作，則文武成康治教之跡，始湮滅無餘矣，夫世變如此而春秋不作，則人心將安所底止乎？故曰：詩亡然後春秋作。隱桓之世，王室日卑，齊伯肇興，春秋之所由始也，定哀之世，中國日衰，晉伯攸廢春秋之所由終也，方天命在周，未改而上無天子，下無方伯，桓文之事不可誣也，是以聖人詳焉，故曰：其事則齊桓晉文。古者列國皆有史官，掌記一國之事，春秋魯史策書也，事之得書不得書，有周公遺法焉。太史氏掌之，非夫人之所得議也，吾魯司寇也，一旦取太史氏所職而修之，魯之君臣其能無惑志歟，然則將如之何？凡史所書有筆有削，史所不書吾不加益也，故曰：其文則史。史主實錄而已，春秋志存撥亂，筆則筆，削則削，游夏不能贊一辭，非史氏所及也，故曰：其義則丘竊取之矣。此制作之原也，學者即是而求之思過半矣，然自孟氏以來，鮮有能推是說以論春秋者，蓋其失有三傳，始左氏有見於史，其所發皆史例也，故常主史以釋經，是不知筆削之有義也，公羊穀梁有見於經，其所傳者猶有經之佚義焉，故據經以生義是不知其文之，則史也，後世學者三傳則無所師承，故主左氏則非公榖主公穀，則非左氏二者莫能相一，其有兼取三傳者，則臆決無㨿流遯失中，其厭於尋繹者，則欲盡舍三傳，直究遺經，分異乖離，莫知統紀，使聖人經世之道闇而不明鬱，而不發，則其來久矣，至永嘉陳君舉始用二家之說，參之左氏以其所不書實，其所書以其所書，推見其所不書為得學春秋之要，在三傳後卓然名家，然其所蔽則遂以左氏所錄為魯氏舊文，而不知策書有體，夫子所據以加筆削者，左氏亦未之見也，左氏書首所載不書之例，皆史法也，非筆削之旨，公羊穀梁每難疑以不書發義，實與左氏異師，陳氏合而求之，失其本矣，故於左氏所錄而經不書者，皆以為夫子所削，則其不合於聖人者亦多矣，由不考於孟氏而昧，夫制作之原故也，蓋嘗論而列之策書之例十有五，而筆削之義有八策，書之例十有五，一曰君舉必書，非君命不書；二曰公即位不行，其禮不書；三曰納幣逆夫人，夫人至，夫人歸皆書之；四曰君夫人薨，不成喪，不書葬，不用夫人禮則書卒，君見弒則諱而書薨；五曰適子生則書之，公子大夫在位書卒；六曰公女嫁為諸侯夫人，納幣來逆，女歸、娣歸、來媵致、女卒、葬、來歸皆書為大夫妻，書來逆而已；七曰時祀時田，苟過時越禮，則書之軍賦，改作踰制，亦書於策，此史氏之錄乎內者也；八曰諸侯有命告，則書崩，卒不赴則不書禍，福不告亦不書，雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書于策；九曰雖伯主之役，令不及魯，亦不書；十曰凡諸侯之女行，惟王后書適諸侯，雖告不書；十一曰諸侯之大夫奔有玉帛之使，則告，告則書，此史氏之錄乎外者也；十二曰凡天子之命無不書，王臣有事為諸侯，則以內辭書之；十三曰大夫已命書名氏，未命書名微者，名氏不書，書其事而已，外微者書人；十四曰將尊師少稱將，將卑師眾稱師，將尊師眾稱某帥，師君將不言帥師；十五曰凡天災物異無不書外災，告則書之，此史氏之通錄乎，內外者也，筆削之義，有八一曰存策書之大體，凡策書之大體曰天道、曰王事、曰土功、曰公即位、曰逆夫人，夫人至世子生曰公，夫人外如曰薨葬，曰孫、曰夫人、歸曰內女卒葬，曰來歸，曰大夫公子卒，曰公大夫出疆，曰盟會，曰出師，曰國受兵，曰祭祀，蒐狩越禮，軍賦改作踰制外，諸侯卒葬曰兩君之好，曰玉帛之使，凡此之類其書于策者，皆不削也。春秋魯史也，策書之大體，吾不與易焉，以為猶魯春秋也，二曰假筆削以行權春秋，撥亂經世，而國史有恆體無辭，可以寄文於是有書有不書，以互顯其義書者，筆之不書者，削之其筆削，大凡有五或略同，以存異公行不書致之類也，或略常以明變釋不朝，正內女歸寧之類也，或略彼以見此以來歸為義，則不書歸以出奔為義，則殺之不書之類也，或略是以著非諸侯有罪，及勤王復辟不書之類也，或略輕以明重非有關於天下之，故不悉書是也。三曰變文以示義春秋，雖有筆有削而所書者，皆從主人之辭，然有事同而文異者，有文同而事異者，則予奪無章而是非不著，於是有變文之法焉，將使學者即其文之異同，詳略以求之，則可別嫌疑明是非矣。四曰辨名實之際亦變文也，正必書王諸侯稱爵，大夫稱名氏，四夷大者稱子，此春秋之名也，諸侯不王而伯者興，中國無伯，而夷狄橫大夫專兵，而諸侯散，此春秋之實也，春秋之名實如此，可無辨乎，於是有去名以全實者，征伐在諸侯則大夫將不稱名氏，中國有霸則楚君侵伐不稱君，又有去名以責實者，諸侯無王則正不書王，中國無霸則諸侯不序，君大夫將略其恆稱則稱人。五曰謹華夷之辨亦變文也，楚至東周強於四夷，僭王猾夏，故霸者之興，以攘卻為功，然則自晉霸中衰，楚益侵陵，中國俄而入陳圍鄭平宋，盟於蜀，盟於宋，會於申，甚至伐吳、滅陳、滅蔡、假討賊之義號於天下，天下知有楚而已，故春秋書楚事無不一致，其嚴者而書吳越與徐，亦必與中國異辭，所以信大義於天下也。六曰特筆以正名，筆削不足以盡義，而後有變文，然禍亂既極大分不明，事有非常，情有特異，雖變文猶不足以盡義，而後聖人特筆，是正之所以正其名分也，夫變文雖有損益，猶曰史氏。恆辭若特筆則辭旨卓異，非復史氏恆辭矣。七曰因日月以明類，上下內外之無別，天道人事之反常，六者尚不能盡見，則又假日月之法，區而別之，大扺以日為詳，則以不日為略，以月為詳，則以不月為略，其以日為恆，則以不日為變，以不日為恆，則以日為變，甚則以不月為異，其以月為恆，則以不月為變，以不月為恆，則以月為變，甚則以日為異，將使屬辭比事以求之，則筆削變文特筆，既各以類明而日月又相為經緯，無微不顯矣。八曰辭從主人，主人謂魯君也，春秋本魯史成書，夫子作經唯以筆削見義，自非有所是正，皆從史氏舊文而所是正亦不多見，故曰辭從主人。此八者實制作之權衡也，然聖人議而弗辨是非之心人，皆有之善而見錄，則為褒惡而見錄，則為貶其褒貶以千萬世人心之公而已，聖人何容心哉？辭足以明義斯已矣，故曰：知我者其惟春秋乎，罪我者其惟春秋乎。是知春秋存策書之大體，而治乎內者恆異乎外也，則謂之夫子法書者不足以言春秋矣，知春秋假筆削以行權而治乎，外者恆異乎內也，則謂之實錄者不足以言春秋矣，知一經之體要議而弗辨，則凡謂春秋賞人之功，罰人之罪，去人之族，黜人之爵，褒而字之，貶而名之者，亦不足以論聖人矣。故學者必知策書之例，然後筆削之義，可求筆削之義，既明則凡以虛辭說經者，其刻深辨急之說，皆不攻而自破，苟知虛辭說經之無益，而刻深辨急，果不足以論聖人也，然後春秋經世之道可得而明矣，雖然使非孟氏之遺言尚在，則亦安能追求聖人之意於千數百年之上也哉，汸自早歲獲聞資中黃楚望先生論五經旨要於春秋，以求書法為先，謂有魯史書法有聖人書法，而妙在學者自思而得之，乃為善也，於是思之者十有餘載，卒有得於孟氏之言，因其說以考三傳及諸家陳氏之書，而具知其得失異同之，故反覆推明又復數載，然後一經之義始完屬辭比事，莫不燦然，各有條理洊經離亂，深恐失墜，乃輯錄為書以謂後世學春秋稍知本末者，賴有左氏而已，故取左氏傳為之補注，欲學者必以考事為先，其文與義，則三傳而後諸家之說，苟得其本真者，皆傳以己意暢而通之，名曰《春秋集傳》，凡十五卷尚意學者，溺於所聞不能無惑別撰，屬辭八篇發其隱蔽傳諸同志以俟君子，或有取焉，新安趙汸序。

按經解序東山趙子常先生，元季師事九江，黃楚望傳春秋之學，著屬辭補註，師說三書為三傳之學者，尊稱之先生復有集傳十五卷，先屬辭而成者，自序言策書之例十有五，而筆削之義有八，迨後屬辭成以集傳，義例微有未合，更須討論至正，壬寅先生再著其書，至昭二十七年，以病輟筆門人倪，尚誼援先生之義，續成之，即今書也，先生嘗謂屬辭，特推筆削之權，而集傳大明經世之志，必二書相表裡而後春秋之旨方完，則是書宜與屬辭並行也明矣。予得千頃堂藏本因論次焉，竊觀宋元之際，新安沐浴紫陽之澤，老師宿儒多出其間，若雲峰雙湖，兩胡氏定宇陳氏，仲弘倪氏見心程氏，皆能著書推明朱子之學，其與先生同時，又有環谷蓉峰，兩汪氏楓林朱氏與先生輔翊開代脩，明禮樂為世儒宗，其纂輯群言羽翼，往說如環谷之纂疏者，亦有其人，然未有迥然特出，能得知我罪我之義如先生者，先生蚤見楚望即告以窮經之要，在乎致思於是深悟，夫魯史有一定之書法聖經，有筆削之大旨，魯史亡而聖人所書，遂莫能辨獨，幸左氏傳尚存，遺法杜預注左于史例，推之頗詳，公穀二氏多舉書，不書見義，其後止齋，陳氏因公穀所舉之書法以考正，左傳筆削大義最為有徵，故先生為集傳本之二家而兼采眾說要，使學者即策書之例，以求筆削之旨，則知聖經不可以虛詞立異，破碎牽合以為說，而後聖人之經明矣。故朱楓林一見其書，輒曰：前無古人，其推服之如此，豈同時諸儒所可及哉？先生卒後門人輯成藏，弆故人不見，嘉靖中東阿劉隅始得其書于先生鄉人汪元錫，而屬教諭夏鏜傳之噫，後之學者知三傳之不可廢，不僅抱遺經以究終始者，其必賴是書也夫。

趙汸春秋師說三卷

按汸自序黃先生所著，經說曰：六經辨釋。補注曰：翼經罪言。曰：經學復古。樞要等凡十餘書所舉六經疑義共千有餘條，其篇目雖殊而反覆辨，難使人致思

以求失傳之旨，則一而已，蓋先生中歲嘗為易，春秋二經作傳，既又以去古益遠，典籍殘闕傳注家率多傅會，故必積誠研精有所契悟而後可以窺見，聖人本真若所得未完，而亟為成書，恐蹈前人故轍，遂閣筆不續務為覃思久之，乃稍出諸經說以示，學者欲其各以所示疑義，反求諸經，因已成之功而益致，其力塗轍既正戶庭不差，而學者日眾則何患乎經旨之不大明也？嗚呼！先生於經學所以待天下後世之士者如此，吾黨小子其可弗勉乎，汸自弱冠即往，拜先生於九江，時先生年已七十有九，口授學易春秋致思之要，具有端緒而顓愚不敏往來，館下數歲無千慮之一得焉，既而於春秋大旨一旦若發蒙蔽，急往請益比至，則先生捐館矣，乃即前諸書中取凡為春秋說者，參以平日耳聞去其重複類次為十有一篇分三卷，題曰春秋，師說汸誠愚不敏，其敢自畫於斯，慨思微言，蓋將沒身而已，歲至正戊子八月，幾望門人新安趙汸敬題卷端。

趙汸春秋左氏傳補注十卷

按汸自序春秋魯史記事之書也，聖人就加筆削以寓其撥亂之權，惟孟子為能識其意，故曰：其事則齊桓晉文，其文則史，其義則孔子。曰：竊取之矣。此三者

述作之源委也，自三傳失其旨而春秋之義不明，左氏於二百四十二年事變略具始終而赴告之情，策書之體亦一二有見焉，則其事與文庶乎，有考矣，其失在不知以筆削見義，公羊穀梁以書不書發義，不可謂無所受者，然不知其文之則史也，夫得其事究，其文而義有不通者，有之未有不得，其事不究，其文而能通，其義者也，故三傳得失，雖殊而學春秋者必自左氏始，然自唐啖趙以來說者，莫不曰兼取三傳，而於左氏取舍尤詳，則宜有所發明矣，而春秋之義愈晦何也，凡春秋之作以諸侯無王大夫無君也，故上不可論於三代盛時，而下與秦漢以來，舉天下制於一人者亦異，其禮失樂流陵夷漸靡之故，皆不可以後世一切之法繩之，而近代說者類皆概以後世之事，則其取諸左氏者亦疏矣，況其說經大旨不出二途，曰褒貶、曰實錄而已，然尚褒貶者，文苛例密出入無準，既非所以論聖人，其以為實錄者僅史氏之事，亦豈所以言春秋哉？是以為說雖多而家異人殊，其失視三傳滋甚，蓋未有能因孟子之言而反求之者，至資中黃先生之教，乃謂春秋有魯史書法，有聖人書法，必先考史法而後聖人之法可求，若其本原脈絡則盡在左傳，蓋因孟子之言而致其思亦已精矣，汸自始受學則取左氏傳注，諸書伏而讀之數年，然後知魯史舊章猶賴左氏存，其梗概既又反覆乎二傳，出入乎百家者，又十餘年又知三傳，而後說春秋者，惟杜元凱陳君舉為有據依，然杜氏序所著書自知不能錯綜經文以盡其變，則其專脩左氏傳以釋經，乃姑以盡一家之言，陳氏通二傳於左氏，以其所書證其所不書，庶幾善求筆削之旨，然不知聖人之法與史法不同，則猶未免於二傳之蔽也。嗚呼！使非先生積思通微，因先哲之言以悟不傳之祕，學者亦將何所寘力乎，第左氏傳經唐宋諸儒詆毀之餘幾無一言，可信欲人潛心於此，而無惑，難矣。間嘗究其得失，且取陳氏章指附於杜注之下，去兩短集兩長，而補其所不及，庶幾史文經義互相端緒有志者，得由是以窺見聖人述作之原，凡傳所序事多列國簡牘之遺，名卿才大夫良史所記其微辭奧旨注有未備者，頗采孔氏疏暢而通之，諸牽合猥陋有不能逃，後儒之議者亦具見其說以極，夫是非之公焉，若夫不得於經，則致疑於傳務為一切之說，以釋經而無所據依，以持其說，則豈杜氏陳氏比乎？故三傳之外不可無辨證者，惟二家他說固不暇及也，新安趙汸序。

趙汸春秋屬辭十五卷。

按汸自序六經同出於聖人易詩書禮樂之旨，近代說者皆得其宗，春秋獨未定於一何也，學者知不足以知聖人而又不由春秋之教也，昔者聖人既作六

經以成教于天下，而春秋教有其法獨與五經不同，所謂屬辭比事是也，蓋詩書禮樂者，帝王盛德成功已然之跡易觀，陰陽消息以見吉凶，聖人皆述而傳之而已，春秋斷截魯史有筆有削以寓其撥亂之權，與述而不作者，事異自弟子高第者，如游夏尚不能贊一辭，苟非聖人為法以教人，使考其異同之，故以求之，則筆削之意，何由可見乎？此屬辭比事所以為春秋之教，不得與五經同也，然而聖人之志則有未易知者或屬焉，而不精比焉，而不詳，則義類弗倫而春秋之旨亂，故曰：屬辭比事。而不亂者，深於春秋者也，有志是經者，其可舍此而他求乎？左氏去七十子之徒未遠，而不得聞此，故雖博覽遺文略見本末，而於筆削之旨無所發明，此所謂知不足以知聖人，而又不由春秋之教者也，公羊穀梁以書不書發義，啖趙二氏纂例以釋經，猶有屬辭遺意，而陳君舉得之為多庶幾知有春秋之教者，然皆泥於褒貶不能推見始終，則聖人之志豈易知乎？若夫程張邵朱四君子者，謂可知足以知聖人矣，而於屬辭比事有未暇數數焉者，此五經微旨所以闇而復明，春秋獨鬱而不發也，自是以來說者，雖眾而君子一切謂之虛辭，夫文義雖雋而不合於經，則謂之虛辭可也，而亦何疑於眾說之紛紛乎，善乎。莊周氏之言曰：春秋經世先王之志，聖人議而弗辯。此制作之本意也，微言既絕教義弗彰，於是自議而為譏刺，自譏刺而為褒貶，自褒貶而為賞罰，厭其深刻者又為實錄之說，以矯之，而先王經世之志荒矣，此君子所謂虛辭者也。故曰：春秋之義不明，學者知不足以知聖人，而又不由春秋之教也。豈不然哉？間嘗竊用其法以求之而得春秋筆削之大，凡有八蓋制作之原也，春秋魯史也，雖有筆有削而一國之紀綱本末未嘗不具，蓋有筆而無削者，以為猶魯春秋也，故其一曰存策書之大體，聖人撥亂以經世，而國書有定體，非假筆削無以寄文，故其二曰假筆削以行權，然事有非常，情有特異，雖筆削有不足以盡其義者，於是有變文，有特筆，而變文之別為類者，曰：辯名實。曰：謹中外。故其三曰變文以示義，其四曰辨名實之際，其五曰謹中外之辨，其六曰特筆以正名，上下內外之殊分輕重淺深之弗，齊雖六者不能自見，則以日月之法區而別之，然後六義皆成無微不顯，故其七曰因日月以明類，自非有所是正皆從史文，然特筆亦不過數簡，故其八曰辭從主人，是皆所謂議而弗辯者也，雖然使非是經有孔門遺教，則亦何以得聖人之意於千載之上哉？乃離經辨類析類為凡發，其隱蔽辯而釋之為八篇，曰：春秋屬辭。將使學者由春秋之教以求制作之原，制作之原既得而後聖人經世之義可言矣，安得屬辭比事而不亂者相與訂其說哉？

按明宋濂序春秋古史記也，商夏周皆有焉，至吾孔子則因魯國之史修之，以為萬代不刊之經，其名雖同其實則異也。蓋在魯史則有史官一定之法，在聖

經則有孔子筆削之旨，自魯史云亡學者不復得見，以驗聖經之所書，往往混為一塗，莫能致辯所幸，左氏傳尚存魯史遺法，公羊穀梁二家多舉書不書以見義，聖經筆削粗若可尋，然其所蔽者左氏則以史法為經文之書法，公穀雖詳於經義而亦不知有史例之當言，是以兩失焉，爾左氏之學既盛行，杜預氏為之註，其於史例推之頗詳，杜氏之後唯陳傅良氏因公穀所舉之書法以考正左傳，筆削大義最為有徵，斯固讀春秋者之所當宗而可憾者，二氏各滯夫一偏未免如前之蔽，有能會而同之區而別之，則春秋之義昭若日星矣，奈何習者多忽焉，而弗之察其有致力於此，而發千古不傳之祕者，則趙君子常其人乎，子常蚤受春秋於九江黃先生楚望先生之志，以六經明晦為己任，其學以積思自悟必得聖人之心為本，嘗語於子常曰：有魯史之春秋則自伯禽至於頃公是已，有孔子之春秋則起隱公元年至於哀公十四年是已。必先考史法，然後聖人之筆削可得而求矣。子常受其說以歸晝夜以思，忽有所得，稽之。左傳杜註備見魯史舊法，粲然可舉，亟往質諸先生而先生歿已久矣，子常益竭精畢慮，幾廢寢食如是者二十年，一旦豁然有所悟，入且謂春秋之法在乎屬辭比事而已，於是離析部居分別義例立為八體，以布列之集，杜陳二氏之所長而棄其所短，有未及者辨而補之，何者為史策舊文，何者是聖人之筆削？悉有所附麗，凡闇昧難通歷數百年而弗決者，亦皆迎刃而解矣，遂勒成一十五卷而名之曰春秋屬辭云，嗚呼！世之說春秋者至是亦可以定矣，濂頗觀簡策所載說春秋者，多至數十百家，求其大概凡五變焉，其始變也，三家競為專門各守師說，故有墨守膏肓廢疾之論，至其後也，或覺其膠固已深而不能行遠，乃倣周官調人之義而和解之，是再變也，又其後也，有惡其是非淆亂而不本諸經，擇其可者存之，其不可者舍之，是三變也。又其後也，解者眾多實有溢于三家之外，有志之士會粹成編，而集傳集義之書愈盛焉，是四變也。又其後也，患恆說不足聳人視聽，爭以立異，相雄破碎，書法牽合，條類譁然，自以為高甚者，分配易象逐事而實之，是五變也。五變之紛擾不定者，蓋無他焉，由不知經文史法之殊，此其說愈滋而其旨愈晦也，歟子常生於五變之後，獨能別白二者，直探聖人之心於千載之上，自非出類之才絕倫之識，不足以與於斯，嗚呼！世之說春秋者，至是亦可以定矣，如濂不敏竊嘗從事是經，辛勤鑽摩不為不久卒，眩眾說不得其門而入近獲締，交於子常，子常不我鄙夷俾題，其書之首簡濂，何足以知春秋間與一二，友生啟而誦之，見其義精例密咸有據依，多發前賢之所未發，譬猶張樂廣廈，五音繁會若不可以遽定，細而聽之，則清濁之倫重輕之度，皆有條而不紊，子常可謂深有功於聖經者矣，濂何足以知春秋輒忘僭踰，而序其作者之意如此，若夫孔子經世大旨所以垂憲將來者，已見子常之所自著茲不敢勦說而瀆告之也，子常姓趙氏名汸子常字也，歙休寧人隱居東山，雖疾病不忘著書，四方學子尊之稱為東山先生，子常別有春秋師說三卷，春秋左氏傳補註十卷，春秋集傳十五卷，與屬辭並行於世，前史官金華宋濂謹序。

張以寧春秋春王正月考

二卷。按以寧自序道：學至朱氏而上接孔孟之傳，何傳爾？其世異，其理同也。儒先依經，而言理有功於經甚大也，而獨於春秋之書。春王正月未能無疑之也，何疑

爾？曰：夏正得天百王所同也，是以有冬不可為春之疑也。曰：夫子嘗以行夏之時告顏子也，是以有夏時冠周月之疑也。曰：自漢武帝之用夏時首寅月逮於今，莫之能改也，是以傳書者有改正朔，不改月數之疑，而又有春秋用夏之時，夏之月之疑也。疑愈甚則說愈多，而莫之能一也，以寧早學是經以叨一第，亦嘗有疑於此而未能決也，間讀魯論夫子之言，行夏之時，若恍然而有省也，因之歷稽經史傳記及古註疏之說同也，乃知春王正月之春為周之時，由漢逮唐諸儒舉無異說也，而劉向周春夏冬之說，陳寵天以為正周，以為春之說最其著明者也，而猶未敢自信也，比觀子朱子語錄晚年之三說亦同也，其門人張氏集傳之說又同也，於是渙然冰釋而無疑也，竊嘗欲筆於書而奪於世，故未遑也，茲因忝使安南假館俟命之暇，始克會稡而成編也，本之於孔孟朱子徵之於經史，而下而漢儒之說為多，以其去古未遠有据而足徵朱子之著書，多因其說也，若易詩書之用夏建寅之月以為說，則朱子於孟子之集註既主改月之說，而於此未及更定之也，今亦竊取朱子之義求朱子未盡之意，以成朱子未竟之說次于春秋經傳之後，以尊經也。仍辯群疑悉具于右，非以寧之，敢為私言也，尚其與我同志之君子，恕其狂僭之罪而是正之也，洪武三年春三月三日，晉安後學張以寧序。

按經解序春秋紀事之書也，紀事者必有歲時月日，此經所以有春王正月之筆也，春者周之春正月者，周之子月，此魯史冊書之舊也，曰春王正月者，吾夫

子之特筆也，後世不知冊書之義，於是有夏時冠周月之說，而夫子從周之志荒矣，翠屏張志道先生始采摭，群書以考訂之本之，以語孟之言而歸宿於紫陽，晚年之定論別引三傳與他經及史傳以證之，其說之龐者，則為辨疑以析其誤，凡為書二卷嗟乎，六經之旨未易窺也，學者治經必先明其大者，則其餘可得而通矣，易乾之四德詩二南之關雎書之二典，春秋之春王正月，皆經旨之大者于此，無定論焉，則微言精意皆有不能究者矣，先生是書剖析精當於開章之大義，井如學者誠有得於此，則於全經之旨不有如振裘而挈領者哉，先生舉元泰定丁卯進士累官翰林侍，講學士入明，仍故官洪武二年，奉使冊封安南國王，是書安南寓舍所著，書成而卒，宣德中先生嗣孫隆始取手澤而梓之。

饒秉鑑春秋提要一卷。

按羅倫序自三傳後說春秋者，紛如春秋聖人之用也，假魯史以寓王法為後世王者修也，游夏之徒不能贊一詞非不能贊也，謂不能與筆削之旨也，親炙

且然，況後世乎？邵子曰：聖人之經猶天道焉。渾然無跡書實事而善惡自見，世之說春秋者率以一字為褒貶，以時以月以日詳略其事以國、以爵、以人輕重，其君以官、以氏、以名、以字、以人榮辱，其臣一字也，於此見為褒於彼，則為貶幾若舞文弄法之吏所為者，孔子見王政之不綱痛哭流涕而作，此書立經世之大法，其若是之纖屑歟雲峰饒秉鑑氏著春秋提要一卷，二百四十二年之事如指諸掌，學者得是書而讀之，約足以該博矣，書成雲峰屬倫序之，故著予說於篇端使學音并以攷云。