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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百八十八卷目錄

　春秋部總論六

　　宋李琪王霸世紀〈序王世紀　序齊霸桓紀　序宋霸襄紀　序晉霸文紀　序晉霸襄紀　序晉霸靈盛景厲紀　序晉霸悼紀　序晉霸平昭紀　序晉霸頃定紀　序魯世紀　序蔡世紀　序曹世紀　序衛世紀　序晉世紀　序鄭世紀　序滕世紀　序邢世紀　序同姓微國紀　序陳世紀　序杞世紀　序宋世紀　序齊世紀　序許世紀　序莒世紀　序薛世紀　序邾世紀　序小邾世紀　序鄫世紀　序紀世紀　序庶爵微國紀　序楚世紀　序吳世紀〉

經籍典第一百八十八卷

春秋部總論六

李琪王霸世紀序王世紀

乾上坤下而天道立，君尊臣卑而人極建，此義行乎。古今之正彝，倫之所以有敘世，教之所以不泯，百王法度之所以相承者也，《春秋》一經總攝萬事，而大本始於尊王聖人，蓋謂尊卑不著，則人紀不建而天理熄矣，尚何萬事之有存哉。尊王之義設而後是是非非昭明而不舛，此《春秋》所由作乎。春秋之法有述有作小事則述舊，而紀錄大事則始作以明義尊卑之分君臣之等，孰有大於此者，皆斷自聖心而始作者也。按晉杜預載晉汲冢得古書科斗文字，其紀年篇有周襄王會諸侯於河陽之文，即春秋狩於河陽之書，睹此則尊王之辭信為仲尼特筆也。是以王加正月首明大訓前未有言天王而法，天之號自《春秋》始，前未有稱京師而眾大之名，自《春秋》設，嗚呼！是聖人定尊卑正君臣，復建人紀之本也，自平迄敬十有三王，王室之事錄於經者九十有二春秋，克己自治之道，端本而不齊，其末正始而不治其終者也，書天王書、天子書，王者欲其修身有本奉天，有道法文，王之達於天德，宣王之敕，懼天命而無害，德傷治之階矣。書王后書、王世子書，王子者欲其齊家有度傳統，有正思關雎之正始，下武之繼命而無並后匹嫡之萌矣。書京師書，王室者欲其朝廷必治，國體必立，念岐豐之所由興鎬京之所以盛，而無下堂厭尊之失矣。書狩書居書，入者欲其天下為家，述時邁之訓復，東都之會而無以臣召君，以君避臣之事矣。書來錫命書，來歸賵歸含歸脤者，欲其謹命令嚴典刑，昭彤弓之錫功韓弈之賚德，而無屈命僭侯溢，寵媵妾之悖矣。書來聘書，來求者欲其惟禮之守，惟正之供修太宰貢賦之職，宗伯聘問之節而無辱典征利之瀆矣。書朝王書，如京師者欲其奔走列國申明堂之位，舉酆宮之政而無強侯大邦慢上之患矣。書王臣之主盟主會主伐者，欲其禮樂征伐悉歸於上，如召伯之率職吉甫之治戎，而無侯伯陪臣掠權之變矣。皆因其不正而反之正，而致於本原者也，如此則東周改物，而五霸之績可黜矣。

序齊霸桓紀

霸之名起於誰乎？王道流行，方伯受職，古未始有霸也。王澤壅而下權張，正理微而力政起，蒙震主之號而不循敬君之節，此霸之名所由立，歟以古之未始有是，而桓公實造端，則桓為首罪矣。而春秋或予桓何哉，蓋黜其義而錄其功也，功義不相掩而后霸者之是非斷矣，何謂義行乎？人心之安而主敬以事上純乎，由衷之善而履正以律己，此桓公之所缺也。何謂功王室既卑，而稍尊四夷盡抗而僅戢，諸侯群起而略定，此則桓公之彼善于此也，欲知桓公之彼善於此，當以春秋世變之迭異者，考之大抵春秋之世盛衰凡三變焉。桓公未興與桓公之方霸及桓公之既沒，世變各異也，然桓公一人之身盛衰又凡三變焉，圖霸之初與定霸之日及成霸之後，得失各殊也。是又桓公僅可錄之中而復有不足焉者也，王臣下聘而不答，王師出救而無功，凡伯蒙伐戎強於北蔡師，書敗荊盛於南，鄭分許鄙宋，廢鄭嗣紀小而并於齊，郕弱而逼於晉，此桓公之未興也；王禁明而王臣不下聘者，六十年盟會同，而諸侯無私爭者三十年，序績召陵而荊帖矣，陳旅聶北而狄退矣，獻捷過魯而戎弭矣，此桓公之主霸也；天王出居而官守不問，衛懿滅親而義師無討，楚書子而主會矣，狄書人而參盟矣，此桓公之既沒也。所謂春秋之世盛衰凡三變者此也，伐郳侵宋侯度未一入，蔡侵鄭，戎疾未殄滅，遂降鄣履事未久，設施多舛，遇穀盟扈閱理未熟，檢防易肆，蓋桓公圖霸之初也；貫澤而下葵丘以前，衣裳不歃血，兵車無大戰，仲尼稱其一匡，孟氏與其為盛，在是數年，蓋桓公定霸之日也；九國叛而萌震矜，管仲死而放繩墨城，杞貶於城邢，救徐怠於救許，伐黃則外憂，啟滅項則眾志離，會卞則家法隳，蓋桓公成霸之後也；所謂桓公一人之身盛衰，又凡三變者此也。驗春秋大勢之三變，則桓公主霸為有功，即桓公一身之三變，則桓公立功為不遠，功過相準，齊霸之本末可考矣。

序宋霸襄紀

謂春秋不予宋襄之霸乎，則襄公之始嘗以霸。書謂《春秋》為予宋襄之霸乎，則襄公之終不以霸，錄始以霸書者，曹南之文，曰：宋公曹人邾人其與北杏城濮主，諸侯之辭無以異矣，終不以霸錄者，宋公茲父卒，略不書葬其與秦楚之君無別矣，春秋忠厚之法蓋致意乎，始而不足乎，終者也。何以致意乎，始宋以先代文獻之後爵居庶邦侯伯之長，齊晉猶可以霸，豈宋之不可以霸哉？既霸矣，何以不足乎，終齊桓終身之經營，猶可取于春秋者，徒以有靖中國之功，襄公非特無功而又階亂，則霸將何賴焉？或曰：襄公假仁義而亡者也。曰：苟能假仁義則不遽亡也，如襄公亦豈知所謂仁義者，歟伐喪以立威仁悖之甚者也。致夷以謀夏義，隳之大者也。推是物以往，雖欲假仁與義，不能矣。

序晉霸文紀

晉有二文之業，謂文侯文公也。書錄文侯之命扞王于艱錫，以秬鬯為東周賢侯，春秋詳文公之霸，蓋文侯家法也，文公之興，其事易于齊桓，固有自來矣。然文公以前，晉之君大夫曾不通于盟會，不著于典冊，文公既入國而事之，不載于經者亦凡四年，雖以納王之懿功削而不見，至二十八年一簡之中，乃五挈，晉侯不以為繁，是果何哉？蓋晉自武公以支代宗，非有王命并吞專立，讀無衣之詩，雖晉之臣民不能自安也，《春秋》為是黜，晉不書文公奔而復國內，何所承上？何所稟經復略之勤王？固為大美原其初心，狐偃曰：求諸侯莫如勤王，是特以求諸侯之利心而為之，豈真知君臣之義，跡其行事，蓋求名而不得者也。至二十八年，晉楚之爭乃關夷夏之盛衰，非係一國之得失，春秋抑楚之深，故予晉之亟，則晉亦不為無績于中國矣，此所以桓文並稱歟大抵桓文，雖並稱而文，固非桓匹也，桓公二十餘年，蓄威養晦，始能向楚，文公一駕而城濮之功多于召陵，桓公屢盟數會遲徊，晚歲始會宰，周公文公再合而溫之事敏于葵丘。桓公終身與諸侯周旋，會鄄失魯盟，幽失衛，首止失鄭，葵丘失陳，文公三會則大侯小伯莫敢不至，其得諸侯又盛乎桓公，而曰：文非桓匹，何也？文公之功多于桓公者，罪亦多于桓公也，事速就于桓公者。義尢壞乎，桓公也。春秋不以功，蓋罪不以事掩義，不以名誣實，此其非桓匹歟。桓公得江黃而不用于伐楚，文公則謂非致秦不可與楚爭，楚抑而秦興矣，此桓之所不肯為也；桓公會則不邇，三川盟則不加王人，文公會畿內則抗矣，盟子虎則悖矣此，桓之所不敢為也；桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君，不可以訓，文公為元咺執衛侯，則三綱五常于是廢矣，此又桓之所不忍為也。觀此則夫子正譎之辨，獨不深切著明也哉。

序晉霸襄紀

齊孝公不能率桓之業，晉襄公能繼文之統。孝公之初，宋有抑齊之志，襄公之初，秦懷駕晉之謀，宋啟甗之爭，秦尋殽之釁，皆爭霸之端也。孝公不能抗宋，而襄公首能挫秦，此晉之所以未失霸，則殽之功當大。書之與城濮等可也，秦誓曰：晉襄公帥師敗殽，而《春秋》不書，君將獨言晉人是特削之也。夫殽之戰，《春秋》亦幸晉有功矣，何遒削之？邪曰：幸之者，夷不偪華以權之未失也，削之者喪不興戎，以義之不可也。豈可以小功妨大義乎？雖然襄公復霸，則實由於此文公，方沒三強，並興秦雄西陲，狄狃北師，楚張於南。苟縱一敵，則晉霸去矣。襄公夏戰殽以卻秦，秋敗箕以剪狄，冬伐許以離楚，一年之間三敵，悉退亦可謂有霸者之略，此其能繼文者也。苟有霸者之略，則襄之烈，何謂僅止乎？此曰：外患既息，舉動即異，伐衛則損威矣；會公孫敖，則毀烈矣；士縠主盟，則權散矣；陽處父救江，則謀怠矣。越一二載事不逮初，況能持久哉？是以君子不貴速成，而圖全於其終；不志小利，而宅慮於其遠。襄公之規模又淺於文公甚矣。

序晉霸靈成景厲紀

靈公政隳柄分無抗霸業之志，成公力弱事淺無主諸侯之權，景公心勞謀舛無制中夏之略，厲公外強中乾無服人心之道。四君雖執夏盟，非復文襄之舊矣。靈公以少主蒞強卿，上驕下肆，楚始爭鄭，蓋將嘗試晉政，於是有狼淵之師，此非細故也，而救鄭之役止，書晉人衛鄭，欲介魯以求通，蓋未忘晉德，於是為沓棐之會，此關大勢也。而新城之盟，晉侯不出，扈之盟曰：討齊亂〈闕〉之會。曰：平宋難，蓋君臣之大倫人道之不可廢。此豈常變也哉，或求賂以免，或無功而還。楚范山曰：晉君少不在諸侯，北方可圖也。夷狄謀取其霸，方且沈溺宴安，厚歛雕牆，輕殺愎諫，雖欲不亡，得乎？故曰：無抗霸業之志也，成公若有其志矣，內難甫靖履國未長。四年而後始出，偏師以侵陳黑壤與扈二會，僅能再合列國而已黑壞以服鄭，扈以謀陳亦庶幾改物也，然始之不能即為者，凡數年外而楚人三歲三伐鄭，晉無攘卻之師，內而鄭子家弒穆公，晉無討賊之刑，諸侯何所觀令焉？故曰：無霸諸侯之權也。景公若能收其權矣，規模失序，徒勤諸侯，不能首合與國大修同盟，以治即異之黨，使楚人得號令於辰陵，乃且亟會攢函求山後。諸狄以為先務，是孰緩孰急也，不能謀少西氏之逆以誅陳之惡，使楚遂行方伯之事，乃且修帷房，一笑之憾興大師以伐齊得已不已，是孰輕孰重也？不能統一六師，蒐繕卒乘以一矢遺楚，而使邲不振旅，為中國羞，乃且伐廧咎如滅赤狄哆，然言功是孰害孰利也，蟲牢馬陵盟蒲，晚年三會雖得諸侯，竟莫駕楚。故曰：無制中夏之略也。厲公若有其略矣，德薄而多大功，慮淺而多得志。觀厲公不特以汰心行之，亦假義飾譽者也，歸於京師而後正曹負芻之罪，請於王官而後逞伐鄭之威，此類可欺世自掩矣，晉之所忌者：曰楚，曰秦，曰吳，曰狄。厲公自交剛敗狄，則狄退會；京師伐秦，則秦懼戰；鄢陵勝楚，則楚弱；會鍾離通吳，則吳成。四鄰無釁而諸侯反貳，是以沙隨辱我，猶未快也；而求多季孫柯陵伐鄭，猶未息也。而再勤單子諸侯無患而蕭牆反危，是以三卻之誅成，而匠麗之難萌矣。故曰：無服人心之道也。

序晉霸悼紀

晉悼公其猶有君子之資乎，不獨霸功之美也，齊桓歷變履險以數十年之經營而行事，未免過舉晉文，老於奔走，晚而復國。然血氣之虛驕未除，悼公之齒淺矣。更事變未多，而閱義理未熟也，乃能忠厚而不迫，堅忍而持重，有回慮卻顧之謀，無輕逞輒快之舉，蓋亦稍知以道養其心者歟，八年九合則勤於安夏也，三分四軍則謹於用民也，不登叛人則識名義也。稟命王官則知所尊也，屈己和戎則不貪功夷狄也，朝聘有數則不求多列國也，六卿選德則用人有章也，騶御知訓則教士有法也，此其所以能服諸侯，能得鄭而駕楚哉。使晉以智力相長，設詐術任強大，未必能服諸侯也。悼公先以謙德臨之雞澤之召諸侯，曰：寡君願與一二兄弟相見，以謀不協，此豈有勢要力劫之辭哉？故十三國相與周旋，不令而從，無滅譚滅，遂執曹執衛之事，使晉以盟誓為信，瀆鬼神費辭令未必能得鄭也，悼公純以誠心行之鄭，子展曰：晉君方明必不棄鄭，此豈晉能以區區載書留之哉？故五會之信終於不盟，無逃盟乞盟之煩，使晉以戰伐為威，暴骨而逞未必能駕楚也，悼公一以容量處之，楚子囊曰：晉不可敵事之，而後可此，豈晉能以力競而勝之哉？故三駕之烈不交一旅，無城濮鄢陵之勞，是三者非所謂猶有君子之資者乎，然悼公之盛如此，而其失安在？曰：能服諸侯而不能杜大夫用事之機，能得鄭而不能掩失陳之責，能駕楚而不能蓋誘吳之非，此其所以失歟。夫諸侯盟會之權，非大夫敢干也，蕭魚以後凡三大會士丐，荀偃實儼然臨之諸侯，雖合大夫浸分，何謹於諸侯而縱於大夫乎？陳之不可棄猶鄭之不可舍也，戍陳之役以為有陳非吾事也，無之而後可，鄭雖向晉，陳竟歸楚，何工於撫鄭而拙於懷陳乎？吳不可啟猶楚不可釋也，會向之後欲數吳不德以退吳人，抑亦晚矣。楚患雖弭，吳憂尢甚，何明於治楚而闇於治吳乎？不然則悼公之業遠過齊桓晉文矣。

序晉霸平昭紀

悼公能以晉國壞亂之後復文襄已失之業，平公不能以中夏安強之時保悼公方成之功，人之強於為善與其安於不競者，興衰相遠，固如此也。孟子曰：晉平公之於亥唐也，弗與共天位也，弗與治天職也。夫平公衰微，正患不自為政，大夫為政耳，豈有職位不與人共治者？蓋政在侈家而賢者壅棄，此其所以削弱不亢也。平公五盟六會服齊狄，寧東夏平秦亂城淳于師徒，不煩民無怨讟祁午數當時之功，若此然內有變而不知，外有患而不悟，尚何有功足云哉？方桓公之初，每患霸權大強而王政弱。文襄以後，王政不足論矣，惟恐霸權之不能強也。權者大物也，上不能制而授之下，則下強而上弱；中國不能制而授之夷狄，則夷狄強而中國弱。家有千金之利已弗能受呼庸隸而與之，雖三尺之童不為，豈有尊為邦國而授權於大夫？此湨梁之會平公所謂內有變而不知者也。人欲自毀藩籬，揖仇敵於廡下而與之盾柄，此不待智者，而後知其不可，豈有身主夏盟而授權於夷狄，此宋之盟平公所謂外有患而不悟者也。蓋世有苟道，自便者媮於及身之謀而忘乎後日之害，平公則謀出乎身而害見乎身，何其謬歟溴梁之事，非大夫敢竊權也。諸侯在會而大夫實主，載書是委權以與之也，荀偃一怒而十二國興戎，後五年欒盈之作亂曲沃之民，惟主欒氏不知公室，晉幾分國而並立矣。宋之盟非楚之能持權也，晉主夏盟而挈諸侯以𢌿楚，是棄權以假之也。虢之會再讀舊書，後八年楚靈王會於申實，用齊桓召陵之典晉，蓋十九年無預中國之事矣，此皆平公身致之也。至乎昭之政則又微矣，僅能一會大夫一盟諸侯，方楚靈辱於乾谿，諸夏庶幾復霸為晉君臣者，改物厲志，憤悱警懼以率舊烈，猶恐不逮今也，四夷未觀德而虒祁崇侈以啟貳，列國未聞信，而邾南盛兵以示汰平丘，雖曰同盟，齊敢拒令，鄭敢爭承，衛病芻蕘之擾，魯困蠻夷之訴，坐視諸侯之去而不之顧，況能駕敵國哉？宜乎晉之卑也。

序晉霸頃定紀

讀隱桓之春秋而知王澤之竭也，讀昭定之春秋而知霸烈之壞也，晉霸復盛於悼公，寖衰於平昭，而遂廢於頃定。夫晉以奕世九君之業，豈無積累之功？著在諸夏而頃定一壞而不可復收，嗚呼！廢興存亡未有無故而然者也，千尋之木物能蠹之，必其中先腐壞戕蝕，而後蠹生焉。嘗原晉事之顛末而察其所由失矣，或曰：晉之廢也，其變在夷狄，有楚弗攘，有吳弗抑，二強並立，伯權遂衰。自召陵擁十八國之眾不能振旅，至於戎蠻之執晉俛然北面而事楚，以京師之禮自吳滅巢、滅徐、伐陳、伐晉不能誰何迄乎？黃池之會，吳哆然操方伯之令而下以列國令，晉春秋由此絕筆焉，則晉之失霸，實吳楚之張也。曰：中國苟合則吳楚豈能間乎？其端在諸國之先貳也，當時以齊景衛靈宋景之君，其國皆強戮力周旋，何畏乎吳楚今也？齊景有抑晉代興之志，衛宋魯鄭之君無非攘臂以從齊者也，蓋晉執行人叔孫婼與邾大夫，坐而失魯，執宋樂祁犁而失宋，涉佗成何詬衛而失衛，荀寅辭蔡而失蔡，假羽旄於鄭而失鄭，是以齊得以盡收諸侯，鄭則與齊盟於鹹會、於安甫矣；衛則與齊盟於沙次、於五氏矣；魯則會齊於牽矣；宋則與齊會於洮矣。終而齊侯衛侯且伐晉矣，則晉之失霸，乃諸侯之離也。曰：晉國苟治諸侯安得背乎？其原在大夫之先叛也，使六卿諸臣如先大夫之肅，皆盡忠以輸王室，何憂乎齊衛今也？強家多門各求封殖而削弱之禍，獨歸宗國，蓋自趙鞅取衛，貢五百家動晉陽之甲；自韓不信執宋命卿不顧踐土之盟；自魏舒南面蒞政，敢于位以命大事，而趙藉韓虔魏斯為諸侯之萌已成矣。則晉之失霸乃太夫之擅也，曰：晉之禮義素明，則大夫豈得擅乎？利勝而義微，此上下之所以不奪不饜也，范鞅請冠而魯使蒙執，趙鞅受楊楯而宋卿賈禍邯鄲，爭貢而三卿亂國，或取季孫之賄而昭公弗納，或求蔡侯之貨而楚師無出，或索我十牢而吳人藉為口食。孟子曰：上下交征利而國危矣！晉霸之壞又誰咎歟？春秋所以嚴義利之辯，察天理人欲之分，正君臣上下之位，而示後世以防微杜漸，反本澄源之道也。

序魯世紀

《春秋》主魯而述作者也，故錄魯之行事特加內魯之文，列國稱侯而我獨稱公，列國書卒而我獨書薨，列國之君至我則曰：朝大夫至我則曰：聘而魯之君大夫有事于列國獨書曰：如經書，公如齊、如晉。大夫如陳、如宋是也。列國之盟于我，則曰：來盟，而我之有盟于列國者獨曰：涖盟，經書公子友涖盟，齊叔孫婼涖盟是也。列國之擅相吞滅皆書滅，而我則不書滅而書取經書取鄟、取鄫、取邿是也。列國之專殺大夫皆書殺，而我獨不書殺而書刺經書公子買不卒戍刺之刺公子偃是也。列國之君去國則書出奔，而我則不書奔而書孫經書公孫于齊夫人孫于邾是也。《春秋》可謂尊我之至者也，仲尼刪詩則史克之頌不班之邶鄘，齊鄭之風而繫之于清廟之後，其定書則費誓之文獨附于盤，誥訓命之後，蓋不獨《春秋》之尊魯也，嗚呼！《春秋》為是尊我之甚者，獨望我之深而責我之備也，是故褒貶大法，皆自我始，而是非善惡，未嘗沒其實焉。不書即位、不書王、不書正所以責備乎我君也；書夫人姜氏、書婦姜、書孟子所以責備乎夫人也；書翬、書柔、書溺、書仲遂所以責備乎卿大夫也；曰郊、曰禘、曰大雩、曰大閱、大蒐所以正我之僭典也；曰考宮、曰獻羽、曰立宮、曰毀泉臺所以正我之亂制也；曰初稅畝、曰作丘甲、曰用田賦所以正我之失政也；曰大君軍、曰舍中軍所以正我之紊權也；曰築郿、曰如乎至、曰新作南門所以正我之厲民也；曰大水、曰螟螽、曰震電、曰雨雹所以正我之慢時也；春秋責我要備，蓋如此哉？通一經所書大而關乎王室之隆替係乎，霸政之善否交乎列國之往來，凡因我以立文者，其示義固不專在我矣。至為我而特書者，常事則不錄，所以修泮宮復閟宮克淮夷，詩之所頌《春秋》缺焉。而所錄者，皆事之變也，故夫事之所由變而十二。公之得失，蓋可睹矣。亟於伐邾而舍盟蔑之，信貪於得祊而忘許田之失，始黨宋衛以仇鄭，而終挾齊，鄭以惡宋入極之師，既縱於無駭而伐鄭伐宋之師，復擅乎公子翬，此隱之所以有鍾巫之變也，捨許田而遂鄭黨納郜鼎而成，宋亂強則屈己於齊鄭宋衛之間，弱則肆志於滕杞曹邾之君，始逆兄弟之倫而天理隳，終瀆夫婦之分而人欲縱，此桓公之所以取彭生之禍也。會齊廢復讎之義，納衛有獎叛之謀，圍郕背同姓之恩，追戎啟外患之侮，觀社則國政荒刻桷，則侈心肆，此莊之不能克己也。養慶父之禍而不能除歸，季子之賢而不能任，此閔之不能保國也。棄夏盟而即楚，則失與國之望，先晉室而後周，則無敬君之節，須句之功不足以掩升陘之辱，取穀之師不足以洗至酅之恥，此僖之所以不得為全賢也。三書不雨而無勤民之心，四不視朔而無自強之志，處父厭盟則辱于晉郪丘賂盟，則辱于齊，此文公之所以安于媮政也。賂田求婚君大夫奔走無寧日，以為媚齊之謀不會于扈不盟於清丘，而無事晉之志，一逞於兵，則伐莒伐邾猶未巳也；而伐萊伐杞一放於利，則取向取繹猶未饜也；而取根牟此宣公之所以無良圖也。四卿得志於齊，僅能免二鄙之侵，而十年三朝三聘於晉，不能止沙隨苕丘之辱，如京師似可以求尊周之名，而會盟於蜀莫能掩背華之實，此成公得不救失而不知其非也。仲孫之用事者，五叔孫之用事十有四，季孫之用事者十，則三卿專政之形成，齊人伐我者，七邾人伐我者，二莒人侵我者，四則鄰國交爭之禍起，雖享國之長倚重於晉，而已階削弱之端，此襄公治實生亂而不悟其變也。納牟夷之叛，則非所以為臣下之訓，取同姓之女，則非所以明三綱之序，如晉至河而見卻則無以為託國之謀，築郎囿則民力竭於公蒐，紅蒐比蒲則戎政歸於下，此昭公所以淹恤於乾侯也。會于夾谷而歸龜陰之田行乎，季孫而隳費郈之都，雖僅能明禮義之治，雉門兩觀之作而僭典，莫改寶玉大弓之竊而分器，莫之保惛於女樂而政歸強家，此定公所以有聖人而不克用也。五伐邾而勞師於外，四城邑而疲民於內，伐齊以離中國之與事吳，以結非類之好，此哀公所以基適越之辱也。夫我雖秉周公伯禽之法，守四代之服器，其實衰微削弱不得與齊晉大國齒，而僅肩隨陳鄭曹衛之間，然所以猶賢於諸侯者有二：其君猶知以禮而自守也，其卿大夫猶多識文獻典章之舊也。而所以國多變故而不靖者，亦有二：其家法不設而無正始之道也，其君政不收而無御下之綱也。當時齊晉圖霸常以得我為重，我之向背乃列國之所觀瞻。齊桓始合會盟，我之不肯輕從者，蓋遲遲二十餘年。鄄之首會姑以單伯來幽之初盟，僅以微者會陽谷之合天下，莫敢不至矣，亦以公子友蒞盟至召陵以後，始堅於事齊，而齊未得我則莫能自安也。宋襄以非禮召諸侯，我望望而去之，若將浼焉，及楚虔為申之會，汰心虐焰震搖諸夏，誰能遏禦大侯小伯？雖心知其不可黽勉麋至，而我獨從容退避辭以時祭，是所謂其君猶知以禮自守也。臧僖伯觀魚之諫，能陳軌物法度之言；臧哀伯取鼎之諫，能閑禮樂文物之訓；曹劌觀社之諫，能明朝會征伐之典；展喜之退齊師，能道先王盟府之命；季文子之逐莒僕，能識臣子事君之禮；太師氏之樂不失二南二雅之章，太史氏之書能備春秋易象之文，是所謂其卿大夫猶多識文獻典章之舊也。此我之所以猶賢于諸侯者乎，自桓公不能刑于文姜，而召二國之患；莊公不能防閑哀姜，而遺再世之禍，共仲則通哀姜，而賊般弒閔襄，仲則私敬嬴而殺惡及視，是所謂其家法不設，而無正始之道也。自隱失權于翬，莊失權于慶父，文失權于仲，遂宣失權于歸父，襄失權于宿豹，昭失權于意，如宋樂祈曰：我君喪政四君矣，政在季氏三世矣。晉史墨曰：季氏二諸侯為日久矣，魯君世從其失季氏世修其勤民，忘君矣。況哀定以後哉！是所謂其兵柄不收而無御下之綱也，此我之所以國多變故，而不靖者乎，吁以魯積累之德，其遺風善政所存者，僅如此而末流之弊，又復甚焉。或曰：我之弱也，尊尊而親親，此後世不能與時消息，而裁于中，修身自反而趨于善，豈造端者之過歟？

序蔡世紀

蔡何以始乎？同姓昔者，蔡侯嘗爭長矣。萇弘曰：蔡叔康叔之兄，先衛不亦可乎？則蔡固宗盟之長也，蔡以宗盟之長，而《春秋》乃甚略之，何哉？蔡十有二公，而獲以卒書于冊者，惟六公，行事缺而不備春秋之盟，同獎宗國豈固置厚薄于其間？蓋蔡以神明之胄其專于事楚，而不反者幾三百年，此《春秋》之所以不足于蔡歟。夫蔡事雖略，而聖人蓋備著其始末焉？不獨係一蔡之盛衰，而中國消長之形，荊楚強弱之端，皆可尋矣。蔡之始事錄于經，曰：蔡侯、鄭伯會鄧，始懼楚也。蔡之終事錄于經，曰：蔡遷州來圖，避楚也。則蔡之始終不靖者，皆以楚之故。楚之始事錄于經，曰：荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。楚之終事錄于經，曰：楚子陳侯隨侯許男圍蔡。則楚之始終用事者，皆以蔡故也。齊晉之霸，其始事錄于經，曰：侵蔡遂伐楚，盟于召陵，治蔡之黨，楚也。其終事錄于經，曰：會于召陵，侵楚以蔡之請伐也。則中國之始終用兵者，亦皆以蔡故也。原始占終，則蔡固有關于春秋之世變不可不察也。大抵蔡邇于楚，而親於楚事，楚愈堅而蒙，楚之害愈深，蔡遠于中國而疏于中國，其貳中國最甚，而中國亦無力以及蔡，凡中國之糾合會盟，諸侯狎至，而蔡獨不附，凡荊楚之撓敗，王略諸侯莫從，而蔡獨先與方。蔡宣桓二君之從王伐鄭，則猶修勤王之職也；會于鄧、盟于析會于曹，則猶交諸侯玉帛之好也；伐鄭伐戴伐衛，則猶同諸侯兵車之會也；自敗莘以來，五年兩被荊師哀侯蒙塵不返，其臣子不能告於同盟，厲復讎之大義，乃甘于向楚釋戴天之至怨，納肘腋之深交，由是渙然與中國離矣。齊桓稱霸，蔡僅一從北杏之盟。穆莊以後行李不至，贄幣不通，雖召陵加師國潰而無從夏之志，齊桓終不得致蔡，於盟會齊桓既沒晉文，未興楚成抗衡，北方蔡是攝、是贊。十九年，楚盟齊則蔡復偕至。二十一年，楚會盂則蔡復偕至。二十七年，楚圍宋則蔡又偕至。何不移所以事楚者，加于事齊而反忘其讎楚者，而昵楚哉？城濮之戰，楚既大創蔡，始改圖晉之三會黽勉，周旋踐土載書，曰：晉重耳，蔡甲午藏在周府列國。皆能道之，則蔡之子孫世踐舊盟可也，奈何蔡莊身自背之晉文，即世無復向晉。至文十年，厥貉之次，遂執干戈挾楚穆為窺宋之謀。十五年，晉郤缺討其不與新城之會，蔡雖俛從，城下之盟貳晉如故也，文公方謀事晉，畏楚不得行而卒，景靈不紹文志，反堅于與楚。成六年，欒書之師方涉蔡鄙，而楚申息之師已至蔡，自以附楚為良圖也。晉悼之興列國竦焉，如鄭如陳相率事晉矣。蔡且安于楚之宇下，襄八年鄭人以晉命侵蔡，獲蔡公子燮，而楚復興子囊之師為蔡讎，鄭悼公得陳，鄭而力已疲矣，所以姑置蔡于不問，晉平之世蔡之大臣病于楚，令之不常將改事晉以利蔡，可謂忠計矣。當時反曰：異謀誤國讙而殺之，夫蔡之君臣陷溺于從楚，去順效逆不知其非，而反以即華，為悖宜，其錮于黨楚而不反也。或謂：蔡在春秋中世，國勢單弱剪焉，無以自通于夏盟，然宋虢二會晉楚，各以其從交相見。蔡公孫歸生首以楚屬攘臂于列國大夫之上而陳鄭，莫之敢抗，則蔡非不能肩隨北方兄弟之國也，靈公負篡弒之惡，懼中國之討事，楚最謹。昭四年，申之會書曰：楚子蔡侯伐吳，滅賴。又書曰：楚子蔡侯五年伐吳。又書曰：楚子蔡侯蔡楚之相得，未有若靈公之甚也。閱六年而楚子誘殺靈公于申矣，以為未快也，又刑其士七十人矣，復未足也，而用隱太子于岡山矣，滅蔡以封棄疾矣，蔡之蒙禍亦未有若靈公之極也，方蔡人誅公子燮之謀，自以事楚為百世之利，豈知君戮國夷冢嗣俱屠，從楚之報乃如是哉。晉昭公大合八國于厥慦將以救蔡，不能振旅反使狐父卑辭請蔡于楚，楚虔方張晉既不能弭蔡之難，楚虔既隕晉又不能復蔡之祀終焉。蔡廬以棄疾之命復國，則蔡之存亡，廢興皆宅命于楚，中國安得有之乎？蔡廬以隱太子之適嗣，岡山之痛，獨忘之耶！流涕而枕戈，猶以為晚也！掩恥事讎，則人道滅而天理絕矣。蔡朱東國之費，置專于費，無極之一言。夫廢君立君國之大事，而楚之小臣得以制之，是楚之鄙邑也。蔡何國之為？蔡昭抱累世之憾，復以一裘一佩之微，遭三年拘，郢之辱！沈璧以絕楚，質愛子以請，晉志憤而氣激，使中國有霸而加惠于蔡，伸義于楚，則蠻荊無奸夏之風矣。召陵之役，晉人求貨而辭蔡，諸侯侵楚之師不出，而楚人圍蔡之師，反至柏舉之戰，入郢之師，遂使蔡人假手于吳，以釋憾楚禍，雖深蔡憂未已，是以哀元年，楚復圍蔡，使蔡人男女以辨彊于江汝之間，蔡之傾覆，是懼謀。徙州來哭墓，而遷君臣相殘以及公孫翩之禍。迄春秋以後，蔡終為楚所并，蓋蔡之依楚，猶鹿豕依于餒虎之側，將以求安其不噬囓焉？不止也，夫以中國諸侯，雖有即楚者，犧牲待于二境，未有如蔡之附楚不變也。然蔡之五禍皆楚實為之，楚文之執獻舞，蔡國十年無君，則蔡之禍一也；楚靈之殺蔡般蔡嗣常絕，則蔡之禍二也；費無極逐蔡侯朱，則蔡之禍三也；楚子常執蔡昭于郢，則蔡之禍四也；楚昭遷蔡于江汝，則蔡之禍五也；故蔡事楚愈堅，而蒙禍愈深也。蔡之自絕于中國，謂楚之險可怙，而齊晉之不能朝夕勤我也。然觀蔡文公欲事晉，曰：先君與于踐土之盟，晉不可棄且兄弟也。蔡昭歸郢質子之際，謂決于奉晉矣。譬諸草木吾臭味也，夫豈不欲從諸夏之列，而晉之力亦未能有蔡，是以晉之失蔡者。三厥憖之會，晉荀吳曰：不能救蔡物以無親己，為盟主而不恤亡國，將焉用之子皮之行？子產已知其必不能救蔡，此晉之失蔡一也；平丘之會，蔡廬失國，晉無繼絕之誼中行，穆子曰：楚滅陳蔡，晉不能救。此晉之失蔡二也；召陵之會，晉荀寅曰：棄盟取怨，無損于楚，不如辭蔡侯，反以伐沈，遺蔡之患。此晉之失蔡三也；故曰：蔡貳中國最甚，而中國亦無力以及蔡也。昔者周公弔蔡叔之不咸，其封蔡仲之命曰：睦乃四鄰，以蕃王室，以和兄弟，使蔡人毋荒棄周公之訓，捨鬩牆之爭，畏外侮之禦，兄弟和而四鄰睦，王室尊，而四夷懼。則楚雖獨大，又何畏乎？

序曹世紀

曹者文昭之懿，親甸伯之貴爵也。《春秋》書曹不見貶黜之文，杞以伯爵，或降而書子秦以伯爵，或略而從狄穀以伯爵，或斥而稱名，獨曹得始終稱伯，辭無所變。豈非春秋猶示假借于曹歟？然曹之見于經，自交乎？中國盟會之外，曹事之特，書者缺焉。或按公羊謂曹無大夫，穀梁謂曹為老師，何《春秋》又以曹為不足錄而簡之邪？嘗攷曹國之始末矣，其事夏盟最謹，其與諸侯甚睦，不得罪于中國，此曹所以無貶文也。其國家處于僻陋，安于卑弱，不能自立，此曹所以不得詳錄也。春秋陳鄭杞薛之邦，其後會盟有常者，未能如曹方，齊晉主霸小國一離一合，而曹之不從者，寡矣。昭公與會者，四共公與會者，六文公與會者，五宣公與會者，八成公與會者，十九武公預會者，十二悼公與會者，二聲隱二公與會者，各一可謂事夏盟之最謹矣。其會我者，二其朝我者，五其會宋者，三曰：曹人致餼禮也，曰：曹即位而來見禮也。曰：五年而再朝禮也。雖更蒙齊晉宋衛之師晉侵者，一晉執者，二宋圍者，三宋伐者，三衛伐者，二齊伐者，一而曹自霸國會伐之外，未嘗敢一稱師以報復于列國，可謂與諸侯之甚睦矣。其不得罪于中國者，此也。夫事夏盟之謹，則守義而可久與諸侯之睦，則得道而多助。然姬之在列者，曹獨先亡不及春秋之終，其故何哉？蓋曹以僻陋之習，卑弱之政，不能自立，非一朝一夕之故矣。或曰：曹嘗病于戎，又嘗病于晉，而其先亡也，始終實成于宋。自曹莊公既歿，戎實侵曹，于是羇以戎出赤，以戎歸曹，本千乘之邦，國亡家失，戎得亂之向也。宋之求多于鄭，而晉之終不得行于邾者，蕞爾之戎，乃得加之于曹，是曹之病于戎者然也，曹共公雖以楚方得曹之故，晉文實以私怨行焉。既侵其國復執其君，又分其田，終歲而後得復國，曹成公雖以殺太子自立之故，晉厲遂以汰心執之，既列諸會而復重其討，二年而始，歸自京師觀曹使侯獳貨，筮史以請共公曰：合諸侯而滅兄弟，非禮也！至曹人之請，成公猶憂憤不已，曰：若之何憂未弭，而又討我寡君，是大滅曹也。是曹之困于晉者然也，自莊公以齊命會伐宋，遂為宋人不釋之憾，夫伐宋非獨一曹也，而獨仇曹之深，以曹在宋之宇下，非他國比。僖十五年，宋人伐曹，《傳》曰：討舊怨也，且敵惠敵怨不在後嗣，何怨之可討乎？僖十九年，宋人圍曹曰：討不服也，伐齊之役，曹南之盟，曹既從而會矣，何不服之責乎？宣三年，宋師圍曹，《傳》曰：討武氏之亂也。武穆之亂，宋實為之，豈曹之有罪乎？至曹伯陽之衰，宋景用師益亟，哀三年書宋樂髡伐曹，六年書宋向巢伐曹，七年書宋人圍曹，八年書宋人入曹，以曹伯陽歸矣。夫六年之間，宋師狎至，卒以吞曹，蓋曹偪于宋其來固久，申之會鄭子產曰：曹畏宋，必不來，曹以偪而素畏于宋，宋以強而多求于曹，不及并吞寧有已乎？是曹之先亡，終始實成于宋者然也。然曹苟能以禮義自強其國，有賢者相與扶持，稍變僻陋之習，則曹叔振鐸之澤未泯也，豈戎能病之，晉能圍之，而宋景遂得滅之哉？春秋之道，正本而明微，反己而不責人，謂國之存亡皆其自致者也。善乎！鄭渾罕之言曰：曹其先亡乎，偪而無禮，夫禮義明，則國不畏，偪禮之不立，偪而必傾，非獨宋景之罪也。曹之衰政不詳于《春秋》，嘗觀諸詩矣，蜉蝣則刺昭公好奢，而用小人，無法以自守，下泉則疾共公侵刻下民不得其所。鳲鳩則刺在位之無君子，候人則刺其近小人而遠君子，嗚呼！此曹亡國之階也，夫曹止四詩而三詩刺其棄君子，用小人禮義。自君子而出者也，君子不用，何以望其有禮以自強？是以曹共公有僖負羈之賢，而不知其乘軒者乃三百人，曹成公有子臧為曹國社稷之鎮，公子不能用而俾之盡致，其邑與卿而不出，曹伯陽惑田弋郇人，公孫強之謀，妄聽辯言，而亂舊政，背晉奸宋，而自取滅亡。孟子曰：不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂國。既陋僻而空虛，且亂其能有存耶！至是而後，深知《春秋》以曹為不足錄之意也。

序衛世紀

春秋諸侯，姬在列國者，獨衛後亡，何耶？衛以同姓之尊，封壤之大，雖在叔世餘澤未泯，尚為列國之望，二百四十二年間，兵革之可見者，最少賢人君子之著聞者，特多介于齊晉之間，偪而未至，失國良有以也。然禮義消亡變故，繁興衛之為，衛亦有可得而攷者，吾觀魯用周班而後鄭于衛，晉人載書踐土而先衛于蔡，衛為同姓之尊，可知也。受三監之舊境，分七族之餘，民封畛土略，始於武父之南，至于圃田之北。實方伯連帥之地，隱公之初，以鄭視衛而曰：衛實難也。成公之後，以晉敵衛，猶曰：衛不得為次也。末年衰靈之衛至無足道而其出，猶可以當晉之千乘入，猶可以受晉之五伐，豈非其封壤之大，有足以自植立者歟？是時數大國之爭盟，未嘗不以得衛為重，自齊桓首倡霸事，盟會屢舉，而十六年之勤始能得衛，晉文踵桓之跡舉動稍異，而更五會之信，卒未能以致衛，其不輕于向背如此，當春秋之始從王之舉，猶曰：正也。春秋之中越國之謀，猶曰：古也。不特此耳，楚虔稱霸于申，而用召陵之典，諸侯楚實有之矣。衛獨能從容與晉而卻楚，吳夫差冠端於黃池，以襲成周之籍，吳子在而諸侯莫敢不至矣，衛亦卒晏然與魯而辭吳。蓋其流風餘習尚存，所以為列國之望歟，乃若中國同好其不與者亦概可數，而惠公之與會者，七獻公之與會者，二十五靈公之與會者，四自其後，齊晉以有事於兵革之外，而稱師修怨，如伐鄭、入郕、治曹、剪邢之類不過數事，非兵爭視他國最少歟，明卿才大夫其可稱殆不勝計，秉翟之人可為王官終窶之士，皆為忠臣。當獻公之世，有事君不二者，有能贊大事者，有能撫內而營外者，季札所為稱其無患者也。靈公之世，治宗廟則有人治軍旅，則有人治賓客，則有人孔子所為稱其奚喪者也。夫其季世而人才之見于百執事者，猶且若是則干旄之賢臣，淇澳之君子，其稱于盛時者，抑可想也，非人才視他國特多歟。夫以尚德之親，處成周之壤，而家法未墜，獨有以異于時，兵爭之少猶足以輯寧其邦，民人之多猶足以維持其國。蓋魯衛之政，兄弟也。魯與衛皆秉禮之邦，春秋之稱望國，未嘗不曰：魯衛意者，康叔武公之治衛，亦猶周公伯禽之在魯，其典故文獻隱然未亡，固應有，是宜其偪于齊晉，奔走于強令，能披其地，執辱其君臣，而未敢以亡其國也。雖然禮義銷亡變故，繁興故更世雖多，而爭競不息，立國雖久，而根本屢搖。東門之亂，州吁始禍，熒澤之變，孽朔召釁，衎剽並爭，適庶舛也。孫甯專制，上下紊也。鱄縶蒙禍，兄弟乖也。蒯輒出入，父子暌也。觀詩紀衛之風自頃，至文三十有八詩而言男女夫婦者，居三之二，則本其亂亡之由，抑有可見者矣。夫三綱五常立國之本，而淪斁如此，衛之有名無情其來，豈一日之故哉？昔之聞衛風者，曰：憂而不困，吾聞衛康叔武公之德如是，是其衛風乎，吁豈非康叔武公之澤，源流深長必至于陵夷，極盡而後衛從之歟？不然則孟子所謂：無禮義，則上下亂，衛之後亡，幸爾。

序晉世紀

晉之為國舊矣，入春秋逾六年，昉見于經。僖二年，書晉師滅夏陽是也，晉以武穆之近親，受陶唐之奧都冠冕乎，侯伯之列而書法之詳，乃不得與鄭衛同。自鄂侯二年，為春秋之始，及乎重耳以前，凡六世矣。按左氏《晉之策》書登載至繁非無可係之事也。周之東遷曰：晉鄭焉，依非無可錄之功也。武公代興事端轇轕，非無可紀之變也。春秋皆略而不書八十餘年間晉事之存于經者，僅十見不過執滅之暴，誅弒之惡，戰伐之辱而已，夷考諸傳，二年春，曲沃伐翼。七年春，曲沃伯誘晉小子侯殺之。八年春，翼滅冬王命立，哀侯之弟湣于晉莊。十六年冬，王命曲沃伯為侯，此非變端之可紀歟。莊十八年春，晉侯朝王，晉侯使原莊公逆王后于陳。僖十一年，晉侯平戎于王，此非其功之可錄歟。莊二十六年，晉城絳。閔元年，晉作三軍，晉伐皋落氏。僖十五年，晉作州兵，晉作爰田，冬晉侯歸。自秦二十四年，秦伯納重耳，此非事之當係歟。聖人作經何削之？如是其嚴，春秋之法所以代一王之賞罰，存萬世之綱常，曲沃滅翼支，孽之逼輒。傾宇國東周刑政不行，反加寵命，彝倫攸斁人紀，何觀子孫像之，遂有里克之亂，申生之禍，君臣父子不能相保，由傳考經，則知聖人微其事而不書，存其惡而自著，撥亂反正之道，反覆晉事，而可睹及觀列國之詩，自重耳而後，咸闕焉。蓋《詩》與《春秋》詳略互見，褒貶自章，以武獻之事不足錄乎春秋也？故《詩》特詳之，椒聊則言沃之盛強蕃衍，而曲致其隱傷之辭；無衣則著武公之并國不安，而極道其愧惕之情；杕杜采苓等詩無非刺其行事之非凡，晉人之悖理傷道。春秋略之者，觀乎國風可以盡見矣。武獻為國非不盛也，當齊桓九合之時，晉之君大夫不交于盟會，葵丘如會不至，而還晉以不義，得國方新歉歉乎，懼人之有辭于己也，是以阻居深山，戎狄與鄰，禮樂之事曾無聞焉。至于重耳之霸而後，改物遂能駕，楚世主夏盟。然重耳復國之初，經猶未之錄也，僖二十五年，晉侯朝于王城，無以異乎朝王所也，晉圍許原無以異乎，遂圍許也，皆不得見於經。重耳入國雖正未受天子之命，亦猶武公耳，故僖公二十七年以前，晉事不著乎《春秋》者，聖人扶人紀存綱常之法也。二十八年以後，晉事詳列于經者，聖人憂中國錄霸功之例也。

序鄭世紀

觀春秋之世變于鄭，蓋可睹矣。鄭之為國邇於周圻而介乎齊晉之間，方其初也，一舉動而係王朝之輕重及其後也，一向背而關夷夏之盛衰，鄭蓋春秋要領之國，然鄭在隱桓之春秋，王室之罪人也。在莊僖以後之春秋，霸者之罪人也。在襄昭以後之春秋，當時諸侯之罪人也。觀周公桓言于王，有曰：我周之東遷，晉鄭焉。依王子朝告于諸侯之辭亦曰：惠襄之難，則有晉鄭咸出，不端鄭疑未有罪于王室也。然由君子論之，夾輔之績不足以贖交惡之誅，綏定之勞不足以掩敵戰之惡。況入春秋以來，未有言克其弟者，而克段之舉，始冒周官賊親之刑；未有言伐人國者，而伐衛之師，始蹈敵國相征之禁；未有言歸人邑者，而歸祊之，謀始犯諸侯專地之戒。當是之時，列國兵事多，未曾見莊公以詭譎之雄日爭，尋常以盡其民，蓋未足論也，而滅天倫，隳王法之大者，皆昉于鄭焉。以先王之禮考鄭，豈非王室之罪人歟？莊僖之後，王政既微矣，堅事霸主以蕃王室，是猶愈于事楚也，而鄭之君臣念不及是。借曰：泓不振旅，是宋襄之所以失鄭；邲不復從，是晉景之所以不克爭鄭。棐林之役伐而不從，猶曰：晉實不競鄢陵之役。勝而不復，猶曰：晉實不德而盟幽。未幾亟有鄭詹之執會，召陵既退，尚廑新城之圍，是何耶？又況戰城濮之明年，遂敢于背翟泉之盟，城虎牢之十載，始黽勉聽命于蕭魚之集，以為晉楚之間，強令是從，則文公一戰之威，非楚匹矣；以為晉楚無德求者是與，則悼公五會之信，非楚敵矣。鄭何難于背楚，何易于棄晉？若是耶是，則從楚者，鄭之欲也。昔成王命太公曰：五侯九伯，汝實征之。王命文侯曰：與鄭夾輔周室，毋替王命以先王之訓律之鄭。又豈非霸者之罪人乎？然襄昭以後，宋盟申會，諸侯屬于晉楚者，二十餘年自是晉楚俱弱，無復力爭之事矣。鄭宜有以立國而附齊，衛抗晉宋，終歲勤動，迄無所成，考其一國之政，乃冥冥轉移于七穆之手，蓋子駟之專移之于子孔，子孔誅則移之于伯，有伯有誅則移之于子晳。櫜甲以爭室之不暇問，矯盟以專伐而不能禁，非子產補弊支傾任忠，力斃強侈，以救鄭之亟亡，不待數世之後矣。末年宋公子地之叛而大夫為老丘之役，以獎地晉范鞅之亂，而大夫為鐵之役以助鞅，是舉鄭國之政，為大夫之所專制。鄭蓋相視而莫相救也，然諸侯無專殺而殺有罪者，予之諸侯無外討而討有罪者，善之繩以春秋之法，則鄭又豈非當時諸侯之罪人歟？夫以二百四十二年之鄭君臣上下相與謀其國者，始于上陵中于下抗終于背華，即夷無一可以為保民長世之道者，欲後亡得乎？抑嘗觀之《詩·鄭風》二十有一篇，《清人》而下五詩皆刺其不能遠小人而用忠賢，《雞鳴》而下七詩皆刺其失婚姻之道，無家室之節。夫不信仁賢，則國空虛；無禮義則上下亂，鄭胥有之矣。罕渾曰：鄭先衛亡，偪而無法以經考之，鄭之先亡，豈真無法之罪哉？

序滕世紀

滕地不大于邾莒，民不眾于紀薛，而以文昭之懿戚受侯爵之顯封。當隱桓之春秋嘗以侯書于經矣，然其始稱爵而沒其名，其後稱名而貶其爵，是果何耶？夫宿男不名以為微之，杞侯貶爵以為夷之，春秋之所以不足於滕者，必有意也。滕事不詳于經，其本末可攷者才王君爾，其與諸侯之睦事，霸主之謹，猶可概見也。何謂與諸侯之睦，春秋未有書，國君會葬他國者，而書滕之會於魯者，二未有書國君朝于小邦者，而書滕之朝於魯者五，自曹莒邢邾之小國，其爭城爭地皆嘗從事於干戈之釁，而二百餘年間滕獨無稱兵修怨之事，其與諸侯可謂睦矣。何謂事霸主之謹，方齊桓之霸，滕之會盟者，一宋襄之霸，滕之從伐者，一晉文之霸，迄于靈成之世，滕不一列于會意，其國小而偪猶未能數從諸侯之事也，自景厲以後，凡晉之合諸侯一則曰：滕之大夫皆會，故文之會晉者，一成之會晉者，十六悼之會晉者，三頃之會晉者。一自陳許蔡鄭之大國，其一從一違往往未能一意于中國之好，而六七十年間滕獨無盟之不與，無會之不從，則其于事霸可謂謹矣？春秋惡爭鬥，重輯睦，而滕之無爭于諸侯，無違于霸主，宜未得罪于春秋也，而春秋之不足于滕，果何意耶？以其國之亟亡耶，滕之偪于宋，畏于齊楚，其不能國，亦勢使然也。宋襄之執滕曰：討其不服宋也。宋文之圍滕曰：討其不事宋也。滕誠有罪矣，不省其德，而執其君不矜，其禍而圍其國不幾乎無道行之乎？至于宋之盟，叔孫以為滕宋私也；成周之城，仲幾以為滕宋役也；非其偪于宋者，然歟異時，滕文公曰：滕小國也，事齊乎？事楚乎？故嘗以之楚而過宋，則不惟畏宋，而又畏楚，嘗以聞薛築，而恐于齊，則不惟畏楚，而亦畏齊，是不特文之世為然耳。自戚之會，七國皆在，而滕之不至，曰：以齊故也。申之會四國不來，而滕之不敢不至，曰：以楚所及也。非其畏於齊楚者然歟，然則松柏之下，其草不殖，滕之亟亡，非滕之罪也。然滕之亟亡，則亦有其故矣。蓋滕文王之子孫與魯衛兄弟也，故家遺俗流風善政寧，無一二之僅存可以保國而持其世哉！今觀渾罕之言，乃以滕之先亡亦出于偪，而無禮滕之弊政，雖不可詳然，自春秋之初于魯旅見而典禮之已紊，與薛爭長而班爵之已隳喪，紀之莫行經界之不正，循習僻陋是不一世，則典章文物之廢壞其來久矣，是以國君無名用狄道也，會朝稱子用夷禮也，凡先世之餘澤，一切淪胥而不可以復見，則滕果何所恃以立國乎？夫以滕之壤地褊小介于數大國之間，而無禮以固其國，至于速亡，是春秋之不足于滕也，宜哉？

序邢世紀

吾觀于邢而後知亡國之自取也，夫邢周公之後，嘗為狄所滅矣。齊伯城邢而春秋大之，則邢衛之宗也。而衛文滅邢，《春秋》宜如何而惡之，經書衛侯燬滅邢衛之罪著矣。雖然列國之事，滅人者，罪易見，見滅者罪難知。春秋之法，端本而後治末，正己而後責人，則書邢之見滅於衛，邢獨無罪乎？觀《春秋》書邢之本末而求邢之所以亡，則罪之在衛者三，在邢者五，不可不察也。何謂衛之罪？懷怨以謀人國，罪之一；伐本以滅同姓，罪之二；文公稱有道之君而先為，故殺國子挾詐以掩人之不疑，罪之三；此罪之在衛者也。何謂邢之罪？邢方無道，衛有令政以邢伐衛，是不度德也；邢蕞爾國，而衛為大邢之盟，實為主乎伐衛，是不量力矣；衛以文昭之親邢，則兄弟之邦不知比衛，而始尋師以修怨，是不親親矣；伐齊之役實始于宋，釋甗之憾宜不在衛，而乃舍宋以治衛，是不察有罪矣；是雖均之為罪，然豺狼之人非我族類，忘其世仇而同之以伐國，悖理滅義，所以深衛之忿，而速邢之亡，則罪之尤大者歟，觀罪之在邢者，如此則衛之滅邢，豈直衛侯之罪哉？《詩》云：騂騂角弓，翩其反矣。兄弟婚姻無胥遠矣，民胥然矣。邢之伐衛，其為反也，不亦甚乎。衛之滅邢，其為然也，不亦宜乎？是聖人所以書邢之意。

序同姓微國紀

周家封國八百，同姓五十，逮乎春秋之始，才二百四十年爾，而周之子孫抑何其甚微耶？小國弱兵介乎強國之間，僅若黑子之著面，而地大民眾以臨蕞爾之國奚，啻瘠牛之僨豚，故郜畏魯眾，齊迫燕弱，漢陽諸姬楚實盡之，虞虢焦滑，霍楊韓魏，皆姬姓也。晉皆兼之然，則周之子孫烏得不日失其序乎，嗚呼！齊楚之人狡然思啟封疆，至於芟夷并吞，固無足怪，而同姓大國恃其強力，亦往往自尋斧於本支，何耶？吾觀先王之時，大比小，強比弱，同姓無甚強大之國也。宜若不足恃，而脈絡聯附垂，五六百年而未亡，春秋以後小并於大，弱并於強，同姓無甚弱小之國矣。宜可以久立，而卒之肱髀分披不能一二百年，而天下無復周之子孫，終至於此則知先王大封同姓之意，小大相維之制，所以為保民長世之道，豈可誣哉？豈可廢哉？

序陳世紀

春秋諸侯迫于從楚者，陳蔡一也，春秋書蔡事為特略，其始末可見者六君，陳十二公悉著于冊，稽其後事，視蔡尤詳焉。聖人不少假借于宗盟之長，而獨未深貶絕于胡公之陳，是何耶？陳國于荊河之地，實邇強楚而遠齊晉，其汙于荊蠻或者非其得已也，試考之經，共靈以前陳之事中國者十九成，哀以後陳之從中國者十一，陳之堅于事楚大抵不得不畏楚，中國之易于失陳，亦往往自有不能以有陳爾，何者陳在春秋之始從王伐鄭。猶修勤王之職，盟折會稷猶與諸侯玉帛之好，伐衛伐鄭猶偕諸侯兵車之會至，齊桓之霸由盟幽以及會淮，其從齊者九，晉文之霸自踐土以至翟泉，其會晉者三，濤塗雖執而首止之盟猶列，陳侯稷公雖卒而溫之會猶列，陳子由宋襄之暴陳始，從楚而會盂之後，遂屢動楚人之兵，晉靈之懦陳，再與楚而棐林之後，始洊勤晉人之討，非共靈以前，陳之事中國者，常十九歟。自少西之難，晉不討罪，楚遂得以專辰，陵之歃邲之役，晉不振旅，宋魯不得以實清丘之言，于是陳始一意向楚矣。蜀之役，借曰：竊盟而雞澤之集奚，復後會乃至會戚以戍陳，固悼公之勤陳也，以會城隸，以謀陳，又悼公之勤陳也，而圍頓之師，雖嘗勇于從晉，而逃鄬之行，乃尋決于與楚，何耶？異時歸黃于陳，惟曰：楚故戮二慶于陳。亦惟曰：楚故招之放過之誅。亦惟曰：楚故伐鄭伐吳，惟楚是贊會，申會虢惟楚是從，甚而陳之滅，陳之封亦惟楚命是聽，蓋無異楚之鄙邑矣，末年夫差爭霸，陳不從楚，則又移于從吳，終春秋一世，獨召陵一會蹔從于晉，他無聞焉？非成哀以後，陳之從中國者，常十一歟，然楚之爭，陳之跡曾不概見于齊，晉方盛之時，而陳之從楚之事，乃亹亹相繼于楚晉爭衡之日，則亦可以求其故矣，大扺中國之不抗于楚，其說常有二焉，志怠者不能為力弱者不敢為，吾觀范宣子之言，曰：楚人改行而疾討陳，陳近于楚，民朝夕急能無往乎？于是不復有事于陳。夫晉君方明六卿無缺，不能張其威以治楚，而安干棄陳，晉怠孰甚乎中行？穆子曰：不能救陳，又不能救蔡，是以無親，晉之不能亦可知矣。于是始欲舍陳而救蔡，夫偃師蒙禍國內無討不能明大義以懷陳，而其餘不敢抗楚晉弱孰甚焉。由是觀之，陳之不得以不畏楚，往往亦中國之自不能以有陳也，明矣，是則陳以神眀之後，為周建國汙于蠻荊，亦可以察其情也，茲《春秋》所以書陳之事，猶異于蔡，而不至于甚略之歟。雖然陳之所以自立其國者，果何如也？夫禮義苟明，國不畏偪，陳之弊政見于經者不一，而詩之所載尤深切著明焉。蓋陳風九詩言君臣上下之淫亂者也，以蕞爾之陳在荊楚之宇下，立國如此，果何怪其奔走于強令而不自知？由夏即夷之為恥哉，曹滕畏齊楚，而孟子告以為善，蔡偪于楚，衛偪于晉，曹滕偪于宋，而罕渾皆歸咎其無禮使陳人不失其治國之道，而無根本先撥之意，則國無不可易也，荊楚雖大何畏乎？

序杞世紀

春秋之法貴中國而嚴夷夏之防，所以辨內外，正名實也。吳以泰伯之後，或貶而稱國；楚以熊繹之後，或黜而書州；晉武穆也而或挈；晉鄭厲昭也而或挈鄭。凡以狄之爾杞先代之後而即於夷，豈非東周所甚貶歟？然考之經杞之書子者、二侯者、三人者、五伯者、二十八筆削褒貶，若無一定之法，何也以為時主之所予奪歟？則是征伐禮樂猶出于天子，而不為東周矣。以為因魯史之記無所增損歟，則是進退賞罰無假于聖人，而習讀聞傳者無所是正矣。聖人之且進且絀者，豈無意耶？觀杞之為國偪于莒，困于夷，自桓公以前獨與魯好，孝公以後始從晉役亦諺所謂蕞爾國也，何則春秋之初牟婁之取見陵于莒，而曲池之爭借助于魯，夫伐而不敢怨乃求好焉，是其偪于莒可知也。鹹之會諸侯盡行為謀杞，故緣陵之城諸侯離至亦為謀杞，故凡以淮夷之病杞而謀之，則其國困于夷可知也。一入于魯而困以求成，再朝于會而繼以蒙討君之朝者，六子之朝者一姻婭之好相接于再世，赴告之禮不替于七君，蓋後乎桓公則無是也，乃若晉自文公之霸，猶未嘗勤杞於一役，景公之霸亦僅能致杞于三會，而悼公以後從於盟者，八從於會者，十有五鄫之次，遂能舉偏師以廑伯成周之役，遂能偕列國以獎王，蓋前乎孝公亦未易定也，考其與四國離合之故，雖未免于畏偪而周旋于鄰，好奔走于霸，令猶未至得罪于中國，是聖人所為不盡貶于杞歟。曰：非也。杞先代之後，而即東夷文獻之不足，徵聖人實深惜之，當春秋之季微之小邾猶能誦成王之雅，夷之為郯尚能辨雲鳥之官宋，先王之後賓祭之禮未至，遽亡魯，周公之子易象，春秋卓有可見杞亦先代之嗣耆老之賢，文物典章之懿，抑亦嘗有一二之足徵者乎，左氏曰：杞用夷禮，蓋其習夷久矣。試觀諸經自莊僖以來，會于洮而室家之禮廢，朝其子而朝廷之禮紊，求婦于魯，婚禮失矣，逆喪于魯，喪禮舛矣。先代舊章無一獻可考，猶謂國有人乎？春秋不貶之則非法也，不可以不貶遽起而絕之，則為先代之後不忍絕也，故書侯、書伯、書子、書人因其善惡而著之，春秋之法行聖人之情見矣，不然杞自絕於中國，春秋曷為不直絕之，而且進且絀哉？

序宋世紀

宋先代之後也，《春秋》書宋之事常多假借之文，若外災不書而宋獨書，外異不記而宋獨記，凡以異之也。列國會盟自陳以舜後，而嘗後于蔡，杞以夏餘而曾不先于邾，二百四十二年之中獨宋嘗書，公以別于諸侯上，其尊之也，亦至矣。《春秋》所以拳拳於宋者，果何意哉！以為聖人之後歟，則春秋非一家之史，不宜獨私宋也，以宋爵諸侯之尊歟，則州公郭公皆得稱公，並不宜獨與宋也，然則謂其封壤之大有加於列國歟，則地僅比於魯衛，民不亢於齊，晉謂其兵爭之少，無得罪於諸侯歟，則仇衛敵魯抗齊陵鄭治滕虐曹干戈之事，殆無異於他國，意其有賢君之多能，不替其先代立國之意歟，則廢居正之義，啟爭國之謀，基宋之禍者，穆也。以除害而惡鄭，以阻兵而黨衛，成穆之亂者，殤也。挾同惡以成稷之會志，瀆貨以啟鄭之戰踵殤之覆轍者，莊也。納朔以抗王人之命，黨齊以稔善鄰之仇，履殤之危禍者，閔也。會北杏以倡從齊之謀，遇梁丘以固輔齊之好，無役不從，無盟不在，此桓之僅以稱賢也，至襄公圖霸不終其事淺矣。成公從霸之善不足以蓋即楚之非，昭公去公室之惡適足以稔堅冰之釁，文公固國人以有宋雖與晉三盟而猶不忘從楚之好，共公從列國以盟楚，雖與晉四會而猶不能弭其駕宋之鋒。平公不能強公室，故魚氏始禍自彭城也；元公不能制其大夫，故華向兆亂由南里也；景公不能窒其私寵，故向魋啟釁入于蕭也。反覆十二君之行事，亦未有可稱，而春秋所為拳拳于宋者，豈無意乎？蓋其故家遺俗流風善政考之春秋，未盡忘也。然僅有之善旋，亦失之，何則？春秋之季，不令之臣專祿周旋，何國蔑有而一時諸侯，猶曰：於宋乎觀禮也，御說之賢稔於鄰國之聞，向戍之良卓為諸侯之選，孔父之義子哀之請，屹然衰世之俗，皆有以取貴乎，《春秋》則其人物之著見，亦庶幾無忝於前哲之舊，謂其風聲氣習泯無可稱，固不可也，然自司馬不能勝子弟之讒，右師不能明君臣之訓，人才之賢無復齒霸異時，六禮之獻委於荊楚，百牢之餼屈於強吳，則典章亦紊，寧復古常甚至大心不輸，王粟仲幾不受晉功，則宋人之故為諸臣者，盡忘之矣。彼在當時之諸侯，猶類也。曰：宋殷之後也。曰：宋周之客也。吁宋之為宋文獻之存者，能幾何哉？雖然《春秋》之所為拳拳于宋者，必有意也。嘗即商頌之序而攷之，蓋自微子至於戴公其間，禮樂廢壞亦既久矣，聖人刪詩收拾散亡之後，而猶必存其頌聲於三百五篇之末，果何說也。思昔成王建微子於上公以尹，東夏而命之以書，一則曰：崇德象賢也。二則曰：率由典章也。其崇先代之統，重三恪之賓意如此，其厚也。宋之子孫能修其禮，物以率先王之舊，則成湯武丁之澤，豈遽至於冥然而不繼歟？一代文獻之美，豈至於蕩然而無足觀哉？先儒論聖人存商頌之意，以為著三統之相，承明王澤之當續，是則春秋拳拳尊宋之意，不然文獻不足，夫子嘗歎之矣，于宋何取乎？

序齊世紀

齊太師之後受地于王，方五百里者，東方之國莫大焉，桓公事已詳伯紀矣，前乎桓公則僖公有興霸之志而未成，後乎桓公則景公有嗣伯之圖而不遂。僖公之初，號東州之小霸未有參盟者，而僖公參盟于瓦屋未有胥命者，而僖公胥命于蒲，諸侯稍稍宗向之矣。桓之九合是亦僖公積累之勢而強于為善，規模之成則非僖公前日比也，桓公之業雖隳乎孝公，而齊之為國終春秋之世常為諸侯之雄，靈公以來怙其強大頗為夏盟之梗，雖以晉悼盛時會同之間，皆以大夫世子而齊君不出，駸駸有逼，晉霸之漸，景公繼之嗣伯之圖，迄無所成，反基削弱，何哉？嘗以齊國顛末之事攷之，景公親踵莊公之難，堅冰已形，玩忽不戒，失于改物，襲其厲階，授政強家，卒之至姜弱<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page1922-18px-GJfont.pdf.jpg' />昌國，遂隨之，然亦非一朝一夕之故矣，春秋端本澄源之法，固不專咎末流也，使齊之政權不下，則國豈易量哉？石門之敗姦軌相尋，高唐之請封殖益厚，至於南郊謀迄遂始基禍，舒州之事常繼稔亂，齊欲不為陳氏不可得也，是齊之微實生於大夫之專，然使人心未移，則雖授陳氏以柄，其敢居哉，而齊自叔季以來，山澤之利盡守於國，偪介之關暴征於民，於是陳氏遂得以私售其濡沫之，惠公族之無邑者，盡反之負，約之無粟者，盡予之陳氏，欲無得民，亦不可得矣。是大夫之專實生于人心之去，然使齊之禮義素明，雖陳氏子孫日以厚利誘民，民心豈易搖哉？而齊之家法並妻匹嫡已無以示詒謀之訓，反玷塞門已有以開僭上之源，惠頃之世私家已強，崔慶之亂不能正之于先，欒高之亂不能正之于後，是以景公象之內嬖孽子以啟適庶之爭，外助強家以紊君臣之義，為齊之民不復知有是非，順逆之理，尊卑上下之分，欲其不歌舞于陳氏之施，抑不可得矣。是人心之去，又生于禮義之不明，雖然禮義由賢者出，使齊君出得賢者而用之，必能為國以禮，明民以義，人心豈至陷溺之深，而為此非禮、非義之舉哉？而齊自惠頃以來，任用益舛，靈公之政移于〈闕二字〉，莊公之權委于賈舉州綽馴，至景公之時，慶父方去，高止復專獨一，晏子之賢周旋于陳，鮑欒高之間逆知陳氏之患，而不得去，雖正言于燕閒之傾竊歎，于食享之私力不能為，則終于納政與邑不出而已，然則欲禮義著明而人心不失，其正抑不可得矣，是禮義之不明，又出于仁賢之見，棄反覆至，是亡齊者，豈必陳氏哉？齊之為國亦足以自亡矣。

序許世紀

許在春秋不得為微國也，《春秋》書楚之事甚略也，二百四十二年之間，許男卒葬纔七見于經，大夫名氏曾不一著于冊，凡記許之事，自非從齊晉宋楚之役，則蒙晉楚齊鄭之兵，其他特書者，蓋無幾也，春秋所為略于許，何哉？春秋列國久于從楚者，莫許若也？蓋自齊桓會懷以後，一于向楚，凡百六十年之間，與晉者才一二役，夷考其事，許之為國，終始實偪于鄭，齊霸未衰，許常從齊，晉霸方競，許常貳晉，然當其從齊也，楚常不得以急許，而許猶以無恐于鄭及其貳晉也，晉雖或無力以得許，而許亦未嘗得帖然以從楚是何為耶？且許之始亡也，曰：齊侯鄭伯入許，許之後亡也。曰：鄭游速帥師滅許，是許之始終，見偪于鄭可知也。然自鄭莊公入許，而不有其地分許，而不廢其祀，信有大造于許矣。未幾爭鄭之事突于蔥實，而定許之計成于齊魯，許莊遂因亂以入許，宜鄭之日有事于許也，而自齊桓既霸，許七從于會盟，三從于征伐，雖面縛御璧之謀，忍決于楚人，圍許之餘而衣裳兵車之會，寧不替于諸侯，救許之後鄭人僅能一致，淺事之侵蓋未病也，豈非許方秉義于從齊？鄭亦不得有辭于討許歟，齊霸既微，宋事抑淺伐鄭會盂且服且貳，不足論矣。晉以文襄之盛，猶不能致許于會盟，自時厥後伐鄭圍秦，惟曰：從楚伐吳滅賴。惟曰：從楚陽橋之師。為大夫右孟諸之至為諸侯，先凡楚人有事于中華，惟許是攝是贊宜，許之可以固事楚，而無虞于他國也，然自晉文嘗圍以諸侯，襄公繼以三國，悼有荀罃之伐平有荀偃之侵，猶曰：霸討也。以區區之鄭而伐以去疾，又伐以公子喜，既伐之又圍之，使許人一遷于葉，再遷于夷，又遷于白羽，又遷于容城，雖為之訟于楚，請于楚，至于其君不反于楚，而鄭不止也，是何仇？許之深耶！豈非棄夏從楚，非所以即安而以外謀內，雖楚亦未易以逞欲歟，反覆許之顛末，則其從齊也。可以無恐于鄭，背晉也，而不得以久安于楚，亦明甚矣。嗚呼！許太岳之嗣，周之封國也，使許不忘鄭之大德，毋荒棄先王建諸侯設屏之意，以輔翼王室，何惡乎？鄭何畏乎楚哉？而反是也，宜春秋之甚略之也。

序莒世紀

春秋二百四十二年之經書，莒子者五書，莒大夫者四莒之始末，不詳于經，何耶？原莒亦列國春秋，曷為略之外之也？曷為外之以莒自外？故外之也，且莒之為國，偪于齊最甚，雖嘗與魯事，晉亦皆視齊以重輕，蓋齊國于瑯邪？莒國于城陽，觀齊之疆土有所謂莒之北，有所謂莒之旁，則封壤相錯可知也，考之經，齊之襲莒者，一伐莒者，二密州之變，去疾以齊入展與，以齊出意恢之亂郊公，以齊出庚與，以齊入異時廢置之權，宋不得以行于鄭魯，不得行于邾齊，獨得而擅之莒，為齊之弱久矣，乃若魯最鄰于莒者也，入于春秋，莒常有接魯之文，密之盟，浮來之盟，曲池之會，洮向之會，是莒魯之為好也。酈之敗，蚡泉之敗，向鄆之敗，牟婁防茲之敗，是莒魯之為爭也。然歸父伐莒，則齊魯親也。嬰齊如莒，則齊魯仇也。魯襄恃晉莒伐鄫祀，齊頃服晉，魯修向盟，則莒之于魯一離一合未嘗不以齊，故晉最強而遠于莒也。前乎文襄莒，雖未始有從晉之事，自文之霸與會者，二至景之霸與會者，亦二悼平之霸而會者，二十昭定之霸而會者，各一然馬陵同盟，則齊服晉也，祝柯同盟則齊服晉也。齊逃溴梁，莒為晉執，齊圍桃防，莒蒙晉伐，則莒之于晉一從一違亦未嘗不以齊，故晉大而遠于莒，魯近而弱于，晉獨齊鄰于莒，而其強十百焉，故其畏齊特甚，亦其勢然也。其他或見伐于舒，見入于楚，與杞有爭，與郯有怨，與鄫有惡，往往視其強弱以為勝負，大抵春秋之時，為弱小之國進退去就從于強令，與夫眾暴寡大陵小狃于常習皆無足怪，而莒之所以為夷者，正不在是也，秦之為狄始於戰殽，鄭之為狄始于伐許，莒之為夷必有其故矣，莒之弊政見于經者甚寡，然嘗考之入春秋之始未，有書諸侯相伐取地者，相伐取地之事，亦自莒始以蕞爾之莒，怙其強暴稔尋常之爭，逞尺寸之憾，皆王法所必誅者。《春秋》託始于魯隱，數簡之中累書莒人不殺莒之為夷其昉，于是乎終春秋之世，國君鮮有不稱諡者，莒獨不稱諡，大夫鮮有不書名氏者，莒獨不書名氏，國君無書朝，大夫無書聘者，是其國無君臣之禮，無上下之節，無名號貴賤之等，無文物施報之容，其君凡五見經而斃於亂者，二大夫凡五見經而奔於亂者，二誅於亂者，一是又其君臣上下之際，無復分義之相，保其有不胥以滅亡者哉，春秋之外之宜也，嗚呼！《春秋》進荊人重吳子，不輕於絕之，如此使莒不自外《春秋》，容得而略之乎？

序薛世紀

昔先王之制，國大者百里小者不能以五十為之建，屬長連帥卒正州伯焉，雖班爵不同而攷禮，正刑修德以尊天子，其貴一也。薛諸任之國自奚仲為夏車正，而遷於邳仲虺為湯左相而居於薛，蓋先代封爵之餘也，春秋之初，稱侯以朝，魯《春秋》之中嘗稱伯以會，晉其不得為，微國明矣。然自來魯之後，凡百二十二年，薛君大夫無見於經者，自盟蜀之後，又百一十年間，非從晉於盟會，而薛事之特見於經者，纔一二爾，豈非其國寡弱不足以自通於諸侯歟？蓋嘗考之齊桓主盟諸侯官受方物，晉世代霸列國聽政以受聘之數，於是政令不常貢賦，無定迄乎。春秋之終不惟小侯弱邦，率以為病而大國亦不勝其困矣，故魯人會戚求屬鄫也，齊人盟宋請屬邾也，至於成周之役，宋遂傲然欲以二小國為役，而絕薛於周吁，先王建國同於藩屏王室，而宋之為役尚何以為諸侯乎？不特此耳，觀晉悼始會薛實不來，曰：以齊故。及崔杼既來，薛大夫亦會，則又以晉故，異時嘗從楚，又以薛適楚，則又不能不惟楚令之聽也，以蕞爾之國，嘗役於宋矣，又逼之以齊，臨之以晉楚，若何而國哉？吾觀薛宰之言，板連反覆，首舉踐土之載書，以為言而仲幾，亦曰：踐土固然考之，踐土之盟薛，子在諸侯之後意者，文公雖復諸侯之職而不必盡勤，小國於會是時晉之從令者，新亦卒莫能道文襄之故，以復薛之舊者，吁先王制，諸侯建方伯之意，微矣。崇明祀保小寡之義隱矣。惜哉！

序邾世紀

邾其猶有聖人之澤歟，春秋之初克之未命，猶以字稱克之，既卒，始以子錄其得齒於列國者，最後鄫子見戕，須句蒙取而威虐，是肆庶其竊邑，黑弓專地，而奸軌內訌會盟屬齊，厚斂私吳，君為晉俘，國習衛討宋壘在郊，我兵狎鄙而強大，外陵藐然之邾，亦幾於無足稱者矣，然君子所為猶有取於邾者，豈謂是歟？考之經二百餘年間，小國之睦於交鄰，謹於事霸最為有常者，莫邾君若也。其君臣之賢多足稱紀，而守義秉禮之風類，非當時大國之所可及吁，亦有所自來矣，且我自桓公之世，邾稱人以朝之者，一宣公以來，邾稱子以朝者，六會公者，一奔喪者，一自其他近魯之小國，雖時有好魯之事，蓋未能如？邾之有常者，非交鄰之睦歟。齊桓之霸，首從北杏之會；宋襄之霸，亦與曹南之盟；晉文之霸，亟聽於溫之役；定公之會晉者，十一宣公之會晉者，十七莊公之會晉者，一自其他畏晉小國雖鮮有不從晉之事，蓋亦未能？如邾之有常者，非事霸之謹歟，儀父盟蔑之舉，首能親賢以修好，蘧蒢遷繹之謀不憚亡身以利民，皆卓為賢君求之，當時諸侯往往佳兵殘民，信鮮儷矣。叔術遜國之仁，足以及其子孫茅夷憂國之義，足以存其宗社，皆卓為賢臣求之。當時列國大夫莫非徇利背君，抑可謂絕無而僅有矣。孰謂區區之邾謭焉？若不足以自存而君臣上下之間顧有是耶，異時捷菑介晉以求立，郤克以八百乘之眾至於城下，邾人以一辭卻之，蓋昔者宋之得施於鄭，戎之得施於曹者，晉曾不得以行之於邾也。楚靈合諸侯於申以稱霸，汰心虐焰震搖中華，宋鄭大侯奔走恐後邾人亦獨晏然恃魯以不會，蓋昔者楚成共所能令於蔡鄭。吳夫差所能令於魯衛者，靈王獨不能以加之於邾也，吁蕞爾之邾，果何以得此於晉楚耶？庶幾守義秉禮之風亦略可觀矣；吁魯之擊柝聞於邾，其殆密邇洙泗之地，濡染儒書之習，有聞周公仲尼之教而興起者乎，蓋至穆公之時，鄒與魯鬨民不死難，而仁政之言親上使民之訓猶得聞於先生大儒之口，則邾之為國猶未至於空虛也，不然以微國而介於齊晉宋我之間，何啻若豕在餒虎之側，抑何以壽其國至於久而不傾哉？

序小邾世紀

小邾亦曹姓之國介在海濱，畏齊事魯而偪於宋，非一日也。觀晉悼之世，小邾不至於會，悼公欲謀之其大夫，曰是齊故也。魯襄之世，小邾嘗至於朝，襄公欲卑之其大夫，曰是實不忘魯好也。非其畏齊事魯者歟，魯莊公十五年經書伐郳者，宋人哀公四年，經書執小邾子者，亦宋人又非其偪於宋者然歟，夫以弱國小眾剪然求好於強齊宋我之間，常恐不足亦無可道者，明矣。然攷之經杞朝，而不稱侯以其不共於朝也，介來而不謂朝以其不能乎，朝也。以至滕薛邾莒之侯，皆以成國而駸駸焉。日趨於僻陋之域，而不自知春秋，或自侯而書伯書子，或自子而書人書名，其不能國亦可知矣。獨小邾自郳來之來，其國稱卿，則非成國也。其君稱名，則未成君也。其朝稱來，則未成朝也。豈不甚微矣乎？而犁來之後遂能以禮通於諸侯，從齊桓以尊周室，而受附庸之封。魯僖以後朝我者，四晉悼以後會晉者，二十執玉端委而周旋於彊邦大侯之間，從事於禮樂文物之盛，是可嘉也。已故嘗觀我昭公十七年，小邾子來朝於其燕也，有菁莪之賦，叔孫昭子曰：不可以國，其能久乎？嗚呼！藐然之邾偪而不傾，與春秋終始焉，是豈無所自來歟？

序鄫世紀

鄫之為國微乎微者也，事之見於經無幾矣，一朝於魯，一會於宋，其君見用於邾，其國見偪於莒，而卒滅於莒，孱弱如是，尚能為國乎？雖然國無小不可易也，禮義苟明，偪而不傾，鄫之滅亡，誰之咎哉？蓋滅人者，罪易見，滅於人者，罪難見，使鄫能彊於為善以保其國，亦何孱弱之有？今考之經鄫之亡，其大罪有二，而他不與焉。三綱五常建於天地，豈非保身立國之大本歟？徇情棄禮者，殺身之符券徇情棄義者，亡國之斧斤，斷斷乎不可誣也。先儒謂鄫子之用於邾，戕於邾，不在乎曹南之後，宋與其臣子之不能捍患也。遇防朝魯啟亂再世而鄫子已亡矣，鄫國之偪於莒滅於莒不在乎，會戚之屬與魯鄰國之不能救患也，如晉覿巫立所以為後，而鄫國已滅矣。嗚呼！身有既亡，國有既滅而不自知者，其鄫之謂乎，春秋本其遇防之禍而直書曰：戕備其覿巫之跡。而顯斥曰：滅其垂戒之意，遠矣，以此防民後世猶有玩物以喪其身，保字異姓以墜其世者吁。

序紀世紀

紀為齊弱久矣，亡紀者齊歟，紀歟，昔大王居邠嘗偪於狄矣。綿之詩曰：肆不殄厥，慍亦不隕。厥問柞棫拔矣，行道兌矣，昆夷駾矣，夫自其迺慰迺止迺疆迺理，以至於高門，有伉冢土既立，軍國之容無不備，然後可以不絕其所慍之夷，亦不廢其聘問之禮，以須昆夷之駾，蓋寒暑之節，龍蛇之蟄，未有不積而能施，不屈而能伸者，此大王所以去邠而基王業歟。紀齊同姓也，而齊欲滅之，此豈一朝一夕之積哉？紀之自為國者，宜何如也，入春秋三十三年而紀侯去國紀之舛政不詳於經，試即其一二事而考之，尚有可論者，蓋履緰逆女秋結莒援，子帛盟密冬平莒憾，齊鄭合謀而與魯會成鄰好是託，魯公解體而季姜歸周王寵是求，曾是以為謀誰其過歟，以至齊怒未迨，遽挾鄭與魯以謀齊，齊雖敗而怨愈深，豈正辭之義敗齊未也？又偕魯致齊以盟，黃齊雖盟而禍愈亟，亦豈釋怨之方？夫知畏齊而謀國者，是尚為國有人乎，三邑既遷，而紀季入齊紀侯去國勢宜然也，吁本支同出封壤相鄰，蓄憾九載造釁十年，而紀終無以謀其不免也，非特齊能亡紀，紀之為國亦足以自亡矣。故曰：梁亡，自亡也。鄭棄其師，自棄也。紀侯大去其國，自去也。其與太王去邠之事遠矣，然則齊侯無罪乎？齊紀同姓而謀紀之國無所不至，其罪不待貶絕而自見也，乃若春秋之法數入書奔，而紀季入齊不書奔，則非叛人。竊地稱名，而紀季以酅不稱名，則非竊地。經書紀季以酅入于齊，是紀祀猶有奉也。異時書紀季姬歸于酅，是紀侯之室家猶有歸也，以春秋考之季則未有罪耳。

序庶爵微國紀

秦穆有言德之不建，民之無援。昔文武之有天下也，選建親賢，大國數十亦既足以統屬人心，綿固國勢其人，非周之子孫其地不足為國之屏翰，先王皆爵列之此，其公天下之心也。豈特以私王室哉？存先代之後，表仁人之廬皆所謂建德以為民之援，非惟不可廢，亦有所不敢廢也。春秋諸侯不知有崇明祀，保小寡之義，強弱相并而為盟主，亦不復能與其疆場之事，故自隱桓以來魯入極矣，鄭取戴矣，鄧畏楚眾齊迫陽小向蒙莒師邾踐鄅境，終春秋之世微國困於兵革所攘之禍，殆不勝數，而得周旋於幣玉牲犢以從諸侯之後，甚無幾焉？吁亦足以見周禮之衰矣。德之不建，民之無援，是以生民不復見，德而干戈之禍極於戰國而後已悲，夫木之茂也。群動息焉，水之涸也，雖蛙龜不足以自存，方春秋之中世，魯雖元腆存須句見王澤之未殄也，至其末也，顓臾在魯邦域之中猶且不免見王澤之既竭也，君子於此亦可以考論世變云。

序楚世紀

楚為夷狄前乎春秋，已慮之矣。詩之撻彼荊楚是也，然春秋書法未有爵於楚者，始曰荊繼，曰楚始，曰人繼，曰子何，其進之微而予之不亟耶！春秋之世，夷狄之為中國患者，曰秦楚吳越戎狄。戎盛於春秋之始，狄盛於春秋之中，吳始大於春秋之季，秦直為晉仇，越直為吳抗，其患皆未有若楚之暴且久者，是故春秋書楚之法特爵歟，然自天下之大勢言之，則楚之患其初始於猾夏，其後至於抗衡，又其後遂至於用中夏之柄，由楚一國之勢言之，則共莊以前，雖僻在荊蠻，而其國實趨於彊。康靈以後，雖屢抗中華而其國實趨於弱。究一經之始末，而楚之盛衰大概可見也。蓋楚有方城以為城，漢水以為池，有申呂之田以禦乎，外申息之門以禦乎，內有成莊共平康昭為之，君有子文孫叔子庚子木子蕩之徒，為之謀，其國此其所以能世抗齊晉而與春秋終始歟。嘗觀楚十三君，其與齊晉爭者，非一國成之世所爭者，蔡鄭宋曹衛而大者，則有召陵之盟，泓與城濮之戰也。穆莊之世所爭者，獨不及曹衛而大者，則辰陵之盟，邲之戰也。共之世所爭者，又獨不及蔡而大者，則蜀之盟，鄢陵之戰蕭魚之會也。至康盡得諸侯而遂有宋之盟，至靈幾霸諸夏，而遂有申之會，吁是豈一日之故致哉？蓋自齊桓不與，楚角諸侯，雖一向一背而其患止於猾夏，晉文親與楚敵，後世狃於或勝，或負，而其勢遂駸駸於抗衡，至晉平不能與楚抗，而夷夏之勢不知其孰輕孰重也，於是楚人遂得以偃然，竊用吾中國之柄矣。雖然武文以來，楚未抗衡於齊晉也，其君無日不申訓於國，申儆於軍，歲饑而振廩旅至而施惠大戶，以行師量功以用民，而民政舉於內入鄭，而不以為俘克陳，而不以為縣宮衛有環尹若敖有六卒荊尸，而舉右轅以行則軍政立於外，內選於親外選於舊，而賢戚不遺復黃以勸善亙，午以靖國而賞罰不失，以區區之荊蠻至於彊大，莫校亦豈偶然耶？共康以後，楚雖專令於諸侯，而自州來奔命，楚始患乎？吳鍾離熸師，吳始易楚，數十年間，楚日不競復茄，而疆場不安城養，而邊鄙無好遷許，而制敵之慮淺治郟，而持世之謀疏輕師以基亡，郢之菑城邑以墮，挑吳之釁無極好讒，楚人違成伍員逃死，楚君旰食薳越出師，宋人〈闕〉戰遂至以堂堂之楚喪敗相尋，亦果曷為而然耶？由始而觀之，楚自微而浸大，由終而觀之，楚方盛而已微，蓋無平不陂，無往不復干紀犯分，固未有能久而不替者，理之常也。雖然楚本熊繹之後世為獨邦春秋之前，既已外之矣，終春秋之世，聖人雖屢進之，迄不得與滕薛之侯例以爵，通於中國，其罪抑安在耶？世竊名號而拔本塞源之罪，蓋有不勝誅者，不然楚荊州之國，聖人豈真以其地而外之哉？

序吳世紀

吳姬姓之長春秋外之，何也？吳僻在海濱，不與姬通，狄之宇下者，信有罪焉？爾齊晉益微，中國不復能以一矢相遺，而封豕長蛇之類，自相雄奪其得免於滅亡者，亦鮮焉。吁小國之甘於從吳，將以求免也，而終無以自存，又其甚不幸歟！昔吳伐郯，季文子曰：中國之無霸也。世變至是春秋安得而不終乎？