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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百八十九卷目錄

　春秋部總論七

　　宋朱子全書　〈春秋綱領二十二則　隱公十則　桓公三則　莊公一則　閔公一則　僖公七則　宣公一則　成公二則　襄公四則　昭公六則　定公三則〉

經籍典第一百八十九卷

春秋部總論七

《宋·朱子全書》《春秋綱領》

《春秋》只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬；及五伯出來扶持，方有統屬，禮樂征伐，自諸侯出。到後來五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇、帝、王、伯之道掃地，故孔子作春秋，據他事實寫在那裡，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史。今硬說那箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得。更聖人所書，好惡自易見。如葵丘之會，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來五伯既衰，溴梁之盟，大夫亦出與諸侯之會，這箇自是差異不好。今要去一字兩字上討意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒貶。如王人子突救衛，自是衛當救。當時是有箇子突，孔子因存他名字。今諸公解卻道王人本不書字，緣其救衛，故書字。孟子說：臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作春秋。說得極是了。又曰：春秋無義戰，彼善於此則有之矣。此等皆看得地步闊。聖人之意只是如此，不解恁地細碎。

問春秋。曰：此是聖人據魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒耳。其事則齊威晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為聖人褒善貶惡專在於是，竊恐不是聖人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若威公之書即位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義。

春秋有書天王者，有書王者，此皆難曉。或以為王不稱天，貶之。某謂，若書天王，其罪自見。宰咺以為冢宰，亦未敢信。其他如莒去疾莒展輿齊陽生，恐只據舊史文。若謂添一箇字，減一箇字，便是褒貶，某不敢信。威公不書秋冬，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道。夫子平時稱顏子不遷怒，不貳過，至作春秋，卻因惡魯威而及天子，可謂桑樹著刀，榖樹汁出者。魯威之弒，天王之不能討，罪惡自著，何待於去秋冬而後見乎。又如貶滕稱子，而滕遂至於終春秋稱子，豈有此理。今朝廷立法，降官者猶經赦敘復，豈有因滕子之朝威，遂併其子孫而降爵乎。

春秋所書，如某人為某事，本據魯史舊文筆削而成。今人看春秋，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶。孔子但據直書而善惡自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然後為可見，亦豈復可得也。

或論及春秋之凡例。先生曰：春秋之有例固矣，奈何非夫子之為也。昔嘗有人言及命格，予曰：命格，誰之所為乎。曰：善談五行者為之也。予曰：然則何貴。設若自天而降，具言其為美為惡，則誠可信矣。今特出於人為，烏可信也。知此，則知春秋之例矣。又曰：季子來歸，以為季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有大功於魯。又況通於成風，與慶父之徒何異。然則其歸也，何足喜。蓋以啟季氏之事而書之乎。

或人論春秋，以為多有變例，所以前後所書之法多有不同。曰：此烏可信。聖人作春秋，正欲褒善貶惡，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎。

林問：先生論春秋一經，本是明道正誼、權衡萬世典刑之書。如朝聘、會盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆為之詳略；或書字，或書名，皆就其事而為之義理；最是斟酌毫忽不差。後之學春秋，多是較量齊魯短長。自此以後，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業。不知當時為王道作耶。為伯者作耶。若是為伯者作，則此書豈足為義理之書。曰：大率本為王道正其紀綱。看已前春秋文字雖觕，尚知有聖人明道正誼道理，尚可看。近來止說得伯業權譎底意思，更開眼不得。此義不可不知。

問：春秋一經，夫子親筆，先生不可使此一經不明於天下後世。曰：某實看不得。問：以先生之高明，看如何難。曰：劈頭一箇王正月，便說不去。劉曰：六經無建子月，唯是禮記雜記中有箇正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於先王，其他不見說建子月。曰：惟是孟子出來作鬧：七八月之間旱，則苖槁矣，便是而今五六月，此句又可鶻突。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，是而今九月十月。

今之做春秋義，都是一般巧說，專是計較利害，將聖人之經做一箇權謀機變之書。如此，不成聖經，卻成一箇百將傳。因說：前輩做春秋義，言辭雖粗率，卻說得聖人大意出。年來一味巧曲，但將孟子何以利吾國句說盡一部春秋。這文字不是今時方恁地。自秦師垣主和議，一時去趨媚他，春秋義才出會夷狄處。此最是春秋誅絕底事，人卻都做好說。看來此書自將來做文字不得；才說出，便有忌諱。常勸人不必做此經，他經皆可做，何必去做春秋。這處也是世變。如二程未出時，便有胡安定孫泰山石徂徠，他們說經雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是凜凜然可畏。春秋本是嚴底文字，聖人此書之作，遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴緊，一字不敢胡亂下。使聖人作經，有今人巧曲意思，聖人亦不解作得。

程子所謂春秋大義數十，炳如日星者，如成宋亂，宋災故之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂書晉侯為以常情待晉襄，書秦人為以王事責秦穆處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交心契，始可斷他所書之旨；不然，則未易言也。程子所謂微辭隱義，時措從宜者為難知耳。

或問伊川春秋序後條。曰：四代之禮樂，此是經世之大法也。春秋之書，亦經世之大法也。然四代之禮樂是以善者為法，春秋是以不善者為戒。又問：孔子有取乎五霸，豈非時措從宜。曰：是。又曰：觀其予五霸，其中便有一箇奪底意思。

國秀問三傳優劣。曰：左氏曾見國史，攷事頗精，只是不知大義，專去小處理會，往往不曾講學。公穀考事甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳得許多說話，往往都不曾見國史。

李丈問：左傳如何。曰：左傳一部載許多事，未知是與不是。但道理亦是如此，今且把來參考。問：公穀如何。曰：據他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復趙啖陸淳胡文定，皆說得好，道理皆是如此。但後世因春秋去考時，當如此區處。若論聖人當初作春秋時，其意不解有許多說話。擇之說：文定說得理太多，盡堆在裡面。曰：不是如此底，亦壓從這理上來。

孔子作春秋，當時亦須與門人講說，所以公穀左氏得一箇源流，只是漸漸訛舛。當初若是全無傳授，如何鑿空撰得。

問：公穀傳大概皆同。曰：所以林黃中說，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。或曰：疑當時皆有所傳授，其後門人弟子始筆之於書耳。曰：想得皆是齊魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。

問：春秋，胡文定之說如何。曰：尋常亦不滿於胡說。且如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做時文答策相似。

問：胡氏傳春秋盟誓處，以為春秋皆惡之，楊龜山亦嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎。今民泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟之時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之意。曰：不然。盟詛，畢竟非君子之所為，故曰：君子屢盟，亂是用長。將欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：凡委靡隨俗者不能隨時，唯剛毅特立乃所以隨時。斯言可見矣。

昔楚相作燕相書，其燭暗而不明。楚相曰：舉燭。書者不察，遂書舉燭字於書中。燕相得之曰：舉燭者，欲我之明於舉賢也。於是舉賢退不肖，而燕國大治。故曰：不是郢書，乃成燕說。今之說春秋者，正此類也。〈以上語類十八條〉

春秋例目拜貺甚厚，其間議論小國，自貶其爵，以從殺禮最為得其情者，頃年每疑胡氏，滕子朝桓之說非春秋惡惡短之義，今已釋然，蓋後來鄭大夫亦有鄭伯男也，而使從諸侯之賦之說，則當時諸侯之願自貶者固多，但伯主必以此禮責之，故有不得而自遂耳。然其他尚有欲請教者，便遽未暇，大抵此經簡奧立說，雖易而貫通為難，以故平日不敢措意其間，假以數年，未知其可學否耳？〈答程可久〉

所示春秋大旨甚善，此經固當以類例相通，然亦先須隨事觀理，反復涵泳，令胸次開闊，義理貫通，方有意味，若便一向如此排定說殺正使，在彼分上斷得十分的當，卻於自己分上都不見得箇從容活絡受用，則亦何益於事耶？大抵不論看書與日用工夫皆要放開心胸，令其平易廣闊方可徐徐旋看，道理浸灌培養切忌合下便立己意，把捉得太緊了即氣象急迫田地，陿隘無處著工夫也，此非獨是讀書法，亦是仁卿分上變化氣質底道理也。然看春秋外更誦論孟，及看近思錄等書以助其趣乃佳，若只如此實恐枯燥難見功耳。〈答黃仁卿〉

春秋之說向日亦嘗有意而病於經文之太略，諸說之太煩，且其前後牴牾非一是以不敢妄為，必通之計而姑少緩之，然今老矣，竟亦未敢再讀也，來諭以為他處，皆可執其一說，以為據獨即位之說為難通，愚恐其所執之說，未必聖人之真意，而非獨即位之說為無據也。若只欲為場屋計，則姑取其近似而不害理者用之，若欲真實為學，則不若，即他書之易知者，而求之庶明白而不差也。〈答龔惟微〉

所諭《春秋》難讀固然大抵今所可見者，但程先生所謂大義數十炳如日星，然亦時有所謂隱之於心而未能愜當者，況其精微之意乎？此須異時別商量也。〈答李守約〉

某之先君子好左氏書，每夕讀之必盡一卷乃就寢，故某自幼未受學時已耳熟焉，及長稍從諸先生長者問春秋義例時，亦窺其一二大者，而終不能有以自信於其心，以故未嘗敢輒措一詞於其間，而獨於其君臣父子大倫大法之際為有感也。近刻易詩書於郡，帑易用呂氏本古經傳十二篇而絀詩書之序，置之經後，以曉當世使得復見古書之舊，而不錮於後世諸儒之說，顧三禮體大未能緒正，獨念春秋大訓聖筆所刊不敢廢塞，而河南邵氏皇極經世學，又以易詩書春秋為皇帝王霸之書，尤不可以不備，乃復出左氏經文別為一書以踵三經之後，其公穀二經所以異者，類多人名地名，而非大義之所繫，故不能悉具異，時有能放呂氏之法而為三經之音訓者，尚有以成吾之志也哉。〈書臨漳所刊四經後　以上文集五條〉

《隱公》

某親見文定公家說，文定春秋說夫子以夏時冠月，以周正紀事。謂如公即位，依舊是十一月，只是孔子改正作春正月。某便不敢信。恁地時，二百四十二年，夫子只證得箇行夏之時四箇字。據今周禮有正月，有正歲，則周實是元改作春正月。夫子所謂行夏之時，只是為他不順，欲改從建寅。〈元年語類〉

春秋正朔事比以書攷之，凡書月皆不著時，疑古史記事例只如此，至孔子作《春秋》然後以天時加王月，以明上奉天時下正王朔之義，而加春於建子之月，則行夏時之意亦在其中。觀伊川先生、劉質夫之意似是如此，但春秋兩字乃魯史之舊名，又似有所未通。幸更與晦叔訂之以見教也，〈元年　與張敬夫〉春秋書正據伊川說則只是周正建子之月，但非春而書春，則夫子有行夏時之意而假天時以立義耳，文定引《商書》十有二月，漢史冬十月為證，以明周不改月，此固然矣。然以孟子攷之，則七八月乃建午建未之月，暑雨苗長之時，而十一月十二月乃建戌建亥之月，將寒成梁之候。〈《國語》引夏令曰十月成梁〉又似并改月號，此又何耶？或是當時二者並行，唯人所用，但春秋既是國史，則必用時王之正，其比商書不同者，蓋後世之彌文，而秦漢直稱十月者，則其制度之闊略耳。〈注家謂十月乃後人追改當更攷之〉愚意如此，未知是否？〈元年　答吳晦叔〉前書所諭周正之說，終未穩當。孟子所謂七八月乃今之五六月，所謂十一月十二月乃今之九月十月，是周人固已改月矣，但天時則不可改。故書云：秋大熟，未穫。此即止是今時之秋，蓋非酉戌之月，則未有以見，夫歲之大熟而未穫也，以此攷之。今春秋月數乃魯史之舊文，而四時之序，則孔子之微意，伊川所謂：假天時以立義者，正謂此也。若謂周人初不改月，則未有明據，故文定只以商秦二事為證，以彼之博洽精勤所取猶止於此，則無他可攷必矣。今乃欲以十月隕霜之異證之，恐未足以為不改月之驗也，蓋隕霜在今之十月，則不足怪在周之十月，則為異矣。又何必史書八月，然後為異哉？況魯史不傳無以必知其然，不若只以孟子尚書為據之明且審也，若尚有疑，則不若且闕之之為，愈不必強為之說矣。〈詩中月數又似不曾改，如四月維夏，六月徂暑之類，故某向者疑其並行也。　元年　答吳晦叔〉三代正朔以元祀十有二月攷之，則商人但以建丑之月為歲首，而不改月號〈時亦必不改也〉。以孟子七八月、十一月十二月之說攷之，則周人以建子之月為正月，而不改時〈改月者後王之彌文不改時者，天時不可改，故祭祀田獵猶以夏時為正〉。以書一月戊午厥四月哉，生明之類攷之，則古史例不書時。以程子假天時以立義之云攷之，則是夫子作《春秋》時特加此四字以繫年見行夏時之意。若如胡傳之說，則是周亦未嘗改月，而孔子特以夏正建寅之月為歲首月，下所書之事卻是周正建子月事，自是之後月與事常相差兩月，恐聖人制作之意，不如是之紛更煩擾，其所制作亦不如是之錯亂無章也。愚見如此而攷之，劉質夫說亦云：先書春王正月而後書二百四十二年之事皆天理也，似亦以春字為夫子所加〈王字亦非史策舊文〉。但魯史本謂之《春秋》則又似元有此字，而杜元凱《左傳後序》載汲冢竹書乃晉國之史，卻以夏正建寅之月為歲首，則又似胡氏之說可為，據此間無竹書煩為見拙齋扣之，或有此書借錄一兩年示及，幸甚幸甚！又漢書元年冬十月，注家以為武帝改用夏時之後，史官追正其事，亦未知是否？此亦更煩子細詢攷也。〈元年　答林擇之　以上文集四條〉春秋一發首不書即位，即君臣之事也；書仲子嫡庶之分，即夫婦之事也；書及邾盟，即朋友之事也；書鄭伯克段，即兄弟之事也。一開首，人倫便盡在。〈元年〉惠公仲子，恐是惠公之妾。僖公成風，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復之說。〈元年〉

陳仲蔚問：東萊論潁考叔之說是否。曰：古人也是重那盟誓。又問：左傳於釋經處但略過，如何。曰：他釋經也有好處。如說段不弟，故不言弟。稱鄭伯，譏失教也。這樣處，說得也好，蓋說得闊。又問：宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。這也不可謂知人。曰：這樣處，卻說得無把鼻。如公羊說，宣公卻是宋之罪腦。左氏有一箇大病，是他好以成敗論人，遇他做得來好時，便說他好；做得來不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。敘事時，左氏卻多是，公穀卻都是胡撰。他去聖人遠了，只是想像胡說。或問：左氏果丘明否。曰：左氏敘至韓魏趙殺智伯事，去孔子六七十年，決非丘明。〈元年〉

陳仲蔚說公矢魚于棠，云：或謂矢，如皋陶矢厥謨之矢。曰：便是亂說。今據傳曰：則君不射，則矢魚是將弓矢去射之，如漢武帝親射江中蛟之類。何以見得。夫子作春秋，征只書征，伐只書伐，不曾恁地下一字。如何平白無事，陳魚不只寫作陳字，卻要下箇矢字則麼。遂往陳魚而觀之這幾句，卻是左氏自說。據他上文，則無此意。〈五年〉

鄭人來渝平。渝，變也。蓋魯先與宋好，鄭人卻來渝平，謂變渝舊盟，以從新好也。公穀作輸平。胡文定謂以物而求平也，恐不然。但言輸，則渝之義自在其中。如秦詛楚文云：變輸盟刺。若字義則是如此，其文意則只是渝字也。〈六年　以上語類五條〉

《桓公》

問洽：尋常何如理會是胥命。曰：嘗攷之矣。當從劉侍讀之說。自王命不行，則諸侯上僭之事，由階而升。然必與勢力之不相上下者。〈池錄作：如歷階而升，以至於極。蓋既無王命，必擇勢力之相敵者。〉共為之，所以布於眾而成其僭也。齊衛當時勢敵，故齊僖自以為小伯，而黎人責衛以方伯之事。當時王不敢命伯，而欲自為伯，故於此彼此相命以成其私也。及其久也，則力之能為者專之矣，故威公遂自稱伯。以至戰國諸候各有稱王之意，不敢獨稱於國，必與勢力之相侔者共約而為之，魏齊會于苴澤以相王，是也。其後七國皆王，秦人思有以勝之，於是使人致帝於齊，約共稱帝，豈非相帝。自相命而至於相王，自相王而至於相帝，僭竊之漸，勢必至此，〈池錄云：春秋於此，蓋紀王命不行而諸侯僭竊之端也。〉豈非其明證乎。曰：然則左傳所謂胥命于彌，何也。曰：此以納王之事相遜相先也。曰：說亦有理。〈三年〉

桓公有兩年不書秋冬，說者謂，以喻時王不能賞罰。若如是，孔子亦可謂太迂闊矣。某嘗謂，說春秋者只好獨自說，不可與人論難。蓋自說，則橫說豎說皆可，論難著便說不行。〈四年七年〉

春秋書蔡人殺陳佗，此是夫子據魯史書之。佗之弒君，初不見於經者，亦是魯史無之耳。〈六年　以上語類三條〉

《莊公》

問：魯桓公為齊襄公所殺，其子莊公與桓公會而不復讎，先儒謂春秋不譏，是否。曰：他當初只是據事如此寫在，如何見他譏與不譏。當桓公被弒之初，便合與他理會。使上有明天子，下有賢方伯，便合上告天子，下告方伯，興復讎之師。只緣周家衰弱，無赴愬處，莊公又無理會，便自與之主婚，以王姬嫁齊。及到桓公時，又自隔一重了。況到此事體又別。桓公率諸侯以尊周室，莊公安得不去。若是不去，卻不是叛齊，乃是叛周。〈十三年　語類〉

《閔公》

成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，春秋何故褒季友。如書季子來歸，是也。人傑謂：季子既歸，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在於立僖公也。先生曰：縱失慶父之罪小，而季子自有大惡。今春秋不貶之，而反褒之，殆不可曉。蓋如高子仲孫之徒，只是舊史書之，聖人因其文而不革。所以書之者，欲見當時事跡，付諸後人之公議耳。若謂季子為命大夫，則叔孫婼嘗受命服，何為書名乎。〈元年　語類〉

《僖公》

問：齊侯侵蔡，亦以私，如何。曰：齊謀伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素謀也。問：國語左傳皆是左氏編，何故載齊桓公於國語，而不載於左傳。曰：不知二書作之先後。溫公言先作國語，次作左傳。又有一相識言，先左傳，次國語，國語較老於左傳。後看之，似然。〈四年〉

壯祖嘗聞長上言，齊威公伐楚，不責以僭王之罪者，蓋威公每事持重，不是一箇率然不思後手者。當時楚甚強大，僭王已非一日。威公若以此問之，只宜楚即罪服；不然，齊豈遽保其必勝楚哉。及聞先生言及，亦以為然。〈四年〉

或問：春秋書晉殺其大夫荀息，是取他否。曰：荀息亦未見有可取者，但始終一節，死君之難，亦可取耳。後又書晉殺其大夫里克者，不以弒君之罪討之也。然克之罪則在中立。今左傳中卻不見其事，國語中所載甚詳。〈十年〉

問：里克丕鄭荀息三人，當初晉獻公欲廢太子申生，立奚齊，荀息便謂君命立之，臣安敢貳。略不能諫君以義，此大段不是。里克丕鄭謂從君之義，不從君之惑，所見甚正，只是後來卻做不徹。曰：他倒了處，便在那中立上。天下無中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若奈何他不得，便用自死。今驪姬一許他中立，他事便了，便是他只要求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見眾人被殺，便去降他，反教他添做幾件不好底事。看史到此，使人氣悶。或曰：看荀息亦有不是處。曰：全然不是，豈止有不是處。只是辦得一死，亦是難事。文蔚曰：里克當獻公在時，不能極力理會；及獻公死後，卻殺奚齊，此亦未是。曰：這般事便是難說。獻公在日，與他說不聽，又怎生奈何得他。後來亦用理會，只是不合殺了他。〈十年〉

吳楚盟會不書王，恐是吳楚當時雖自稱王於其國，至與諸侯盟會，則未必稱也。〈二十一年〉

諸侯滅國，未嘗書名。衛侯燬滅邢，說者以為滅同姓之故。今經文只隔夏四月癸酉一句，便書衛侯燬卒，恐是因而傳寫之誤，亦未可知。又曰：魯君書薨，外諸侯書卒。劉原父答溫公書，謂薨者，臣子之詞。溫公亦以為然。以卒為貶詞者，恐亦非是。〈二十五年　以上語類六條〉問侵曹伐衛再稱晉侯〈先生側邊批云此正是晉文譎處〉恐非貶辭。蓋圍宋之役，二國雖不與而其從楚，則一也。晉文不先加兵於陳蔡鄭許，而先侵曹伐衛，或是當時事勢有未可者，豈有楚人暴橫諸侯皆南向從楚而得一，諸侯用兵以張中國之威，春秋遂遽貶之乎？先生側批云：康節論五霸功罪之意得之。今以楚人救衛為善，楚貶晉而成，凡書救者，未有不善之例，則文公九年楚人伐鄭，公子遂會，晉人宋人衛人許人救鄭為罪趙盾，何也？既罪趙盾，何以又書救乎？學春秋者，固不可執定例，以害大義也。至於下書執曹伯𢌿，宋人衛侯出奔復歸，與元咺等事，則晉侯無所逃責矣。曰有難言者。〈二十八年　答萬正淳　文集〉

《宣公》

宣公十五年，公孫歸父會楚子于宋。夏五月，宋人及楚人平。春秋之責宋鄭，正以其叛中國而從夷狄耳。中間諱言此事，故學者不敢正言，今猶守之而不變，此不知時務之過也。罪其貳霸，亦非是。春秋豈率天下諸侯以從三王之罪人哉。特罪其叛中國耳。〈十五年語類〉

《成公》

問：胡氏傳欒書弒晉厲公事，其意若許欒書之弒，何也。曰：舊亦嘗疑之，後見文定之甥范伯達而問焉。伯達曰：文定之意，蓋以為欒書執國之政，而厲公無道如此，亦不得坐視。為書之計，厲公可廢而不可殺也。洽言：傳中全不見此意。曰：文定既以為當如此作傳，雖不可明言，豈不可微示其意乎。今累數百言，而其意絕不可曉，是亦拙於傳經者也。〈十八年〉

楊至之問晉悼公。曰：甚次第。他才大段高，觀當初人去周迎他時，只十四歲，他說幾句話便乖，便有操有縱。才歸晉，做得便別。當時厲公恁他弄得狼當，被人攛掇，胡亂殺了，晉室大段費力。及悼公歸來，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨積陰，忽遇天晴，光景便別，赫然為之一新。又問：勝威文否。曰：儘勝。但威文是白地做起來，悼公是見成基址。某嘗謂，晉悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。〈十八年　以上語類二條〉

《襄公》

楊至之問：左傳元者體之長等句，是左氏引孔子語。抑古有此語。曰：或是古已有此語，孔子引他，也未可知。左傳又云克己復禮，仁也。克己復禮四字，亦是古已有此語。〈九年〉

問：左氏駒支之辯，劉侍讀以為無是事。曰：某亦疑之。既曰言語衣服，不與華同，又卻能賦青蠅，何也。又，太子申生伐東山皋落氏，攛掇申生之死，乃數公也。申生以閔二年十二月出師，衣之偏衣，佩之金玦，數公議論如此，獻公更舉事不得，便有逆詐、億不信底意思。左氏一部書都是這意思，文章浮艷，更無事實。蓋周衰時，自有這一等迂闊人。觀國語之文，可見周之衰也。某嘗讀宣王欲籍千畝事，便心煩。及戰國時人，卻尚事實，觀太史公史記可見。公子成與趙武靈王爭胡服，甘龍與衛鞅爭變法，其他如蘇張之辯，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫痤勸魏君用之；不然，須殺之。魏君不從，則又與鞅明言之。鞅以為不能用我，焉能殺我。及秦孝公下令，鞅西入秦。然觀孝公下令數語，如此氣勢，乃是吞六國規模。鞅之初見孝公，說以帝道王道，想見好笑，其實乃是霸道。鞅之如此，所以堅孝公之心，後來迂闊之說，更不能入。使當時無衛鞅，必須別有人出來。觀孝公之意，定是不用孟子。史記所載事實，左氏安得有此。〈十四年〉

問：季札，胡文定公言其辭國以生亂，溫公又言其明君臣之大分。曰：可以受，可以無受。〈十四年〉

問：季札觀樂，如何知得如此之審。曰：此是左氏妝點出來，亦自難信。如聞齊樂而曰國未可量，然一再傳而為田氏，烏在其為未可量也。此處皆是難信處。〈二十九年　以上語類四條〉

《昭公》

或問：子產相鄭，鑄刑書，作丘賦，時人不以為然。是他不達為國以禮底道理，徒恃法制以為國，故鄭國日以衰削。曰：是他力量只到得這裡。觀他與韓宣子爭時，似守得定。及到伯有子晳之徒撓他時，則度其可治者治之；若治他不得，便只含糊過。亦緣當時列國世卿，每國須有三兩族強大，根株盤互，勢力相依倚，卒急動他不得；不比如今大臣，才被人論，便可逐去。故當時自有一般議論，如韓獻子分謗之說，只是要大家含糊過，不要見得我是，你不是。又如魯以相忍為國，意思都如此。後來張文潛深取之，故其所著雖連篇累牘，不過只是這一意。〈六年　語類〉

問楚子虔誘蔡侯般殺之於申，利其國而誘殺之也。故名胡氏謂：蔡般弒君，與諸侯通會盟，十有三年矣。楚子若以大義，倡天下奉詞致討其弒父弒君之罪，謀於蔡眾置君而去，雖古之征暴亂者，不越此矣。愚謂：諸侯與通會盟者，楚子為之會主也，以弒君之賊會，弒君之賊同惡相求，非惟不能討其罪，亦不敢討其罪矣。今欲圖其國而殺之惡人之常態也，是烏可於十有一年之後，責楚子以唱大義以討般，楚子未暇治也，而又責其討般典刑紊矣，曰甚善。〈十一年　答萬正淳

文集

〉

形民之力，而無醉飽之心，左傳作形字解者，胡說。今家語作刑民，注云傷也，極分曉。蓋言傷民之力以為養，而無饜足之心也。又如禮記中說耆慾將至，有開必先，家語作有物將至，其兆必先為是。蓋有字似耆字，物字似慾字，其字似有字，兆字篆文似開字之門，必誤無疑。今欲作有開解，亦可，但無意思耳。王肅所引證，也有好處。後漢鄭元與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有攷援得好處。〈十二年　語類〉問嘗讀歐陽公論許世子止之事，未免疑之，及讀胡文定公傳，未足以破其疑。洽繼而攷之，左氏公羊之傳自明，但後人因穀梁不嘗藥之說，遂執此一句以為止之罪，如此而已，殊不攷左氏曰：許悼公瘧飲，世子止之藥卒。公羊曰：止進藥而藥殺也。此可以見悼公之死於藥矣，當時之事雖未有明文，而洽嘗觀近世治瘧者，以砒霜鍛而餌之多愈，然不得法不愈而反殺人者亦多矣。悼公之死，必此類也。不然當時所進，非必死之藥止，偶不嘗而已，則公羊何以謂之藥殺？世子何為遽棄國而出奔？孟子曰：殺人以梃與刃，有以異乎以刃與政，有以異乎進藥而藥殺，可不謂之弒哉。其所以異於商臣蔡般者過與，故之不同耳。心雖不同，而春秋之文一施之者，以臣子之於君父不可過也，如此觀之，似足以正近世經傳之失，而破歐公之疑，不識先生以為如何？曰胡文定通旨中引曾吉父，說如律中合御藥誤不如本方造御舟，誤不牢固之類，已有此意矣。但攷之於經，不見許止棄國出奔之事，不知果何謂也？〈十九年　答張元德　文集〉春秋上辛雩季辛又雩，公羊為昭公聚眾以攻季氏，此說非是昭公失民已久，安能聚眾不過得游手聚觀之人耳？又安能逐季氏昭公季氏事見《左傳》？極有首尾公羊子特傳聞想料之言耳，何足為据？或者乃信其說以解春秋既為謬誤，又欲引之以解。論語樊遲從遊舞雩之下一段問答，以為為昭公逐季氏而發者，則又誤之甚矣。此弊蓋原於蘇氏問社之說，而近世又增廣之也，嘗見徐端立文說曾以蘇說問尹和靖和靖正色久之，乃言曰：解經而欲新奇，何所不至，聞之令人悚然汗下。〈二十五年　偶讀謾記　文集〉春秋權臣得政者，皆是厚施於民。故晏子對景公之詞曰：在禮，家施不及國。乃先王防閑之意。〈二十六年　語類〉

《定公》

問：夾谷之會，孔子數語，何以能卻萊人之兵。曰：畢竟齊常常欺魯，魯常常不能與之爭，卻忽然被一箇人來以禮問他，他如何不動。如藺相如秦王擊缶，亦是秦常欺得趙過，忽然被一箇人恁地硬掁，他如何不動。〈十年〉

聖人隳三都，亦是因季氏厭其強也。正似唐末五代羅紹威，其兵強於諸鎮者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不馴於其主，羅甚惡之；一日盡殺之，其鎮遂弱，為鄰鎮所欺，乃方大悔。〈十二年　以上語類二條〉問太子蒯聵得罪靈公出奔晉，趙氏靈公嘗遊於郊，謂公子郢曰：我將立若為後。靈公卒，夫人奉遺命而立郢，郢以輒在為辭，於是國人立輒，輒立十二年，輒出亡蒯聵，人是為莊公，莊公立三年而出奔友恭，竊詳此事，妄意謂輒不顧其父而自立，固已失父子之義矣；蒯聵得罪於父而出奔，乃因豎良，夫及孔悝母劫悝升臺而盟立之，是不用先君之遺命，父子君臣之義俱失之矣。然則宗國所宜立者何人？其必郢乎，當郢辭國之日，國人立輒之時，輒能逃去，則郢無得而辭蒯聵，亦無復君衛之意，及夫蒯聵既入良，夫悝母相與劫悝，是時悝能守之以死，則蒯聵安得而立哉？惜乎，孔悝不知出此一切付之無可奈何，此蒯聵所以立也。雖然天下豈有無父子君臣之國哉？宜乎蒯聵未幾而復奔也，曰：此論大概得之。但謂輒逃去，則蒯聵無復君衛之意，及蒯聵既立而復奔者，非是蓋輒自當逃去非欲為，是以拒蒯聵之來也，蒯聵脫或能守其國亦不可知，但義理自不是耳，不必如此牽合也。又問孔悝有母不能禁，而使之為亂，及為衛之臣，又不能有所立，以子路之賢，為其家臣，其事如何心甚疑之？亦何所見而如此？乞賜教曰：聖人之門不使人逃世避人。以為潔故群弟子多仕於亂邦，然若子路冉有之徒，亦太不擇矣。此學者所當深戒也。〈十四年　答潘端叔　文集〉