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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百八卷目錄

　春秋部雜錄四

經籍典第二百八卷

春秋部雜錄四

《野客叢談》：春秋五傳，而騶夾二氏不傳。所傳者，《左氏》、《公羊》、《穀梁》而已。韓退之詩有春秋五傳束高閣之句。五字疑三字，傳寫之誤耳。三傳所記率多牴牾，如僖公八年，用致夫人不言姓氏。《左氏》以為哀姜，《公羊》以為聲姜，《穀梁》以為成風。以哀姜為說者，則以哀姜既絕於魯又殺於齊，當與魯絕，不當以夫人終之。以禘致為非禮。以聲姜為說者，則以聲姜僖公夫人，今乃廟見也。以成風為說者，則以成風者，莊公之妾，僖公之母。僖公為君，故得與祭。又如隱公時，夫人子氏薨，或以為隱公母，或以為隱公夫人，其說紛紜，不同如此。

東坡云：意盡而言止者，天下之至言也。然而言止而意不盡，尢為極致，如《禮記》、《左傳》可見。

并觀瑣言，《左傳》法度森嚴，辭氣古雅，而整暇不迫馬遷才豪，故敘事無倫理，又雜以俚語，不可為訓，狂夫之言。荊石王公云：往過松江，見陸平翁，偶談及《春秋》，因問：春秋道名分而孔子不斥管仲，即《論語》亦然，此是何意？平翁云：節義特學問中一件事，故孔門不甚及之。此語尚未了然。余曰：管仲之於子糾，不當以君臣名分律之，子糾、小白皆齊襄之公子耳。若以公子糾為君，則當時置周襄王於何地？故管仲既歸小白，之後劈頭主意便欲尊周室。要見周天子尚在，則公子糾不得為君。公子糾不得為君，則管仲亦不得為忘君而事仇也。其尊周之意，想如此。若挾天子以令諸侯，猶是管仲第二念

巧矣哉？管仲之服楚也。曰召康公命我先君太公曰五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室，賜先君履，東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣，爾貢苞茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵。昭王南征而不復，寡人是問。蓋昭王之事大，大則難當苞茅之事小，小則易受，所以楚子遂曰：貢之不入，寡人之罪也，敢不共給？蓋不知不覺賺入管仲術中。管仲但須得此一句，便裝成服楚。極大題目楚服而諸侯響應矣，俗儒遂以舉為尊周，攘夷仲而有靈，寧不失笑？

《孝經閨門》一章，由周秦而下傳漢，至唐列為二十二章。開元間，博士司馬貞為國家諱始黜之，而唐遂有馬嵬之禍，則《孝經閨門》之教廢也。王荊公謂《春秋》爛朝，報不列學官，使先聖筆削之書。人主不得聞講說，學士不得相傳習。而宋遂有北轅之禍，則《春秋》內外之防與復仇之教廢也。孔子曰：我志在《春秋》，行在《孝經》。二書抹去禍及家國宣尼之書，可謂靈矣。故曰：畏聖人之言，

續狂夫之言。嘗聞之。漢儒云孔子將修《春秋》，使子夏等十四人求周史，記得百二十國寶書。又魯君資孔子之周，因老聃觀書柱下，于是《春秋》成。授左丘明，故左氏有《左傳》。公羊、穀梁受經於子夏，有公穀二傳。三傳自漢以來遞相掊擊，迄無定論。伐左氏，則有左氏膏肓；黨左氏，則有左氏釋痾。其言互有得失者，為三傳分左右袒者也。其有彷周官調人諧讎之義，撰《春秋》七萬餘言者，又為三傳分鼎立者也。其後因傳以廢經，因疏以廢傳，甚則好為新奇，如啖助趙匡者。至謂別有左氏而非丘明而左氏幾詘，又其後胡安定之傳出，吾明取以佐帖括。而左氏又大詘，雖然夫左氏烏可廢耶？余方束髮時，好讀《左氏春秋》，考訂全文，稍採諸家之箋註，而擇公穀之有文者附之。夫左氏躬覽載籍，凡諸國卿佐家傳并夢卜縱橫家書，總為三十篇，括囊二百四十二年之事。大約如夏殷春秋晏呂虞陸之春秋而已，未必有意於解經。而後人強附之於經，未必有意於創史，而後人強附之於史，不知左氏特以文章妙天下，為秦漢文人之祖。文教既明，而攻者數起，則起於公穀，專門之弟子以左氏為晚出耳。然二家口傳而左氏筆錄，非晚也。劉向、司馬遷之所撰述公穀，無聞而左國援引甚多，非晚也。秦焚以後，若滅若絕，而孔氏之壁，北平之家，猶有存者，非晚也。左氏所載賦詩者，三十一引書。據義者，三十九論易者，十有五視二家，獨此最有古意，非晚也。三代制度名分等殺纖悉委曲，歷歷如宗譜家牒，非晚也。左氏之古文，奇字非特，劉歆揚雄不能識，即公穀能辨之乎？非晚也。夫左氏既非晚出，則似與《春秋》之經意較近，史例較合，況文章典艷又有特出於秦漢諸儒之上者，豈惟文章？種蠡之卜筮，董直之斷獄，平子洛下之星歷，班固范曄之輿地，淳于東方之俳諫關壽亭，岳武穆之兵法，蓋左氏咸具焉。嘻！可廢耶？今天下之《春秋》，廢左而尊胡。胡傳既以復讎論聖經生復以帖括求。胡傳支離破碎，去經彌遠，則不若反而求諸《左氏》之文章為可喜也。

《丹鉛總錄》：《左傳》：天有十日，人有十等。〈注：十日，自甲至癸；十等，自王至臺。〉又曰：日之數十，故有十時，亦當十位。注曰：日中當王，食時當公，平旦為卿，雞鳴為士，夜半為皂，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時為僕，日映為臺，禺中也，日出也。闕不在池，尊王與公曠其位也。《禮記·射義》亦曰：以賤事貴有十等焉。象天之有十日，自甲至癸也。十等，王也，公也，卿也，士也，皂也，輿也，隸也，僚也，僕也，臺也。君者積尊而為之也。苟無等差，民得而犯之。書曰：王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。賈誼曰：天子如堂，群臣如陛，眾庶如地。按十日、十等，古有此說，故《左傳》、《禮記》互見之。然不知其所當何義。或曰嚮明而治，宜於日中，故日中當王。雞鳴而起，故雞鳴當士。皂主飼焉，以夜半起，故夜半當皂。輿主車人定則車休，故人定當輿。然其餘多不通，當缺之可也。《穀梁傳》云：所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。董仲舒曰：春秋分十二世，有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故定哀昭君子之所見也，襄成文宣君子之所聞也，僖閔莊桓隱君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見微其辭，於所聞痛其禍，於傳聞殺其恩。逐季氏而言又雩微其辭也。子赤弒弗，忍言日痛，其禍也。子般弒而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之。吾以其近，近而遠，遠親，親而疏，疏也亦知其貴，貴而賤，賤重，重而輕，輕也有知其厚，厚而薄，薄善，善而惡，惡也有知其陽，陽而陰，陰白，白而黑，黑也百物皆有偶合，偶之，合之，匹之，仇之，善矣。詩曰：無怨，無惡，率由群匹此之謂也。

《焦氏筆乘》：《左氏》不載程嬰公孫杵臼存趙事，而《史記》言之頗詳。《左氏》稱趙武從姬氏，畜於公宮，以其田與祁奚。韓厥言於晉侯，曰：成季之勳，宣孟之忠而無後。為善者，懼矣，乃立武。而反其田，是無嬰與杵臼之事也。《史記》則言晉滅趙之族，朔妻，成公姊，有遺腹。匿公宮，生武公。孫杵臼程嬰以死存之，越十五年，因韓厥得復田邑。二說似乎不一。蓋《左氏》為文，高簡且其所載以立武復田為重，故詳敘其後而不暇悉其初。然謂武從姬氏畜於公宮，則所謂朔妻匿於公宮，與武之生及二子之存孤可一語盡之矣。《史記》追敘本末，故詳著焉。二說固可會而一也。趙之族滅，《左氏》謂趙嬰齊通於莊姬，原屏放之於齊。莊姬以是怨原屏，譖而殺之，而趙氏滅。《史記》則謂大夫屠岸賈討靈公之賊，殺朔與嬰齊同括而趙滅。二說不同。合二書考之，蓋趙朔、趙同、趙括之死，本各因一事，各為一時。《史記》

得之傳聞，誤合為一，遂致事詞參錯，不可稽耳。今按趙同於朔死之後，見於《左氏春秋》者，不一而足其非同時被殺，甚明。

《瑞桂堂暇錄》：孟子春秋，天子之事。葉石林謂《春秋》不特天子之事，乃天之事也。蓋天子僅可賞罰一時之諸侯卿大夫時王之得失不得而治之。故曰《春秋》為天子之事。天有四時，賞以春，夏刑以，秋冬既因魯史之舊，每年必書春夏秋冬。石林謂自隱至哀，凡十二公以象天之十二月，謂十二為天之大數是矣。但以二百四十二年象天之二十四氣，則失之鑿。春秋惟桓公以不義得國。經於四年七年闕秋冬。十四年十七年或書夏不書月，或書月不書夏。桓公惟元年二年十年十八年書王，餘並不書王，以著桓之不知有王，然桓之薨，王乃使榮叔錫之命，此為不當，故《春秋》王不書天，削天字以示貶。其餘如書求金、求車之類，直書而不恕治時王之得失，此非天之事。而何平王東遷而雅亡，齊桓霸而王風亡，楚莊霸而諸侯國之風皆亡。讀隱公之春秋，見王跡熄，而天下為五霸矣。讀定哀之春秋，見霸跡熄，而天下為戰國也。呂東萊云：春秋之時，堯舜禹湯文武之澤幾絕，而僅存戰國秦漢之風，方生而未艾，此正是世變接頭處。群書備考春秋始於魯隱元年，先儒皆以為實平王四十九年也。今考之，周平王四十九年東遷，在惠公之三年，非隱之元年也。其不始惠公而獨始隱公者，以惠公猶為東周之諸侯，而隱公則侯於東周耳。又《春秋》一書，書王正月者，九十三，王二月者，二十一，王三月者，一十九。無事首時，亦冠以王之一字，而獨於威公不書王。《穀梁》以為威無王，故不書。然既無王矣，而元年又書者，何耶？《穀梁》曰：元年有王，所以治威也。此為近之。

《日知錄》：左氏解經多不得聖人之意。元凱注傳必曲為之疏，通殆，非也。鄭康成則不然，其於二禮之經及子夏之傳往往駁正。如周禮職方氏荊州其浸潁湛，註云：潁水出，陽城宜屬豫州。在此非也。豫州其浸，波溠。註云：《春秋傳》曰除道梁溠，營軍臨隨，則溠宜屬荊州。在此非也。《儀禮·喪服篇》，惟子不報，傳曰女子。子適人者，為其父母，期故言不報也。註云：惟子不報，男女同不報。爾傳以為主謂女子，子似失之矣。女子，子為祖父母。傳曰：何以期也，不敢降其祖也。註云：經似在室，傳似已嫁。公妾以及士妾為其父母。傳曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母。遂也。註云：然則女君有以尊降其父母者，與春秋之義雖為天王后，猶曰吾季姜是言子尊不加於父母。此傳似誤矣。士虞禮篇用尹祭。註云：尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者，今不言牲號，而云尹祭亦記者，誤矣。於《禮記》則尢多置駁，如《檀弓篇》。齊穀王姬之喪，魯莊公為之大功。註云：當為舅之妻，非外祖母也。外祖母，又小功也。季子皋葬其妻犯人之禾。註云：恃寵虐民。非也。叔仲衍請繐衰而環絰。註云：弔服之，絰服其舅。非《月令篇》孟夏之月，行賞封諸侯。註云：祭統曰古者於禘也。發爵賜服順陽，義也，於嘗也。出田邑，發秋政，順陰，義也。今此行賞，可也。而封諸侯，則違於古封諸侯出土地之事。於時未可似失之。斷薄刑，決小罪。註云：祭統曰草艾，則墨謂立秋後也。刑無輕於墨者。今以純陽之月斷刑決罪與毋有壞墮自相違。似非季夏之月，命漁師伐蛟取晁，登龜取黿。註云：四者，甲類秋乃堅成。《周禮》曰：秋獻龜魚。又曰：凡取龜用秋時，是夏之秋也。作《月令》者以為此秋據周之時也。周之八月，夏之六月，因書於此，似誤也。孟秋之月毋以封諸侯立大官，毋以割地行大使出大幣。註云：古者於嘗，出田邑。此其嘗並秋而禁封諸侯割地失其義。《郊特牲篇》：季春出火。註云：言祭社，則此是仲春之禮也。仲春以火田，田止弊火，然後獻禽。至季春，火出，而民乃用火。今云季春出火，乃牧誓社記者誤也。郊之用辛也。周之始，郊日以至。註云：言日以周郊天之月，而至陽氣新用事順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正。魯以無冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊，天示先有事也，尸陳也。註云：尸或詁為主，此尸神象當從主訓之言陳。非也。《明堂位篇》：夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。註云：此皆其時之用耳。言尚非君臣未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也。註云：春秋時，魯三君弒，又士之有誄，由莊公始，婦人髽而弔，始於臺駘。云君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變，亦近誣矣。雜記下或曰主之而附於夫之黨。註云：妻之黨自主之。非也。圭子，男五寸。註云：子男執璧作此贊者，失之矣。此其所駁，雖不盡當。視杜氏之專阿傳文，則不同矣。經註之中，可謂卓然者乎。

宋黃震言杜預註《左氏》，獨主《左氏》。何休註《公羊》，獨主公羊。惟范甯不私於《穀梁》而公言三家之失。如曰《左氏》以鬻拳兵諫為愛君，是人主可得而脅也。以文公納幣為用禮，是居喪可得而昏也。《穀梁》以衛輒拒父為尊祖，是為子可得而叛也。不納子糾為內惡，是仇讎可得而容也。《公羊》以祭仲廢君為行權，是神器可得而闚也。妾母稱夫人為合正，是嫡庶可得而齊也。又曰《左氏》艷而富其失也。誣《穀梁》清而婉其失也。短《公羊》辯而裁其失也。俗今考集解中，糾傳失者，得六事。莊九年公伐齊納糾，傳當可納而不納齊變而後伐，故乾時之戰不諱敗，惡內也。解曰：讎者無時而可與通縱納之遲晚，又不能全保讎子何足以惡內乎？然則乾時之戰不諱敗，齊人取子糾殺之，皆不迂其文正書其事，內之大惡，不待貶絕，居然顯矣。惡內之，言傳或失之。僖元年，公子友帥師敗莒師於麗，獲莒挐。傳公子友謂莒挐曰：吾二人不相說，士卒何罪？屏左右而相搏。解曰：江熙曰經書敗莒師，而傳云二人相搏，則師不戰，何以得敗，理自不通也。子所慎三戰居其一季友令德之人，豈當舍三軍之整，佻身獨鬥，潛刃相害，以決勝負者哉？此又事之不然，傳或失之。僖十四年，季姬及繒子遇於防，使繒子來朝。傳遇者同謀也。解曰：魯女無故遠會諸侯，遂得淫通，此又事之不然。《左傳》曰：繒季姬來，寧公怒之，以繒子不朝，遇於防，而使來朝，此近合人情。襄十一年作《三軍傳》，古者天子六師諸侯一軍，作三軍，非正也。解曰：《周禮》司馬法王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍，總云諸侯一軍，又非制也。昭十一年，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申。傳誘中國之君，而殺之，故謹而名之也。解曰：蔡侯般弒父之賊，殺之，晚矣。此人倫之所不容，王誅之，所必加禮。凡在官者，殺無赦，豈得惡楚子殺般乎？若謂楚非中國，不得行禮於中國者，理既不通，事又不然。宣十一年，楚人殺陳夏徵舒，不言人傳。曰：明楚之討，有罪也。似若上下違反，不兩立之說。哀二年，晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚。傳納者，內弗受也。何云弗受也？以輒不受也。以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受以尊王父也。解曰：江熙曰齊景公廢世子，世子還國，書篡。若靈公廢蒯聵立輒，則蒯聵不得復稱曩日世子也。稱蒯聵為世子，則靈公不命輒審矣。此矛楯之喻也。然則從王父之言，傳似失矣。經云納衛世子。鄭世子忽復歸於鄭，稱世子，明正也。明正則拒之者，非邪！以上皆糾正傳，文之失。

隱五年，使曼伯與子元潛軍。軍其後按子元疑，即厲公之字。昭十一年，申無宇之言，曰：鄭莊公城櫟而寘子元，焉使昭公不立。杜氏以為別是一人，厲公因之以殺曼伯而取櫟。非也。蓋莊公在時即以櫟為子元之邑，如重耳之蒲，夷吾之屈。故厲公於出奔之後取之特易，而曼伯，則為昭公守櫟者也。九年，公子突請為三覆，以敗戎。桓五年，子元請為二拒以敗王師，固即厲公一人而或稱名，或稱字耳。合三事觀之，可以知厲公之才略，而又資之以巖邑，能無篡國乎？十一年立桓公而討寪氏，有死者言非有名位之人。蓋微者，爾如司馬昭族成濟之類。解曰：欲以弒君之罪加寪氏，而復不能正法，誅之。非也。

桓二年，孔父嘉為司馬。杜氏以孔父名而嘉字。非也。孔父字而嘉其名，按《家語·本姓篇》曰：宋湣公熙生弗父何，何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，考父生孔，父嘉其後以孔為氏。然則仲尼氏孔正以王父之字，而楚成嘉鄭公子嘉皆字子孔，亦其證也。

說文孔從乙從子乙至而得子嘉美之也，古人名嘉，字子孔。

鄭康成註《士喪禮》曰：某甫，字也。若言山甫、孔甫〈甫父通〉，是亦以孔父為字。劉原父以為已名，其君於上則不得字，其臣於下竊意。春秋諸侯卒，必書名，而大夫則命卿稱字，無生卒之別。

劉原父亦云：大夫再命稱名，三命稱字，

亦未嘗以名字為尊卑之分。桓十一年，鄭伯寤生，卒葬。鄭莊公宋人執鄭祭仲。

杜氏以仲為名，而足字亦拘於例也。

十七年，蔡侯封人卒。蔡季自陳歸於蔡，名其君於上，字其臣於下也。昭二十二年，劉子單子以王猛居於皇，劉子單子以王猛入於王城。二十三年，尹氏立王子朝。二十六年，尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚，爵其臣於上，名其君於下也。然則孔父當亦其字，而學者之疑，可以渙然釋矣。

君之書名，變也。命卿之書字，常也。重王命，亦所以尊君也。

其弟以千畝之戰生。解曰：西河介休縣南，有地名千畝。非也。穆侯時，晉境不得至介休。按《史記·趙世家》，周宣王伐戎，及千畝戰。《正義》曰：《括地志》云千畝，原在晉州岳陽縣北九十里。

五年，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。解曰：王師敗，不書，不以告。非也。王師敗不書，不可書也。為尊者諱。

六年，不以國。解曰：國君之子不自以本國為名，焉有君之子而自名其國者乎：？謂以列國為名，若定公名宋，哀公名蔣。

八年，楚人上左君必左無與王遇。解曰：君，楚君也。愚謂君謂隋侯，王謂楚王，兩軍相對，隨之左當楚之右。言楚師左堅右瑖，君當在左以攻楚之右師。十三年，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。解曰：或稱人，或稱師，史異辭也。愚謂燕獨稱人，其君不在師。

莊十二年，蕭叔大心。解曰：蕭叔，大夫名。按大心，當是其名，而叔其字，亦非蕭大夫也。二十三年，蕭叔朝公。解曰：蕭，附庸國叔名。按《唐書·宰相世系表》云：宋戴公生子衎，字樂父。裔孫大心平南宮長萬有功封於蕭，以為附庸。今徐州蕭縣是也。其後楚滅蕭。

十四年，莊公之子猶有八人。解莊公子傳惟見四人，子忽、子亹、子儀並死。獨厲公在八人《名氏記傳》無聞。按猶有八人者，除此四人之外，尚有八人見在也。桓十四年，鄭伯使其弟語來盟。傳稱其字曰子，人亦其一也。〈注子人即其弟語也〉

二十二年，山嶽則配天。解曰：得太嶽之權，則有配天之大功。非也。詩曰：崧高維嶽，駿極於天。言天之高大，惟山嶽足以配之。

二十五年夏六月辛未，朔日有食之，鼓用牲於社，非常也。惟正月之朔慝，未作日有食之，於是用幣於社，伐鼓於朝。周之六月，夏之四月，所謂正月之朔也。然則此其常也。而曰非常者，何蓋不鼓於朝，而鼓於社？不用幣而用牲，此所以謂之非常禮也。杜氏不得其說，而曰以長歷推之，是年失閏。辛未實七月，朔非六月也。此則咎在司歷，不當責在伐鼓矣。又按惟正月之朔以下乃昭十七年季平子之言。今載於此，恐或有誤。

僖四年，昭王南征而不復，寡人是問。解曰：不知其故而問之。非也。蓋齊侯以為楚罪而問之然。昭王五十一年南征不復，至今惠王二十一年，訃三百四十七年，此則孔文舉所謂丁零盜蘇武牛羊可并案者也。五年，太伯不從。不從者，謂太伯不在太王之側。爾史記述此文曰：太伯、虞仲，太王之子也。太伯亡去，是以不嗣。以亡去為不從，其義甚明。杜氏誤以不從父命為解，而後儒遂傅合魯頌之文，謂太王有翦商之志。太伯不從，此與秦檜之言莫須有者，何以異哉？六年，圍新密。鄭所以不時城也實密，而經云新城。故傳釋之以為鄭懼齊，而新築城，因謂之新城也。解曰：鄭以非時興土功，故齊桓聲其罪以告諸侯。夫罪孰大於逃盟者？而但責其非時興土功，不亦細乎？且上文固曰以其逃首止之盟。故也，則不煩添此一節矣。十五年，涉河侯車敗。解曰：秦伯之軍涉河，則晉侯車敗。非也，秦師及韓晉尚未出，何得言晉侯車敗？當是秦伯之車敗，故穆公以為不祥而詰之耳。此二句乃事實，非卜人之言。若下文所謂不敗何待則謂晉敗。古人用字自不相蒙，三敗及韓，當依正義引劉炫之說，是秦伯之軍三敗。

及韓在涉河之後，此韓在河東。故曰：寇深矣。《史記正義》引《括地志》云：韓原在同州韓城縣西南。非也。杜氏解但云韓晉地，卻有斟酌。

十八年秋，師還。解曰：邢留距衛。非也。狄彊而邢弱，邢從於狄而伐者也。言狄師還，則邢可知矣。其下年衛人伐邢，蓋憚狄之彊。不敢伐而獨用師於邢也。解曰：邢不速退，所以獨見伐。亦非。

二十二年，大司馬固諫曰。解曰：大司馬固，莊公之孫，公孫，固也。非也。大司馬，即司馬。子魚固諫堅辭以諫也。隱三年，言召大司馬孔父而屬殤公焉。桓二年，言孔父嘉為司馬，知大司馬即司馬也。文八年，上言殺大司馬公子卭，下言司馬握節以死，知大司馬即司馬也。定十年公，若藐固諫曰知固諫之為堅辭以諫也。

二十四年，晉侯求之不獲，以綿上為之田。蓋之推既隱，求之不得，未幾而死，故以田祿其子爾。《楚辭·九章》云：思久故之親身兮，因縞素而哭之。明文公在時，之推已死。《史記》則云：聞其入綿上山中於是環綿上山中而封之以為介推田，號曰介山。然則受此田者，何人乎？於義有所不通矣。

三十三年，晉人及姜戎敗秦師於殽。解曰：不同陳，故言及。非也。及者殊戎翟之辭。

文元年，於是閏三月，非禮也。古人以閏為歲之餘。凡置閏必在十二月之後，故曰歸餘。於終考經文之書，閏月者，皆在歲末。文公六年，閏月不告月，猶朝於廟。哀公五年，閏月葬，齊景公是也。而左傳成公十七、襄公九年、哀公十五年，皆有閏月，亦並在歲末。又經傳之文，凡閏不言其月者，言閏即歲之終，可知也。今魯改曆法置閏在三月，故為非禮。《漢書·律曆志》曰：魯曆不正以閏餘，一之歲為蔀首是也。

孟康曰：當以閏盡，歲為蔀首。今失正未盡一歲，便以為蔀首也。

又按《漢書·高帝紀》，後九月，師古曰：秦之曆法應置閏者，總致之於歲末，蓋取《左傳》所謂歸餘於終之意，何以明之？據《漢書表》及《史記》，漢未改秦曆之前屢書後九月，是知曆法故然。

二年，陳侯為衛請成於晉執。孔達以說此，即上文所謂我辭之者，解謂晉不聽而變討者。非。

三年，雨螽於宋。解曰：宋人以螽死為得天祐，喜而來告，故書。夫隕石鷁退，非喜而來告也。

七年，宣子與諸大夫皆患穆嬴且畏偪。解曰：畏國人以大義來偪己。非也。畏穆嬴之偪也。以君夫人之尊故。

十三年，文子賦四月。解曰：不欲還晉。以傳考之，但云成二國，不言公復還晉。四月之詩當取亂離瘼矣。維以告哀之意爾。

宣十二年，宵濟亦終夜有聲。解曰：言其兵眾將不能用。非也。言其軍囂，無復部位。

成六年，韓獻子將新中軍且為僕大夫必言。僕大夫者，以君之親臣。故獨令從公，而入寢庭也。解未及十六年邲之師，荀伯不復從。解曰：荀林父出奔走，不復故道。非也。謂不復從事於楚。

子在君側敗者壹大我不如子子以君免敗者壹大恐君之不免也。我不如子，子之才能以君免也。解謂軍大崩為壹大及御與車右不同者。非。

襄四年，有窮，由是遂亡。解曰：浞因羿室，不改有窮之號。非也。哀元年，稱有過，澆矣。此特承上死於窮門，而言以結所引夏訓之文爾。

十年，鄭皇耳帥師侵衛，楚令也。猶云從楚之盟，故也。解謂亦兼受楚之敕命者。非。

十一年，政將及子，子必不能。解謂魯次國而為大國之制，貢賦必重，故憂不堪。非也。言魯國之政將歸於季孫，以一軍之征，而供霸國之。政令將有所不給，則必改作其，後四分公室而季氏擇二，蓋亦不得已之計。叔孫固已豫見之矣。十八年，塹防門而守之廣里。解曰：故經書圍。非也，圍者，圍齊也，非圍防門也。

二十一年，得罪於王之守臣。守臣謂晉侯玉藻諸侯之於天子。曰某土之守臣，某是也。解以范宣子。非。二十三年，禮為鄰國闕。解曰：禮諸侯絕期，故以鄰國責之。非也。杞孝公，晉平公之舅。尊同不降，當服緦麻。三月言鄰國之喪，且猶徹樂，而況於母之兄弟乎？二十八年，陳文子謂桓子曰：禍將作矣，吾其何得？對曰：得慶氏之木，百車於莊。文子曰：可慎守也已。解曰：善其不志於貨財。非也。邵國賢曰：此陳氏父子為隱語以相諭也。愚謂木者，作室之良材。莊者，國中之要路。言將代之，執齊國之權。

三十一年，我問師，故問齊人用師之故。解曰：魯以師往。非昭五年民食於他。解曰：魯君與民無異，謂仰食於三家。非也。夫民生於三，而君食之。今民食於三家，而不知有君是昭公無養民之政，可知矣。

八年，輿嬖袁克殺馬毀玉以葬，解以輿為眾及謂欲以非禮厚葬哀公，皆非也。輿嬖，嬖大夫也。言輿者，掌君之乘車，如晉七輿大夫之類。馬陳侯所乘，玉陳侯所佩，殺馬毀玉，不欲使眾人得之。

十年，棄德曠宗謂使其宗廟曠而不祀。解曰：曠，空也。未當。

十二年，子產相鄭伯辭於享請免喪而後聽命，禮也。子產能守喪制，晉人不奪，皆為合禮解。但得其一偏。十五年，福祚之不登叔父焉。在言忘其彝器，是福祚之不登。惡在其為叔父乎？解以為福祚不在叔父，當復在誰者。非。

十七年，夫子將有異志不君，君矣。日者，人君之表。不救日食，是有無君之心。解以為安君之災者。非。十八年，振除火災。振如振衣之振，猶火之著於衣，振之則去也。解以振為棄。未當。

鄭有他，竟望走在晉。言鄭有他竟之憂也。解謂雖與他國為竟者。非。

二十三年，先君之力可濟也。先君謂周之先王。書言昔我先君文王，武王是也。解以為劉蚠之父獻公。非。二十七年，事君如在國。當時諸侯出奔其國，即別立一君。惟魯不敢，故昭公雖在外，而意如猶以君禮事之。范鞅所言，正為此也。解以為書公行告公至。謬矣。三十二年，越得歲而吳伐之，必受其凶。解曰：星紀吳越之分也。歲星所在，其國有福。吳先用兵，故反受其殃。非也。吳越雖同星紀，而所入宿度不同，故歲獨在越。

定五年，卒於房。房疑即防字。古卩字作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24716-18px-GJfont.pdf.jpg' />脫其下而為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24905-18px-GJfont.pdf.jpg' />字漢仙人唐公<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24905-18px-GJfont.pdf.jpg' />碑可證也。《漢書》汝南郡吳房孟康曰本房子國，而《史記·項羽紀》封陽武為吳防侯。字亦作防。

哀六年，出萊門而告之。故解曰：魯，郭門也。按定九年，解曰：萊門，陽關邑門。

十一年，為王孫氏傳終言之亦猶夫概王奔楚為堂谿氏也。解曰：改姓欲以辟吳禍。非。

凡邵陸傅三先生之所已辨者，不錄。

邾婁考公之喪，徐君使容居來弔。含注：考公，隱公益之曾孫。考或為定。按隱公當魯哀公之時，傳至曾孫考公，其去春秋已遠。而魯昭公三十年，吳滅徐。徐子章羽奔楚，楚沈尹戌帥師救徐，弗及。遂城夷使徐子處之，是已失國而為寓。公其尚能行弔禮於鄰國乎？定公在魯文宣之時作定為是。

《金臺紀》：聞公穀文法悉著何字？嘗與汪檢討器之論，及必當時口相講授作答問語，而其徒錄之者也。故其間文有極拙者，非必如左氏操觚為之。近見元儒《郝文忠經》，《伯常三傳折衷序》亦云公穀二氏口授其義而為之傳，故其文約其辭，切其辨精，反復曲折，使聖人微婉之旨可推而見云，乃知古人先有以此求之者。