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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百十卷目錄

　春秋部雜錄六

經籍典第二百十卷

春秋部雜錄六

圖書編據胡傳，此春乃夏正之春也。在周正本為冬。孔子欲行夏時，故冠以夏正之春。〈以下俱春王正月說〉據胡傳，此正月乃周正之正月也。在夏正本為十一月。周以建子為歲首，故以十一月為正月。

據陽明先生周本改時，故謂冬為春。

據陽明先生周本改月，故十一月即正月。

夫以胡傳為是也。孔子雖得遂其行夏時之志，而實已冒乎。生今反古之愆，以陽明先生之說為是也。孔子雖得逭乎，擅改正朔之非而亂臣賊子知所懼然。武王、周公何有於欽？若昊天敬授人時之道，恐二說俱未當也。何也？時未改，月未改，以子為歲首者，止以新時。周之命而使臣民之朝賀，則以十一月為首耳。其所以順天道授民時，商周與夏一也。孔子修《春秋》，其事則齊桓晉文，其文則史據事直書，一仍其舊特揭春王正月以大一統，正所謂竊取之義也。是故時令統於天，書春所以奉天時也。則凡奉天時、違天時者，俱不待辨矣。紀法統於王。書王所以尊王章也。則凡遵王法，倍王法者，俱不待辨矣。奈何於孔子簡易明白之書，反以義理穿鑿之也。況易曰：兌，正秋也。書曰：惟十有三年春會於孟津。詩曰：維暮之春。亦又何求？如何新畬於皇。斯牟將受，厥明《周禮》中春令會男女。《論語》：暮春，浴乎？沂其時之不改，可徵也。易臨卦至於八月，有凶。書惟一月壬辰旁死魄。詩四月，維夏六月，徂暑周禮正月之吉。始和《禮記·王制》二月東巡狩，五月南巡狩之類，其月之未改，可證也。何為不證？諸五經而止執雜記正月日，至與諸漢儒之說，不以悖天時誣武周，即以變王法，誣孔子也。且前乎周為商之建丑矣。伊訓惟元祀十有二月朔，不可以證商之改歲，未改月乎？後乎周為秦之建亥矣。月令十二月數將幾終歲且更始，不可以證秦之改歲未改時與月乎？至於諸儒又每以前漢《曆律志》為據，嘗讀漢史，文帝二月詔曰：方春時和草木群生之物，皆有以自樂。又二年春正月詔開籍田上親耕以率天下之民。夫漢初承秦至武帝始改正朔，苟以籍田畊於正月之春草木生於二月，之和二詔為可信也。則又何待武帝之改，賈誼之請乎？如此之類略舉其一二已耳。諸儒何為不究其義，且不考其詳也。故孟子曰：盡信書不如無書。

天有定時，王有定法。天時順，則萬物理。王法章，則萬國寧。此古今之大義也。雖世代沿革不齊，一治一亂，而得此，則治；失此，則亂。又皆歷歷不爽毫髮，孔子修《春秋》乃曰：其義，則丘竊取之。而其義維何要》惟奉天時尊王法也。觀其首，揭元年春王正月六字，書法可知矣。彼大哉？乾元在天為春，在人為王。稱君為元首、元后，正此意也。惟天子即位，始得改元，以統一萬邦。《春秋》所書元年者，魯隱之元年也。周天命未改，魯可得而改其元乎？故書元年即書春，書王書正月，而魯之改元，其是非褒貶，一展卷可具見矣。況《春秋》天子事也？其必書春者，所以奉天時也。使天下曉然知天時不可悖，則其中所書或順天時、或悖天時者，不待辨而自明。如夏城郎夏城中丘八月壬午大閱冬十有二月，隕霜不殺草李梅實之類，其不時為何如也。必書王者，所以尊王也。使天下曉然知天王不可違，則其中所書或遵王法或悖王法者，不待辨而自明。如初稅畝作丘，甲作三軍，新作雉門，及兩觀與夫大雩大蒐丹楹刻桷之類。其不法為何如也。況書元年於春王之上？可見元惟王者之所自出。書正月於春王之下，可見正朔非諸侯之所得，專以元與正朔，而不遵乎天王，則其餘禮樂征伐之專擅者，可知以秉禮之魯國。而且改元，則其餘諸侯之僭亂，又可知矣。此聖人筆削之義，非徒不以予奪之柄與魯。而魯之是也、非也，亦自不可逃也。若曰孔子志欲行夏時，故以夏時冠周月，是本欲正天時、尊王法，以誅亂賊而先自犯之矣。所謂知我、罪我，果在是哉？夫眾言淆亂，必折衷於聖經，而易書詩禮其所載，時月不一而足也。且周特改歲，未改時與月，又皆班班可考也。奈何後之人徒信漢儒，而其釋經如易之八月，有凶。書之惟一月壬辰，詩之七月，周禮正月之吉，始和皆傅會舛謬，豈特春王正月為然哉？但釋經本以明天時也。聖人筆削之大義炳然於卷首，先已晦之矣。則其中書法，原簡易明白，反為諸傳所晦。貿貿千百餘載，可勝慨也。故於易書詩禮，凡時月之可考者，敢并錄之，以請証於尊經之君子云〈元年春王正月說〉

漢之興也。適際書焚儒坑之後，其文獻不足徵也已。然易獨以卜筮存，而文王、孔子乃後儒之蓍龜。欲考周之時與月，幸有《周易》在也。按四時十二月，二十四氣，七十二候，見於周公時訓。其說則本諸夏小正者，夏后氏之書。孔子得之，杞者也。夏建寅，故其書始於寅．周建子雖改歲於十一月，而授民時巡狩蒸享皆與夏時同，故其書始於立春。是說也，不特有証於周公七月之詩，而孔子贊易其有取於時訓，亦可證也。說卦傳云：坎，北方之卦也；震，東方之卦也；離，南方之卦也；兌，正秋也。於三卦，言方則知坎、震、離、兌各主一方矣。於兌，言正秋者，秋分也。兌，言秋分，則震春分、離夏至、坎冬至為四正矣。復大象曰：先王以至日閉關。所謂至日，冬至也。則復為冬至姤為夏至，而十二月消息之卦可知矣。豈惟孔子為然哉？文王三分天下，有二以服事殷，其不改殷之正朔，無疑也。易卦辭作于殷末，故繫辭謂易之興。其當殷之末世乎？然於臨卦辭曰：至于八月，有凶。夫臨觀二卦，本相反也。十二月建丑為臨卦象。二陽在下，八月建酉為觀卦象；二陽在上，則是建丑為臨，建酉為觀。本一定不可移，如此為臨，如此為觀，其序不可紊。即使殷改十二月為正月，則八月乃夏正之七月矣。于卦為否，既不得謂之觀，抑謂之遯哉？果信。臨觀相反，而八月有凶之說於十二月建為酉。于卦為觀，則殷時月令亦猶夫夏小正，周時訓也。三代未改時與月也。彰彰著明矣。何獨於春秋之春王正月必謂周之改時、改月？孔子揭夏時以冠春秋之首哉？〈易證未改時月〉

按《周書·泰誓》首云：惟十三年春大會于孟津，則孟津興師，乃春時事也。《武成篇》首云：惟一月壬辰，旁死魄越翼日。癸巳，王朝步自周于征伐商。厥四月哉？生明王來自商，丁未祀於周廟，越三日。庚戌，柴望大告武成，既生魄，庶邦冢君暨百工受命于周。又戊午，師渡孟津。癸亥，陳師于商郊。甲子，昧爽受率其旅。若林會于牧野，所記月日當亦不差。書傳以旁死魄為一月二日推之，四月無丁未、庚戌，其誤認魄死，姑置勿論。蓋每月朢時明全生，則魄全死。所謂旁死魄者，其一月十七日乎？如一月十七日為壬辰，則戊午當在二月十四日，癸亥為二月十九日，甲子為二十日。丁未、庚戌在四月哉？生明後既生魄前也。以是并考之。春大會於孟津，惟戊午王次於河朔牧誓時。甲子，昧爽王朝至於商郊，不在二月之中旬乎？夫以二月中旬謂之春，而周未改時與月，無疑也。夫何証周之改月者，緣漢律曆志。武王伐紂之歲，周正月辛卯朔。戊午，師渡孟津。明日，己未冬至。書傳本諸此。然《周書》云春，而《漢志》云冬至。既已悖謬自今言之月朔魄死，其果然乎？後人踵漢儒之誤，莫知折衷聖經多此類也。然証之書也。豈特周未改時與月已哉？欽若昊天曆象日月星辰敬授人時，萬古帝王之要道也。如日中星鳥以殷仲春日，永星火以正仲夏，宵中星虛以殷仲秋日，短星昂以正仲冬，堯典未改，可証也。如正月上日受終於文祖，二月東巡狩至於岱宗，五月南巡狩至於南嶽，八月西巡狩至於西嶽，十一月朔巡狩至于北嶽，舜典未改，可証也。夏正建寅不必論已，殷正建丑如伊訓，惟元祀十有二月乙丑太甲中，惟三祀十有二月朔，即此觀之，舉元祀、三祀而止。云十有二月，固見殷以建丑為歲首，而其未改時與月也。不從可証乎？後人過信漢儒，謂其改時改月者，以殷之歲首，既在建丑之月，即以建丑之月為春正月。周之歲首在建子之月，即以建子之月為春正月，均之以冬為春。一以大雪節為立春，一以小寒節為立春也。謂改月不改時者，以春夏秋冬之時令，節候不可更置。惟歲首在丑，則丑為正月；歲首在子則子為正月。但殷則冬正月春二月三月四月，周則冬正月二月春三月四月五月，有不同耳！謂孔子必欲行夏之時，故于春秋以夏時冠周月者，則以所書正月從乎？周所書之春從乎？夏雖曰：春正月實則冬正月。凡月朔皆魯史之舊文。而時序，乃孔子之微意，是又改時不改月之說也。要皆求其說而不得，故從而為之辭耳！欲証周之時月，盍亦求之書乎？〈書證未改時月〉

詩三百篇除商頌外，皆周詩也。居周之時，凡發之為風雅頌賦比興者，即詠歌乎？周之時，臣民之分也。《豳風·七月》之詩，周公作以訓誥成王。而七月流火、九月授衣，傳謂七月為夏正七月也。其果然。歟蓋火流於七月，衣授於九月，葽秀於四月，蜩鳴于五月，霜肅于九月，場滌于十月，稽諸天時人事以及物類之動植。雖欲不謂為夏時，焉不可也？抑知周之時月，其即夏之時月乎？蓋周正建子為天統，是特改乎？歲焉耳！其與夏商有不同者，謂其改歲不同，非謂改歲，即改乎時與月也。奈何自改時改月之說興後之人徒知信漢儒，不知考証於三百篇之周詩也。久矣！至訓周詩而以夏訓之，其亦未知雅頌諸篇所用時月，皆七月之類乎？小雅出車章有曰：春日遲遲，卉木萋萋，鶬鶊喈喈，采蘩祁祁。周頌臣工章有曰：維暮之春。亦又何求如何新畬於皇？來牟將受厥明使周果改時，則春曰暮春，必夏之正月也。正月安得有遲遲萋萋，喈喈祁祁之景，而來牟安得有將熟之徵乎？小雅六月章有曰：六月棲棲，戎車孔飭，四牡騤騤，載是常服。十月之交章有曰：十月之交，朔日辛卯，日有食之。亦孔之醜使周果改月，則六月乃夏之四月，十月乃夏之八月也。四月即不可以興師，而八月日食，即為日月之吉凶乎？小明章曰：二月初吉，載離寒暑。曰昔我往矣，日月方燠。是日月方燠，雖欲謂其非夏正建卯之二月，亦不可至於四月。維夏六月，徂暑秋日，凄淒百卉，具腓冬日烈烈，飄風發發，其未改時與月也。又不待訓釋而自明矣，況《唐風》曰：蟋蟀在堂。歲聿云暮七月。第五章曰：五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下穹窒薰鼠，塞向墐戶，嗟我婦子。曰惟改歲入此室處，即此細細玩之，時至十月，遂為改歲之圖，與前歲暮蟋蟀在堂之詠無異也。苟謂為夏正月也。則其去改歲為尚遠何為遽有入此室處之。嗟乎！然則周正改歲於十一月，而不改時與月也。又不待取証雅頌，而燦然悉見矣。可知武王改歲以新其命令，而其欽若昊天敬授民時者，如故也。縱使武周能改乎？時與月也。凡日月星辰之度，昆蟲草木之變，武周必不能改也。又何疑焉？是故改時、改月之說，後儒之謬也。後之人膠，固其說。讀周詩不推類以考証於風雅頌之各篇也。其謬妄又何如哉？〈詩証未改時月〉

《周禮》一書，周家之憲章也。孔子志在春秋而行事之實見諸《春秋》，所以書天時、書王章，其書法一本之《周禮》，豈徒有見於六官之首必稱？惟王體國經野使萬邦曉然知天王之當尊，而著為春王正月之書法哉？即如冬夏致日、春秋致月，以辨四時之敘。如中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑，中秋夜迎寒亦如之如禁。仲冬斬陽木，仲夏斬陰木，如中春之月，令會男女。觀於此，則周之時信未改也。不然，冬至當在九月，夏至當在三月，中春當在十一月矣。《周禮》未改時，而《春秋》所書之春，非即《周禮》之春乎？如冢宰司徒、司馬、司寇皆云：正月之吉，始和布治教、政刑於邦國都鄙。乃縣治教政刑之法於象，魏使萬民觀象挾日而歛之。觀于此，則周之月信未改也。不然，則正月當在夏正建子之月，謂之始和不可也。若以和布為義，以始和布治於邦國都鄙為句，亦謂其和協而布之。則和布與正月亦相需矣。猶可以句義文釋之也。《天官·冢宰篇》，凌人掌冰正歲十有二月，令斬冰三，其凌春始治鑑。若周果改月，則十二月為夏正十月矣。安得有冰可斬也？若周果改時，則建子之月即為春矣。又何行春始治鑑也？況質諸《豳風》二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰？時月皆脗合耶。《周禮》未改時月。而《春秋》所書正月非即《周禮》之正月乎？他如《魯論》記于春秋時也。《曾點言志》云：暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎？沂風乎？舞雩詠而歸，使時果不同於夏正，則暮春為正月矣。斯時也。沂果可浴，舞雩果可風耶？《孟子》作於戰國時也。云歲十一月徒杠成十二月輿梁成，使月果不同於夏正，則為九月、十月之時也。農功未畢，何暇于徒杠輿梁之舉耶？至若《月令》作于秦呂不韋也。季冬之月云日窮于次，月窮于紀。星回于天數將幾終歲且更始專，而農民無有所使，天子乃與公卿大夫共飭國典，論時令以待來歲之宜。設使時月非夏正，則秦之歲始在十月矣。斯時也。日果窮于次，月果窮于紀乎？可見孔子之《春秋》一遵乎周公之《周禮》也。而改時、改月之謬，不容掩矣。或曰：先輩謂周改時月，其所據者，亦《禮記》也。孟獻子曰：正月，日至可以有事於上帝；七月，日至可以有事於祖。七月而禘，孟獻子為之也。斯言出於雜記，宜亦可徵而可信矣。曰明堂位非《禮記》歟季夏。六月以禘，禮祀周公于太廟，是六月謂之季夏，則七月非仲夏，日至不待辨也。況七月而禘，乃云孟獻子所為，則獻子之言又安足信哉？此所以觀會通，然後可以行典禮，即《禮記》一書。雜記與明堂位安所折衷，而孟獻子一言與六經孰是孰非也？噫知周禮六官一統之，以惟王知《周禮》布政必始之以正月，而春王正月之書法。孰謂周孔有二道哉？〈禮証未改時月〉

孔子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。此聖人〈即《春秋》〉之旨，以定二霸之優劣也。昔者，宣王中興伐玁狁威荊蠻，使之竄伏荒陲屏氣息跡不敢內顧。自平王東遷，周道復衰，時無宣王之盟，無吉甫方叔之佐，是以荊蠻醜類浸爾。跳梁入蔡伐鄭侵陳圍宋，讎狠狼戾，所向披靡，幸賴小白重耳相望而興，或盟會以聲其威，或克伐以折其氣。是以虐焰不逞中原少寧，則二霸之功亦云盛矣。考之經筆其行事何終始相背馳也。請備論之以伸孔子之說。周惠王以惠后之愛，欲廢太子鄭，立王子帶。而小白親率諸侯會世子於首止，以定其位。此正天下之功也。至重耳敗楚，未幾已致天王于踐土，則與首止之盟，異矣。及惠王即位，襄王以叔帶之難懼不得立。使告於齊小白，於是率諸侯以謀之。此定王室之功也。至重耳會溫，未幾又盟王人于翟泉，則與洮之盟，又異矣。小白以禮義柔中國，故盟會諸侯八。然後有陘之師，則先禮義而後征伐者也。重耳以兵革威中國，故未嘗盟會諸侯，遽有城濮之戰。則先征伐而後禮義者也。小白之服楚，先侵蔡以示其威，又次于陘以耀其眾。及楚畏服遣師乞盟，於是結盟而還，未嘗接刃，則志在於全師而已。及重耳戰楚城濮，則先侵曹伐衛及執曹伯。𢌿宋人以怒之，然後合四國之師一戰。屠楚兵革之威，疾若風雷。則報楚之功，與小白異矣。小白盟楚之後，楚雖不敢憑陵大國而滅弦圍許、滅黃伐徐、連歲侵軼不少衰止。至重耳既敗楚師，不見經者。七年，雖徐許小國亦無楚患，則服楚之功與小白又異矣。小白之霸也。諸侯未服固嘗侵伐之，然不過伐其國之人臣使諸侯自懼而已。故莊公十七年，執鄭詹鄭伯遂同盟于幽。僖公四年，執陳轅濤塗陳侯遂盟于首止。此皆未嘗執諸侯也。至重耳執曹伯以𢌿，宋人執衛侯以助元咺，而曹衛兩國終不與其盟會，則其所以服諸侯者，異矣。小白之霸也。伐戎者，三救諸侯者，四城國者，三雖不能盡成其功，然救災恤患其於諸侯，亦不可謂無功也。至重耳則戰楚之外不復有攘救之功，故三十年狄侵齊而晉侯不能救。三十一年，衛遷帝丘而晉侯不城，則其所以勤諸侯者，又異矣。夫二霸行事載在春秋，其相戾如此，竊嘗究其心矣。方小白之伐楚，非不欲戰也。然當春秋時諸侯恣橫干戈相尋殘民暴骨，不勝其患。小白主霸，方崇禮義去侵伐以救當時之弊，故端委正笏雍容乎？壇陛之間，兵革不施，而諸侯已喻其志。又況當時楚雖恃強？其患尚小，不過侵擾鄰境。若蔡鄭諸國而已，及齊侯一出，楚既畏服，則召陵之師盟而不戰，小白之心也。然而荊楚之性易以威制，難以信結，故自齊霸而楚之驕暴甚於曩時。至伐宋，執天子上公脅制諸侯使束身從己。齊魯之君俛首帖耳委命下吏無復慚色。其時列國不幾傾危乎？故重耳之興，尚懷仁厚，不奮兵威，則何以折楚以懲艾諸侯哉？然則，晉之霸又不得不用征伐也。雖然小白之會止致世子重耳之盟，乃召天王，其罪之輕重與其心之譎正，固不待較而明矣。雖然循流究源，則小白之罪又加於重耳。何則《春秋》之作為尊王也。當周之衰，諸侯跋扈，忽傲天子，君臣之禮，掃地殆盡，所賴於振興者，二霸而已。使小白主霸之後，即帥諸侯朝天子，以令天下，則重耳雖不臣，安敢致天王哉？惟小白不朝京師致王世子，是以晉文得侈其惡，無所嚴憚論《春秋》之義，則小白之罪誠過於重耳矣。嗚呼！賢如二霸且假尊周之名，而忘其實，況當世諸侯哉？孟子謂三王之罪，人諒矣。〈二霸譎正〉

孟子曰：詩亡，然後《春秋》作其事，則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：其義，則丘竊取之矣。所謂義者，如一字之褒、一字之貶，皆由聖人之直筆，故亂臣賊子懼也。嘗引伸觸類觀之多有所未喻者，果可執一論之哉？如善惡必以實書，而後知勸懲義也。宋襄公執滕子而誣之以罪，楚靈王弒郟敖而赴之以疾亡，是《春秋》皆承告而書，曾無筆削以垂勸戒，其義果安在也。左氏論《春秋》之義有云：或求名而不得，或欲蓋而彌彰。其果然歟，即此而引伸之。趙以無辭伐國，貶號為人。杞伯來朝，降爵稱子。虞班晉上惡貪賄而先書，楚長晉盟譏無信而後列，此論人倫臧否直道而行是也。奚為齊鄭，楚國有弒君，各以疾赴，皆書卒嫉惡之。義果若是歟齊荼野幕之弒事起，陽生楚靈，乾谿之阨，禍由常壽，而《春秋》皆捐其首惡，捨其親弒，反歸罪於乞比〈齊陳乞楚公子比〉。如是則邾之閽者私憾射姑行欺激怒奚為不書弒歟春秋固多為賢者諱也。狄實滅衛，因威恥而不書。河陽召王成文美而稱狩書法。如是固以存中國尊天王而亂賊，知懼，又何在歟？哀八年及十三年，公子再與吳盟皆不書，威一年公及戎盟，非所諱而諱之，何歟諸國？臣子非卿不書，必以地來奔，則雖賤亦志，如陽虎盜入於讙，據陽關而外叛。傳具其事，經獨無聞，何歟諸侯？世嫡嗣業居喪既未成，君不避所諱，此《春秋》義也。何為？般野之沒，皆以名而惡。祝之殂直曰：子卒而所書，有不同歟君，謂之弒。卿士以上通謂之殺。此《春秋》義也。威二年，宋督弒其君，與夷及其大夫孔父。僖十年，晉里克弒其君卓及其大夫荀息。夫臣當書殺，而稱及與君弒同科。何歟？定六年，書鄭滅許以許男斯歸，而哀元年書許男與楚圍蔡。夫許男既滅矣。而重列諸侯舉兵圍國，又何歟？蓋《春秋》記他國必憑來赴之詞，而來者所言多非其實，或兵敗而不以敗告，或君弒而不以弒稱，或秋葬而春赴，或春崩而夏聞，而史官之所記者，已不能盡錄其實矣。況古者，國有史官各具列其時事，觀汲墳所記，皆與魯同。如殺其大夫，執我行人，鄭棄其師，隕石於宋，其三事並出，竹書紀年，惟鄭棄其師，出瑣語。晉春秋是語多古史全文，故曰：其文則史。孔子修《春秋》不過仍史文之舊也。加以史策，有缺文。時月有失次如此之類。孔子其敢以己意增損於其間哉？孔子不敢以己意增損其間，則讀《春秋》者亦不當以己意揣摩而文飾之矣。惡可執一以論之哉》〈春秋疑義〉