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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百二十八卷目錄

　禮記部雜錄二

經籍典第二百二十八卷

禮記部雜錄二

圖書編嘗聞禮記非全經，亦非醇乎經也，壯年細心誦繹，漸通大義，蓋古先聖王承天道，治人情典制經曲，雖不復睹其全，然亦未嘗不因記載而獲睹其緒餘焉，雖多雜乎，漢儒之補綴，而聖賢之邃言奧旨，炳然如赤日行空，豈皭火能淆其明哉？或曰：禮樂不可斯須離缺者，補之雜者，剔之不亦賴于後之人乎？曰：禮樂通乎，造化作述，賴乎聖明，未易言也，近于四十七篇，各因其類，以相屬分為八款，庶誦習者，易為力耳，若夫訂證遺經，則自有精通禮樂者在。〈右讀禮記序　按圖

書編，多集前人之論，而不著其姓名，故附之雜錄

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嘗玩易繫天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳貴賤位矣，此禮之所自來，而先聖法天以制禮乎，故皋陶謂五禮為天秩，中庸謂親，親尊賢之等殺禮所生也，孔子所定禮樂莫可考矣，世傳三禮，如禮記一書得，非古禮之遺乎，當夏商之衰，孔子尚嘆杞宋之文獻不足徵矣，今于千百年後，猶得見古人之遺，禮亦何幸也！想漢庭經師轉相與撰，次所聞，故高堂生，后蒼輩記述秦灰之後，獲存什一於千百，皆不可知，然其初積二百餘篇，至大戴刪為八十五篇，小戴復刪為四十九篇，今賴其傳，述得以好古而敏求焉，然其撰述于高后者，文辭意義果無所增，損二戴所刪，定果一無闕失錯亂乎？但記者融滯，淺深弗齊，而純疵自不可掩，然精義良法，淵源所自要，皆古先聖賢之緒餘，決非漢儒所能創，始以肇後世之宗也，善學者得先聖遺意，于掇拾猥燼之餘，而此心無體之禮，得徵之古禮，以定準則，間有龐辭贅語，略之可矣，禮一也。《周禮》《儀禮》《禮記》既各一其編集，則其作述志意各有攸當，何必以經傳綱目分屬之也，矧《禮記》自有綱目存焉，析之雖三百三千，不足盡其詳，總之只一理而已矣。何也？天則蘊之德性，典則著之訓謨，統同之中，固有散殊者在，而散殊之內，未嘗無統一者寓也，予嘗病其篇章浩博，未易會歸，因各以其類別之，為八曲，禮內則少儀玉藻一也，哀公問燕居閒居、檀弓曾子問二也，禮運禮器、大傳緇衣、表記坊記三也，樂記四也，冠義昏義、鄉飲酒義、射義、聘義、投壺五也，喪大記、喪小記、服問、閒傳三年問、問喪奔喪、喪服四制雜記六也，祭法、祭義、祭統、郊特牲七也，王制、月令、學記、王世子明、堂位、經解、儒行、深衣八也，蓋亦取其意義相近者、統歸一類、不特便於誦習檢閱、而先聖制作本旨亦易、以領會且俾學者精神，併歸一款，不至渙散已爾，若夫原次篇目，曷敢紊亂之哉？

禮猶體也，體不備，君子謂之不成人，曲禮篇，先儒取以冠禮記者，豈徒記古人之虛文哉？蓋曲禮三千，其體備於一身者，委曲詳悉，不如此不足以曲盡，其必至之情也，夫人德性中森然，天則畢具如心神之思，慮經緯，百端如耳目口體之視聽言動，親疏貴賤之交際事，使天人幽明之對，越駿奔以及衣服飲食，升降進退，大而死生常變，小而灑掃應對，至纖至悉，至廣至賾，皆出於天理人情之自然也，只舉動稍越乎禮，而曲折之未當，則耳目無所加，手足無所措，赧然不可以為人矣，何也？此心自亂其天然之條理，而行道間，當其回旋轉折，稍不循其塗轍，則一步不可行也，然致曲者，豈徒取諸周身之儀，度而安排布置于其間哉？篇首曰：無不敬儼，若思安定，辭安民哉此禮之所以自然，曲盡而散，殊中自有統同者在況，以此求之，四十七篇何一而匪一敬之曲成哉？內則記閨門之軌範，即曲禮行于家庭之間也，少儀記小學之支流餘裔，即曲禮行于儀節之小也，玉藻記天子諸侯之服冕笏珮諸制，即曲禮行于朝宁之表也，故三篇統屬曲禮一類，皆人身隨時隨處所以曲致其自然之敬也，人見曲禮，若此乎，嚴肅未免，謂聖人有意以斂束乎天下之身心，不知先王亦因人心之敬有不容自已者，故著之章程，為萬世法耳，學者誦習，此類而有得焉，不特古禮儀文節度，一一可循，然由此心之無不敬以發見于四體，周旋折旋中規中矩，自與天則脗合詎止，肌膚有會，筋骸有束已哉。人受天地之中以生，以為動作禮儀威儀之則，所謂命也，即所謂禮也，在天謂之天，則在物謂之物，則聖人承天道，治人情，不過乎物則而已，雖禮之曲折千變萬化，與時皆宜，孰知物則自有不可過者，在乎觀。哀公問：大禮如何？又問：人道誰為大故？孔子曰：古之為政，愛人為大，所以愛人禮為大，所以治禮敬為大。即首篇無不敬之意也，中間雖由大昏以及仁人孝子不過乎，事親如事天，事天如事親，而禮于是乎至矣。《燕居》記：孔子以禮教子張、子貢、子游，然禮所以制中，而禮有九，大饗有四，未易言也。《閒居》記：孔子以禮教子夏，然必達禮樂之原，以致五至而行三，無未易窺也。《檀弓》記：夫禮之曲而中也，曾子問記，夫禮之變而通也，夫孔子雅言不越，執禮而百王典，禮賴以折衷。此類六篇皆孔門問答之語，其中微辭奧義淵乎莫測，約言之不過乎物焉耳，苟學非物格知，至則不能神明其本原，洞晰其變化，拘拘乎儀文之末，欲動容周旋中禮也難矣哉。

禮原於太一，合天地四時，陰陽日月五行，萬物而渾乎一體，惟人者天地之心，鬼神之會，萬物之所體也，但本諸天者，謂之運，備諸人者，謂之器，雖云道本運，而無所積，器則滯，而有所拘，然天道其運乎，人道其器乎，運非精，器非粗，天人合一，器即運之有體者是也，禮運記帝王禮樂之因，革及陰陽造化之流，通于以原，夫禮之所由，起禮器記學禮者，成德器之美，行禮者明用器之制，而一器二義，不可泥也，大傳言人道有三，無非記祖宗仁親之大義，緇衣記，在上之人為下民之則傚表記，記君子之德，有表儀之著，見坊記則謂禮，禁亂之所由，生猶坊止，水之所自來，蓋取以禮坊民之義也，此六篇，大約統論天地帝王以及人之所以體備乎，禮者謂非曲禮之大原哉，學禮者，必器以乘運而究竟乎，人道之大，始斯可以繫民好，樹民表，而禮之大坊于茲乎定矣。

陰陽之氣，充塞乎天地，和敬之德，貫徹乎人心，宣之為聲樂，其天地人之聲教乎，凝之為象，禮其天地人之象教乎，然非禮自禮樂自樂也，人心之和暢，發之為德音，而樂之肅肅清明即禮也，人心之莊敬，發之為德容，而禮之雍雍溫柔即樂也，何也？一陰一陽之謂道天地之陰陽，不能離，孰謂禮樂之可離哉？樂記具載，禮記中正，禮樂不相離之意也，但詳玩樂記，自由人心生，以至手舞足蹈，不過樂聲樂舞音容節奏已爾，其於聲氣之元，制器之法，俱未之及焉，然于禮樂相須，同節同和，主盈主減，諄諄乎，皆古先聖人之遺意，且謂人生而靜天之性也，樂主反情以歸性，而精義具存，文亦醇雅，不雜惟于此，潛神默會真識，夫陰陽禮樂通一無間，則聲律身度，凡五音六律，自合乎天地之中和，庶古樂之全，經在吾心矣，于樂制乎何有。

先聖制禮，各有義存焉，然其數可陳其義，難知苟徒熟習其儀，文度數而不達其義，則亦不過，宗祝有司之事，已爾，是故冠者禮之始也，聖王重冠，所以明成人之道也，昏禮者，禮之本也，將合二姓之好，上以事宗廟，下以繼後世也，鄉飲酒禮明君子之相接，尊讓潔敬，所以使民知尊長養老，以成教也，射必行鄉飲酒之禮，所以明長幼之序，而各射己之鵠，各繹己之志也，燕禮者，所以明君臣之義，而旅行獻酬，皆有差等，不敢紊也，聘禮所以明貴賤而聯邦交也，投壺則又射之細者耳，此類以義名篇，其禮文制度咸載諸儀，禮茲各陳其義，以釋之，雖謂儀禮，為經義，為傳，亦可矣。惟射于儀禮不相涉，然射侯者，射為諸侯也，此果射之義乎，若鄭氏釋昏義，以夫人嬪世婦御妻，悉歸之後宮，而謂天子之昏，且為之分夕，誣經甚矣，學禮者其慎辨諸！

子之于親，無所不用，其至孟子，謂養生不足以當大事，惟送死可以當大事，故必誠必信，凡棺槨衣衾之設，擗踊哭泣之節，親疏冠服之等，皆喪禮，當慎重者。故周官以喪禮哀死亡也，喪大記，記禮之行於大喪者，喪服小記，記喪事之小者，然釋喪服傳也，喪服問記始喪，及喪服之制，間傳記喪服輕重之宜，三年問記，喪必三年之義，問喪記悲哀斂袒免杖之節，奔喪記，在外聞喪而奔之禮，喪服四制，記喪服之制，必有仁義禮智四者，而後可以當送終之大事，雜記雖以記喪為主，然兼言三患五恥，觀<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31559-18px-GJfont.pdf.jpg' />取盜之事，故謂之雜也，要之此類十篇，悉喪中之曲禮也，夫聖人制禮文，必稱情一本乎，哀慟迫切之衷，而為之品節云爾，惟讀其文，繹其義，始見作者之意，皆人子真情不容自已者，其如行不著，習不察，何哉？

周禮大宗伯，專職理幽，故祭祀之典，教著十倫，禮重五經，至云惟聖人為能饗帝，惟孝子為能饗親，祭典豈易言哉，祭法記祭祀之法也，凡禘郊祖宗廟祧，壇墠靡不具，列祭義，記祭祀之義也，凡疏數敬怠反始報魄，靡不詳明，雖法見于外，義存于中，而有其法，必有其義，故相次以名篇，祭統記祭祀之本，有法有義，統之則本于心，故曰外則盡物，內則盡志，此祭之心也，郊特牲，雖記祭天之禮，而雜冠與昏，當各以類附，但即郊禮之雜他篇者，可例推矣，郊社宗廟三才之道也，非識天地之心，與性命之理，欲饗帝饗，親以接三才之奧也，難矣，惟于此類研，窮古人記禮之精蘊，不徒舉其法，且析其意，會其統，則不待對越在天，而其心常若與神明交，幽明感通，理之必然矣。

《易》曰：嘉會以合禮。又曰：觀其會，通以行，其典禮，豈儀節云乎哉？凡帝王之創，設天地之時令，學制經解，何一非禮，何一而非吾之所當，會通者，彼王制，雖記于漢，太常博士弟子，未必盡合乎王者之制，而歷代法制亦賴以流傳，月令雖記於秦，呂不韋未必真合乎古明堂之法，而十二月所行之政令，亦藉以記載學記，雖無當于大學，然古者建學造士之軌範亦得有所據，文王世子雖中雜，周公踐祚之語，而文武為世子，與周公教世子，皆至教所在明堂，位雖適，以彰魯國之僭，而君臣上下，尊卑前後各有定位，亦因以存焉，經解中云：霸王之器，恐非孔子所道，而六經之教，實分別不爽儒行，其條十有五旨意重複，必非孔子之言，而古儒之重行，是或一道也，若深衣則純記其制焉，此類八篇，篇各一義，果有志典，禮須博識，兼收萃眾美，而觀會通焉，古禮庶幾其可以復矣？

問孔子謂人之生也，直又謂斯民也，三代直道而行者也。孟子謂直養而無害。且易云直方大。書云寅直。清詩云其直如矢，均之乎以直為尚也，禮獨有取于曲焉，何哉？曰：子獨不聞直而無禮則絞乎？彼子為父隱，父為子隱，曲亦甚矣。孔子何為？謂直在其中也，真信得父子相隱，直在其中，則曲禮不待辨矣，譬之梓匠，輪輿必以規矩成其方圓，然規無圓之形也，苟為不曲安能成其圓乎？矩無方之形也，苟為不曲安能成其方乎？子無局乎，方圓之器，惟執規矩，以運明巧斯，曲成萬物而不遺矣。

問凡學禮記者，莫不病其紕繆龐雜之太多也，子析其類得不思以祛其雜，歟曰：他書之闕誤難識，禮記之錯雜易知。矧人皆知之矣，何必決去之為快耶？想秦法太嚴，漢惠始弛其禁，文景時，諸儒尚只以口耳相為授受，難必字句之不訛也，然各篇匪出一人，雖本聖人之意，實皆漢儒之文，見有淺深，故理有通塞，筆有工拙，故辭有純疵，況敷衍波瀾太多，未免華而失實，可盡律，以聖門之記述哉，雖然聖經久湮，蝌蚪殘闕得，似經者皆經也，況其傳流，各有自來也，但師門各守，章句或古禮中雜以時制，而莫之察，或古文參以今文而莫之辨，傳久失真，豈一朝一夕之故哉？二戴雖明禮，然非深于聖人之學者，或刪述間雜以己意，亦不可知，愚謂篇章，皆漢儒之組織，禮制必先聖之流傳，依今文求古禮，得意忘言，何必訛舛之盡，祛而後深于禮哉？

禮也者，所以約束人之身心，使一循乎天理中正之則者也，無本不立，無文不行，一敬焉盡之矣？禮記四十九篇，雖其中多孔門師弟問答語，要皆古禮之遺，或亦不免為漢儒雜亂，而其不可易者，自有在也，然必首曲禮二篇，豈無謂哉？曲禮之為教也，凡升降進退，食息起居，應對唯諾，至纖至悉，莫不有一定之規矩存焉，自天子至庶人，自幼學至期頤，未有一人能越斯禮，亦未有一息能越乎斯禮者也，故曰道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下、父子兄弟，非禮不定；宧學事師，非禮不親；班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬，樽節退讓，以明禮，甚矣，禮之切于人也！後之人猶以此為儀文度數之末節，何哉？盍思人之所以為人，自吾心之念慮，以達諸一身，隨所應接，各有條理三千三百，夫固天然自有之，等殺也，所以謂禮猶體也，體不備，君子謂之不成人。詩曰：相鼠有體，人而無禮，人而無禮，胡不遄死。極言人不可無禮也，且學者習斯，禮亦各不齊，有見于禮，可固人肌膚之會，筋骸之束，則謂禮以治躬檢束，不可不嚴，不免矯強，拘迫之勞，有見于至禮不讓，至敬無文，則謂禮以治心，儀節非其所尚，不免乎疏略、簡亢、箕踞、跛倚之病，是皆不知正心修身、直內方外，其禮本一致也。觀孔子嘗謂：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞，是禮本自然，而勞葸亂絞則非禮矣。又謂：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。即四勿字，其所以克己復禮，何嘗無勉然之功哉，況禮謂之復于以復，還吾性之所固，有匪由外鑠我者，知此斯可與語，禮也；斯可與語禮記之全，經也。說者又謂孔子大林放之問以知本也，曲禮謂非禮文不可而曲，則儀節煩矣，不知曲禮正儉戚之意也，所以首云：毋不敬儼，若思安定，辭安民哉，孰謂敬非禮之本哉，惟毋不敬則穆，穆緝熙翼，翼昭事而儼，若思安定，辭其模寫居敬樣，子可謂最親切矣，凡修己安人，安百姓一以貫之，而程子謂，一言可以蔽三千三百之全經者，此也信斯言也，將以禮為外乎，視于無形，聽于無聲，其心之所以齊莊而中正者，固純乎天則而不踰，將以禮為內乎，坐如尸，立如齋，其身之所以整齊而嚴肅者，一安乎天，則而不過是以動容，周旋中禮，非盛德之至，不能苟動不以禮，雖知及仁守莊涖未善也，尚可以為儀文末節，而少之耶，或又以為天理在人心，原有大中，至正之則率，履之間自與禮合，雖曲禮少儀，內則諸篇亦不能於人心有加也，是又不知規矩準繩之制，豈能于人心之明巧有所加乎，世之欲為方員平直者，不能不藉矩規準繩，以運其明巧于不已，周旋曲折之禮，豈能于人心之條理有所加乎，而後世之周旋中規，折旋中矩者，不能不由曲禮，以達其條理於不窮，但規矩非聖人之明巧，不能制，而曲禮非聖人之天理中正，孰能定之，使世之人莫不由之哉？可見是禮也，聖人不過先得我心之同，然自曲禮以下，諸篇要皆反覆以發，明斯禮至曲之蘊耳，聖人制之，庶民由之，無貴賤，無古今日，用乎曲禮，不見其繁，且勞此所以為聖人易簡之學。〈曲禮總論〉

孟春青陽左個仲春青陽太廟季春青陽右個孟夏明堂左個仲夏明堂太廟季夏明堂右個中央土太廟太室孟秋總章左個仲秋總章太廟季秋總章右個孟冬元堂左個仲冬元堂太廟季冬元堂右個〈十二月聽朔之處〉

論古帝王之制，必有文獻可證斯，可以信今而傳後也，孔子欲言夏商之禮，而杞宋不足徵正，以文獻為不足耳；孟子欲言周制，而諸侯已去其籍，其詳不可得而聞焉，可見王制之書，古無有也，其作始于漢，文帝令博士諸生，采輯古典，而附益之也，何疑哉？今觀其書，言爵位則采孟子之文，言官則采左氏之文，言巡狩則采書之文，其餘雜以公穀等說，縱使于諸經傳一無所悖，尚不可以語周之成書也，況其雜亂牴牾不可勝言耶，夫孟子以天子一位、公一位、侯一位、伯一位、子男同一位，凡五等，彼則分子男為二位，而不及天子，孟子以君一位、卿一位、大夫一位、上士一位、中士一位、下士一位，凡六等，彼則不言君之位，而惟五等，此其等位，既以異矣，其餘則皆孟子之全文也，又以大國次國小國無異制，而皆有上士七十二人，若諸侯上士七十二人，則中士下士又當何如？吾恐一國之內，安足以祿養之也，謂四海之內九州，州方千里，州建百里之國，三十七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國，并九州計之，則為千七百七十三國，周制諸侯已不可知矣，其見於春秋者，并附庸，不過百八十國，見于左氏傳，不過倍加之爾，借謂僻陋小國，未嘗盡見于經，而又或見侵于強大，恐亦未必如其所定之數也，天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十有三國，古者畿內，不以封建諸侯，雖有公卿采地而謂之百里七十里計，九十有三國也，有是事哉，謂天子使其大夫為三監，監于方伯之國，國三人，古亦何嘗有三監之名乎，惟周封武庚于啇，慮其煽亂，乃命管叔、蔡叔、霍叔監之，安得謂國各有三監，而謂其為古之制乎？此亦因周禮有立其監之語，而推演之亦安，必其為天子立監之定命也，又謂：天子諸侯，無事則歲三田，無事而不田，曰不敬。夫田狩之舉，雖乘農隙以講武，然天子一日二日有萬幾勞民不暇，果何時得無事也，文王不敢荒于遊田，至于日昃不遑暇食，而謂之無事不田，曰不敬，而且以不敬，歸之乾豆賓客君庖之需，吾又不知蒐田獼狩之，禮果何為而設此也？謂諸侯礿則不禘，禘則不嘗，夫禘之為祭，大祭也，王者禘其祖之所自出，乃謂之禘。春秋書皆譏其僭也，何得為諸侯之祭乎？若指虞夏之制，固如是，恐亦不至以天子之祭為諸侯之祭也。然則古制之善，雖賴此以存者不少，孰知皆孔子之無徵也，孟子之不聞也，則又安必其為古制哉？況所記與諸經傳多相背馳，而必欲執此為古制，亦何以信其然也耶？至雜之為禮經，而謂為孔子所定之禮，則謬實甚矣。〈王制〉

月令一書，其所記時令之正，政事之善，雖傳之後世，有不可得而廢者，然以為周公作，則自蔡伯喈始也，以為呂不韋作，則自陸德明始也，嘗以二氏之言質之，將以為周公耶，孟夏令太尉，則太尉乃秦官，非周人之司馬也，季夏令百縣，則郡縣為秦制，非周人之鄉遂也，季秋受來歲之朔日，則建亥為秦正，非周人之建子也，而蔡之說其果然歟將以為呂不韋耶，則參衣赭衣之世，何取于孟春之布德，坑儒焚書之世，何取于仲春之釋菜，罷侯置守之世，何取于季夏之封侯，況始皇十二年，不韋已死矣，至十六年，秦始兼併天下，以十月為歲首，而陸之說其果然歟然，則是書始于何代？作于何人也？曰：補葺而訂證之者，漢儒力也。夷考其世，太尉之職，郡縣之制，漢實因之，布德之詔，釋菜之禮，漢實有之，歲朔始于建亥，諸子分王受封，漢初實行之，謂其出于漢儒之補葺者，此也。但其中有可訾議者，不容不辯，彼四時所主之帝，所祀之處，所祭之物，天子所居之室，所乘之車，所駕之馬，所載之旂與，夫衣玉食穀，牲器何其拘瑣，鄙陋一至此也，是故東方之帝，必曰：太昊者出于鄒衍。五行之說，後儒推其相生，以德始于木，故太昊主春夏火也，炎帝以火繼木，故主夏中央土也，黃帝以土繼火，故主中央秋金也，少昊以金繼土，故主秋冬水也，顓帝以水繼金，故主冬古者，盛德之君亦多矣，何特于此數君專主，四時又安知木德必始于太昊也？且黃帝少昊父子也，父子之間，必主土金之相繼也耶？德莫備于堯舜，又何四時之配祀，乃不得與也，曲禮之五祀曰：戶竈中霤門行是矣。祭法加為七祀，古無有也，惟見于漢儒之記，禮乃于春則祀戶，夏則祀竈，中央則祀霤，秋祀門，冬祀行，又以陰陽出入盛衰言之，而所祀各一其處，何哉？且肝木、心火、脾土、肺金、腎水，此五臟屬五行，不可易者也，今乃春祭先脾，夏祭先肺季，夏祭先心，秋祭先肝，冬祭先腎。鄭氏曰：此以五臟之上下次之，春為陽，中于臟值脾，故脾為尊。據五臟肺最居上，何為不尊肺？而四時所祭之物，果合其序，否也。王者南面，聽天下向離而治，自有常居，何至春居青陽，夏居明堂，秋居總章，冬居元堂，又列太廟左右，以配十有二月，而使每月遷徙，往來無定所哉？天子所乘之車，不過五輅，或祀天，或即位，或田獵之事取其所宜，則有之若車馬旂章衣玉必欲四時各一其色，所食各一其味，所用各一其器，不亦失之太拘忌耶。噫，漢去古未遠，故諸儒之得于傳聞者尚多，古人善政，但以己意證訂附會，不免為見聞所局，而可訾議者亦不少耳，善觀月令者，能別純疵，而于古人順時之意，實可會而通矣。〈月令辨〉

《禮記》曰：成王以周公有大勳勞于天下，故賜魯世祭以天子之禮樂。或曰：此魯惠公時，周平王命史角賜以郊廟之禮，故史角留于魯，要之魯，用天子禮樂，謂其出于天子之賜者，皆非也，夫武王末受命，至成王時，周公制禮作樂，而教典大明人咸知，名分所在，不敢僭踰，乃公力也，豈有周公方薨，成王遽以天子禮樂賜魯，即大壞周公之典禮乎，誠如是，則周公諡，當何稱葬，用何禮？必王而後可也，然廟諡曰：公葬禮亦公，天子禮樂何用哉？成王非庸君，伯禽非庸臣，畢公召公非庸相，必不為此悖禮亂常之事，以啟後世，僭竊而導之，以亂階也，或疑非成王時，是矣謂平王賜惠公也，亦豈然哉，其意以治朝，賢君則典，禮不紊而衰世庸主，則賞賜濫行，故疑在平王之世，獨不思周轍，雖東魯在當時不過為次國耳，大國如齊楚晉宋，敵國如鄭衛陳蔡，設周平王以私意厚魯，而各國豈肯嘿然而已乎？又肯以上世無功德，而甘處弱魯後乎？以晉文之霸，襄王藉其功以反，正至請隧，則曰：王章也，未有代德，而有二王，亦叔父之所惡也。惠公于平王何有哉？然則孰賜之也，曰：未嘗有賜之者，魯自為之也。孔子曰：天下有道禮樂，征伐自天子，出天下無道，禮樂征伐，自諸侯出，自諸侯出，蓋十世希不失矣。此聖人所以正名分，懼亂賊而作春秋也，惟名分一有不正禮樂，征伐不出于天子，故諸侯僭擬相仍，冠履倒置，而春秋書，禘書郊正，以見魯之僭用禮樂云爾，厥後乘大輅，載弓矢，作丘甲，設兩觀，并用天子禮樂，其勢乃至此極，豈惟魯哉？晉用六軍僭天子之軍也，晉人曰：以寡人之未禘祀，僭天子之祭也。甚者吳楚，乃僭稱王，而無所顧忌矣，苟不明春秋書郊書禘之旨，而直以魯之禮樂有所賜為榮，則晉之六軍禘祀亦有所賜乎？此所以謂成王平王之賜，二說皆非也，或者又以魯頌有云：龍旂承祀六轡耳耳，春秋匪懈，享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷，然則魯人之所以頌美僖公者，亦非歟。曰：魯僭郊禘，已非一日，後人又皆安常習，故莫覺其非，以為君之功德，而頌美之矣。借曰：出于天子所賜，其於僖公功德，何與也？觀春秋書，公會齊侯于淮，以見僖公服楚之役而頌。乃謂淮夷卒獲，則詩人之頌果可盡信否乎？噫，孔子于詩之魯頌，則存而不刪，春秋于魯之郊禘咸，筆而不削，惟合《詩》與《春秋》並觀之，則漢儒記禮之謬不待辨而見之矣。〈魯僭禮樂〉

天子握命討之權，諸侯無專征之義，諸侯專征大無，道之世也，謂諸侯賜弓矢，得專征伐孰為此說耶？毛萇釋詩，孔安國釋書，鄭康成釋禮，杜預釋左氏，皆有是說焉，諸儒皆有是說，宜必有所見矣，孰知是說一倡適以啟僭亂之萌哉，惟辟作福，惟辟作威，臣如有作福作威，則害家亡國之道也，凡人臣行一爵賞施，一刑罰不由上命，則有專作威福之罪，況征伐大事，天子重權，諸侯方得弓矢之賜，即可專之乎？諸侯專之。則非有道之天子矣。天子有道。則人不得而專也。稽詩書之訓可辨矣。仲康之世。夏少衰矣。如嗣侯之征，引和書謂之嗣，征史官，嫌其若嗣侯之專征，必曰：嗣侯承王命徂征，有周之盛，玁狁猖獗矣，周王為出車之詩，命將以討玁狁，而南仲之令眾也，乃謂自天也，秦人之赭衣徒隸也，漢世之胥靡旦舂也，本非正在用刑之數，則安可以刑餘之輕者，而證古制大典也哉？且夫舜命皋陶作士，而授以制刑之則，類皆差五刑，而三其服，即五服而三其就，凡所以測淺深，綦嚴密無，不曲盡，而概謂示恥，可以去殺，固無惑乎，後世之不信也，於是結繩理暴秦之緒，干戚解平城之圍，遂為迂左者之口，實抑不思，有太古之民，則結繩，雖簡，豈不足以立信？有舜禹之德，則干戚，非武，亦豈有不能屈服強梗之理哉？是畫象者可以昭愧畏，而非以致其愧畏也，欲知畫象之為，刑助其必循本，以觀乃有得哉。

三宅三俊說　　　　　　　　　前人

周公作立政三言三宅三俊，孔安國曰：大罪宥之四裔，次九州之外，次中國之外，意如五宅之有三居，然是其所謂三宅也，正直剛柔三德如洪範所陳，是其所謂三俊也，然立政一書，顓為用人而作，雖以司寇謹罰，終竟其文，要其叮嚀，庶獄特居，準人職事之一，爾三代本末有敘，凡其施置，率常先德後刑，安有未矢之賜即可出征？則當時王室弱，而諸侯強，欲弓矢之賜也，何難哉？得賜弓矢之國，即可專征春秋之戰，皆義戰，而敵國亦可以相征矣，此所以諸儒之說，倡而後世，恃強跋扈，皆得藉口，實而啟僭亂之萌也，豈小小哉，或曰：《史記》崇侯虎，譖西伯于紂，紂囚西伯于羑里，後紂赦西伯，賜之弓矢斧鉞，得專征伐，于是伐崇作，豐何也？曰：崇固當伐，而命之伐者，必紂有是命也，向使紂無是命，文王一得弓矢之賜，即敢擅伐崇密，以修譖己之怨，而紂豈能容之乎？或曰：《左氏》嘗載管仲之言，曰：昔召康公命太公，且曰五侯九伯，汝實征之。此言又何也？曰：太公之賢，使有王命，得征伐五侯九伯可也，何嘗使太公得以專之乎？若晉文侯之子孫，恃其先世，得弓矢之賜，齊太公之子孫，恃有康公之言，皆可以專征諸侯，是乃周成王、平王教之僭，而導之亂，孔子有道，無道之言亦不足信也，已通于帝王大綱紀者，慎毋惑于諸儒之說。〈諸侯專征〉嘗誦孔子閒居篇，辭若與論語不類，繹其旨，淵乎微矣，可以神明，未可以意識，測可以默，體未可以言，說盡也，及體會久之，乃知聖訓雖浩無涯涘，而流派脈絡實出一源，是故志之所至，詩亦至焉，詩之所至，而禮而樂而哀亦罔不至焉，然則詩禮樂哀之皆至，謂其一原于志也，非歟樂主聲也，而無聲禮主體也，而無體喪主服也，而無服可謂至矣，究其所起，無聲之樂，氣志不違，無體之禮，威儀遲遲，無服之喪，內恕孔悲，是五至悉起于氣志，謂其原于志也，非歟天無私覆地，無私載日月，無私照奉，斯三者以勞天下，可謂無之至矣，然嗜慾將至，有開必先，天降時雨，山川出雲，而奉三無私一出于清明，在躬志氣如神，謂其德參天地者，一源于如神之志也，非歟可見志，根于心，發言為詩，履之為禮，樂之為樂，悲之為哀，總之為性情之德一也，雖曰：禮也，樂也，哀也，皆以無為至而三，無不越五至外也，天地日月，其覆載照，臨至公無私，而奉三無私之神志，與天地日月同歸于無也，明矣則是，無也豈無？無亦無之謂乎？噫，神本無方，如春夏秋冬之運于天，如神氣風霆之載于地，瀰漫六合化生百物，孰得而私議之哉？氣志在人，至于如神不可測，識擬議非，孔子從心所欲不踰矩，無可無不可者，其誰能之，然揆厥所自一根乎，志學于茲，益信雖然，匹夫不可奪志，一念顓精，且能貫金石通，鬼神矧至聖于志之所至，精神融結，如鳥覆卵化翼飛，不可窺測，此所以謂之如神而聖不可知也，故曰：哀樂相生，正目而視之，不可得而見也，傾耳而聽之，不可得而聞也，雖志氣塞乎天地，惟其無私，所以謂之無，惟其無也，此所以謂之極至，無以加也，詎知是無也，在孩提不學不慮，在聖人不思不勉，一毫人力不與哉，非無樂也，樂在其中，不知手舞而足蹈也，何聲之有，非無禮也，忘于禮者，之于禮也無不中，何體之有，非無喪也，墟墓興哀，道墐死傷，為我心惻，何服之有，要皆本于如神之志，充塞天地，不期至而自至也，特患志之有未至耳，惟志至焉，則五至三無，如鼓答桴，如鐘應梃，一出乎天性自然，即喜怒哀樂，未發之中，發皆中節之和是也，謂之未發，不睹不聞，而非有也，故樂無聲，禮無體，喪無服也，謂之發，皆中節，莫見莫顯，而非無也，故詩禮樂哀之相生，不可得而睹聞也，真志學者惟戒懼乎，不睹不聞，吾慎吾獨，而中和位育，乃其所自至者，極之為天載，無聲無臭，而中庸贊其至也，視彼專志，以求虛無者，奚啻天淵，所以學莫先于辨志。〈五至三無〉

天高地下，庶物化生，類聚群分，不可數計，韓退之，原人以鳥獸，總歸人類，人最靈秀，不過庶類中之一耳，雖參贊天地，惟至誠能之，禮運篇，乃謂人者天地之心，五行之端，食味別聲，被色而生者也，是人人皆天地之心矣，果天道陰陽專指氣言，地道柔剛專指質言，人道仁義專指心言乎哉？蓋太極兩儀，分為五行，五行滋為五味，感為五聲，形為五色，而色聲臭味又區別萬殊，人在天地間，未有不食味別聲被色而生，而別有所為人也，然其所以為天地之心者，豈離色聲食味外，別有所謂心乎？何也？心不在焉，視不見聽，不聞食，不知味，與草木禽獸夫復何異，是故人之為人，莫不具腑臟肢體以成身，具靈明知識以成心，形色天性渾然皆心，而其靈則發于耳目口也，凡有血氣者，同得萬物之味，以為食而辨其味者，非人乎，五味不可勝窮，苟匪人焉，味亦莫知其甘，旨不過充腹之需已矣，同得萬物之色，以為視而辨其色者，非人乎，五色不可勝窮，苟匪人焉，色亦莫知，其美惡不過娛目之具已矣，同得萬物之聲，以為聽而辨其聲者，非人乎，五聲不可勝窮，苟匪人焉，聲亦莫知其邪正，不過悅耳之資已矣，即此觀之，人之為人，而異于庶類者，為其有是心也，然亦止為人之心耳，謂為天地之心，何歟？夫人之心非塊，然血肉之謂也，天地靈明之氣，充滿宇宙，惟人獨稟其精英，寂然廓然，浩無涯涘，隨感隨應，惟變所適方寸靈覺，與六合神明，渾淪無間，故人之聽聲存乎耳，所以能聽者天地之聰也，視色存乎，目所以能視者，天地之明也，食味存乎，口所以能嗜，而化為精神者，天地之變化也，是心之靈覺，寓于形，氣流通兩間卷舒，陰陽往來，今古巨囊，寰宇微透，毫芒廣博，淵深莫測，其底止一人，如是人人皆然，一世之人如是，世世皆然，此所以人為天地之心也，宜乎人，人皆為天地之心矣，其如人，本大而咸自小，何哉？五色令人目盲，五聲令人耳聾，五味令人口爽，眾慾交攻，令人馳騖奔軼，不可救藥，間有知自檢飭，而操存之者，收視返聽，節食持齋，未能自見，本心洞晰天地，雖坐忘坐馳，彼善于此，莫能究竟根源，卒與草木同朽腐，然則天地之心，竟澌滅殆盡乎，彼聲色臭味，人縱欲絕之，終有不能絕者，詎知聲投乎耳，耳本無聲，惟不為聲所引焉，則雖聽以人之心，實天聽也；色過乎目，目本無色，惟不為色所誘焉，則雖視以人之心，實天視也；味入于口，口本無味惟不為味所奪焉，則雖嗜以人之心，實天地為之變化而滋養之也。斯人也，浩氣充塞天地，道心脗合乾坤，列為三才，參為三極，天地且賴以位也，非天地之心，而何可見心不離乎，聲色臭味，實超然聲色臭味之外，此心之所以為心也，人雖產于天地，靈于萬物，實天地萬物之主宰，此人之所以為人也，人可因聲聞食色牿亡天地之心哉？〈人者天地之心〉

古人于射義，必設侯，以命中即詩猗，嗟，章所謂終日射侯賓筵，章所謂大侯既抗是也，漢儒記作射義，乃曰，射侯者射為諸侯也，侯取諸侯之義，已失之矣，鄭康成因之註。周官司裘曰：謂之侯者，天子中之，則能服諸侯，諸侯以下中之，則得為諸侯。不亦愈失而愈遠哉？夫天子之于諸侯，其初，皆其兄弟子姪，其後繼世，或祖父之列，其在異姓必皆功德之後，而為甥舅之國，故天子待之不曰伯父、叔父，則曰伯舅、叔舅，所以親之、敬之、賓之、友之，而後責以臣順，豈大射取射諸侯之義，而待以禽獸之類哉？周萇弘嘗以諸侯不朝，乃設貍首射之貍者，不來也，將以警不來者，晉人怒殺萇弘，而愈不服，況無故而不以人道待諸侯耶，且天子中之，則能服諸侯，蓋天子固已服諸侯矣，奚必射之中，而後服也，使萬一不中，則不能服諸侯矣，奚可哉？天子建萬國，親諸侯，使之世世守而勿失，乃謂諸侯以下中之，則得為諸侯，則雖無功德，而但于大射一中，便得列土，而封建乎，鄭氏之說，蓋亦祖射義，而不知其非者也。射義曰：射中則得為諸侯，不中則不得為諸侯。觀其下文，猶以諸侯貢士于天子，天子使射中者得與于祭，則君有慶而益地，不中者不得與于祭，則君有讓而削地。得為諸侯者，以有慶也；不得為諸侯者，以有讓也，即天子之賞罰諸侯，惟在射之中否，揆之書云，五載一巡狩，群后四朝，敷奏以言明，試以功車服，以庸孟子云，入其疆土，地闢賢俊，用則有慶，土地荒蕪，掊剋在位，則有讓，已不相合，況鄭氏因其說，諸侯以下射中則得為諸侯，尤不可也，昔晉侯齊侯，相與投壺，晉人謂寡君中此則為諸侯，師齊人謂寡君，中此則與君代興皆中之，識者謂晉人失辭，晉固為諸侯師矣，何待中壺為雋耶，自是齊人與晉干戈相尋，投壺之語啟之耳，以此知古人射侯必不取諸侯之義，天子諸侯中之，必不如鄭氏之說明矣，射義一篇，雖中多古典，而其大義已乖，何可以垂訓也？況射特六藝之一耳，稷契伊周，未聞其能射也，羿逄蒙由基之徒，皆射絕天下，果得為諸侯者？皆若人乎，今而曰：諸侯歲貢，士于天子，天子試之其容體，比於禮節，奏比於樂中，多得與于祭，不然則不得與選士，以祭殆其然者，但禮樂不實，有于內而徒行於弓矢之間，恐古之選士，有不然者，惟周禮鄉大夫獻賢能之書，退而以鄉射五物詢眾，庶則有之何至？如射義進爵絀地，盡由于射也耶？或曰：古者不以射取士，何謂侯以明之乎？曰：書謂欽四鄰庶頑讒說若不在時，侯以明之，撻以記之，書用識哉？欲並生哉？蓋以四鄰之臣，若不在庶頑之重罪者，則猶可<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20399-18px-GJfont.pdf.jpg' />拭而勿棄之，侯以明其藝，撻以記其過，書以識其非，庶幾與之並生？可見試以射，又撻其過，侯與撻並施而據此，為古之人選士之法也，可乎哉？漢儒據此以証，二禮信哉，愈失而愈遠也已。〈射義〉

天子聽男教，后聽女教，天子理陽道，后治陰德，天子聽外治，后聽內職，故天子之與后，猶日之與月，陰之與陽，相須而成，此不易之理也。昏義曰：古者天子，后立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，以聽天下之內治；天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽天下之外治。據本文亦無可疑，但後儒謂夫人、嬪、世婦、御妻，即天子六宮中有名位之妾媵，夫以天子之尊，臣妾天下，豈百二十人之足多哉？但以理揆之，一人御眾女，為古帝王定制，其不可疑，甚明柰何。鄭康成又註，為當夕之說，謂后當一夕三夫人，當一夕九嬪，當一夕二十七世婦，當三夕八十一御妻，當九夕，每十五日而一周，是說也，何其謬妄！一至此極哉，夫易之剝六五，貫魚以宮人寵，非謂天子，自后以下所以備數宮中者，不無其人，但大昏之義，載為定數，非徒當夕之說，甚悖於理，而以一人御眾女，古帝王必不以此立教也，況內之夫人、九嬪、世婦、御妻，與外之公卿、大夫、元士，其數一一相配，雖以名義，言之不應，如此之舛，而有名位者既定，為百二十人，則其餘服役。又不知當有幾千百人矣，或以昏義，本文既無可疑，而世儒之說，又不可信，將以何者而折衷之哉蓋天子統六官后統六宮特以陰陽內外而別言之耳，苟真知世儒與康成所說之非，則有三公，必有三夫人，有九卿，必有九嬪，有二十七大夫，必有二十七世婦，有八十一元士，必有八十一御妻，合一朝之外治，不外乎六官，而莫非天子之所統合，廷臣之內職，不外乎六宮，而孰非后之所統哉？即後臣百僚皆天子之命臣，其妻莫非天子之命婦，合百官朝于天子，所以輔天子明章，天下之男教合百官之命，婦朝于后宮，亦以助后明章，天下之婦順也，使天下之百官悉敬，承天子之男教，則外和而國治矣，使百官之命婦，悉敬承后之婦順，有不內和而家理者哉？以此言之，則又何必夫人、嬪與世婦、御妻必為天子宮中有名位之妾媵？而後可也，嘗讀書有不邇聲色之訓，中庸有去讒遠色之言，是聖人于色荒，惟恐防之不早，乃于昏義，以此垂訓萬世，吾不信也。噫！即此推其餘，漢儒釋經，而經亡可勝慨哉！〈昏義〉古今論三代封建之制，惟孟子曰：公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里。其大略可據者，如此質之，武城列爵惟五分，土惟三之說相脗合，天子地方千里，質之商頌，邦畿千里之說，無間，然也，王制封建之法，則一循乎，孟子然曰：四海之內九州，州方千里，州建百里之國三十七，十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國，天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國，九州千七百七十三國，天子之元士，諸侯之附庸，不與以應，周千八百諸侯之數，定為畫一之法，斬然不易，何拘泥不通至此也？夫以九州之地，容千八百諸侯，猶有近似者，若如周禮大司徒建國之制，則諸公之地封疆方五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里，職方氏，凡千里封公以方，五百里則四公方，四百里則六侯方，三百里則十一伯方，二百里則二十五子方，百里則百男，以周知天下，夫以千里之地封公者四，是四公各得二百五十里，六侯各得一百六十六里，十一伯各得八十九里，二十五子各得四十里，百男各得十里，而男之國果止十里，職方氏果與大司徒之說不相妨乎？以職方言之，雖海內之地，止封六公、九侯、二十二伯、五十子、二百男，地猶不足，而周之諸侯果止于二百八十餘國而已乎？若以大司徒之制言之，春秋時有年表可考者，止二十二國耳，為公者三，為侯者八，為伯者五，為子者五，為男者一，是二十二國已去七千三百里矣。而周果二十餘國而已乎？是皆不通之說也，柰何後儒必欲以周禮大司徒職方氏所載與王制？孟子之說，強而合之，有曰：于天子言千里者，兼軍賦，而言之于諸侯，言百里、七十里、五十里者，獨舉軍制而言也，於天子言萬乘者，以賦法通率也，于諸侯言千乘者，兼軍賦而言也，于諸公言五百里，諸侯言四百里，伯言三百里，子言二百里者，包山川土田，附庸于疆理也，于諸男言百里者，獨舉出軍賦之封疆也，似乎不相倍矣，然公侯之封如此，其廣則析海內九千里之地，不足以容數十國，而名山大川方數百里者，果可以一國包之，封疆之內焉否乎？有曰：周禮封疆方五百里，徑只百二十五里；方四百里者，徑只百里；方三百里者，徑只七十五里；方二百里者，徑只五十里；方百里者，徑只二十五里。似與王制孟子不相倍矣，然侯伯子之地，雖已脗合，而公之地多二十五里，男之地僅得五十里之半，況二十五里果可以為國君乎？有曰：天子畿內方千里者開方，實萬里也。然則公侯方百里者，開方則千里矣。豈長則百里闊，則一里之謂乎？是皆求之不得，其說故牽合傅會，必欲強而通之，而數說之，齟齬不相合，如故也。噫！以義揆之，豈數說盡非耶？蓋今之去古時已遠矣，制已不可詳矣，九州之地截東南，以補西北萬里之幅𢄙，猶相等也。必曰公五百里，侯伯三四百里，則以今之地封三四十國而不足矣，有是理哉？惟孟子公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，庶幾近之？是故封疆雖有定制，而山川土田附庸之錫，則不在定數之中。如魯頌曰：乃命魯公俾侯于東，錫之山川土田附庸，曰泰山。巖巖魯邦，所瞻奄有龜蒙，遂荒大東。如大雅曰：王錫韓侯，其追其貊，奄受北國。曰：告于文人，錫山川土田，可見山川土田附庸，則又天子展親，報功之特典，而不可以定制拘之矣。設使天子盡以九州之地封建諸侯，而無餘則巡狩，述職有當慶而益以地，者果削彼國之地以益此國？亦不論土地遠近為何如哉？立國之初封建以定繼世，而王者欲以分封子弟，必須滅他國，而後可哉。觀周襄王以陽樊溫原攢茅之田錫晉文，原人不服，乃至興師伐之，亦以世守其地，不肯遽從他人。而山川土田，猶有不屬諸侯封疆之內者在也。要之九州，廣狹本有不齊，山川阻隔，勢亦靡，定安得盡，如周禮畫疆分界，若此其整齊耶，孟子論井田曰：此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣，予于封建。亦云：然惟善考古者，無泥于舊說，而後可。〈封建疑議〉