KR7a0021

《欽定古今圖書集成理學彙編經籍典》

　第二百七十八卷目錄

　《論語部雜錄三》

經籍典第二百七十八卷

《論語部雜錄三》

圖書編四海風俗，美惡一朝，政治污隆，係大君所尚，何如而創業之君尤一代好尚之根源也，好尚不齊大略不過文質兩端已爾，雖曰：文猶質也，質猶文也，二者不可偏廢也。但無文之質不失其為質，無質之文則不可以為文，故與其文有餘，質不足，莫若文不足而質有餘也，況質則渾朴，非人情所喜，故人君欲敦篤儉約為天下先，猶日見其不足也，若文則侈靡華麗，乃人情所爭好，不待倡導祇日見其有餘矣，盍自天地開闢以來，觀其變態之漸乎，洪荒之世純乎，質也。帝王代更風氣日開，耕稼興，而飲茹毛血者不復見矣，簠簋興，而汙樽抔飲者不復見矣，書契興，而結繩紀事者不復見矣。由羲皇而唐虞而夏商而成周，吾見質之日趨於文，猶江河之日趨於海，雖欲挽而止之不可得也，何後儒因孔子謂周監二代郁郁乎文哉？遂有周尚文之說，因孔子謂殷，因夏禮周，因殷禮，遂以所因，謂三綱五常所損益，謂忠質文三統，即如夏建寅，商建子，周建丑，改時改月已於春王正月，詳辨之矣。若夏尚忠，商尚質，周尚文，其果然哉？自後世品題三代猶可說也，謂禹湯文武有心以尚之，則非矣，何也？粉飾日增，謂能修上世之不足，而務求前人之所未完，以為成功而不知其不若使上世之質，未散而前人之朴常在也，況世道愈趨愈下，雖后代創業之主未有不欲挽侈靡之習以還之渾厚者，厥後每每以文而滅質也，三代君相皆聖人也，獨見不及此以各審所尚乎？桀為瓊宮瑤臺紂作奇技淫巧，俱以文彩靡麗竭民脂膏，自取滅亡，乃謂忠之敝愚，質之敝野，何指而云然也，書曰：纘禹舊服。曰：反商政，政由舊亦未聞其救，忠以質救質以文也，即如武王勝殷未及下車封黃帝堯舜，後下車封王子墓，釋箕子囚表商容閭，凡此莫非崇尚忠厚質朴，豈假此潤色太平而濟其質之不及哉？可見忠質文迭尚雖載在禮經，不過因孔子贊周文郁郁，故牽合傅會之耳，不然孔子從周從其文也，先進之後反欲從夏商，野人之陋與武周尚文之辨只此可以決之矣。〈周監二代〉古今言道統者，堯以執中傳舜孔以一貫，傳曾先聖後聖無間然也，欲求一貫之旨盍求諸執中之傳乎，子思子本家學作為中庸曰：喜怒哀樂之未發，謂之中發而皆中節，謂之和中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。又曰：君子之中庸也，君子而時中。惟時時此未發之中，而大本立焉，則溥博淵泉時措時出，莫非太和之流行，莫非此率性之道而達之，天下沛如矣，一即中也，中即未發也，虞廷孔門豈二道哉？且大學乃曾子傳自孔門者也，明德親民止至善，而要在知止，知止則定靜安慮，得凡天下國家身心意知物一以貫之矣，知止非即一貫執中之旨乎，所以戒慎乎，不睹不聞斯目善天下之色耳，善天下之聲天聰天明所自出也，敬信於不言不動斯言，而世為天下法行，而世為天下則聲律身度所自來也，君子多乎哉？不多也。無能而無不能也，吾有知乎哉？無知也，無知而無不知也，易無思無為也，寂然不動感而遂通天下之故也，為物不貳則其生物不測天地，此一貫也，故曰：維天之命於穆不已，此天之所以為天也。不識不知順帝之，則聖人，此一貫也，故曰：於乎不顯文王之德之純，此文王之所以為文也。天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？其所以時行物生者，亦何言之所能盡哉？天下何思何慮，天下同歸而殊塗一致，而百慮天下，何思何慮其所以同歸一致者，亦何所容其思慮哉？故曰：天地之常，以其心普，萬物而無心，聖人之常以其情順萬事而無情也，廣引博証所謂一貫所謂執中不可以會通而默識之哉？或曰：參唯一貫矣。乃以忠恕盡夫子之道，果以近易者曉門人歟，蓋道無遠近難易而雜以有我之私者二之也，中心為忠如心為恕惟中心無為，渾然未發之體一切如心以行之，即所謂己所不欲勿施於人，則人我一體己私盡融推之天下，何往不達而道？豈有餘蘊哉？或又曰：舜於執中之外益之，以危微精一。曾子一貫之外易之以忠恕何歟，蓋道本中也，本一也，然而無定在無定名也，舜曾恐人求之幽深元遠，故危微精一，忠恕之言無非欲人反求諸心，而近裏著已有所持，循以為功也，若執言詮則人人殊矣，孔之一即異乎，堯之中矣，孰謂知盤隨山移而針則有定舟隨水轉而舵，則當操使操舵用針者無活法焉，則執中無權執一賊，道弊可勝言哉。雖然堯以執中傳之舜，舜傳之禹，孔以一貫語乎，參又語乎，賜道固得人而後傳也，不知其語，舜禹語，參賜正所以教萬世無窮也，但自生民以來前而唐虞群聖人都俞吁咈協恭和衷，相與警惕於朝堂之上，此一時也。君臣即師友也，繼而春秋群聖賢考德問業，質疑辨難，相與切琢於洙泗之濱，此一時也。師友即君臣也，其間如湯尹文武周召翕然唐虞之休風，如周程張邵朱陸宛乎，孔氏之家法不如此，而望其德業之相成，聖學之大，倡未之有也，是故有志聖學而執中一貫，其道脈如故也，在天在田聖作物睹聲應氣，求雲龍風虎，不有曠世相傳者在乎〈一貫〉。

自吾人之視聖人也，從容中道渾然純一而不已，自聖人自視則常若不及歉，然未見之心也，惟聖不自聖常若望道而未之見，此所以純一不已，而為天下之至聖乎，何也？道無窮，學無窮，聖人之心與之俱無窮也，盍觀諸天乎，天行一晝夜，周三百六十五度，自混沌初闢以來，運行無一息停，惟健故也，聖人體天行健所以自強不息，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至也，聖人其天乎憤非他也，即人心勃然之生機也，樂非他也，即生機之欣欣暢達不能自已也，人人有此憤機特不能自開發爾，不然何為以不善名之？即艴然變色也，或偶一發動而真機不露，不能常發常憤，中心不樂，反自遏其生生之機矣，聖人之為人也，惟恐一日不能自盡其分，惟恐一息不能自全，其天以自遏，其生機故其憤常發，雖食且忘焉，自他人觀之若或不堪聖人，則孜孜汲汲油然豁然，若有必如是而后能自快於心者外，此又何憂乎？所謂樂則生生，則惡可已，則不知手舞而足蹈矣，蓋惟常憤自爾忘食，夫我則不暇也，惟其常樂自爾忘憂憂亦無自而行也，惟其常發憤而忘食，所以常樂而忘憂，即所謂我樂此不為疲也，常憤常樂一出於天機，自然之發生而不參之以一毫人力，且不自知其憤，不自知其樂，不知老之將至，如草木自萌糵初發至合抱。參天一段生機欣欣向榮，無一息間也，或曰：夫子天縱將聖生知，安行何事發憤不過謙己誨人耳？不知聖人言皆實言，而發憤之言乃所以自狀其為人之實，故曰：為之不厭。曰：學而不厭。曰：好古敏求。曰：不敢不勉。曰：一日用力於仁。曰：吾弗能已。曰：學如不及猶恐失之。曰：吾嘗終日不食，終夜不寢。曰：不如丘之好學，皆發憤之意也。不憤不啟教人，且然何獨於其所自學者而疑之回也？欲罷不能參乎，死而後已，其家法固如此也，或曰：始而憤終而樂，惟其道有得與未得。故一憤一樂相須而不窮耳，安能一憤即樂耶？殊不知勇士不忘喪元，且有視刀鋸鼎鑊甘如飴者，顏子簞瓢不改其樂，豈始猶不樂必久之而後樂耶？況發憤忘食苟非真樂在中，舉天下無以尚之，雖一日且難之矣，安能由之以終身也？或曰：日用飲食在凡人且安其常使聖人？非自謙之意則憤發遽至忘食何有於動容周旋之中禮乎？不知安於飲食宴樂之常者，此所以為凡人也，若好學君子且不求安飽而敏事慎言雍容自有所在矣，觀舜之羹牆見堯引慝號泣，禹過門不入三飯三哺，文日昃不遑暇食，周終夜仰思坐以待旦，孰非發憤忘食，罔敢暇逸之舉動乎哉？或曰：樂本吾性真體也。發憤忘食正以求此，忘憂之真樂耳，不知憤樂之先後一分，則以憤為發心之初，樂為得道之效，似亦有見如此，則憤以求樂既樂，即無所事憤矣，故近世之學有學宗自然頓悟，樂體則樂，即只是流連光景玩味，意趨調停於勿忘，勿助，間自以為鳶飛魚躍，春風沂水而超然自得焉，所以終身悠游自在，以小成自安，不復更求進益，間有憤機生發，反謂障礙性體而遏絕之矣，貿貿然千載無真儒者，其弊正坐此也，非謂樂不宜也，憤樂一機原無間隔，而況以意趣為樂者非自性之真樂乎？試觀豪傑之士卓然自樹，且不肯陶情適興，虛度光陰又肯以宴安為超脫也耶，可見憤之外無樂，憤非強作樂之外，無憤樂非意興，雖憤樂在聖心者，淵浩莫窺，而其生機活潑亹亹忘倦亦有可想像焉者，十五志學至七十從心，其進修固為有漸而憤樂諒無一息間斷，是亦天行之健矣。雖然望道未見，日進無疆，固孔子聖不自聖之心，亦孔子自道其實也，若自吾人觀之，謂其不思不勉，從容中道者此也，謂其與天並運純一不已者此也，外此而謂孔子別有一道為聖不可知，則非吾之所知也，已噫自生民以來未有孔子，孰有如孔子發憤者哉？願學孔子者信其發憤一語，而運身轉動不自安焉，則知恥近勇，聖學其庶幾矣〈發憤〉。

聖人與人同以其心本同也，而其所以異者由人，皆自失其本心，惟聖人為能盡之也，聖人所以能盡其心者，豈能於其本同之心有所加乎？去其所以累吾心者而已矣，蓋人心本廓然大虛，洞然澄徹，雖無所不包，無所不貫，而物感即應事過不留，如止水無波，或隨風變態亦與風俱恬，如赤日麗空，雖普物畢照亦與物俱寂，故靈明常炯，無有一毫能為之累者，其本體也，而其所以累之者，豈有他哉？曰意、曰必、曰固、曰我是也，人惟不識其本心，故隨念遷轉逐境支離，外之所感萬有不齊，中之所萌紛雜靡定，或有所為而動，或無所為而亦動，坐馳臥遊，生東滅西，倏起倏止，千態萬狀，莫可窮詰皆意也，由是而事求可功，求成斷斷乎期於必遂而後已，而必則意有定在矣，由是執之彌堅，持之愈確，硜硜然膠滯不通，而固則意必莫之返焉，由是而一事之行，一物之得，自一念以至，萬念惟知，有我而已，凡自是自足，自私自利皆我之為病也，匪特不善之念不可有，苟有意為善必欲如此，以為之至於固守其善私之為一己之善也，是亦有我之病也，使四者有一焉，則心之本體已為之錮蔽窒塞，況四者相為牽引，循環無窮，而人之所以自失本心不能同流天地，孰非意必固我之為累哉？此在常人則皆然也，間有豪傑之士謂四者，皆吾心所不可有而竭吾力以遏之於以禁止其意，禁止其必，禁止其固，禁止其我，凡所以堅忍克制使不得萌於中，形於外也，無所不用，其至視常人輾轉牽纏於意必固我者，大相徑庭矣，但毋之一言用力，不為不專，不為不苦，亦可以為難矣，然縱能拔去病根無潛藏隱伏之累，而尚假人力以參之，非天性之自然也。聖人絕無此四者，非但無意必固我也，如毋意、毋必、毋固、毋我皆聖人所絕無也，何也？意必固我，常人之通病也。毋意、毋必、毋固、毋我賢者之用功也，聖人并禁止遏絕之功而亦無之，到此地位一毫人力不可著大而化，聖而不可知也，豈聖人之心與人異哉？夫人之心周流變通，本無方體，無知而無不知，無為而無不為，無思而無不通，無可而無不可，是心也，謂其有意必固我而有之，未免自蔽其心也，謂其無意必固我，而毋之亦豈善事其心者乎？即如有意不可也，欲其無意而禁止之非意乎？有必不可也，欲其無必而禁止之非必乎？有固有我不可也，欲無固我而禁止之非固與我乎？蓋水本動也，因風以成文固不可執波，以為水而必欲水之無波焉，非真知水者矣，日本明也，隨物以普照固不可執照，以為日而必欲日之無照焉，非真知日者矣，是以聖人無心以制其意，而必誠，其意不可以意名之也，無心以制其必，而好謀，有成不可以必名之也，無心以制其固，而確乎，不可拔不可以固名之也，無心以制其我，己欲立而立人己，欲達而達人，不可以我名之也，何思何慮同歸殊途，不逆不億抑亦先覺，從心所欲而不踰乎矩，欲即矩也，何四者之累，其心又何患四者之為心累，而役吾心以為之防耶？此聖人所以適得乎，心體之常生生不息，化化無窮，不可以起滅論，不可以有無言矣，否則聖人何用禁止者，不為無見而改毋作無，豈知既云絕矣？又曰：無焉，於文義果相安乎？不識吾人之本心者，不足與語，聖人之心不識聖人之心者，惡可與語，絕四之旨。〈絕四〉

甚矣樂之難知也，非聞聲知音知樂之難也，難乎聞其樂，即知其德焉耳，至聞樂知德千載，儼然神交為尢難也，是故孔子在齊聞韶，豈三月之間日聞其搏拊戞擊，遂至肉味不知哉？蓋耳與韶樂俱融，心與重華俱釋，精神凝結，想是韶樂外舉不足以尚之記之者，特指飲食一端以見聖人，用志不分云耳，若徒聆音察理知，其蓋天載地盛德蔑加，則季札一觀間悉已洞徹之矣，何待三月亦何有於忘食味耶？或曰：聞韶至忘肉味，孔子亦不過知韶之美善云爾，子之意乃謂舜孔相孚，若有可想像不可以言語形容焉者，子於何而見之哉？曰：神不一不足，以達化思，不沉不足，以通微，惟誠精之極，則鬼神與通，故孔子雖聰明，天縱而好古敏求，無所不用其極也。昔嘗學琴於師襄，十日不進，襄子曰：可以益矣。孔子曰：未得其數也。有間曰：可以益矣。曰：未得其志也。有間曰：可以益矣。曰：未得其人也。有間曰：有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：丘得其為人黯然而黑頎，然而長眼如望洋。非文王誰能為此也，襄子避席再拜曰：師。蓋云文王操也，此雖學琴一事亦可見潛神之至矣。揚子雲曰：潛天而天，潛地而地，天地神明而不測者也，心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？又曰：昔仲尼潛心於文王，達之然則忘味於齊也，得非潛心於舜乎？是即學琴而聞韶者可知也，即潛心於韶而學易韋編三絕又可知也。嘗自述其人，曰：發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。可見終身發憤則終身食且忘之，又何有於肉味哉？信乎不如丘之好學也，或曰：先孔子而聖者，非一人也。未聞神不兩用，如此專切何歟？曰：見堯羹牆非舜乎，舜之潛神於堯，蓋可想也，禹思天下之溺由己，至八年三過不入，不知有家矣，手足胼胝不知有身矣。文王無逸至日昃不遑暇食，周公思兼至坐以待旦，不知有飲食寢興之節矣，何獨於孔子而疑之？或曰：寂然不動感而遂通心體之常也，若有所好樂則心不正，而食不知味，在他人則謂之心不在矣，曾謂聖心亦有所歟。曰：三月不知肉味，門人記之矣，不圖為樂至斯，孔子自嘆之矣，正嘆為韶樂之深不圖一至於此，非嘆韶音之美善也，即其哭顏淵不自知其慟，何以異此？蓋情所當慟雖慟且不知，而哀不失其節，心有當思，雖味且不知，而思不出其位，此未易言也，盍觀諸天乎？日月朗明，萬象畢照，此太虛也。雷雨滿盈，萬象絪縕，此太虛也。是日月雷雨皆天之用也，萬象畢照於日月之明，而非著於空，萬象絪縕於雷雨之屯，而非蔽於物。聖心一天也，使以眾人意見揣度聖心，且不知此心體量必如之何而後盡也，而欲盡其心者，又耽戀虛明之景象，執滯圓覺之言詮安，足以窺聖人聞韶之心哉。〈聞韶〉

道雖人所共，由德乃人所自得，聖人與人為善，人苟有一德，鮮不亟稱之焉，然未嘗輕以至德許人也，獨於周室既以至德許泰伯矣，又以至德稱文王，嘗讀易而紬繹，至德之義於乾，曰：大哉。於坤，曰：至哉。蓋坤元順承天道，是以德合無疆而坤之至德，以此文王三分天下有二以服事殷，恪共臣職，此所以合德於坤也，稱為至德為其讓天下于紂也，予知之矣，其在泰伯也，果謂其當商周之際，其德足以朝諸侯，有天下乃棄而不取，又泯其跡為荊蠻之逃，此德之所以為至極歟，如此則泰伯為至德在太王為不臣矣，然則翦商之說非歟魯頌居岐之陽實，始翦商謂其肇基王跡，非謂其志欲取商也，且太王時商祚方隆其不得已而遷岐，求避狄難且不暇，安得遽懷不臣之心欲翦商之祚哉？己之土地且捐以與狄而不顧，乃欲取商之土地以自王焉，吾知太王斷不然也，觀文王值紂方稔雖三分有二事殷，如故猶不免羑里之難，太王之時何時也，不敢蓄無君之心也，明矣。若泰伯當太丁帝乙之世，安能朝諸侯有天下哉？縱使足以王時勢在我，而嗣位後祇守臣節以終身，亦不失為讓商矣，乃遠逃以成父翦商之志，謂之固讓，吾不知也，然則泰伯不嗣周統，孔子謂其三以天下讓，何哉？蓋泰伯仲雍季歷皆太王子也，太王因季歷生文王，知有聖德而欲傳之，故泰伯順承父志，與仲雍同竄荊蠻，方其逃也，以國讓之王季也，厥后文王三分有二，武王克商，遂有天下人知泰伯以國讓耳，孰知以天下讓哉？故曰：三以天下讓民，無得而稱焉。《詩·大雅》曰：帝作邦，作對。自泰伯王季，惟此王季因心則友，則友其兄，則篤其慶，載錫之光，受祿無喪，奄有四方。伯之讓季之友，正謂此也，若謂其不從太王翦商，故為逃荊採藥之舉，即以天下讓之商也，人皆知之矣，胡為乎民無得而稱也耶？可見坤順承天臣道也，子道也，泰伯文王所以均之為至德也，若曰：父欲翦商而子不從，即為至德。則周家自太王、王季、文王世世有圖商之志，至武王始克遂也，周之世德安在哉？噫史傳記載豈特太王受誣已哉？以文王事殷之至德乃曰：西伯陰行善。以武王順天應民之師，乃曰：武王至紂死，所三射之躬斬其首，懸於太白之旂，其敢於誣。聖人一至此哉，是皆君臣大義所關不容不辯，故併及之〈至德〉。

天地間凡有血氣之屬，必有知，故大學莫先於致知也，聖人乃云無知果謙己，以誨人乎，抑統言人心之虛體乎，玩味上下語意皆是也，亦皆非也，何也？人皆有此德性之知，雖若炯然，在中昭明有融，實無形象可睹，無方體可求，故謂之為虛靈，謂之如神明而知本無也，人或守己之智識以盡天下之見，聞或能反。觀默照得常惺惺法自以為有知爾，非所以論聖人也，茲以凡人擬度至聖，將以為謙己歟，然玩下文叩兩端而竭焉，何自任也？將以為統論心體之本，然歟玩上文吾有知乎哉？則又自道其實焉，此必當時因聖人誨人不倦，叩竭兩端，或以有知稱之，故云無知，語意渾涵，徹上徹下，雖謙而實自任，雖若統論知體而實自道也，不然誨由以知之為知之，不知為不知，只此是知也，易曰：乾知，知至知終。孟曰：良知，知愛知敬。安得直謂之無哉？況知體之在人也，泥於識見則不通，狃於方所則不盡，又何敢自以為有知耶？是故惟寂為能通天下之感，惟虛為能待天下之動，惟無為能納天下之有天地，且然況於人乎？嘗觀諸天時物皆在其包涵遍覆中也，然萬物異類矣，並育不相害四時異候矣，並行不相悖，孰主張是哉？易曰：乾知，大始乾以易知。宜乎？有知莫天若也，而天之類族辨物其於卑高小大之等，是非善惡之別，犁然不爽雅云，監觀四方，頌云日監，在茲孔子亦云知我，其天而天之知終，莫之窺焉，天命本於穆也，天載無聲臭也。是天有知乎哉？無知也，而知始則悉歸諸天焉，人獨異於天乎，故知一也，在耳為聰，在目為明在心，為思為睿智也，聲未接於耳聰與聲俱寂也，然聽五聲者聰也，雖既竭耳力隨其音響，悉聽容之不淆焉，似乎聰有定在矣，即此以反聽之聰，則畢竟無可執也，苟自以為聰執之以辯，天下之聲則先已，自塞其聰何以達四聰乎？色未交於目，明與色俱泯也，然見五色者明也，雖既竭目力隨其形貌悉詳睹之，不紊焉，似乎明之有定方矣，即此以反觀之明，則畢竟無可象也，苟自以為明執之以察天下之色，則先已自蔽其明，何以明四目乎？思慮未萌，睿智與事物而俱斂矣，然神通萬變者思之睿也，雖既竭心思隨其事物以酬酢之而盡入幾微，似乎睿智有定所矣，即此以自反焉，睿則畢竟無可窺也，若自以為睿，執之以盡天下之變，則先已自窒其思，何以無思而無不通乎？故易曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途一致而百慮。天下何思何慮，此之謂也，夫遠而觀諸天之知大始近，而觀諸眾人何思何慮，聖人無知之訓，豈欺我哉？可見無知云者，如無適無莫一以義為適莫也，無可無不可，不以我為可不可也，無知無不知，一隨鄙夫之問，而叩竭兩端，以為知其空空者，自如也，豈并德性良知而無之之謂哉？噫惟其無知所以無不知也，所以學必致知而為知之至者，無之極也，古今稱大智者，必歸諸舜也，好問好察，執兩端而用中於民，舜有知乎哉？諒哉，知本無也，聖人天聰天明之盡，不能於知之本體加毫末矣，奈何執見聞知識，自以為有知者，無論已或欲并德性良知，掃之以歸諸，無是不殊途，不逆不億，抑亦先覺從心所欲而不踰乎矩？欲即矩也，何四者足累其心，又何患四者之為心累而役，吾心以為之防耶，此聖人所以適得乎，心體之常生生不息，化化無窮，不可以起滅論，不可以有無言矣，否則謂聖人何用禁止者，不為無見而改毋作無，豈知既云絕矣？又曰：無焉於文義，果相安乎？不識吾人之本心者，不足與語，聖人之心不識，聖人之心者惡可與語，絕四之旨。〈絕四〉

甚矣樂之難知也，非聞聲知音，聞音知樂之難也，難乎聞其樂，即知其德耳，至聞樂知德，千載儼然神交為尢難也，是故孔子在齊聞韶，豈三月之間日聞其搏拊戞擊，遂至肉味不知哉？蓋耳與韶樂俱融，心與重華俱釋，精神凝結，想自韶樂外舉不足以尚之記者，特指飲食一端以見聖人用志不分云耳，若徒聆音察理，知其蓋天載地盛德蔑加，則季札一觀間悉已洞徹之矣，何待三月亦何有於忘食味耶？或曰：聞韶至忘肉味，孔子亦不過知韶之美善已爾，子之意乃謂舜孔相孚，若有可想像不可以言語形容焉者。見聞廣其訓詁一切歸諸典章史冊，固失之記誦之末矣，而必於視聽言動作止，進退之際以為文止在乎一身，則文猶人矣，何躬行之未得而孝弟謹信？又何必行有餘力然後學文哉？彼四教有文行之殊，四科有德行文學之異，則文不可專指動容也，明矣。易曰：觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下，所以伏羲仰天俯地近身遠物，其博為何如哉？若夫禮儀三百，威儀三千，似不可以約言矣，而不知三百三千一皆此心天理之等列，不可以一毫人力參也，即如目之所睹形色錯著何其文也，然五色不可淆而目中之條理孰非自然之禮乎？耳之所聽聲響錯陳何其文也？然五聲不可亂而耳中之條理孰非自然之禮乎？口之所言，言論錯出，何其文也？然五音不可混，而口中之條理孰非自然之禮乎？身之所動事為錯行何其文也？然五事不可紊而身中之條理孰非自然之禮乎？以倫敘之酬酢用敬用愛何文如之？而尊卑親疏當隆當殺莫非禮也，經史之記載或言或行何文如之而賢否治亂當勸當懲，莫非禮也，天地萬物成象成形何文如之而高下散殊洪纖森列，孰非禮乎，自文言之嘉美會通是即文之禮也，自禮言之儀度品節是即禮之文也，文乃禮之章施禮為文之條理，由一心以達之兩間，其文不可勝窮，非博而何其禮不可踰越？非約而何從心所欲？而矩自不踰動容，周旋而禮無不中博約一致，所以為盛德之至也。盍觀諸水乎，波瀾瀠回其文渙，然而千支萬派一皆其自然之川流也，盍觀諸木乎，華實暢茂，其文森然，而千枝萬葉一皆其自然之木理也，可見水之源源，木之生生，條理分明，莫非天也，不然道之以德可謂約矣，何為而齊之以禮，知及仁守莊蒞可謂約矣，又何為動之不以禮者，猶未善乎？噫三千三百一天秩也，萬事萬物一天則也，此之謂天理，此之謂禮之約善，求顏子之學者慎毋認天理於虛寂之歸，而博約一致其庶矣乎〈博文約禮〉。

嘗誦孔子曰：吾觀於鄉而知王道之易，易也。因觀蜡語子貢曰：百日之蜡，一日之澤，非爾所知也。一張一弛，文武之道也。又畢蜡出遊，觀上而嘆語，言偃有曰：大道之行也。與三代之英丘未之逮也，而有志焉，夫鄉飲酒禮與蜡祭之禮皆禮行於鄉者也，孔子何為有取於鄉之禮乎？因有感而嘆曰：此孔子所以從先進也，此所以禮失求之野猶有古人遺意在也。不然孔子嘆魯之郊禘，非禮至不欲觀，曰：我觀周道幽厲傷之。又曰：周公其衰矣。夫國家之禮莫大乎郊禘，乃哀周道之衰，蜡與鄉飲酒禮乃志三代之英，而嘆王道之易，易此其意蓋可識矣，夫禮樂一也，無分於古今，無分於上下，無分於鄉國也，此可論於三代盛時而弊流叔世，則有大不然者，故論語曰：先進於禮樂野人也，後進於禮樂君子也。如用之則吾從先進，自今觀之先進後進以時言也，如註中前輩後輩是也，野人君子以分言也，即愛人易使之，君子小人是也，不曰小人，而曰野人，以地言也，野人散居都鄙鄉井，其於禮也，樂也，不免粗鄙朴陋之習，而古先餘風猶有存焉者，此其前輩之所尚乎，君子聯聚於朝宁城邑，其於禮樂也，華麗便習燦然可觀，乃今時之所尚者，此非後輩之所行乎，由今日較之春秋，固時異世殊，而以今曰習俗言之，或與春秋時亦不大相懸絕。凡今之有識者莫不嘆後輩之澆漓，思先輩之質朴。孔子先進之從亦同此意歟，蓋郊野之人耕而食鑿，而飲晝于茅，夜索綯胼胝，其手足勞苦，其筋力凡侈靡之習非惟不能且不暇，亦且耳目見聞有不及也，故衣冠飲食之間語言揖讓，未免質直儉嗇過於簡略，然禮以節民而節之之意未盡壞，樂以和民而和之之意未盡流，司世教者有能舉而用之，則一變可至於道矣，況野則野矣，大朴未散，本真尚存，忠信之人可以學禮，所以先進之禮樂為可用也，若夫城邑固聲名勢利之，場縉紳士大夫又皆文物相競之會，裼襲升降，濟濟蹌蹌，承順應對，唯唯諾諾，聲音笑貌之間莫不可觀而可聽也，後進之於禮樂，若此孰不以為彬彬郁郁舍君子，而誰此所以不有祝鮀之佞，而有宋朝之美難乎，免於今之世也，然巧言令色足恭左丘明恥之矣，脅肩諂笑病於夏畦，曾子傷之矣，文華大勝本實，先撥至求之玉帛，鐘鼓不愈失而愈遠哉，如或用之自一身以及一家一鄉一邑一國至四海之廣，雖欲不從乎，先進不可得矣，所以孔子論禮樂之本，則曰：禮與其奢也，寧儉喪與其易也。寧戚論奢儉則曰：與其不遜也，寧固孰非從先進之意歟。可見先進本質朴也，後進本華美也，何必添今人反謂之為野人，反謂之為君子哉？或曰：周尚文。故孔子一則曰：郁郁乎，文哉。吾從周一，則曰：吾學周禮，今用之，吾從周，此固為下不悖之義，亦周監二代之得宜也。於此乃曰：如用之則吾從先進。夫野則不文矣，從周顧如是乎，蓋先進於禮樂，乃文武成康之舊，野人尚未失其初也，後進乃周末文勝之流弊，君子趨之浮靡，固至此耳，先進是從，豈變禮易樂哉？今之禮猶古之禮，今之樂猶古之樂，特今之人非古之人也，先輩後輩用禮樂不同耳，孔子從先進正以從周之盛時也，噫傷今思古，聖人欲挽風會之流而不可得，至斟酌四代禮樂，又曰：放鄭聲遠佞人，亦將以救後進之流弊歟。〈先進後進〉

執中虞庭之宗旨也，既曰：人心惟危矣。又曰：道心惟微。是果有二心乎，求仁孔門之宗旨也，既曰：克己復禮。為仁，又曰：為仁由己。是果有二己乎哉？心一也，而有人心道心之分，己一也，而有克己由己之辯，差毫釐，繆千里，不可不慎也，譬之同一刃也，本以防盜而以之刦掠斯為盜矣，取盜之刃以防盜，即非盜矣，是故人受天地之中，以生而幾微即道心也，但有是人之形，即有是形骸之欲，苟心為形役則危矣，惟不從乎人心之危，是即道心之微而精一執中在是也，仁者人也，本無己之可克也，但有是人之形即易徇乎一己之私，苟己私一勝不容以不克矣，惟能克乎，軀殼之已是即天性之真己而己，克禮復仁在是也，可見仁即人也，即所謂人受天地之中以生純乎天理，而無一毫人欲之私者也，天理非禮乎？人欲非己乎，克己即復禮，復禮即為仁，此所謂為仁由己也，人一也，仁則可以為人，不仁則不可以為人，故己一也，克己即復禮而為仁，己不克則禮不復，不可以為仁矣，又何疑哉？嘗謂克己斯能由己，由己斯為真克己，幾微之間不可不早辯也，或曰：克己斯為由己是矣，亦必克去凈盡，而後處處皆真己，運用乃為由己。此亦未易能者殊不知我欲仁斯仁至矣，曾有欲仁而仁不即至者乎，有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，曾有一日用力於仁而力不足於一日者乎？若曰：姑待明日便非善用力者矣，便非真克己矣。是故人孰無欲，凡欲食、欲色皆欲也，一刻轉念而欲乎，仁則此心純乎天理，而仁與欲俱至矣，則欲仁之欲與欲食色之欲，一乎？二乎？特視所欲，何如耳人，孰無力，凡用力於貨利皆力也，一刻反己而用力乎？仁則渾身純乎天理，而仁與力俱足矣，然則用力於貨利，與用力於仁之力，一乎？二乎？特視所力何如耳？況食色貨利皆外物也，求之不以為難，而何獨難乎克復之功哉？或曰：一日克復固由乎己，而天下歸仁則存乎仁。其能必之於一日耶，殊不知天下同此人也，同此純乎天理之仁也，本自天下一家本自中國，一人本自萬物，一體人人具足，不由外鑠，不容一毫人力以增損之者，惟一日克己復禮則已不逞乎，血氣已不牿於形骸，一日之間即能天下為一家中國，為一人萬物，為一體八荒，皆我闥四海，皆我度內而天下不其歸仁矣乎，是故仁即無我之謂，無我則自有條理，而親親仁民愛物取之，吾心裕如也，不仁有我之謂也，有我則為軀殼視至親如路人矣，去其有我之私，即為無我之體，消其一己之私，即同天下之心，正所謂仁者，己欲立而立人己欲，達而達人，而天下人之立達皆由己以立達之，則歸仁之機可識矣，或曰：非禮即己也。必於視聽言動，上克之何歟，蓋人之一身除卻耳目口體，則無所謂己矣，而不知形色天性也，視所當視，聽所當聽，言所當言，動所當動，何一非禮也，但其視也，必欲快己之目，其聽也，必欲快己之耳，其言動也，必欲快己之口體而己，之耳目口體反為外物所奪矣，謂之由己可乎，以己之耳目口體不得自由，是可以為人乎？人之不仁職此故也，所以為仁之功不必遠求，惟於耳目口體之間，凡有一毫之非禮者，勿視、勿聽、勿言、勿動焉，則心不為形骸所牿而廓然無我矣，非仁而何信乎？克己斯為由己而己。即仁也，不陷於人心之危，即為道心之微，而道心即中也，一翻覆間而陰陽分也，識仁者其慎辯之。〈克己由己〉孔子自十五志學以至七十從心所欲，不踰矩，無一日而不盡其下學之功，亦無一日不得夫上達之妙也，所謂下學者何自其致力處言也，所謂上達者，何自其得力處言也，未有能自致力而終不得力者，又豈有得力而不由於致力者乎？雖工夫之初進或用力多而得力尚少，惟工夫進進不已，則日見其熟，致力即已得力而未敢自懈其力焉，嘗自日用觀之時，其飲食猶之下學也，飲食之變化以滋養血氣，猶之上達也，飲食之變化滋養，雖非人之所能與，亦非人之所能強者，而節宣飲食之多寡惡，可以一日而忽之哉？孔子十五志學，即志此下學上達之學也，從心所欲，不踰矩，雖其上達非常情所能窺測，而其下學之功則未嘗一日少懈，故其言曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。斯言也，孔子豈欺我哉？或者又以孔子聖由天縱生而知安，而行自上達乎，神化性命之奧而學知何足以盡孔子之神明也，是皆常人觀聖人也，若孔子則曰：聖則吾不能。我學不厭，教不倦也，豈特不以聖自居，且曰：君子之道，丘未能焉。惟言有餘不敢盡行，不足不敢不勉，而其下學也有如此，故其上達肫肫而言行相顧者，即此乎在也，然則聖人果下學人事乎？上達天理乎？蓋天下無理外之事，亦無事外之理也，猶夫農之於五穀焉，耕耘收獲皆人事也，苗秀花實皆天理也，吾惟盡吾耕耘收獲之事而自具，夫苗秀花實之理即此下學，即此上達，無時無處而不下學，亦無時無處而不上達。如此而分人事天理無不可者，若人事天理分為兩截，或以人事已畢，然後上達，皆不可也，要非聖人有意以合之也，道一而已矣，精粗一致，上下一原，道之自然而然者也，聖人一循其自然而不敢參之，以一毫智識意見，此所以下學自然，上達吾，惟節吾之飲食而血氣自充，吾惟勤吾之耕播而苗生自盛，由少至老不敢一息懈，此所以不怨不尤而聖益聖也。今夫天行健自開闢以來，未嘗一日息也，惟其行健而不息，所以資始資生絪縕化醇之無窮者，自在其中也，然則孔子之下學，一天之行健而不息乎，孔子之上達，一天之絪縕化醇而生物之不測乎？信乎，知我其天，而莫我知也，但孔子於莫知無言之嘆，每援天以曉，子貢想亦因其庶幾性與天道，而以是語之乎？觀天階之喻則其智足以知聖人也，端有自矣〈下學上達〉。民受天地之中，以生是中也，天之所以為天，即民之所以為民也，聖人代天子民舍中奚以哉，故執中之傳不徒往聖絕學，此其繼之實為天地立心生民立命，而萬世太平一脈於此乎繫也，夫天高高在上民生，其間若不足為重輕，況自天子視之，其分又若此乎？卑且賤矣，孟子謂民為貴，君為輕，豈輕君而貴民哉？得乎？丘民為天子正，以民心即天心也，得民得天揭，其要不過曰：中而已矣。論語未篇歷敘二帝三王本之典謨誓誥，觀堯曰：咨爾舜天之歷數在爾躬允。執其中四海，困窮天祿永終，夫天子膺上天，曆數以統攝四海之民，執中亦足以合天矣，然民受天地之中，以生苟四海困窮民，皆不獲遂生，復性謂之允執中也，可乎哉？此所以天祿永終，謂不得安養上天所生之民，即不克負荷上天之曆數，而中之有關於天民也，如此堯以此命舜，舜以此命禹，三聖相授受儆。戒叮嚀若是其諄切者，中之外無餘蘊也，所以湯執中而惟上帝之祇也，曰：萬方有罪，罪在朕躬武。建中而畏上帝之臨也，曰：百姓有過在予一人，惓惓乎以罪過反諸己，匹夫匹婦時切勝予之念。惟恐辜上天曆數，而此心有不容自已者在也，故仲虺之誥曰：惟天生民有欲無主乃亂，惟天生聰明時乂。泰誓曰：惟天惠民，惟辟奉天。真有見乎？天人一體而湯武善承，堯舜禹執中之傳者此也，順天應人易，豈虛語哉？不然一揖遜放伐傳賢，傳子若是乎不齊而允執厥中，胡為乎後先一揆也，後之君天下者，莫不希名禪讓比跡征誅求，如二帝三王以天地生物之心為心，而用中於民，其誰歟中也者，天下之大本也，人君不能濟美帝，王非其揖，遜放伐不相似也，不能體天心立民命，則大本不立，惡足以望唐虞三代之盛哉，或曰：上帝作之君師而學必執中。于以家四海子萬民何與哉？蓋人之生也，受中天地自天子至庶人一也，故曰：仁者天地之心，苟不能視萬物為一體，天下為一家，中國為一人，未免隔藩籬分汝我，視至親猶路人且不可以語人也，況生民以來，未有之孔子耶。觀其皇皇然，必欲以有道易無道，以求遂老安少懷之心，是心也，即堯舜禹恐四海困窮之心也，即湯武萬方百姓罪在一人之心也，即大學欲明，明德於天下，中庸盡性，參贊天地之化育也，論語以此終篇，意亦微矣，孟子敘聞知見，知以堯舜湯文孔子，並列韓退之敘，堯舜禹湯文武周公孔孟之相傳，皆此意也，奈何此學不明？遂指中為寂體，止觀收視，返聽默照，圓通以為祕密，自私自利四大之外，漠然不相關，舉天下溺虛寂之見，何怪乎？聖學之不昌耶，雖然道本一而二之非道也，學本一而二之非學也，明德親民中和位育一以貫之者也，古之學出於一貴賤一也，治教一也，窮達一也，人我一也，內外體用費隱寂感一也。此人心所以正世道，所以隆也，後之學出於二貴與賤，殊治與教殊，窮與達殊，人與我殊，內外體用費隱。寂感一切岐而二之，此人心所以邪正道，所以污也，何也？人受天地之中，以生初無二中也，二之自絕於天，自戕其命也。志執中之學者，惟潛神堯曰篇久當自得之。〈允執其中〉