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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百十四卷目錄

　史學部總論一

　　後漢荀悅申鑒〈時事〉

　　梁劉勰文心雕龍〈史傳第十六〉

　　隋書經籍志〈正史　古史　雜史　霸史　起居注　舊事　職官　儀注　刑法　雜傳　地理　譜系　簿錄〉

　　唐劉知幾史通〈六家　載言　本紀　列傳　天文志　藝文志　五行志　雜志　論贊　斷限　載文　言語　簡要　隱晦〉

　　皇甫湜文集〈編年紀傳論〉

經籍典第四百十四卷

史學部總論一

《後漢·荀悅·申鑒》《時事》

古者天子諸侯。有事必告於廟。朝有二史。左史記言。右史記動。動為春秋。言為尚書。君舉必記。臧否成敗。無不存焉。下及士庶。等各有異。咸在載籍。或欲顯而不得。或欲隱而名章。得失一朝而榮辱千載。善人勸焉。淫人懼焉。故先王重之。以嗣賞罰。以輔法教。宜於令者。官以其日。各書其盡。則集之於尚書。若史官使掌典其事。不書詭常。為善惡則書。言行足以為法式則書。立功事則書。兵戎動眾則書。四裔朝獻則書。皇后貴人太子拜立則書。公主大臣拜免則書。福淫禍亂則書。祥瑞災異則書。先帝故事有起居注。日用動靜之節必書焉。宜復其式。內史掌之。以紀內事。

《梁·劉勰·文心雕龍》《史傳第十六》

開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎。軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰：史載筆。史者，使也。執筆左右，使之記也。古者左史記事者，右史記言者。言經則《尚書》，事經則《春秋》。唐虞流於典謨，夏商被於誥誓。自周命維新，姬公定法，紬三正以班曆，貫四時以聯事。諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，於是就太師以正《雅》、《頌》，因魯史以修《春秋》。舉得失以表黜陟，徵存亡以標勸戒；褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨幽隱，經文婉約，丘明同時，實得微言。乃原始要終，創為傳體。傳者，轉也；轉受經旨，以授於後，實聖人之羽翮，紀籍之冠冕也。至從橫之世，史職猶存。秦并七王，而戰國有策。蓋錄而弗敘，故節簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年。陸賈稽古，作《楚漢春秋》。爰及太史談，世惟執簡，子長繼志，甄序帝勣。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非元聖。故取式《呂覽》，通號曰紀。紀綱之號，亦宏稱也。故《本紀》以述皇王，《列傳》以總侯伯，《八書》以鋪正體，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅宏辨之才，愛奇反經之尤，條例蹖落之失，叔皮論之詳矣。及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十志》該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至於宗經矩聖之典，端緒豐贍之功，遺親攘美之罪，徵賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，於文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委機，呂后攝政，班史立紀，違經失實，何則。庖犧以來，未聞女帝者也。漢運所值，難為後法。牝雞無晨，武王首誓；婦無與國，齊桓著盟；宣后亂秦，呂氏危漢：豈惟政事難假，亦名號宜慎矣。張衡司史，而惑同遷固，元帝王后，欲為立紀，謬亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體；二子可紀，何有於二后哉。至《後漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所製，偏駁不倫；薛謝之作，疏謬少信。司馬彪之詳實，華嶠之準當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋》、《魏略》之屬，《江表》、《吳錄》之類。或激抗難徵，或疏闊寡要。惟陳壽《三國志》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄譽也。至於晉代之書，繫乎著作。陸機肇始而未備，王韶續末而不終，干寶述《紀》，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡；自《史》、《漢》以下，莫有準的。至鄧璨《晉紀》，始立條例。又撮略漢魏，憲章殷周，雖湘州曲學，亦有心典謨。及安國立例，乃鄧氏之規焉。原夫載籍之作也，必貫乎百氏，被之千載，表徵盛衰，殷鍳興廢，使一代之制，共日月而長存，王霸之跡，并天地而久大。是以在漢之初，史職為盛。郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉於國體必。閱石室，啟金匱，抽裂帛，檢殘竹，欲其博練於稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗。然後銓評昭整，苛濫不作矣。然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書。歲遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩紀則失於復重，偏舉則病於不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅元譏《後漢》之冗煩，皆此類也。若夫追述遠代，代遠多偽。公羊謂傳聞異辭，荀況稱錄遠略近，蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡。於是棄同即異，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳。此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至於記編同時，時同多詭，雖定、哀微辭，而世情利害。勳榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而常嗤理欲，吹霜喣露，寒暑筆端，此又同時之枉，可為嘆息者也。故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素臣乎。若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；姦慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也：若斯之科，亦萬代一準焉。至於尋煩領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷、固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉。贊曰：史肇軒黃，體備周孔。世歷斯編，善惡皆總。騰褒裁貶，萬古魂動。辭宗丘明，直歸南董。

《隋書·經籍志》《正史》

古者天子諸侯，必有國史，以紀言行，後世多務，其道彌繁。夏殷已上，左史記言，右史記事，周則太史、小史、內史、外史、御史，分掌其事，而諸侯之國，亦置史官。又《春秋國語》引周志、鄭書之說，推尋事跡，似當時記事，各有職司，後又合而撰之，總成書記。其後陵夷衰亂，史官放絕，秦滅先王之典，遺制莫存。至漢武帝時，始置太史公，命司馬談為之，以掌其職。時天下計書，皆先上太史，副上丞相，遺文古事，靡不畢臻。談乃據《左氏》、《國語》、《世本》、《戰國策》、《楚漢春秋》，接其後事，成一家之言。談卒，其子遷又為太史令，嗣成其志。上自黃帝，迄於炎漢，合十二本紀、十表、八書、三十世家、七十列傳，謂之《史記》。遷卒以後，好事者亦頗著述，然多鄙淺，不足相繼。至後漢扶風班彪，綴後傳數十篇，并譏正前失。彪卒，明帝命其子固續成其志。以為唐、虞、三代，世有典籍，史遷所記，乃以漢氏繼於百王之末，非其義也。故斷自高祖，終於孝平、王莽之誅，為十二紀、八表、十志、六十九傳。潛心積思，二十餘年。建初中，始奏表及紀傳，其十志竟不能就。固卒後，始命曹大家續成之。先是明帝召固為蘭臺令史，與諸先軰陳宗、尹敏、孟冀等，共成《光武本紀》。擢固為郎，典校祕書。固撰後漢事，作《列傳載記》二十八篇。其後劉珍、劉毅、劉陶、伏無忌等，相次著述東觀，謂之《漢記》。及三國鼎峙，魏氏及吳，並有史官。晉時，巴西陳壽刪集三國之事，唯魏帝為紀，其功臣及吳、蜀之主，並皆為傳，仍各依其國，部類相從，謂之《三國志》。壽卒後，梁州大中正范頵表奏其事，帝詔河南尹、洛陽令，就壽家寫之。自是世有著述，皆擬班、馬，以為正史，作者尤廣。一代之史，至數十家。唯《史記》、《漢書》，師法相傳，並有解釋。《三國志》及范曄《後漢》，雖有音注，既近世之作，並讀之可知。梁時，明《漢書》有劉顯、韋稜，陳時有姚察，隋代有包愷、蕭該，並為名家。《史記》傳者甚微。今依其世代，聚而編之，以備正史。

《古史》

自史官放絕，作者相承，皆以班、馬為準。起漢獻帝，雅好典籍，以班固《漢書》文繁難省，命潁川荀悅作《春秋左傳》之體，為《漢紀》三十篇。言約而事詳，辯論多美，大行於世。至晉太康元年，汲郡人發魏襄王冢，得古竹簡書，字皆科斗。發冢者不以為意，往往散亂。帝命中書監荀勗、令和嶠，撰次為十五部，八十七卷。多雜碎怪妄，不可訓知，唯《周易》、《紀年》，最為分了。其《周易》上下篇，與今正同。《紀年》皆用夏正建寅之月為歲首，起自夏、殷、周三代王事，無諸侯國別。唯特記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯，盡晉國滅。獨記魏事，下至魏哀王，謂之今王。蓋魏國之史記也。其著書皆編年相次，文意大似《春秋經》。諸所記事，多與《春秋》、《左氏》扶同。學者因之，以為《春秋》則古史記之正法，有所著述，多依《春秋》之體。今依其世代，編而敘之，以見作者之別，謂之古史。

《雜史》

自秦撥去古文，篇籍遺散。漢初得戰國遊士記其策謀。其後陸賈作《楚漢春秋》，以述誅鋤秦、項之事。又有《越絕》，相承以為子貢所作。後漢趙曄又為《吳越春秋》。其屬辭比事，皆不與《春秋》、《史記》、《漢書》相似，蓋率爾而作，非史策之正也。靈、獻之世，天下大亂，史官失其常守。博達之士，愍其廢絕，各記聞見，以備遣亡。是後群才景慕，作者甚眾。又自後漢已來，學者多抄撮舊史，自為一書，或起自人皇，或斷之近代，亦各其志，而體制不經。又有委巷之說，迂怪妄誕，真虛莫測。然其大抵皆帝王之事，通人君子，必博采廣覽，以酌其要，故備而存之，謂之雜史。

《霸史》

《傳》曰：不有君子，其能國乎。自晉永嘉之亂，皇綱失馭，九州君長，據有中原者甚眾。或推奉正朔，或假名竊號，然其君臣忠義之節，經國字民之務，蓋亦勤矣。而當時臣子，亦各記錄。後魏克平諸國，據有嵩、華，始命司徒崔浩，博采舊聞，綴述國史。諸國記注，盡集祕閣。參朱之亂，並皆散亡。今舉其見在，謂之霸史。

《起居注》

起居注者，錄人君言行動止之事。《春秋傳》曰：君舉必書。書而不法，後嗣何觀。《周官》：內史掌王之命，遂書其副而藏之，是其職也。漢武帝有《禁中起居注》，後漢明德馬后撰《明帝起居注》，然則漢時起居，似在宮中，為女史之職。然皆零落，不可復知。今之存者，有漢獻帝及晉代已來《起居注》，皆近侍之臣所錄。晉時，又得《汲冢書》，有《穆天子傳》，體制與今起居注正同，蓋周時內史所記王命之副也。近代已來，別有其職，事在《百官志》。今依其先後，編而次之。其偽國起居，唯《南燕》一卷，不可別出，附之於此。

《舊事》

古者朝廷之政，發號施令，百司奉之，藏於官府，各修其職，守而弗忘。《春秋傳》曰吾視諸故府，則其事也。《周官》：御史掌治朝之法，太史掌萬民之約契與質劑，以逆邦國之治。然則百司庶府，各藏其事，太史之職，又總而掌之。漢時，蕭何定律令，張蒼制章程，叔孫通定儀法，條流派別，制度漸廣。晉初，甲令已下，至九百餘卷，晉武帝命車騎將軍賈充，博引群儒，刪采其要，增律十篇。其餘不足經遠者為法令，施行制度者為令，品式章程者為故事，各還其官府。縉紳之士，撰而錄之，遂成篇卷，然亦隨代遺失。今據其見存，謂之舊事篇。

《職官》

古之仕者，名書於所臣之策，各有分職，以相統治。《周官》：冢宰掌建邦之六典，而御史數凡從正者。然則冢宰總六卿之屬，以治其政，御史掌其在位名數，先後之次焉。今《漢書百官表》列眾職之事，記在位之次，蓋亦古之制也。漢末，王隆、應劭等，以《百官表》不具，乃作《漢官儀》等書。是後相因，正史表志，無復百僚在官之名矣。縉紳之徒，或取官曹名品之書，撰而錄之，別行於世。宋、齊已後，其書益繁，而篇卷零疊，易為散亡；又多瑣細，不足可紀，故刪。其見存可觀者，編為職官篇。

《儀注》

儀注之興，其所由來久矣。自君臣父子，六親九族，各有上下親疏之別。養生送死，弔恤賀慶，則有進止威儀之數。唐、虞以上，分之為三，在周因而為五。《周官》：宗伯所掌吉、凶、賓、軍、嘉、以佐王安邦國，親萬民，而太史執書以協事之類是也。是時典章皆具，可履而行。周衰，諸侯削除其籍。至秦，又焚而去之。漢興，叔孫通定朝儀，武帝時始祀汾陰后土，成帝時初定南北之郊，節文漸具。後漢又使曹褒定漢儀，是後相承，世有制作。然猶以舊章殘缺，各遵所見，後此紛爭，盈篇滿牘。而後世多故，事在變通，或一時之制，非長久之道，載筆之士，刪其大綱，編於史志。而或傷於淺近，或失於未達，不能盡其旨要。遺文餘事，亦多散亡。今聚其見存，以為儀注篇。

《刑法》

刑法者，先王所以懲罪惡，齊不軌者也。《書》述唐、虞之世，正刑有服，而夏后氏正刑有五，科條三千。《周官》：司寇掌三典以刑邦國；司刑掌五刑之法，麗萬民之罪；太史又以典法逆於邦國；內史執國法以考政事。《春秋傳》曰：在九刑不忘。然則刑書之作久矣。蓋藏於官府，懼人之知爭端，而輕於犯。及其末也，肆情越法，刑罰僭濫。至秦，重之以苛虐，先王之正刑滅矣。漢初，蕭何定律九章，其後漸更增益，令甲已下，盈溢架藏。晉初，賈充、杜預刪而定之，有律，有令，有故事。梁時，又取故事之宜於時者為《梁科》。後齊武帝時，又於麟趾殿刪正刑典，謂之《麟趾格》。後周太祖，又命蘇綽撰《大統式》。隋則律令格式並行。自律已下，世有改作，事在《刑法志》。《漢律》久亡，故事駮議，又多零失。今錄其見存可觀者，編為刑法篇。

《雜傳》

古之史官，必廣其所記，非獨人君之舉。《周官》：外史掌四方之志，則諸侯史記，兼而有之。《春秋傳》曰：虢仲、虢叔，王季之穆，勳在王室，藏于盟府。臧紇之叛，季孫命太史召掌惡臣而盟之。《周官》：司寇凡大盟約，涖其盟書，登于天府。太史、內史、司會，六官皆受其貳而藏之。是則王者誅賞，具錄其事，昭告神明，百官史臣，皆藏其書。故自公卿諸侯，至於群士，善惡之跡，畢集史職。而又閭胥之政，凡聚眾庶，書其敬敏任卹者，族師每月書其孝悌睦婣有學者，黨正歲書其德行道藝者，而入之於鄉大夫。三年大比，考其德行道藝，舉其賢者能者，而獻其書。王再拜受之，登於天府，內史貳之。是以窮居側陋之士，言行必達，皆有史傳。自史官曠絕，其道廢壞，漢初，始有丹書之約，白馬之盟。武帝從董仲舒之言，始舉賢良文學。天下計書，先上太史，善惡之事，靡不畢集。司馬遷、班固，撰而成之，股肱輔弼之臣，扶義俶儻之士，皆有記錄。而操行高潔，不涉於世者，《史記》獨傳夷齊，《漢書》但述楊王孫之儔，其餘皆略而不記。又漢時，阮倉作《列仙圖》，劉向典校經籍，始作《列仙》、《列士》、《列女》之傳，皆因其志尚，率爾而作，不在正史。後漢光武，始詔南陽，撰作風俗，故沛、三輔有耆舊節士之序，魯、廬江有名德先賢之讚。郡國之書，由是而作。魏文帝又作《列異》，以序鬼物奇怪之事，嵇康作《高士傳》，以敘聖賢之風。因其事類，相繼而作者甚眾，名目轉廣，而又雜以虛誕怪妄之說。推其本源，蓋亦史官之末事也。載筆之士，刪采其要焉。魯、沛、三輔，序讚並亡，後之作者，亦多零失。今取其見存，部而類之，謂之雜傳。

《地理》

昔者先王之化民也，以五方土地，風氣所生，剛柔輕重，飲食衣服，各有其性，不可變遷。是故疆理天下，物其土宜，知其利害，達其志而通其欲，齊其政而修其教。故曰廣谷大川異制，人居其間異俗。《書》錄禹別九州，定其山川，分其圻界，條其物產，辨其貢賦，斯之謂也。周則夏官司險，掌建九州之圖，周知山林川澤之阻，達其道路。地官誦訓，掌方志以詔觀事，以知地俗。春官保章，以星土辨九州之地，所封之域，以觀祆祥。秋官職方，掌天下之圖地，辨四夷八蠻九貉五戎六狄之人，與其財用九穀六畜之數，知利害，辨九州之圖，使同其貫。司徒掌邦之土地之圖與其人民之數，以佐王擾邦國，周知九州之域，廣輪之數，辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物，及土會之法。然則其事分在眾職，而冢宰掌建邦之六典，實總其事。太史以典逆冢宰之治，其書蓋亦總為史官之職。漢初，蕭何得秦圖書，故知天下要害。後又得《山海經》，相傳以為夏禹所記。武帝時，計書既上太史，郡國地志，固亦在焉。而史遷所記，但述河渠而已。其後劉向略言地域，丞相張禹使屬朱貢條記風俗，班固因之作《地理志》。其州國郡縣山川夷險時俗之異，經星之分，風氣所生，區域之廣，戶口之數，各有攸序，與古《禹貢》、《周官》所記相埒。是後載筆之士，管窺末學，不能及遠，但記州縣之名而已。晉世，摯虞依《禹貢》、《周官》，作《畿服經》，其州郡及縣分野封略事業，國邑山陵水泉，鄉亭城池道里土田，民物風俗，先賢舊好，靡不具悉，凡一百七十卷，今亡。而學者因其經歷，並有記載，然不能成一家之體。齊時，陸澄聚一百六十家之說，依其前後遠近，編而為部，謂之《地理書》。任昉又增陸澄之書八十四家，謂之《地記》。陳時，顧野王抄撰眾家之言，作《輿地志》。隋大業中，普詔天下諸郡，條其風俗物產地圖，上之尚書。故隋代有《諸郡物產士俗記》一百三十一卷，《區宇圖志》一百二十九卷，《諸州圖經集》一百卷。其餘記註甚眾。今任、陸二家所記之內而又別行者，各錄在其書之上，自餘次之於下，以備地理之記焉。

《譜系》

氏姓之書，其所由來遠矣。《書》稱別生分類。《傳》曰：天子建德，因生以賜姓。周家小史定繫世，辨昭穆，亦史之職也。秦兼天下，划除舊跡，公侯子孫，失其本繫。漢初，得《世本》，敘黃帝已來祖世所出。而漢又有《帝王年譜》，後漢有《鄧氏官譜》。晉世，摯虞作《族姓昭穆記》十卷，齊、梁之間，其書轉廣。後魏遷洛，有八氏十姓，咸出帝族。又有三十六族，則諸國之從魏者；九十二姓，世為部落大人者，並為河南洛陽人。其中國士人，則第其門閥，有四海大姓、郡姓、州姓、縣姓。及周太祖入關，諸姓子孫有功者，並令為其宗長，仍撰譜錄，紀其所承。又以關內諸州，為其本望。其《鄧氏官譜》及《族姓昭穆記》，晉亂已亡。自餘亦多遺失。今錄其見存者，以為譜系篇。

《簿錄》

古者史官既司典籍，蓋有目錄，以為綱紀，體制堙滅，不可復知。孔子刪書，別為之序，各陳作者所由。韓、毛二《詩》，亦皆相類。漢時劉向《別錄》、劉歆《七略》，剖析條流，各有其部，推事尋跡，疑則古之制也。自是之後，不能辨其流別，但記書名而已。博覽之士，疾其渾漫，故王儉作《七志》，阮孝緒作《七錄》，並皆別行。大體雖準向、歆，而遠不逮矣。其先代目錄，亦多散亡。今總其見存，編為簿錄篇。

《唐·劉知幾·史通》《六家》

《尚書》家者，其先出於太古。《易》曰：河出圖，洛出書。聖人

則之故，知書之所起遠矣。至孔子觀書於周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪其善者，定為《尚書》百篇。孔安國曰：以其上古之書，謂之《尚書》。《尚書·璇璣鈐》曰：尚者，上也，上天垂文，以布節度如天行也。王肅曰：上所言下為史所書，故曰《尚書》也。推此三說，其義不同，蓋書之所主，本於號令，所以宣王道之正義，發話言於臣下，故其所載，皆典謨、訓誥、誓命之文。至如《堯》、《舜》二典，直序人事，《禹·貢》一篇惟言地理。洪範總述災祥，顧命都陳喪禮茲亦為例，不純者也。又有《周書》者，與《尚書》相類，即孔氏刊約百篇之外，凡七十二章上自文武，下終靈景，甚有明允、篤誠、典雅、高義。時亦有淺末恆說，滓穢相參，殆似後之好事者所增益也。至若職方之言，與周官無異。時訓之說，比月令多同斯百王之正，書五經之別錄者也。自宗周既殞，書體遂廢迄乎。漢魏無能繼者，至晉廣陵相魯國孔衍，以為國史。所以表言行，昭法式。至於人理，常事不足備列，乃刪漢魏諸史，取其美詞典言，足為龜鏡者定為篇第，纂成一家。由是有漢《尚書》，後漢《尚書》，漢魏《尚書》。凡為二十六卷至隋，祕書監太原王卲又錄《開皇仁壽時事編》。而次之以類相從，各為其目，勒成《隋書》八十卷。尋其義例，皆準《尚書》。原夫《尚書》之所記也，若君臣相對詞旨可稱則一時之言，累篇咸載如言無足紀，語無可述。若此故事雖脫略，而觀者不以為非爰。逮中葉文籍大備必剪截今文，模擬古法事，非改轍理，涉守株，故元舒所選漢魏等篇不行於代也。若乃帝王無紀，公卿缺傳，則年月失序，爵里難詳，斯並昔之所忽而今之所要，如王卲《隋書》，雖欲祖述商周憲章，虞夏觀其體制，乃似《孔氏家語》、《臨川世說》，可謂畫虎不成反類犬也。故其書受嗤當代，良有以焉。

《春秋》家者其先出於三代案汲。冢璅語：記太丁時事目，為夏殷《春秋》。孔子曰：疏通知遠書教也。屬辭比事《春秋》教也，知《春秋》始作與《尚書》同時。璅語：又有晉《春秋》，記獻公十七年事。《國語》云：晉羊舌<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24193-18px-GJfont.pdf.jpg' />習於《春秋》。悼公使傅其太子左傳。昭二年，晉韓宣子來聘，見魯《春秋》，曰：周禮盡在魯矣。斯則《春秋》之目，事非一家。至於隱沒無聞者不可勝載，又案竹書紀年，其所記事皆與魯《春秋》同。孟子曰：晉謂之《乘》，楚謂之《檮杌》，而魯謂之《春秋》，其實一也。然則《乘》與紀年《檮杌》其皆《春秋》之別名者乎？故墨子曰：吾見百國《春秋》，蓋皆指此也。逮仲尼之修《春秋》也，乃觀周禮之舊法，遵魯史之遺文據，行事仍人道，就敗以明罰，因興以立功，假日月而定曆，數藉朝聘而正禮樂。微婉其說，隱晦其文，為不刊之言。著將來之法，故能彌歷千載而其書獨行。又案儒者之說：《春秋》也，以事繫日，以日繫月，言春以包夏，舉秋以兼冬，年有四時，故錯舉以為所記之名也。苟如是，則《晏子》、《虞卿》、《呂氏》、《陸賈》其書，篇第本無年月而亦謂之《春秋》，蓋有異於此者也。至太史公著《史記》，始以天子為本紀，考其宗旨，如晉《春秋》，自是為國史者，皆用斯法。然時移世異，體式不同，其所書之事也皆言罕。褒諱事，無黜陟，故馬遷所謂整齊故事耳，安得比於《春秋》哉！

《左傳》家者其先出於左丘明。孔子既著《春秋》，而丘明授經作傳，蓋傳者轉也。轉受經旨以授，後人觀《左傳》之釋經也，言見經文而事詳傳內。或傳無而經有，或經闕而傳存。其言簡而要，其事詳而博。信聖人之羽翮而述者之冠冕也。逮孔子云：沒經傳不作於時。文籍唯有《戰國策》及《太史公書》而已。至晉著作郎魯國樂資乃追采二史，撰為《春秋後傳》。其始以周貞王續前傳魯哀公後，至赧王入秦，又以秦文王之繼，周終於二世之滅，合成三十卷。當漢代史書以遷固為主，而紀傳互出，表志相重於文，為煩頗難周覽。至孝獻帝始命荀悅撮其書為編年體，依《左傳》著《漢紀三十篇》，自是每代國史皆有。斯作起自後漢至於高齊，如張璠、孫盛、干寶、徐賈、裴子野、吳均、何之元、王卲等其所著書，或謂之《春秋》，或謂之《紀》，或謂之《略》，或謂之《典》，或謂之《志》，雖名各異，大抵皆依《左傳》以為的准焉。《國語》家者其先亦出於左丘明。既為《春秋內傳》，又稽其逸文，纂其別說，分周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國事，起自周穆王，終於魯悼公。列於《春秋外傳》、《國語》合為二十一篇。其文以方內傳，或重出而小異。然自古名儒賈逵、王肅、虞翻、韋耀之徒並申以註釋，治其章句，抑亦六經之流，三傳之亞也。暨縱橫互起力戰爭雄，秦兼天下而著《戰國策》。其篇有東西二周、秦、齊、燕、楚、三晉、宋、衛、中山合十二國，分為三十三卷。夫謂之策者，蓋錄而不序故，即簡以為名。或云漢代劉向以戰國游士為策謀，因之謂《戰國策》。至孔衍又以《戰國策》所書未為盡善，乃引太史公所記，參其異同，刪彼二家聚為一錄，號為《春秋後語》，除二周及宋、衛、中山，其所留者七國而已，始自秦孝公終於楚漢之際。比於《春秋》亦盡二百三十餘年，行事始衍撰《春秋》時《國語》復撰《春秋後語》勒成二書，各為十卷。今行於世者，唯《後語》存焉。案其書序云：雖左氏莫能加，世人皆尤其不量力，不度德尋，衍之此義。自比於丘明者，當謂《國語》非《春秋》傳也。必方以類聚，豈可嗤乎？當漢氏失馭，英雄角力，司馬彪又錄其行事，因為《九州春秋》，州為一篇，合為九卷，尋其體統，亦近代之《國語》也。自魏都許洛三方鼎峙，晉宅江淮四海幅裂，其君雖號同王者，而地實諸侯，所在史官記其國事，為紀傳者則規模班馬，創編年者則擬議荀袁。是為史漢之體大行，而《國語》之風替矣。

《史記》家者其先出於司馬遷。自五經間行，百家競列，事跡錯糅，前後乖舛。至遷乃鳩集國史，採訪家乘，上起黃帝，下窮漢武紀，傳以統君臣書表以譜年爵，合百三十卷，因魯史舊目名之《史記》。自是漢世史官所續，皆以《史記》為名迄乎，東京著書猶稱《漢紀》。至梁武帝又敕其群臣，上自太初下終齊室，撰成《通史》六百二十卷。其書自秦以上，皆以《史記》為本而別採他說。以廣異聞，至兩漢已還則全錄。當時紀傳而上下通達，臭味相依。又吳蜀二主皆入世家，五胡及拓拔氏列於夷狄傳，大抵其體皆如《史記》。其所為異者，唯無表而已。其後元魏濟陰王暉業又著《科錄》二百七十卷，其斷限亦起自上古而終於宋年，其編次多放依《通史》，而取其行事，尤相似者共為一科，故以《科錄》為號。皇家顯慶中，符璽郎隴西李延壽抄撮近代諸史，南起自宋，終於陳北，始自魏卒於隋，合一百八十篇，號曰《南北史》。其君臣流例、紀傳、群分皆以類從，各附於本國。凡此諸作皆《史記》之流也。尋《史記》疆宇遼闊，年月遐長，而分以紀傳，散以書表，每論國家一政而胡越相懸，敘君臣一時而參商是隔，此為其體之失者也。兼其所載多聚舊記，時插雜言〈世本國語國策等〉，使覽之者事罕異聞，而語饒重出。此撰錄之煩者也。況《通史》以降蕪累尤深遂，使學者寧習本書，而怠窺新錄，且撰次無幾而殘缺遂多，可謂勞而無功。述者所宜深誡也。

《漢書》家者其先出於班固。馬遷撰《史記》終於今，上自太初，以下缺而不錄。班彪因之演成后紀，以續前篇。至子固乃斷自高祖，盡於王莽，為十二紀，十志，八表，七十列傳，勒成一史，目為《漢書》。昔虞夏之典，商周之誥，孔氏所撰，皆謂之書，夫以書為名，亦稽古之偉稱，尋其創造皆准。子長但不為世家，改書曰志而已，自東漢，已後作者相仍皆襲其名號，無所變革。唯東觀曰記，三國曰志，然稱謂雖別，而體制皆同，歷觀自古史之所載也。《尚書》記周事終秦穆，《春秋》述魯史止定公，《紀年》下逮於魏亡，《史記》唯論於漢始，如《漢書》者，究西都之首末，窮劉氏之廢興，包舉一代，撰成一書，言皆精練，事甚該密。故學者尋討《易》為其功自爾，迄今無改，斯道於是。考茲六家，商榷千載，蓋史之流品，亦窮之於此矣。而朴散淳銷，時移世異，《尚書》等四家其體久廢，所可祖述者，惟《左氏》及《漢書》而已。

《載言》

古者言為《尚書》，事為《春秋》，左右二史，分尸其職。蓋桓文作霸，糾合同盟，《春秋》之時事之大者也，而《尚書》闕；紀秦師敗績，繆公誡誓，《尚書》之中言之大者也，而《春秋》靡錄。此則言事有別，斷可知矣。逮左氏為書，不遵古法，言與事同在傳中。然而言事相兼，煩省合理，故使讀者尋繹不倦，覽諷忘疲。至於史漢則不然，凡所包舉務存恢博文辭之記，繁富為多。是以賈誼、晁錯、董仲舒、東方朔等傳唯止錄言，罕逢載事。夫方述一事得其綱紀，而隔以大篇分其次敘，遂令披閱之者有所懵然。後史相承不改，其轍交錯，紛擾今古。是同案遷固，列君臣於紀傳，統遺逸於表志，雖篇名甚廣，而言獨無錄。愚謂凡為史者，宜於表志之外更立一書，若人主之制冊，誥令群臣之章表、移檄收之紀傳，悉入書部。題為制冊章表，書以類區別，他皆倣此，亦猶志之。有禮、樂、志、刑法，志又詩人之什自成一家。故風、雅、比、興非三傳所取，自六義不作文章生焉。若韋孟諷諫之詩，揚雄出師之頌，馬卿之書封禪，賈誼之論過秦，諸如此文，皆施紀傳。切謂宜從古詩例斷入書中，亦猶舜典列元首之歌，夏書包五子之詠者也。夫能使史體如是，庶幾《春秋》、《尚書》之道備矣。昔干寶議撰《晉史》，以為宜准左丘明。其臣下委曲仍為譜注於時，議者莫不宗之故，前史之所未安，後史之所宜革，是用敢同有識，爰立茲篇庶世之作者，睹其利害如謂不然，請俟來哲。

《本紀》

昔《汲塚竹書》是曰：紀年《呂氏春秋》肇立紀號。蓋紀者，綱紀庶品，網羅萬物，考篇目之大者，其莫過於此乎？及司馬遷之著《史記》也，又列天子行事以本紀名，篇後世因之守而勿失，譬夫行夏時之正，朔服孔門之教，義者雖地遷陵谷，時變質文而此道常行，終莫之能易也。然遷之以天子為本紀，諸侯為世家，斯誠讜矣。但區域既定而疆理不分，遂令後之學者罕詳其義案，姬自后稷至於西伯，嬴自伯翳至於莊王，爵乃諸侯而名隸。本紀若以西伯莊王以上別作，周秦世家持殷紂以對武王，拔秦繆以承周赧，使帝王傳授，昭然有別，豈不善乎？必以西伯以前，其事簡約別加，一目不足成篇，則伯翳之至莊王，其書先成一卷，而不共世家等列，輒與本紀同編，此尤可怪也。項羽僭盜而死，未得成君。求之於古，則齊無知衛州，吁之類也，安得諱其名字呼之曰王者乎？《春秋》吳楚僭擬書如列國，假使項竊帝名正，可抑同群盜，況其名曰西楚，號止霸王者乎。霸王者，即當時諸侯。諸侯而稱本紀，求名責實，再三乖繆。蓋紀之為體猶《春秋》之經，繫日月以成，歲時書君上以顯國統曹武，雖曰人臣，實同王者。以未登帝位，國不建元，陳志權假漢年編作《魏紀》，亦猶兩漢書首列秦莽之正朔也。後來作者宜準於斯，而陸機《晉書》列紀三祖，直序其事，竟不編年。年既不編，何紀之有？夫位終北面一概，人臣倘追加大號，止入傳限，是以弘嗣《吳史》不紀，孫和緬求故實非無往例。逮伯起之次，魏乃編景穆於《本紀》，以戾國，虛諡間廁。武昭欲使百世之中，若為魚貫，又紀者。既以編年為主，惟敘天子一人有大事可書者，則見之於年月。其書事委曲付之，列傳此其義也。如近代述者魏著，作〈魏澹〉李安平〈李百藥〉之徒，其撰魏齊二史於諸帝篇。或雜載臣下，或兼言它事，巨細畢書。洪纖備錄，全為傳體有異，紀文迷而不悟，無乃太甚。世之讀者幸為詳焉。

如《彥淵帝紀》載沙苑之捷，《百藥帝紀》述淮南之敗。

《列傳》

夫紀傳之興，肇於史漢。蓋紀者編年也，傳者列事也。編年者，曆帝王之歲月，猶《春秋》之經；列事者，錄人臣之行狀，猶《春秋》之傳。《春秋》則傳以解經，史漢則傳以釋紀。尋茲例草，創始自子長，而朴略猶存，區分未盡。如項王立傳，而以本紀為名。非唯羽之僭盜，不可同於天子，且推其序，皆作傳，言求謂之紀不可得也。或曰：遷紀五帝、夏、殷亦皆列事而已。子曾不之怪，何獨尤於項紀哉？對曰：不然夫五帝之與夏殷也，正朔相承，子孫遞及，雖無年可著紀，亦何傷？如項羽者，事起秦，餘身終漢始。殊夏氏之后羿，似黃帝之蚩尤。譬諸閏位容，可列紀；方之駢拇，難以成編。且夏殷之紀不引他事，夷齊諫周實，當紂日而折，為列傳不入殷篇。項紀則上下同載，君臣交雜，紀名傳體所以成嗤。夫紀傳之不同，猶詩賦之有別，而後來繼作亦多，所未詳案范曄。《漢書》紀后妃六宮，其實傳也，而謂之為紀。陳壽《三國志》載孫劉二帝，其實紀也，而呼之曰傳。考數家之所作，其未達紀傳之情乎？苟上智猶且若斯，則《中庸》故可知矣。又傳之為體，大抵相同而述者多方。有時而異耳，如二人行事，首尾相隨，則有一傳兼書，包括令盡。若陳餘張耳，合體成篇，陳勝吳廣相參並錄是也。亦有事跡，雖寡名，行可崇寄在它篇。為其標冠若商山四皓，事列王陽之首，廬江毛義名在劉平之上是也。自茲以後，史氏相承，述作雖多，斯道多廢，其同於古者，惟有附出而已。尋附出之為義，扳列傳以垂名。若紀季之入齊，顓臾之事，魯皆附庸自託得廁於朋流。然世之求名者，咸以附出為小。蓋以其因人成事不足，稱多故也。竊以書名竹素，豈限詳略，但問其事竟如何耳，借如邵平紀信沮授，陳宮或運一異謀，樹一奇節，並能傳之不朽。人到於今稱之，豈假編名作傳。然後播其遺烈也，嗟乎，自班馬以來，獲書於國史者多矣，其間則有生無令，問死無遺跡，使游談者，靡徵其事，講習者罕。紀其名而虛傳，班史妄占篇目。若斯人者，可勝紀哉？古人以沒而不朽為難，蓋為此也。

《天文志》

夫兩曜百星麗於元象，非如九州萬國廢置無恆。故海田可變，而景緯無易。古之天猶今之天也，今之天猶古之天也。必欲刊之國史，施於何代不可也。但《史記》包括所及區域綿長，故書有天官。讀者竟忘其誤搉而為論，未見其宜。班固因循復以天文作志，志無漢事，而隸入漢書。尋篇考限，睹其乖越者矣。降及有晉，迄於隋氏。或地止一隅，或年才二世而彼蒼列志。其篇倍多流宕忘歸，不知紀極方於漢史。又孟堅之罪人也，切以國史所書，宜述當時之事，必為志而論天象也。但載其時，彗孛氛祲薄，食晦明裨竈。梓慎之所占，京房李郃之所候。至如熒惑退舍，宋公延齡中台告折，晉相速禍，星集潁川而賢人聚月，犯少微而處士亡如斯，之類志之可也。若乃體分濛澒，色著青蒼，丹曦素魄之躔次。黃道、紫宮之分野，既不預於人事，輒編之於策書。故曰：刊之《國史》施於何代不可也？其間唯有袁山松、沈約、蕭子顯、魏收等數家，頗覺其非不遵舊例，凡所記錄多合事宜。寸有所長，賢於班馬遠矣。

《藝文志》

伏羲以降文籍，始備迨於戰國。其書五車傳之無窮。是曰：不朽夫！古之所制，我有何力？而班漢定其流別，編為《藝文志》。論其妄載事等，上篇〈謂天文志〉續漢，已還祖述。不暇夫前志已錄，而後志仍書。篇目如舊，頻煩互出，何異以水濟水，誰能飲之者乎？且《漢書》之志天文、藝文也，蓋欲廣列篇名示存書體而已。文字既少，披閱易。周故雖乖節文而未甚穢累，既而後來繼述其流日廣，天文則星占月會渾圖周髀之流，藝文則四部七錄中經祕閣之輩，莫不各踰三篋自成一家史。臣所書，宜其輒簡而近世有著。《隋書》者乃廣包眾作，勒成二志。騁其繁富，百倍前修，非唯循覆車而重軌，亦復加闊眉以半額者矣。但自史之立志，非復一門，其理有不安，多從沿革。唯藝文一體，古今是同，詳求厥義未見，其可愚。謂凡撰志者，宜除此篇必不能去，當變其體。近者宋孝王《關東風俗傳》，亦有《墳籍志》，其所錄，皆鄴下文儒之士。讎校之司所列書名，惟取當時撰者習茲楷，則庶免譏嫌語曰：雖有絲麻無棄，菅蒯於宋主得之矣。

《五行志》

夫災祥之作，以表吉凶。此理昭昭，不易誣也。然則麒麟鬥而日月蝕，鯨鯢死而彗星出，河變應於千年，山崩由於朽壞。又語曰：太歲在丑，乞漿得酒；太歲在已，販妻鬻子。則知吉凶遞代，如盈縮循環。此乃關諸天道，不復繫乎人事。且周王決疑龜焦，蓍折宋皇誓眾竿壞幡亡梟，止梁師之營鵩，集賈生之舍，斯皆妖災著象而福祿來鍾。愚智不能知晦明，莫之測也。然而古之《國史》聞異則書，未必皆審於休咎，詳其美惡也。故諸侯相軋，有異不為災，見於《春秋》，其事非一洎漢興儒者，乃考洪範以釋陰陽。其事也，如江璧傳於鄭谷，遠應始皇臥柳植於上林，近符宣帝門樞白髮元后。之祥柱樹黃雀新都之讖，舉夫一二，良有可稱。至於蜚蜮、蝝螽、震食、崩坼、隕雨、霜雹、大水、無冰其所證明實，皆迂闊故當《春秋》之世，其在於魯也，如有旱雩舛候螟<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4310-18px-GJfont.pdf.jpg' />，傷苗之屬。是時，或秦人歸襚，或毛伯賜命，或滕邾入朝，或晉楚來聘，皆持此恆事，應彼咎徵。旻穹垂謫，厥罰安在，探賾索隱其可略諸。且史之記載，難以周悉。近者宋氏，年唯五紀，地止江淮，書滿百篇，號為繁富。作者猶廣之以拾遺，加之以語錄，況彼《春秋》之所記也。二百四十年行事夷夏之國，盡書而經傳集解，卷才三十，則知其所略，蓋亦多矣。而漢代儒者羅災眚於二百年外，討符會於三十卷中，安知事有不應於人，應人而失其事，何得苟有變而必知其兆者哉？若乃採前文而改易其說，謂王札子之作亂在彼成年。

董仲舒以為成元年無冰之應，今案札子作亂在宣十五年。

夏徵舒之搆逆，當夫昭代。

仲舒以為昭九年陳火之應，今案楚滅陳在宣十一年。

楚莊作霸荊國始僭稱王，

桓三年日有蝕之，既京房以為楚莊稱王，兼地千里，案楚自武稱王已四世矣。何得言莊始？又魯桓薨後世歷五君，而楚莊作霸安？有桓三年日食而應之邪，

高宗諒陰亳都實生桑榖。

劉向以為高宗怠於政事，故桑榖之異見。案桑榖自太戊時生，非高宗事高，又本不都於亳。

晉悼臨國六卿專政，以君事臣。

仲舒以為成十七年六月甲戌朔日有食之時，宿在畢晉象也。案十二月丁巳朔日食，非是六月。

魯僖末年，三桓世官殺嫡立庶。

僖三十年十二月，隕霜不殺草。劉向以為是時公子遂專權。三桓始世官，向又曰：嗣君微失柄，廢事之象也。又釐公二十九年秋大雨、雹。劉向以為釐公末年信用公子，遂專權自恣。至於殺君，故陰脅陽之象見。釐公不悟，遂終專權。後二年殺子赤立宣公。按此事乃文公末世，不是僖公時也。遂即東門襄仲赤文公太子即惡也。

斯皆不憑章句，直取胸懷，或以前為後，以虛為實，移的就箭，曲取相諧，掩耳盜鐘，自云無覺，詎知後生可畏，來者難誣者耶？又品藻群流，題目庶類，謂莒大為，國菽為強，草鶖著素色，負蠜匪中國之蟲。

《春秋·莊公》二十九年有蜰，劉歆以為蜰負蠜也，劉向以為非中國所有。南越盛暑，男女同川澤，淫風所生。是時莊取齊女為夫人，既入淫於兩叔，故蜰。至按負蠜，中國所生不獨出南越。

鴝鵒為夷狄之鳥。

《春秋·昭公》二十五年，鴝鵒來巢。劉向以為夷狄之禽。〈按：鴝鵒，中國皆有，唯不踰濟水耳。〉事見周官

如斯，詭妄不可殫論。而班固就加纂，次曾靡銓擇因，以五行編而為志，不亦惑乎？且每有敘一災推一怪，董京之說前後相反。

桓公三年，日有食之。董仲舒、劉向以為魯宋弒君。易許田、劉歆以為晉曲沃，莊伯殺晉侯京。房以為後楚嚴稱王，兼地千里也。

向、歆之解，父子不同。

嚴公七年，夜中星隕如雨。劉向以為夜中者，即中國也。劉歆以為晝象夷狄。劉向又以為域生南越，劉歆以為盛暑所生，非自越來也。

遂乃雙載其文，兩存其理。言無準的，事益煩費，豈所謂撮其機要，收彼菁華者乎？自漢中興，已還至於宋齊其間。司馬彪、臧榮緒、沈約、蕭子顯相承載筆，競志五行，雖未能盡善，而大較多實何者。如彪之徒，皆自以名慚漢儒，才劣班史，凡所論辨，務守常途，既動遵繩墨，故理絕河漢。兼以古書從略，求徵應者，難該近史尚繁考，祥符者易洽。此昔人所以言有乖越後進，所以事必精審也。然則天道遼遠，裨灶焉知日食？不常文伯所對，至如梓慎之占星象，趙達之明風角，單颺識魏祚於黃龍，董食徵晉亂於蒼鳥，斯皆肇彰。先覺取驗將來，言必有中，語無虛發。苟誌諸竹帛，其誰曰不然？若乃前事已往，後來追證，課彼虛說，成此游詞，多見其老生常談，徒煩翰墨者矣。子曰：蓋有不知而作之者，我無是也。又曰：君子於其所不知，蓋闕如也。又曰：知之為知之，不知為不知，是知也。嗚呼世之作者，其鍳之哉，談何容易。駟不及舌，無為強著一言，受嗤千載也。

《雜志》

或以為《天文》、《藝文》雖非漢書，所宜取而有廣聞，見難為刪削也。對曰：苟事非其限，而越理來書，自可觸類而長於，何不錄？又有要於此者，今可得而言焉。夫圓首方足，含靈受氣，吉凶形於相貌，貴賤彰於骨法，皆生人之所欲知也。四支、六府、痾瘵所纏，苟詳其孔穴，則砭灼無誤，此養生之尤。急且身名並利，親疏自明，豈可近昧形骸？而遠求辰象，既天文有志，何不為人形志乎？茫茫九州，語言各異。大漢輶軒之使譯導而通，足以驗風俗之不同，示皇威之廣被。且事當災運，尤相關涉《爾雅》，釋物非無往例，既藝文有志，何不為方言志乎？但班固綴孫卿之詞，以序《刑法》；探孟軻之語，用裁《食貨》。五行出劉向，洪範藝文取劉歆七略，因人成事，其目遂多。至若許負相經，揚雄方言，並當時所重，見傳流俗。若加以二志幸有其書，何獨捨諸深所未曉歷。觀眾史諸志列名，或前略而後詳，或古無而今有。雖遞補所闕，各自以為工搉而論之皆未得。其最蓋可以為志者，其道有三焉。一曰都邑志，二曰氏族志，三曰方物志。何者京邑？翼翼四方是則千門萬戶兆庶，仰其威神，虎踞龍蟠，帝王表其尊極兼復土階。卑室好約者，所以安人阿房未央。窮奢者，由其敗國。此則其惡，可以誡世其善，可以勸後者也，且宮闕制度，朝廷軌儀前王，所為後王取則故。齊府肇建誦魏都以立宮代國，初遷寫吳京而樹闕。故知經始之義，卜揆之功，經百王而不易，無一日而可廢也。至如兩漢之都咸洛，晉宋之宅金陵，魏徙伊瀍齊居漳滏，隋氏二世分置兩都，此並規模宏遠名號非一。為國史者，宜各撰都邑志，列於輿服之上。金石草木縞紵絲枲之流，鳥獸蟲魚齒革羽毛之類，或百蠻攸稅，或萬國是供。《夏書》則編於禹貢，《周書》則托于王會。亦有圖形九牧之鼎，列狀四荒之經。觀之者擅其博學，聞之者騁其多識。自漢氏拓境，無國不賓，則有《筇竹傳》。節<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30840-18px-GJfont.pdf.jpg' />醬流味大宛，獻其善馬；條支致其巨雀，爰及魏晉，迄于周隋。咸亦遐邇來，王任土作貢，異物歸于計，吏奇名顯於職方。凡為國史者，宜各撰方物志，列于食貨之首。帝王苗裔公侯子孫餘慶，所鍾百世無絕能言。吾祖郯子，見師於孔。公不識，其先籍談取誚於姬后。故魯撰世本式，辨諸宗楚置三閭，實掌王族逮乎。晚葉譜學尤煩用之於官，可以品藻士庶施之。於國可以甄別華裔，自劉曹受命雍豫，為宅世胄相承，子孫蕃衍。及永嘉東渡，流寓揚越，代氏南遷，概從華夏。於是中朝江右，南北混淆，華壤邊民，中外相雜。隋有天下文，軌大同江外山東，人物殷湊，其間高門貴族，非復一家。郡正州都世掌其任，凡為國史者，宜各撰氏族志，列於百官之下。蓋自都邑已降氏族而往，實為志者所宜。先而諸史，竟無其錄，如休文宋籍，廣以符瑞、伯起，魏篇加之釋，老徒以不急為務，曾何足云？惟此數條粗加，商略，得失利害從可知矣。庶乎！後來者擇其善而行之。

《論贊》

《春秋左氏傳》每有發論假君子以稱之。二傳云《公羊子》、《穀梁子》。《史記》曰：太史公既，而班固曰讚，荀悅曰論，東觀曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，揚雄曰譔，劉昺曰奏。袁宏、裴子野自題姓名，皇甫謐葛洪，列其所號，史官所撰通稱。史臣其名萬殊，其義一揆，必取便於時者，則總歸論焉。論者所以辨疑惑釋，凝滯若愚，智共了固，無俟商搉。丘明君子曰者，其義實在於斯，馬遷始限以篇終，各書一論，必理有非，要則強生。其文史論之煩，實萌於此夫。擬《春秋》以成史，持論尤宜闊略。其有本無疑事，輒誤論以裁之。此皆私徇筆端，苟衒文彩，嘉辭美句寄諸簡冊。豈知史書之大體，載削之指歸者哉？必尋其得失，考其異同，子長淡泊無味，承祚濡緩不切賢才，間出隔世，同科孟堅辭，惟溫雅理多愜，當其尤美者，有典誥之風。翩翩奕奕良可詠也。仲豫義理雖長，失在繁富。自茲已降流宕忘返，大抵皆華多於實，理少於文，鼓其雄辭，誇其儷事。必擇其善者，則干寶、范曄、裴子野是其最也，沈約、臧榮緒、蕭子顯抑其次也。孫安國都無足採，習鑿齒時，有可觀。若袁彥伯之務飾元言，謝靈運之虛張高論，玉卮無當，曾何足云？王邵志在簡直言，兼鄙野苟得其理，遂忘其文。觀過知仁斯之謂矣。唐修《晉書》，作者皆當代詞人，遠棄史班，近宗徐庾。夫以飾彼輕薄之句，而編為史籍之文，無異加粉黛於壯。夫服綺紈於高士者矣，史之有論也。蓋欲事無重出，省文可知。如太史公曰：觀張良貌如美婦人耳。項羽重瞳，豈舜苗裔。此則別加他語，以補書中所謂。事無重出者也。又如班固贊曰：萬石君之為父浣衣，君子非之楊王孫裸葬，賢於秦始皇遠矣。此則片言如約而諸義甚備，所謂省文可知也。及後來讚語之作，多錄紀傳之言，其有所異，唯加文飾而已。至於甚者，則天子操行具諸紀末，繼以論曰：接武前修紀論，不殊徒為再列。馬遷序傳後歷寫諸篇各敘其意。既而班固變為詩體，號之曰：述范曄改彼述名，呼之以贊。尋述贊為例，篇有一章，事多者則約之。以使少理小者，則張之以令，大名實多爽，詳略不同，且欲觀人之善惡，史之褒貶，蓋無假於此。然固之總述合在一篇，使其條貫有序，歷然可閱。《蔚宗後書》實同班氏，乃各附本事，書于卷末，篇目相離，斷絕失次而後生，作者不悟其非。如蕭李《南北史》〈蕭子顯李百藥〉，唐新修《晉史》皆依范書誤本，篇終有贊。夫每卷立論，其煩已多，而嗣論以贊，為黷彌甚亦。猶文士製碑序，終而續以銘曰；釋氏演法義，盡而宣以偈言。苟撰史若斯，難與議夫簡要者矣。至若與奪乖宜，是非失中如班固之深，排賈誼、范曄之虛，美隗囂陳壽謂諸葛不逮，管蕭魏收稱尒朱，可方伊霍。或言傷其實，或擬非其倫，必備加擊，難則五車難盡，故略陳梗概一言以蔽之。

《斷限》

夫書之立約，其來尚矣。如尼父之定《虞書》也，以舜為始而云，粵若稽古帝堯。丘明之傳《魯史》也，以隱為先而云，惠公元妃孟子。此皆正其疆里，開其首端，因有沿革，遂相交互事，勢當然非為濫軼也。過此已往，可謂狂簡，不知所裁者焉。又子曰：不在其位，不謀其政。若《漢書》之立表志，其殆侵官離局者乎？考其濫觴所出，起乎司馬氏。按馬記以史制名，班書持漢標目。《史記》者，載數千年之事，無所不容。《漢書》者，紀十二帝之時，有限斯極。固既分遷之記，判其去取紀傳所存，惟留漢目表志所錄，乃盡犧年。舉一反三，豈其若是膠柱調瑟，不亦謬歟？但固之踳駮，既往不諫而後之作者，咸習其途。《宋史》則上括魏朝，《隋書》則仰包梁代。求其所書之事，得十一于千百，一成其例，莫之敢移。永言其理，可為嘆息。當魏武乘時，撥亂電掃，群雄鋒鏑之所交，網羅之所及者，蓋惟二袁、劉、呂而已。若進鴆行弒，燃臍就戮，總關王室，不涉霸圖。而陳壽《國志引居傳》首：夫漢之有董卓，猶秦之有趙高。昔車令之誅，既不列漢史，何太師之斃，遂獨刊於《魏書》乎？兼復臧洪、陶謙、劉虞、孫讚生於季末，自相吞噬。其於曹氏也，非唯理異犬牙。固亦事同，風馬漢典所具，而魏冊仍編，豈非流宕忘歸，迷而不悟者也？亦有一代之史，上下相交，若已見他記，則無宜重述。故子嬰降沛，其詳取驗于《秦紀》；伯符死漢，其事斷入于《吳書》。沈錄金行上羈劉主，魏刊水運，下列高王，惟蜀與齊各有國史，越次而載，孰曰：攸宜自五代稱制，四海殊風，江左既承，正朔斥彼魏氏。故氐羌有錄，索虜成傳，魏竊亦自號真君。其史黨附本，朝思欲凌駕前作，遂乃南籠典午，北吞諸偽，比於群盜盡入傳中。但當有晉元明之時，中原秦趙之代元氏，膜拜、稽首自同臣妾而反列之於傳，何厚顏之甚耶？又張李諸姓，據有涼蜀，其於魏也，校年則前後不接，論地則參商有殊，何預魏氏而橫加編載夫？《尚書》者，七經之冠冕，百氏之襟袖。凡學者，必先精此書，次覽群籍。譬夫行不由徑，非所聞焉。修國史者，若旁採異聞，用成博物，斯則可矣。如班書《地理志》首，遂全寫禹。貢一篇降為從書，持續前史。蓋以水濟水，床上施床，徒有其煩，竟無其用，豈非惑乎？昔春秋諸國賦詩見意左氏所載，惟錄其章名。如地理為書論，自古風俗。至於夏世宜云禹貢已詳，何必重述古文，益其辭費也。若四裔本係種落所興，北貊起自淳維，南蠻出於盤瓠，高句麗以鱉橋獲濟，吐谷渾因馬聞。徙居諸如此說者，求之歷代，何書不有？而作之者曾不知前撰已著，而後修宜輟。遂乃百世相傳，一字無改。蓋駢指在手，不加力於千鈞，附贅居身，非廣形于七尺。為史之體，有若於斯，苟濫引他事，豐其部帙，以此稱博，異乎！吾黨之所聞，陸士衡有云：雖有愛而必捐善哉。斯言可謂達作者之致矣。夫能明彼斷，限定其折。中歷選自古，惟蕭子顯近諸。然必謂都無其累，則吾未許也。

《載文》

夫觀乎人文以化成天下觀乎？國風以察興亡，是知文之為用遠矣，大矣。若乃宣僖善政，其美載於《周詩》；懷襄不道，其惡存于《楚賦》。讀者不以吉甫、奚斯為諂，屈平、宋玉為謗者，何也？蓋不虛美，不隱惡故也。是則文之埒史，其流一焉。固可以方駕南董，俱稱良直者矣。爰洎中葉，文體大變，樹理者多以詭，妄為本飾辭者，務以淫麗為宗，譬以女工之有綺縠，音樂之有鄭衛。蓋語曰：不作無益害有益。至如史氏所書，當以正為主。是以虞帝思理，夏后失御。《尚書》載其元首禽荒之歌。鄭莊至孝，晉獻不明，《春秋》錄其大，隧狐裘之什。其理讜而切，其文簡而要，足以懲惡勸善，觀風察俗者矣。若馬卿之《子虛》、《上林》，揚雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融廣成喻過其體，辭沒其義繁，華而失實，流宕而忘返。無裨勸獎，有長奸詐而前後史漢皆書列傳，不其謬乎？且漢代詞賦雖云虛矯，自餘它文大抵猶實。至於魏晉已下，則偽謬雷同，搉而論之，其失有五。一曰虛設，二曰厚顏，三曰假手，四曰自戾，五曰一概，何者？昔大道為公，以能而授。故堯咨爾舜，舜以命禹，自曹馬已降，其取之也，則不然若乃上出禪書，下陳讓表，其間勸進殷勤，敦諭重沓，跡實同于莽卓，言乃類于虞夏。且始自納陛，迄于登壇。彤弓盧矢，新君膺九命之錫白馬侯服，舊主蒙三恪之禮，徒有其文，竟無其事。所謂虛設也，古者兩軍為敵，二國爭雄。自相稱述言無所隱，何者？國之得喪，如日月之蝕焉。非由飾辭矯說所能掩蔽也。逮于近古則不然，至如曹公歎蜀主之英略曰：劉備，吾儔。周帝美齊宣之強盛云：高歡不死。或移都以避其鋒，或斷水以防其渡。及其申誥誓降移檄，便稱其智昏。菽麥識昧，元黃列宅，建都若鷦鷯之巢，葦臨戎賈勇猶螳螂之拒轍。此所謂厚顏也。古者，國有詔命，皆人主所為。故漢光武時，第五倫為督鑄錢掾，見詔書而歎曰：此聖主也。一見決矣。至於近古則不然，凡有詔敕皆責成群下，但使朝多文士，國富辭人，肆其筆端，何事不錄？是以每發璽誥下綸，言申惻隱之渥，恩敘憂勤之至，意其君雖有反道敗德，惟頑與暴觀其政令，則辛癸不如讀其詔誥，則勳華再出此。所謂假手也，天子無戲言。苟言之有失，則取尤天下故。漢光武謂龐萌可以託六尺之孤，及聞其叛也，乃謝百官曰：諸君得無笑朕乎？是知褒貶之言哲王所慎。至於近古則不然。凡百具寮王公卿士，始有褒崇，則謂其珪璋特達，善無可加。旋有黜敗，則斗筲下才，罪不容貴。夫同為一士之行，同出一君之言，愚智生於倏忽，是非變于俄頃。帝心不一，皇鍳無恆，此所謂自戾也。夫國有否泰，世有汗隆。作者形言本無定准，故觀猗歟之頌而驗有殷方興。睹魚藻之刺而知宗周將殞。至於近代則不然。夫談主上之聖明，則君盡三五；述宰相之英偉，則臣皆二八。國止方隅而言，併吞六合，福不盈時，而稱感致百靈。雖人事屢改而文理無易，故善之與惡其說，不殊欲令觀者疇為准的，此所謂一概也。於是考茲五失以尋文義，雖事皆形似而言必憑虛。夫鏤冰為璧，不可得而用也；畫地為餅，不可得而食之。是以行之於世，則上下相蒙；傳之於後，則示人不信。而世之作者，恆不之察，聚彼虛說，編而次之，刱自起居，成於國史，連章畢錄，一字無廢，非復史書，更成文集。若乃類選眾作，求其穢累，王沉魚豢，是其甚焉。裴子野、何之元抑其次也。陳壽、干寶頗從簡約，猶時載浮訛，未盡機要。惟王邵撰齊、隋二史，其所取也，文皆詣實，理多可信。至於悠悠飾詞，皆不之取此實，得去邪從正之理，捐華摭實之義也。蓋山有木工，則度之況，舉世文章豈無其選？但苦作者書之不讀耳。至如詩有韋孟諷諫，賦有趙壹嫉邪，篇則賈誼過秦，論則班彪王命。張華述箴於女史，張載題銘於劍閣。諸葛表主以出師，王昶書家以誡子，劉向、谷永之上疏，晁錯、李固之對策，荀伯子之彈文山，巨源之啟事，此皆言成軌，則為世龜鑑，求諸歷代往往而有苟書之竹帛，持以不刊，則其文可與三代同風其事，可與五經齊列。古猶今也，何遠近之有哉？昔夫子修《春秋》，別是非，申黜陟，而亂臣逆子懼。凡今為史而載文也，苟能撥浮華採真實，亦可使夫雕蟲小伎者聞義而知徙矣。此乃禁淫之隄防，持雅之管轄，凡為載削者可不務乎？

《言語》

蓋樞機之發，榮辱之主，言之不文，行之不遠，則知飾

詞專對古之所重也。夫上古之世人，惟朴略言語難曉，訓釋方通。是以尋理則事簡而意深，考文則詞難而義釋。若《尚書》載伊尹之訓，皋陶之謨，洛誥、康誥、牧誓、泰誓是也。周監於二代郁郁乎文大夫行人尤重詞，命語微婉而多切，言流靡而不淫。若《春秋》載呂相絕秦子產獻捷，臧孫諫君納鼎，魏絳對戮揚干是也。戰國虎爭馳說雲湧，人持弄丸之辨家，挾飛鉗之術。劇談者以譎誑為宗，利口者以寓言為主。若《史記》載蘇秦合從、張儀連衡、范睢反間以相，秦魯連解紛而全趙是也。迨魏漢以降周，隋而往世皆尚文時，無專對運籌畫。策自具於章表獻，可替否總歸於筆札宰我。子貢之道不行，蘇秦張儀之業遂廢矣。假有忠言切諫，答戲解嘲，其可稱者，若朱雲折檻以抗憤，張綱埋輪而獻直，秦宓之酬吳客，王融之答虜使。比之小辯，曾何足云。是以歷選載言而布諸方冊。自漢以下，無足觀焉。尋夫戰國已前，言皆可諷詠，非但筆削所致，良用體質，素美何以覈諸至如鶉賁鴝鵒童豎之謠也，山木轉車時俗之諺也，蟠腹棄甲城者之謳也，原田是謀輿人之誦也。斯皆芻詞鄙句，猶能溫潤若此，況乎束帶立朝之士？加以多聞博古之說者哉。則知時人出言，史官入記，雖有討論潤色，終不失梗概者也。夫三傳之說既不習于《尚書》、兩漢之詞，又多違于《戰策》，足以驗甿俗之遞，改知歲時之不同。而後來作者通無遠識，記其當世口語，罕能從實而書。方復追效昔人示其稽古，是以好丘明者，則偏模《左傳》；愛子長者則全學史公用使周秦言辭見於魏晉之代，楚漢應對行乎宋齊之日，而為修混沌失彼天然。今古以之不純，真偽由其相亂，故裴少期譏孫盛錄曹公平素之語，而全作夫差亡滅之詞。雖言似《春秋》而事殊乖越者矣。然自晉咸洛不守龜鼎，南遷江左為禮樂之鄉，金陵實圖書之府。故其俗猶能語存規檢，言喜風流顛沛，造次不忘經籍。

若《梁史》載高祖在圍中見蕭正德而謂之曰：啜其泣矣。何嗟及矣？湘東王聞世子方見殺，謂其次子諸曰：不有其廢君，何以興皆其類？

而史臣修飾無所費功，其於中國則不然，何者？于斯時也，先王桑梓剪為蠻貊，其中辨若駒支，學如郯子。有時而遇，不可多得。而彥鸞修偽國諸史，收弘撰魏周書〈魏收牛弘〉，必謂彼土音變成華語等。楊由之聽雀如介葛之聞牛，斯亦可矣。而於其文，則有妄益文彩，虛加風物，援引詩書、憲章，史漢遂使沮渠乞伏儒雅。比於元封拓拔宇文，德音同於正始，華而失實，過莫大焉。唯王宋著書敘元高時也。

王卲撰《齊志》，宋孝王撰《關東風俗傳》。

抗詞正筆，務存直道。方言世語，由此畢彰而今之學者，皆尤二子以言多滓，穢語傷淺俗。夫本質如此，而推過史臣，猶鑑者見嫫姆多媸而歸罪於明鏡也。叉世之議者，咸以北朝眾作《周史》為工，蓋賞其記言之體多同於古故也。夫以枉飾虛言，都捐實事便號以良直師其模楷。

至如周太祖實名獺魏，本索頭故。當時有童謠曰：狐非狐，貉非貉，樵犁狗子齒斷索。又曰：獾獾頭團欒，河中狗子破，爾苑又西帝，下詔罵齊神。武數罪狀如此，事難可棄遺而《周史》以為其事非雅，略而不載，賴君懋編錄，故得權聞於後。其事不傳於北齊，因而埋沒不盡亦多矣。

是以董狐《南史》齊首可求，班固華嶠比肩，皆是者也。近有燉煌張太素、中山郎，餘令並稱述者，自負史才郎，著李傳張，著隋後略。凡所撰人語，皆依倣舊辭。若選言可以效古而書其難類者，則忽而不取，料其所棄，可勝紀哉。蓋江芊罵商臣曰：呼役！夫宜君廢汝而立職。漢王怒酈生曰：豎儒幾敗乃公事！單固謂嵇康曰：老奴汝死自其分。樂廣嘆衛玠曰：誰家生得寧馨兒？斯並當時侮嫚之詞，流俗鄙俚之說，必播於唇吻，傳諸諷誦，而世人皆以為上之二言不失清雅，而下之兩句殊為魯朴者，何哉？蓋楚漢世隔，事已成古，魏晉年近，言猶類今。已古者即謂其文猶今者，乃驚其質夫天地久長，風俗無恆。後之視今，亦猶今之視昔。而作者皆怯書今語，勇效昔言，不其惑乎？荀《紀事》則約附五經，《載語》則依憑三史。是《春秋》之俗，《戰國》之時，與兩儀而並存，經千載而如一。奚以今來古，往質文之屢變者哉。蓋善為政者，不擇人而理，故俗無精麄咸被其化工為史者，不選事而書，故言無美惡盡傳於後。若事皆不謬，言必近真，庶幾可與古人同居，何止得其糟粕而已。

《簡要》

夫國史之美者，以敘事為工。而敘事之工者，以簡要為主。簡之時義，大矣哉。歷觀自古作者，權輿《尚書》，發蹤所載。務於寡事《春秋》，變體其言貴於省文。斯蓋澆淳殊致，前後異跡。前則文約而事豐，此述作之尤美者也。始自兩漢，迄乎三國。國史之文，日傷繁富，迨晉已降流宕逾遠，必尋其冗句，摘其煩詞一行之間，必謬增數字；尺紙之內，恆虛費數行。夫聚蚊成雷，群輕折軸，況於章句不節，言詞莫限，載之兼兩，曷足道哉！蓋敘事之體，其別有四：有直紀其才行者，有唯書其事跡者，有因言語而可知者，有假讚論而自見者。至於古文，《尚書》稱帝堯之德，標以允恭克讓；《春秋》、《左傳》言子太叔之狀，目以美秀而文所稱如此，更無他說。所謂直紀其才行者，又如左氏載申生為驪姬所譖，自縊而亡。班史稱紀信為項籍所圍，代君而死，此則不言其節操而忠孝自彰。所謂唯書其事跡者，又如《尚書》稱武王之罪，紂也。其誓曰：焚炙忠良，刳剔孕婦。《左傳》記隨會之論楚也，其詞曰：蓽簬藍<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27933-18px-GJfont.pdf.jpg' />以啟山林。此則才行事跡，莫不闕如而言，有關涉事便顯露所謂。因言語而可知者，又如《史記·衛青傳》。後太史公曰：蘇建常責大將軍，不薦賢待士。《漢書·孝文本紀》其讚曰：吳王詐病不朝，賜以几杖。此則紀之與傳，並所不書，而史臣發言，別出其事。所謂假讚論而自見者，然則才行事跡，言語讚論。凡此四者皆不相須，若兼而畢，書則其費尤廣。

近史記傳欲言人居哀毀損，則先云至性純孝；欲言人晝夜觀書，則先云篤志好學；欲言赴敵不顯，則先云武藝絕倫；言人下筆成篇，則先云文章敏捷。此則既述才行，又彰事跡也。如《穀梁傳》曰：驪姬以酖為酒，藥脯以毒。獻公曰：奚來？驪姬曰：世子以祀，故致福在君。將食之，驪姬讒曰：食自外來者，不可不識也。覆酒於地，而地煩；以脯與犬，犬斃。驪姬下堂而啼曰：天乎，天乎！吾君之國，子之國也！子何遲於為君！又《禮記》云晉將伐宋，使覘之。見陽門之介夫死，子罕哭之，甚哀曰：宋不可伐也！此則既載事跡，又載言語也。又近諸史人有行事美惡者，皆以具其紀傳，中續以贊論，重述前事，此則事跡既書贊論又載。但自古經史通多此類，《公羊傳·新序》說：苑戰《國策》，楚漢《春秋》、《史記》，迄于皇家所撰，五代史皆有之，

能獲免者蓋十無二三。

唯左丘明、裴子野、王劭無此也。

又敘事之省，其流有二焉。一曰省句，二曰省字。《左傳》宋華耦來盟，稱其先人得罪於宋。魯人以為敏，夫以鈍者稱敏則明，賢達所嗤。此為省句也。《春秋》經曰：隕石於宋。五夫聞之隕，視之石，數之五，加以一字太詳，減其一字太略。求諸折中簡要合理，此為省字也。其反於是者，若《公羊》稱郤克眇季孫行，父禿孫良夫跛齊，使跛者逆，跛者禿者，逆禿者眇者，逆眇者。蓋宜除跛者，已下字但云各以其類逆者。必事皆再述，則於文殊費此為煩句也。《漢書·張倉傳》云：年老口中無齒。蓋於此一句之內，去年及口中可矣。夫此六字成句，而三字妄加此為煩字也。然則省句為易，省字為難。洞識此心，始可言史矣。若句盡餘賸，字皆重復，史之煩蕪，職由於此。蓋餌巨魚者，垂其千釣而得之；在於一筌，捕高鳥者張其萬罝而獲之。由於一目，夫敘事者或虛益散辭，廣加閑說，必其所要，不過一言一句耳。苟能同夫獵者漁者，既執而罟釣，必收所留者？惟一筌一目而已。則庶幾胼胝盡去，而塵垢都損，華逝而實存，滓去而瀋在矣。嗟乎！既損之又損，而元之又元，輪扁所不能語斤，伊摰所不能言鼎也。

《隱晦》

夫飾言者為文，編文者為句。句積而章立，章積而篇目成。篇目既分而一家之言備矣。古者行人出境，以詞令為宗，大夫應對以言文為主，況乎列以章句，刊之竹帛，安可不勵精雕飾，傳諸諷誦者哉？自聖賢述作是曰：經典句皆韶夏言盡，琳瑯秩秩，德音洋洋盈耳。譬夫游滄海者，徒驚其浩曠；登太山者，但嗟其峻極，必摘以尤。最不知何者，為先然章句之言有，顯有晦。顯也者，繁詞縟說，理盡於篇中；晦也者，省字約文，事溢於句外。然則晦之將顯，優劣不同，較可知矣。夫能略小存大，舉重明輕，一言而巨細咸該，三語而洪纖靡漏，此皆用晦之道也。昔古文義務卻浮詞，《虞書》云：帝乃殂落，百姓如喪考妣。《夏書》云：啟呱呱而泣，予不子。《周書》稱：前徒倒戈，血流漂杵。《虞書》云：四罪而天下咸服。此皆文如闊略而語實周贍，故覽之者初疑其易，而為之方覺其難。固非雕蟲小技所能斥其非說也。既而丘明授經，師範尼父夫，經以數字包義而傳。以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異。故其綱紀而言邦俗也，則有士會為政，晉國之盜奔秦，邢遷如歸，衛國忘亡其款曲。而言人事也，則有使婦人已。班固載此事乃近五百字，讀之不覺其繁也。具文君之事亦何補於天下後世哉？然作史之法，不得不如是。故可謂之文如風行水上，出於自然也。若不出於自然而有意於繁簡，則失之矣。《唐書》進表云：其事則增於前，其文則省於舊。且《新唐書》所以不及兩漢文章者，其病正在此兩句也。又反以為工，何哉？然新舊唐史各有長短，未易優劣也。

《皇甫湜文集》《編年紀傳論》

古史編年，至漢史司馬遷始更其制，而為紀傳相承，至今無以移之。歷代論者以遷為率，私意盪古法紀傳，煩漫不如編年。予以為合聖人之經者，以心不以跡，得良史之體者，在適不在同編年紀傳，繫於時之所宜，才之所長者耳。何常之有？故是非與眾人同辯，善惡得聖人之中，不虛美不隱惡，則為紀為傳為編年，是皆良史矣。若論不足以折星，極辭不足以壯無窮。雖為紀傳編年，斯皆罪人。且編年之作，豈非以事繫日，以日繫月，以月繫時，以時繫年者哉？司馬氏作紀以項羽承秦，以呂后接之，亦以歷年不可中廢，年不可闕，故書也。觀其作傳之意，將以包該事跡，參貫話語，纖悉百代之務，成就一家之說，必新制度而騁才力焉。又編年之史，束於次第，牽於渾并，必舉其大綱而簡於敘事，是以多闕載，多逸文，乃別為著錄以備時之語言而盡事之本末。故《春秋》之作則為《尚書》《左氏》之外，又為《國語》可復省《左史》於右，合外傳於內哉。故合之則繁，離之則異，削之則闕，子長病其然也。創千古之軌，鑿無窮之門，作為紀傳、世家、表志。首尾具，敘錄表裡，相發明庶，為得中。以是無媿太初以來，千有餘歲，史臣代興文人比踵，卒不能有所改。張奉而遵行，傳以相授。斯有奇矣！唯荀氏為《漢紀》，裴氏為《宋略》，強欲復古，皆為編年。然其善語嘉言，細事詳正，所遺多矣。如覽正史方能備明，則褒貶得失，章章於是矣。今之作者苟能遵紀傳之體，裁同《春秋》之是非，文敵遷固，直蹤南董，亦無上矣。倘謬乎此，則雖服仲尼之服，手握絕麟之筆，等古人之章句，署王正之月日，謂之好古則可矣。顧其書何如哉！