KR7a0021

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百十六卷目錄

　史學部總論三

　　性理大全〈論史學〉

　　顧充歷朝捷錄〈東周七國後秦論　宋齊梁陳隋總論　漢唐宋總論〉

　　焦竑焦氏筆乘〈史通　史通所載史目　世說註所載史目〉

　　群書備考〈論史〉

　　何喬新椒丘文集〈諸史〉

經籍典第四百十六卷

史學部總論三

《性理大全》《論史學》

程子曰：古者諸侯之國，各有史記。故其善惡皆見于後世。自秦罷侯置守令，則史亦從而廢矣。其後自非傑，然有功德者，或記之。循吏與夫凶忍殘殺之極者，以酷見傳，其餘則泯然無聞矣。如漢唐之有天下皆數百年，其間郡縣之政，可書者宜亦多矣。然其見書者，率纔數十人，使賢者之政不幸而無傳，其不肖者復幸而得，蓋其惡，斯與古史之意異矣。　司馬遷為近古書中多有前人格言，如作紀本、尚書，但其間有曉不得書，意有錯用卻處。李嘉仲問：項籍作紀如何？曰：紀只是有天下，方可作。又問：班固嘗議遷之失，如何？曰：後人議前人，固甚易。　史遷云天與善人，伯夷善人，非耶！此以私意度天道也。必曰：顏何為而夭，跖何為而壽？指一人而較之，非知天者也。　君實修資治《通鑑》。至唐事，正叔問曰：敢與太宗、肅宗正篡名乎？曰：然。又曰：敢辨魏徵之罪乎？曰：何罪？曰：魏徵事皇太子，太子死，遂亡戴天之讎而反事之，此王法所當誅。後世特以其後來立朝風節而掩其罪，有善有惡，安得相掩？曰：管仲不死子糾之難而事桓公，孔子稱其能不死。曰：豈若匹夫匹婦之為諒也？自經於溝瀆而莫之知也。與徵何異？曰：管仲之事，與徵異。齊侯死公子，皆出小白長而當立，子糾少亦欲立，管仲奉子糾奔魯，小白入齊既立，仲納子糾以抗小白，以少犯長，又所不當立。義已不順，既而小白殺子糾，管仲以所事言之，則可死。以義言之，則未可死。故《春秋》書齊小白入于齊，以國繫齊，明當立也。又書公伐齊納糾，糾去，子明不當立也。至齊人取子糾，殺之，此復繫子者，罪齊大夫。既盟而殺之也，與徵之事全異。　客有見伊川者，几案間無他書，惟印行《唐鑑》一部，曰：近方見此書，三代以後無此議論。

涑水司馬氏曰：李延壽之書，亦近世之佳史也。雖于禨祥詼嘲小事，無所不載。然敘事簡徑，比于南北正史，無繁冗蕪穢之辭，竊謂陳壽之後，唯延壽可以亞之。但恨延壽不作志，使數代制度沿革皆沒不見耳。和靖尹氏曰：太史公不明理，只是多聞。如《伯夷序傳》，引盜跖是也。若孔子，雖顏子之夭，只說不幸短命，死則知盜跖乃罔之生也，幸而免者也。

元城劉氏問：馬永卿近讀何書？對曰：讀西漢到《酷吏傳》。曰：班氏特恕杜張。何也？曰：太史公時，湯周之後，未顯至班氏。獨以為有子孫以贖父罪，故入列傳。曰：孟子云名之曰：幽厲雖孝子，慈孫百世不能改也。而班氏固輒，沒其酷吏之名，何也？曰：世之論者，以謂二人皆有意。太史公之意，欲以教後世人臣之忠，班氏之意，欲以教後世人子之孝。曰：此固然也。然班固于此，極有深意。張湯之後，至後漢尤盛。有恭侯純者，雖王莽時，亦不失爵。至建武中，歷位至大司空。故班固不使入《酷吏傳》，以張純之故也。曰：是時杜氏之絕已久，而亦不入《酷吏傳》何也？曰：杜張一等人也，若獨令張湯入列傳，則世得以議矣。故并貸杜周，此子產立公孫洩之義也。永卿退而檢左氏，鄭卿良霄字。伯有既死，為厲國人大懼。子產以謂鬼有所歸，乃不為厲，乃立公孫洩。良止以止之，公孫洩，子孔之子也。良止，良霄之子也。鄭殺子孔，子孔雖不為厲故，亦立之。且伯有以罪死，立後非義也。恐惑民故，立洩使若自以大義存，誅絕之後，不因其為厲也。　《新唐書》序事好簡略其辭，故其事多鬱而不明，此作史之弊也。且文章豈有繁簡也？意必欲多則冗長，而不足讀；必欲其簡，則僻澀，令人不喜讀。假令《新唐書》載卓文君事不過止曰：少嘗竊卓氏以逃。如此而已，班固載此事乃近五百字，讀之不覺其繁也。且文君之事，亦何補於天下後世哉？然作史之法，不得不如是。故可謂之文如風行水上，出於自然也。若不出於自然而有意於繁簡，則失之矣。《唐書·進表》云其事則增於前，其文則省於舊，且《新唐書》所以不及兩漢文章者，其病正在此兩句也。又反以為工，何哉？然新舊唐史各有長短，未易優劣也。

朱子曰：司馬遷才高識亦高，但粗率。　太史公書疏爽，班固書密塞。　或謂《五帝紀》所取多古文，《尚書》及大戴禮為主，為知所考，信者然。伏羲神農見《易大傳》，乃孔聖之言，而八卦列于六經，為萬世文字之祖。不知史遷何故乃獨遺而不錄，遂使《史記》一書如人有身而無首，此尚為知所考信邪？　司馬子長動以孔子為證，不知是見得，亦且是如此說？所以呂伯恭發明得非細，只恐子長不敢承領爾。　《史記》亦疑當時不曾得刪改脫槁。《高祖紀》記迎太公處，稱高祖此樣處甚多。高祖未崩，安得高祖之號？《漢書》盡改之矣。《左傳》只有一處云：陳桓公有寵於王。　或謂史遷不可謂不知孔子然，亦知孔子之粗耳。歷代世變，即六國表序是其極致，乃是俗人之論。知孔子者，固如是耶。正朔服色，乃當時論者所共言。如賈生、公孫弘、新垣平之徒，皆言之，豈獨遷也？　問：《伯夷傳》得孔子而名益彰？曰：伯夷當初何嘗指望孔子出來發揮他？又問：黃屋左纛朝以十月葬長陵，此是大事，所以書在後？曰：某嘗謂《史記》恐是箇未成底文字，故記載無次序，有疏闊，不接續處如此等是也。　《伯夷傳》辨許由事，固善然。其論伯夷之心，正與求仁得仁者。相反其視蘇氏之古史，孰為能考信於孔子之言耶？　或以史遷能貶卜式，與桑弘羊為伍，又能不與管仲？李克為深知功利之為害，不知六國表所謂世異變成，功大議卑，易行不必上古《貨殖傳》，譏長貧賤而好語仁義，為可羞者又何謂耶？　或謂遷言公孫弘以儒顯為譏，弘之不足為儒，不知果有此意否？彼固謂儒者，博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從。然則彼所謂儒者，其意果何如耶？　班固作《漢書》，不合要添改《史記》字，行文亦有不識。當時意思，處如七國之反《史記》所載，甚疏略卻都是漢道理。班固所載雖詳便，卻不見此意思。呂東萊甚不取班固，如載文帝建儲詔云：楚王季父也。《春秋》高閱天下之義理多矣，明於國家之大體，吳王於朕兄也，惠仁以好德。淮南王，弟也。秉德以陪朕，豈不為豫哉？固遂節了吳王一段，只於淮南王下添皆字云：皆秉德以陪朕。蓋陪字訓貳，以此言弟則可，言兄可乎？今《史記》中卻載全文，又曰：屏山卻云，固作《漢紀》，有學《春秋》之意。其敘傳云：為《春秋》考紀。又曰：遷史所載，皆是隨所得者。載入正如今人，草槁如酈食其踞洗。前面已載一段末，後又載與前說不同。蓋是兩處說已寫入了，又據所得寫入一段耳。《漢書》有秀才做底文章，有婦人做底文字，亦有載當時獄辭者。秀才文章，便易曉當時文字多碎句難讀。《尚書》便有如此底，周官只如今文字太齊整了。　孔明治蜀，不曾立史官。陳壽檢拾而為《蜀志》，故甚略。孔明極是子細者，亦恐是當時經理王業之急，有不暇及此。　《晉書》皆為許敬宗胡寫入小說，又多改壞了。東坡言：《孟嘉傳》陶淵明之自然。今改云，使然更有一二處。東坡此文亦不曾見包揚。因問《晉書》說得晉人風流處好，曰：《世說》所載說得較好，今皆改之矣。載記所紀其祖先之類，特甚疑。其故臣追記而過譽之。問：班史、《通鑑》二氏之學如何？曰：讀其書自可見。又曰：溫公不取孟子取揚子，至謂王伯無異道。夫王霸之不侔，猶碔砆之於美玉。故荀卿謂粹而王駁，而霸孟子與齊梁之君力，判其是非者，以其有異也。　《史記功臣表》與《漢史功臣表》其戶數先後及姓名多有不同。二史各有是非，當以傳實證之，不當全以《史記》所傳為非真也。如淮陰為連敖典客，《漢史》作票客，顏師古謂其票疾而以賓客之禮禮之。夫淮陰之亡，以其不見禮於漢也。蕭何追之而薦於漢王，始為大將。若己以賓禮禮之，淮陰何為而亡哉？此則《史記》之所載為是。三代表是其疏謬處，無可疑者。蓋他說行不得若以為堯舜俱出黃帝，是為同姓之人。堯固不當以二女嬪於虞，舜亦豈容受堯二女，而安於同姓之無別？又以為湯與王季同世，由湯至紂凡十六傳。王季至武王纔再世，爾是文王以十五世之祖事，十五世孫紂武王，以十四世祖而伐之，豈不甚謬戾耶？《通鑑》先後之不同者，卻不必疑。史家敘事，或因時而記之，或因事而見之。田和遷康公《通鑑》載於安王十一年，是因時而紀之也。《史記》載於安王十六年，是因事而見之也。何疑之有？只有伐燕一節，《史記》以為湣王，《通鑑》，以為宣王。《史記》卻是攷他源流來，《通鑑》只是憑信孟子。溫公平生不喜孟子，到此又卻信之，不知其意如何？張敬夫說《通鑑》有未盡處，似此一節亦可疑。遷固之史，大概只是計較利害。范曄更低，只主張做賊底，後來他自做卻敗。溫公《通鑑》凡涉智數險詐底事，往往不載，卻不見得當時風俗如陳平說。高祖間楚事，亦不載上一段，不若全載了，可以見當時事情。卻于其下論破，乃佳又如亞夫得劇孟事，《通鑑》亦節去。意謂得劇孟不足道，不知當時風俗事勢。劇孟輩亦係輕重如周休，且能一夜得三萬人，只緣吳王敗後各自散去，其事無成。溫公于此事卻不知不覺載之，蓋以周休名不甚顯，不若劇孟耳。想溫公平日尀耐劇孟，不知溫公為將設遇此人，奈得他何否？又如論唐太宗事，亦殊未是。《呂氏大事記》周赧後添繫秦，亦未當當如記楚漢事，並書之項籍死後，方可專書漢也。　《通鑑》文字有自改易者，乃皆不用《漢書》上古字，皆以今字代之。南北史除了《通鑑》所取者，其餘只是一部好笑底小說。　胡明仲看節《通鑑》文定，問：當是溫公節否？明仲云豫讓好處，是不以死生二其心，故簡子云真義士也。今節去之是無見識，必非溫公節也。　《通鑑》例每一年成，數次改年號者，只取後一號，故石晉冬始篡而以此年繫之。曾問呂丈，呂丈曰：到此亦須悔然，多了不能改，得某只以甲子繫年，下面注所改年號。　或謂溫公舊例年號，皆以後改者，為正此殊未安。如漢建安二十五年之初，漢尚未亡。今便作魏黃初元年，奪漢太速。與魏太遽大，非《春秋》存，陳之意恐不可以為法。此類尚一二條，不知前賢之意果如何耳。　問：溫公論才德如何？曰：他便專把朴者為德，殊不知聰明果敢，正直中和亦是才，亦是德。　才有好底有不好底，德有好底有不好底。德者得之於己，才者能有所為。如溫公所言，才是不好底。既才是不好底，又言才德兼全，謂之聖人，則聖人一半是不好底。溫公之言多說得偏謂之，不是不可。問：溫公言聰明彊毅，之謂才聰明恐只是才，不是德？曰：溫公之言便是有病。堯舜皆曰聰明，又曰欽明，又曰文明，豈可只謂之才？如今人不聰明，更將何者喚作德也。　問：溫公以正直中和為德，聰明彊毅為才？曰：皆是德也。聖人以仁智勇為德，聰明便是智，彊毅便是勇。　問：諸儒才德之說。曰：合下語自不同，如說才難，須是那有德底，才高陽氏才子八人，這須是有德而有才底，若是將才對德說，則如周公之才之美樣，便是有才更要德。這箇合下說得自不同。又問：智伯五賢。曰：如說射御足力之類也。可謂之才。　《通鑑》告姦者與斬敵首同賞，不告姦者與降敵同罰。《史記》商君議更法首，便有斬敵首、降敵兩條賞罰後面方有此兩句。比類之法，其實秦人尚戰功故。以此二條為更法之首。溫公卻節去，之只存後兩句。比類之法遂，使讀之者不見來歷。溫公修書凡與己意不合者，即節去之，不知他人之意不如此。《通鑑》此類多矣！問：溫公《通鑑》不信四皓輔太子事，謂只是叔孫通諫得行，意謂子房如此則是脅其父。曰：子房平生之術，只是如此。唐太宗從諫，亦只是識利害，非誠實。高祖只是識事機明利害，故見四人者輔太子，便知是得人心，可以為之矣。叔孫通嫡庶之說，如何動得他？又謂高祖平生立大功業過人，只是不殺人，溫公乃謂高祖殺四人，甚異。其後一處所在又卻載四人，又不信劇孟事，意謂劇孟何以為輕重。然又載周休其人極無行，自請于吳，去呼召得數萬人助吳。如子房劇孟，皆溫公好惡所在，然著其事而立論以明之可也，豈可以有無其事為褒貶？溫公此樣處議論極，純因諭章惇言，溫公義理不透。曰：溫公大處占得多章，小黠何足以知大處？　胡致堂云《通鑑》久未成書，或言溫公利餐錢故。遟遲溫公遂急，結末了。故唐五代多繁冗。　溫公之言，如桑麻穀粟，且如稽古錄極，好看常思量，教太子諸王恐《通鑑》難看，且看一部《稽古錄》。人家子弟若先看得，此便是一部古今在肚裏了。《稽古錄》有不備者，當以《通鑑》補之。溫公作此書，想在忙裏做成，原無義例。　《稽古錄》一書可備講筵宮僚進讀，小兒讀六經了令，接續讀去，亦好末。後一表其言如蓍，龜一一皆驗。宋莒公歷年《通譜》與此書相似，但不如溫公之有法也。　《唐鑑》欠處多看底辨得出始好。　《唐鑑》多說得散開無收殺，如姚崇論擇十道，使患未得人。他自說得意好，不知范氏何故卻貶其說？　或謂史贊唐太宗，止言其功烈之盛，至於功德兼隆，則傷夫自古未之有。曰：恐不然。史臣正贊其功德之美，無貶他意。其意亦謂除隋之亂，是功致治之。美是德自道學不明，故言功德者，如此分別以聖門言之，則此兩事不過是功未可謂之德。　范《唐鑑》首一段，專是論太宗本原，然亦未盡。太宗後來做處儘好，只為本領，不是與三代便別。　問：歐陽以除隋之亂，比跡湯武致治之美，庶幾成康贊之，無乃太過？曰：只為歐公一輩人，尋常亦不曾理會本領處，故其言如此。　范氏以武王釋箕子封比干事，比太宗誅高德儒，此亦據他眼前好處，恁地比並也。未論到他本原處，似此樣且寬看，若一一責以全，則後世之君不復有一事可言。　范《唐鑑》第一段論守臣節處不圓，要做一書補之，不曾做得。范此文草草之甚，其人資質渾厚，說得都如此平正，只是疏多不入理，終守臣節處於此，亦須有些處置，豈可便如此休了？如此議論，豈不為英雄所笑？　《唐鑑》白馬之禍，歐公論不及此，　《唐鑑》意正有疏處。孫之翰《唐論》精練，說利害如身處親歷之，但理不及《唐鑑》耳。　呂伯恭晚年謂人曰：孫之翰《唐論》勝《唐鑑》要之也。是切於事情，只是大綱卻不正了。《唐鑑》也有緩而不精確處，如言租庸調及楊炎二稅之法，說得都無收殺，只云在於得人不在乎。法有這般苟且處，審如是則古之聖賢徒法云爾他也。是見熙寧間，詳於制度，故有激而言要之，只那有激便不平正。　五代舊史，溫公《通鑑》用之，歐公蓋以此作文，因有失實處，如宦者張居翰當時，但言緩取一日則一日，固二日則二日，固歐公直將作大忠，說得太好了。　致堂管見方，是議論《唐鑑》議論弱。又有不相應處，前面說一項，事末又說別處去。　子由古史舜紀所論三事，其一許由者，是已然當全載史遷本語，以核卞隨務光之流，不當但斥一許由而已也。然太史公又言箕山之上，有許由冢，則亦明其實有是人，亦當世之高士，但無堯讓之事耳。此其曲折之意，蘇子亦有所未及也。其一瞽象殺舜，蓋不知其有無，今但當知舜之負罪引慝，號泣怨慕，象憂亦憂，象喜亦喜，與夫小杖則受大杖，則走父母，欲使之未嘗不在側，欲求殺之則，不可得而已爾。不必深辯瞽象殺舜之有無也。其一舜禹避丹朱商均，而天下歸之，則蘇子慮其避之，足以致天下之逆。至益避啟而天下歸啟，則蘇子又譏其避之為不度，而無恥於是。凡孟子史遷之所傳者，皆以為誕妄而不之信。今固未暇質其有無，然蘇子之所以為說者，類皆以世俗不誠之心度聖賢，則不可以不之辨也。聖賢之心，淡然無欲，豈有取天下之意哉？顧辭讓之發，則有根於所性而不能已者，苟非所據。則雖巵酒豆肉，猶知避之況乎？秉權據重而天下有歸己，之勢則亦安能無所惕然。於中而不遠引，以避之哉，避之而彼不吾釋，則不獲已而受之何？病於逆避之，而幸其見舍，則固得吾本心之所欲，而又何恥焉？惟不避而強取之，乃為逆偃然。當之而彼不吾歸，乃可恥耳。如蘇子之言，則是凡事之為辭讓者，皆陰欲取之，而陽為遜避。是以其言，反於事實，至於如此，則不自知其非也。舜禹之事，世固不以為疑。今不復論至益之事，則亦有不能無惑於其說者。殊不知若太甲賢而伊尹告歸，成王冠而周公還政，宣王有志而共和，罷此類多矣。當行而行，當止而止，而又何恥焉？蘇子蓋賢共和而又何疑於益哉？若曰：受人之寄，則當遂有之而不可歸歸之。則為不度而無恥，則是王莽、曹操、司馬懿父子之心，而楊堅夫婦所謂騎虎之勢也。乃欲以是而語聖賢之事，其亦誤矣。　古史言馬遷淺陋而不學，疏略而輕信。此二句最中馬遷之失，呂伯恭極惡之。古史序：云古之帝王，其必為善，如火之必熱，水之必寒。其不為不善，如騶虞之不殺竊，脂之不穀。此語最好。某嘗問：伯恭此豈馬遷所能及？然子由此語雖好，又自有病處，如云帝王之道，以無為為宗之類，他只說得箇頭勢大，下面工夫又皆空疏，亦猶馬遷禮書云大哉。禮樂之道，洋洋乎鼓舞萬物，役使群動，說得頭勢甚大。然下面亦空疏卻。引荀子詩說以足之，又如諸侯年表，盛言形勢之利，有國者不可無末，卻云形勢雖強，要以仁義為本，他上文本意主張形勢，而其末卻如此說者，蓋他也知仁義是箇，好底物事不得不說，且說教好看，如《禮書》所云，亦此意也。伯恭極喜渠此等說，以為遷知行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，為得聖人，為邦之法，非漢儒所及此，亦眾所共知，何必馬遷然？遷嘗從董仲舒游《史記》中，有余聞之董生云此等語，言亦有所自來也，遷之學也，說仁義也，說詐力也，用權謀也，用功利。然其本意卻只在於權謀功利，孔子說伯夷求仁得仁，又何怨他一傳中首尾皆是怨辭？盡說壞了伯夷子，由古史皆刪去之，盡用孔子之語作傳，豈可以子由為非，馬遷為是？聖賢以六經垂訓，炳若丹青，無非仁義道德之說。今求義理不於六經，而反取疏略，淺陋之子長斯亦惑之甚矣。　溫公通鑑以魏為主，故書蜀丞相亮寇，何地從《魏志》也？其理都錯某所作綱目，以蜀為主，後劉聰石勒諸人，皆晉之故臣，故東晉以君臨之，至宋後魏諸國則兩朝平，書之不主一邊，年號只書甲子，　問正統之說，自三代以下，如漢唐，亦未純乎！正統乃變中之正者，如秦西晉隋則統，而不正者如蜀東，晉則正而不統者，曰：何必恁地論，只天下為一，諸侯朝覲訟獄皆歸，便是得正統，其有正不正，又可隨他做，如何恁地論？有始不得正統而後方得者，是正統之始，有始得正統而後不得者，是正統之餘，如秦初猶未得正統，及始皇并天下，方始得正統，晉初亦未得正統，自太康以後，方始得正統，隋初亦未得正統，自滅陳後方得正統，如本朝至太宗并了太原，方是得正統。又有無統時，如三國南北五代，皆天下分裂，不能相君臣，皆不得正統，某嘗作《通鑑綱目》，有無統之說，此書今未及修，後之君子必有取焉，溫公只要編年號相續，此等處須把一箇，書帝書崩，而餘書主書殂，既不是他臣子，又不是他史官，只如旁人立看一般，何故作此尊奉之態？此等處只合書甲子，而附註年號於其下，如魏黃初幾年，蜀章帝幾年，吳青龍幾年之類，方為是。又問：南軒謂漢後當以蜀漢年號繼之，此說如何？曰：如此亦得，他亦以蜀漢是正統之餘，如東晉亦是正統之餘也。又問：東周如何？曰：畢竟周是天子。又問：唐後來多藩鎮割據。則如何？曰：唐之天下甚闊，所不服者只河北數鎮之地而已。　問：宋齊梁陳正統如何？書曰：自古亦有無統時，如周亡之後，秦未帝之前，自是無所統屬底道理，南北亦只是並。書又問：東晉如何？書曰：宋齊如何比得東晉！又問：三國如何？書曰：以蜀為正，蜀亡之後無多年便是西晉，中國亦權以魏為正。又問：後唐亦可以繼唐否？曰：如何繼得？　問：綱目主意。曰：主在正統。問：何以主在正統？曰：三國當以蜀漢為正。而溫公乃云某年某月諸葛亮入寇，是冠履倒置，何以示訓？緣此遂欲起意成書，推此意修正處極多，若成書當亦不下通鑑許多文字，但恐精力不逮，未必能成耳。若度不能成，則急須焚之。　綱目於無正統處並書之，不相主客，通鑑於無統處，須立一箇為主某，又參取史法之善者，如權臣擅命多書以某人為某王某公范，曄卻書曹操自立為魏公，綱目亦用此例，　揚雄荀彧二事，按溫公舊例，凡莽臣皆書死如太師王舜之類，獨於揚雄匿其所受莽朝官稱，而以卒書似涉曲筆不免，卻按本例書之，曰：莽大夫揚雄死，以為足以警。夫畏死失節之流，而初亦未改，溫公直筆之，正例也，荀彧卻是漢侍中光祿大夫，而參丞相軍事，其死乃是自殺，故但據實書之，曰：某官某人自殺。而系於曹操擊，孫權而至濡須之下，非故以彧為漢臣也，然悉書其官亦見其實，漢天子近臣而附賊不忠之罪，非與其為漢臣也，此等處，當時極費區處不審，竟得免於後世之公論否，胡氏論彧為操謀臣，而劫遷九錫二事，皆為董昭先發，故欲少緩九錫之議，以俟他日徐自發之，其不遂而自殺，乃劉穆之之類，而宋齊丘於南唐事亦相似，此論竊謂得彧之情矣。　因說通鑑提綱例，凡逆臣之死，皆書曰：死至於狄仁傑。則甚疑之，李氏之復，雖出於仁傑，然畢竟是死於周之大臣不奈何也，教相隨入死例，書云：某年月日狄仁傑死也。　伯恭大事記辯司馬遷班固異同處，最好渠一日記一年，渠大抵謙退，不敢任作書之意，故《通鑑》《左傳》已載者，皆不載，其載者皆《左傳》《通鑑》所無者耳，有太纖巧處，如指出公孫弘張湯姦狡處，皆說得羞愧人，伯恭少時被人說他不曉事，故其論事多指出人之情偽，云我亦知得有此意思不好。

東萊呂氏曰：史官者，萬世是非之權衡也。禹不能褒鯀，管蔡不能貶周公，趙盾不能改董狐之書，崔氏不能奪南史之簡，公是公，非舉天下莫之能移焉。自古有國家者，皆設史官典司言動，凡出入起居發號施令必九思三省，奠而後發，兢兢慄慄，恐播於汗簡，貽萬世之譏，是豈以王者之利勢而下制於一臣哉？亦以公議所在，不得不畏耳。漢紹堯運置太史令，以紀信書，而司馬氏仍父子纂其職，軼材博識為史臣，首遷述黃帝以來，至於麟止，勒成一家，世號實錄，武帝乃惡其直筆，刊落其書。嗚呼！亦惑矣！公議之在天下，抑則揚，塞則決，窮則通，縱能削，一史官之書，安能盡柅天下之筆乎？

問馬遷既漢武時人，必能詳紀武帝，故實及觀武紀，止言封禪禱祀神仙方士等事，他全不及至八書中，固有錄及武帝者，然《封禪書》不過，又述武紀所言，《平準書》又何獨詳述武帝生財法？至律書言，兵又言，文帝而不及武帝。遷謂夫子《春秋》於定哀也，辭微亦須略，舉弘綱而或詳載或不載，既自不同，若武紀尤可疑者，潛室陳氏曰：《史記》不專為漢史，乃歷代之史。故其紀漢事略於《漢書》，而紀武帝事獨詳，若《封禪》《平準》二書，雖謂之南史家風可也。　問：漢史上自天文地理，下至溝洫刑法，皆為立志而選士之法，最為近古，何乃不為立志？曰：漢書缺典，處兵無志，選舉無志，為太史公未作得此書。故孟堅因陋就簡，　問：太史公作《史記》上自唐虞而八書之作，止言漢事，班孟堅作《漢史合紀》，漢一代事而乃作《古今人表》，何耶？曰：八書未必皆言漢事，獨《平準書》專言，武帝其贊說古今漢志，雖為一代作，然皆自古初述起，獨《古今人表》專說古而不說今，自悖其名，先輩嘗譏之，中間科等分別人物又煞有可議，此卻班史之贊，畫蛇添足矣。

顧充歷朝捷錄東周七國後秦論

周自西轍轉東而王跡掃地陵，夷至於威烈之際，泯泯棼棼，幺<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27136-18px-GJfont.pdf.jpg' />不振，徒建空名於公侯之上，以為九鼎之法而已，三晉強梁弁髦，其君瓜分其國，固王法所不貰者，周天子不能討，已失大司馬九伐之法矣。而又命為諸侯以寵秩之，是何異於開門而揖盜乎？故紫陽作綱目，托始於此，以見壞法亂紀，自王朝始也。其後安王立，而田和即求，為諸侯噫，相彼盍旦，尚猶患之，謂求所不當求也，況諸侯而可求乎？蓋尤而效之，周亦無辭於田氏耳。烈王之時，六國互峙，百派分波，爭涸其源，四疆來侵，攘肌及骨，未聞有西歸以受好音者，而齊威特舉朝禮天下，同舌而賢之，其空谷之足音，晦暝之日月，與秦敗三晉之師，顯王賜以黼黻之服，長其桀鷔然，而諸侯弗齒也。孝公發憤修政，而刑名之說始於商鞅之佐秦，禁網牛毛，令嚴棄灰田開阡陌，而使之富，背棄仁義，而使之詐，以故民安於戰鬥，狃於攘奪，頡頏相高力甲諸國，而秦始稱王矣，山之東，山之西，談士雲起，狙詐如星，儀秦輩掉三寸不朽之舌，以簧鼓天下，今日說合從，則欲悉慮以擯孤秦，明日說連橫，則欲拱袂，而臣六國心心有主，喙喙爭鳴，如群兒一餅兢獲自矜以爭相雄長斯時也。齊有孟嘗，趙有平原，魏有信陵，楚有春申，皆飛仁揚義，秣馬厲兵，謨臣盈室，武將連橫，相與計圖弱秦。吾意函關，雖大拳泥可封也。然楚懷客死，徒自切齒腐心，而三城既得之後，終不思以隻矢貫函谷之西，而每每割地賂秦，如抱薪救火而亡，所以互相救衛之道，在六國亦蚩蚩然，唯知有秦焉耳，噫！向使六國之君，申盟結好，如率然在山雝渠，在原首動尾，應一唱五從，併力西向，吾恐秦人食之不得下咽也。而卒不悟，惜夫赧王獻地，秦滅東周，姬氏八百六十七年之祀遽爾終斬，當時諸侯無有仗義，以責及秦者，而韓魏二君，捐廉棄恥，反哫訾栗，斯喔咿嚅唲以事之，而卒昧魯仲連之計，迨至郊見上帝，而秦亦侈然以帝自居矣。噫！孰知異人逃歸，不韋隱計，而柏翳之嗣已潛移於宮閫之中乎？呂政以眇眇之身，奮六世之餘烈，執敲朴以鞕笞天下，自此無歲不干戈，無人不介胄，以暴露百姓之骨於中原，先滅韓，次滅趙魏，次之楚，次之燕，又次之而齊，之四十餘年不受兵者，亦附於松邪！柏邪之歌，軍聲所臨，百舉百克，破縱擅橫，吞嚼八區，子順曰：不出二十年，天下其盡為秦。斯言驗矣，初并天下，自號始皇，遂欲流唐漂虞滌殷蕩周夷，封建於郡縣，走凶奴於遠方，灰詩書於烈焰，埋儒生於塵土，合兵器於金人，自以二世三世而可以萬萬世也，然阿房築怨，長城築愁，張誹謗之，網以鐫磨鍛鍊其民，若薙氏之芟草，既蘊崇之，又行火焉，驕悍自高，以執讎黔首而天下皆吞舌側目，不敢誰何而土崩之勢，已兆於立國之初，沙丘行詐，胡亥襲尊，恣其刻薄之性，挈宇宙而鼎鑊之，然座未及煖，而勝廣之徒，奮其白梃，偏袒大呼，而天下從之，如流水謫戍彊於五霸，閭閻逼於戎狄，而先人蒙霜雪，冒矢石，尺攻寸取之地，復散而為六國，且以鼠竊狗偷而不足憂也。及王綱不紐天地瓦崩，始空山西之甲付之章邯之手，以禦之，而楚沛席捲之師，直擣關外，當是之時，上有高枕肆志之主，下有指鹿為馬之奸，嘉言結於忠舌，國命出於讒口，而上不知迨閻樂，作亂於望夷，而為王弗許為侯，弗許與妻，子為黔首，又弗可得而胡亡而秦亡矣。項羽嘯兵西噪，殺戮已降，而數世之業一旦殞殕，如摧枯折朽之易，不亦可為萬世之長，笑哉！夫周自威烈而後，以殘頹之弱祚寄命於方張之虎喙，尚綿綿延延，遠過其曆，而六國以萬乘之強，不能支一秦之師，暴秦以天下之強，竟賣亡於謫戍之卒，此其故何耶？蓋處弱者利用威，而處強者利用惠，六國唯不知所以自強，而秦又以其強者而虐用之，固自亡之道也。故曰：滅六國者，六國也非秦也。族秦者，秦也非天下也。

宋齊梁陳隋總論

予觀五代之將興也，以一人取天下而有餘，朝脫臣班暮居黃屋得之，何無難也？五代之將亡也，以天下位庇一身，而不足朝華夕悴變，在反掌失之，又何易乎？蓋聞力可以得天下，而不可以守天下，勢可以挈天下，而不可以留天下，而又昏主暗君起，而承之非荒者淫者則暴者虐者，逞私快志，縱耳蕩目於億兆之上，其能久污天位乎？間有舍其尺短采其寸長，非無彼善於此者，而帝王之德未之聞，要之皆不足錄者也。五代之治，首曰：元嘉而尚衰於末路，又況其齪齪者乎？故使梁有不納叛之隋文，則侯景可無臺城之危，陳有禁像寺之宋文，則蔣帝可無私祐之祀，宋有樂求成之梁武，則邑里可無蕭條之慘，齊有重本宗之陳文，則諸王可無屠剝之凶，奈之何所短者不能用所長？而地醜德均五代同術也，佛老之好，陳武踵梁，武之愚也。骨肉相殘，孝元效齊，明之忍也。弒君攘位，齊明蹈劉，劭之逆也。君子曰：與亂同事者罔不亡。又曰：與敗同轍者罔不覆。數主有之矣，又其甚也。廢帝肆惡於宋，而東昏肆虐於齊者，為尤悖後主，極慾於陳，而煬帝侈樂於隋者為益深，蠹世殃民，梯炎絓禍，固桀紂之赤幟，幽厲之翹楚也，近則喪元於其臣，遠則委命於其敵，皆其自致。孟子曰：暴其民甚，則身弒國亡，灼灼驗之。吾固知李氏父子滌瑕蕩穢，若撥曀霾而揚日月，若起死人而肉白骨，若援斯世於濁淖中而飲之以清冷之水也。然則為五代之君者，如之何以梁武之仁慈，加以陳宣之儉質，運以齊武之公明，益以宋文之致治，以保隋煬之富強，庶乎其得之耳？

漢唐宋總論

自夏商而後語，有道之長而享曆綿永者，莫過於周，其後裂而為七分，而為三迭，而為五呂，窺嬴牛易馬與？夫朝併暮析彼君，此臣紛紛若歲餘之閏，無容喙矣。由周而後，凝命之久者，又莫過于漢唐宋，而要之制度之創也，世殊規模之建也，代異又不可以不考也，斷蛇奮旅秦苛歇矣，晉陽舉旂隋惡除矣，而攘位於孤寡，曹馬之狐媚焉耳。南陽舉事，東都烈矣，靈武反斾舊物收矣，而依栖於臨安，晉元之江左焉耳。單于來朝，蠻夷率服矣，王會有圖秦越一家矣，而俘肉于金元，懷愍之臣妾焉耳。漢唐豈宋所敢仰窺哉？然觀家法所立之最善，則彼雜霸雜夷之治，尚秕政也，觀高曹向孟之稱賢，則彼呂氏武氏之禍，鳴牝雞也，對語分羹，手刃同氣，何如遵母后之教者之為？厚六經表章，僅為美談文體三變，號稱復古，又何如文星聚于昴，以兆伊洛湖關之學者為正脈哉？故雖七制迭，承大綱允正，三宗繼美萬目以張，而終不若致治之，正如許將所謂遠過漢唐者也。嗟夫！一代之興必有一代之治，漢唐宋之治也，豈真不可為三代哉？用非其人，治有時而敝耳，故漢以節義是矣，而激烈成風，唐以紀綱是矣，而威令不肅，宋以忠厚廉恥是矣，而懦耎弗振，由此以治而亦由此以敝，由此以興而亦由此以亡，法則是，人則非也。君人者能起敝以維風，更化以善治，則三皇不足四，五帝不足六，而古治復矣。

史通

山谷稱《史通》《文心雕龍》皆學者要書，余觀知幾指摘前人極其精，覈可謂史家申韓矣。然亦多輕肆譏評，傷于苛刻，《浮詞篇》云：《漢書》：蕭何知韓信賢，賢者不隕穫於貧賤，不充詘於富貴。又曰：知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎？淮陰墮業，無行盈滿，速禍以賢為目，不能無謬。夫賢之為言，異於人云耳，而輒律之以儒行責之為聖人，不已甚乎？《人物篇》云：皋陶伊尹傅說仲山甫功烈尤顯，事跡居多，盍采而編之為列傳首。夫遷書與經典並行，世多其書，輒弗論著，而復責之，以編纂不亦複乎？《辯識篇》云：彰善貶惡，不避強禦，若董狐南史者，上也。編次成書，鬱為不朽，若丘明子長者，次也。高才博學，名重一時，若史佚倚相者，下也。夫史佚當盛周綰史職，與董狐南史未知先後，而抑居丘明子長之下，此何據乎？《雜說篇》：李陵與蘇武，書觀其文體，不類西漢，遷史編於李傳中，斯為謬矣。今李傳并無其書，且陵書為齊梁擬，作遷亦何從逆睹之乎？其最甚者，夫子謂昭公知禮，則譏其飾，智矜愚愛，憎由己稱顏子殆庶，則譏其曲垂，編錄不能忘私，至堯之幽囚，舜之野死，益為啟所誅，太甲殺伊尹，文丁殺季歷，一以汲書為據，勇於信冢中之斷簡，輕于悖顯，行之六經，幾蓋小人之無忌憚者哉？且自云因王充之問，孔廣彼舊疑增其新覺，夫充之淺妄亦何足法也。

史通所載史目

古今正史及偏部短記甚多，然漸就湮沒，如《晉書》不行沈約而行唐太宗，《唐書》不行劉昫而行宋祁，世俗識真者，少古書散軼，正坐是耳，史通所載多有其名。今備疏之《譙周古史》，考荀悅《漢行》，狀陳壽益部《耆舊傳》《楚國先賢傳》，蕭世誠《懷舊志》，盧子行《知己傳》，蕭大圜《淮海亂離志》，和嶠《汲冢紀年》《西京雜記》《三輔黃圖》，宋孝王《關東風俗傳》《南徐州記》《晉宮闕名》《洛陽伽藍記》《鄴都故事》，趙岐《三輔決錄》，沈瑩《臨海水土記》，周處陽羨《風土記》《桑欽水經》，盛弘之《荊州記》，常璩《華陽國志》，常璩《華陽士女記》《會稽典錄》，辛氏《三秦志》，羅含《湘中記》，潘岳《關中記》，陸機《洛陽記》《建康宮殿記》，揚雄《家諜謝承家語》，摯虞《姓族記》，殷敬《世傳》，孫氏《譜記》《六宗系傳》，楊之山《哀牢傳》，顧協《瑣語》，謝綽《拾遺》，劉義慶《世說》，裴榮《期語林》，孔思《尚語錄》，楊松介《談藪韋昭洞記》郭子橫《洞冥記》，王子年《拾遺記》，劉劭《人物志》，陸景《典語》，劉勰《文心雕龍》，李充翰林《論摯虞文章》，流別《祖台志怪》，干寶《搜神記》，劉義慶《幽明錄》，劉敬叔《異苑》。

世說註所載史目

《史通》

所載尚未該備，梁劉孝標注《世說》，自漢魏吳諸史子傳地理之外，如晉氏一朝，諸史及諸公列傳譜諜文章，凡一百六十六家，皆出正史之外，此又齊梁以上書也，譜諜別傳，姑不暇及，餘書亦疏其目，已見史通者不載，謝承《漢書》，張璠《漢紀》，薛瑩《後漢書》，劉向《別錄》，環濟《吳紀》，梁祚《魏國統》《曹暪傳》《魏末傳》，朱鳳《晉書》，虞預《晉書》，劉謙之《晉紀》《晉後略》，曹嘉之《晉紀》，鄧燦《晉紀》《晉惠帝起居注》《晉安帝紀》《晉百官名》《晉諸公贊》，摰虞《世本》，車頻《秦書》《趙書》《名士傳》《江左名士傳》《海內先賢傳》《逸士傳》《江表傳》，蕭廣濟《孝子傳》《文士傳》，華嶠譜敘《晉世譜》，杜篤《新書世語》《竹林七賢論》《八王故事》《高逸沙門傳》《名德沙門題目》《永嘉流人名》，周祇《隆安記》《浦南記》，荀綽《冀州記》《三秦記》《丹陽記》《揚州記》《陳留志》《南州異物志》《襄陽記》《豫章舊志》《潯陽記》，張資《涼州記》《西河舊事》《東陽記》《永嘉記》，會稽《土地志》《會稽郡志》《會稽後賢記》《洛陽宮殿簿》《神農書》《五經通議》《文字志》《文章敘錄》，摯虞《文章志》《婦人集》《妒記》，青烏子《相冢書》《相牛經》。

群書備考論史

文中子曰：古之史也，辨道今之史也，耀文古之文也，簡以達今之文也，煩以塞。又曰：史之失，自遷固始也，記煩而志寡。曾南豐曰：所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之事，其義必足以發難顯之情，然後其任可得而稱也。東皋子曰：見辱於市人，越宿而已忘，見辱於君子萬世而不泯。蘇老泉曰：甚矣！秉史筆者之難也。見聞有限則弗遍，意見先入則多偏，野史雜記多恩怨，好惡之口濫，述諛碑多，故吏門生之筆好惡，或關於時說否臧，或礙於世家知幾，憤於十羊九牧，韓愈卒於竄，定不全皆有以也。

蓬萊道山地至清也，冊府芸香職至華也，披閱金匱，石室之珍儲，討論鸞臺鳳閣之故，實儒生之至榮遇也，夫苟一私，纏縛百事，顧畏閣筆相視，含毫不斷，頭白有期，汗青無日，居是職者亦難稱矣。

嘗愛孫盛作《晉春秋》，質以大司馬之威，而不變。吳競撰《唐史》，勒以宰相之私，而不改褚遂良之是非，必紀魏謨之善惡必錄，雖以天子臨之，而不失其職，古人正直若此，數子者可矣。

古者天子諸侯必有國史，以記言行，故史佚居三公之次，博聞強記，備天子之遺忘，其在列國，齊之太史，魯之克，晉之董狐，史蘇史黯，皆有記言記事之職者也，魯春秋始，同列國一經，孔子之筆，遂與吳越春秋之類相天淵，左氏之傳其義例洵有可稱，誠足以羽翼聖經而為史家之巨擘矣。後世述史者，其體有三：曰編年，曰紀傳，曰實錄。而事所因者有四：一曰時政記，二曰起居注，三曰日曆，四曰臣僚事狀。觀劉知幾三長之說，袁松五難之說，與夫三等四患之說，史豈可易作哉？漢有司馬遷繼父談為太史，作《史記》，褚少孫補之裴駰解之班固蘇子由譏之，班固之父彪嘗續，司馬遷《史記》，固因之作《前漢書》，呂東萊以左傳擬之，洪容齋以英莖咸韶比之，而范曄鄭樵譏之，雖以曹大家之補志為之羽翼，而顏師古為之註釋，亦不能盡正其訛，此劉知幾所以有《史通》之作也，范曄作《東漢書》，自負無愧良史，劉昭補註之，而晁氏陳氏多譏之，由此而言，則班史失之同范史失之誕誠然矣。其後荀悅倣左氏之體，而作《前漢紀》，袁宏剪范曄之穢，而作《東漢紀》，皆有可觀陳壽之志《三國》，王通數稱其書，而帝魏退蜀其失非淺使無習，鑿齒諸人正之，則大統幾於不辨矣。《晉書》以何法盛等？十八家之史未善，唐命房喬等再加撰，次而文多駢麗，有失史體。《南北史》成於李延壽，溫公以佳史稱之，然多詳於北而略於南，蓋當時兩朝分錯，國各有史，南朝則沈休文撰《宋書》，裴子野更刪為《宋略》，江文通有《齊志》，蕭子顯更為《齊書》，而梁陳二史又成於姚思廉父子，北朝則魏收有《魏書》，李百藥有《齊書》，令狐德、棻蘇綽、牛弘皆修《周史》，《隋書》則魏徵總其事，而同修述者顏師古孔穎達也。韋述撰《唐書》，劉昫復增減之，歐陽修宋祁撰《新唐書》，梁唐晉漢周皆有史，宋薛居正軰嘗修之矣，歐陽修以其煩猥失實，重修之，而藏於家。後朝廷取付，史監謂之《新五代史》，宋史之作不一，其人李燾有《通鑑長編》，陳仲微有《二王本紀》，陳桱有《通鑑續編》，揭傒斯有《宋遼金三史》，惟陳桱之編為知《正閏元史》，嘗作於胡粹。中洪武間，命宋濂等纂修，亦既有成書矣。宋司馬公本春秋之法，始自威烈王，終於五季，集為《資治通鑑》，胡文定復有舉要補遺之作，所以救其失也。劉恕復有《通鑑外紀》之書，所以補其缺也，朱晦翁繼麟經之後，綱倣春秋，目倣左氏，作為綱目，金履祥之通鑑前編，得朱子之意者也，本朝之續綱目，續朱子之遺意者也。

作史之法，貴詞簡而事明，義嚴而紀備，《春秋》經文止三萬言，雖無左氏作傳，其書亦不至於晦漏而難讀也，遷固之書，可以拍肩左氏，范曄以下互有得失，惟朱紫陽綱目足以步麟經之後，塵然自昔紀載編集非出一手，首尾多不相照，綱目仍之，或不免此病，姑以一事言之。漢景帝四年中，皆以冬十月日食，今綱目並書於夏秋之後，蓋編緝者自本志中摘出，而不思漢初以十月為歲首，故誤係之歲末耳，至於唐肅宗朝直脫二年之事，又自唐武德八年，至於天祐之季，甲子多差，則綱目雖不可悉指為門人之作，亦不可遽指為未脫稿之書，要與同志共訂，雖脫稿而未及修補，亦若詩傳有新舊說之未折衷者也，其綱之不合，凡例者雖得徐昭文為之考證，而目中之當刪緝者尤多。近日續綱目之作，上下四百年間，其文幾半於舊世之君子當更訂削之。按《左氏傳》春秋自隱至成八公，凡百五十年為十三卷，自襄至哀四公，凡百五十年為十七卷，蓋近則聞見多而事詳遠，則紀傳寡而事簡理，固然也。今日史冊非一人所集，紀籍俱存然，以宋史校唐則幾倍，以唐史校漢則加煩，謂非史筆之日，下而校削之未精乎。自劉元城謂事增文省為《新唐書》之病說者，承之至謂以文之煩省論史，為兒童之見，殊不知《新唐書》之病，正以其文雖省而事則鬱，而不彰耳，若能不加煩文，而事不晦，自是史家所難。觀歐所論馬蹄逸犬之文，皆可見雖孔子所謂辭達而已，《中庸》所謂簡而文者，皆可借為作史之案者也，古之勝今於斯一驗。

何喬新椒丘文集諸史

一代之興必有一代之史，一代之史必屬一代之人。故有唐虞之史臣，而後有典謨之渾噩，有孔子之大聖，而後有春秋之謹嚴，苟非明足以周萬物之理，道足以適天下之用，智足以通難知之意，文足以發難顯之情，豈足以任其責哉？粵自麟經絕筆，史學寥寥，司馬遷易編年之法，為紀傳之體，上起軒轅，下終漢武，《史記》作百三十篇，揚子雲稱其辨而不華，質而不俚，其文直其事核不虛，美不隱惡，故謂之實錄。如游俠之談，而論六國之勢，則土地兵甲以至車騎積粟之差，可謂辨矣，而莫不各當其實，是辨而不華也。敘貨殖之資，而比封侯之家，則棗栗漆竹以至籍槁鮐鮆之數，可謂質矣。而莫不各飾以文，是質而不俚也。上自黃帝，下訖漢武，首尾三千餘年，論著纔五十萬言，非文之直乎？紀帝王則本詩書，世列國則據左氏，言秦兼諸侯則採《戰國策》，言漢定天下則述《楚漢春秋》，非事之核乎？伯夷古之賢人，則冠之於傳首，晏嬰善與人交，則願為之執鞭，其不虛美？可知陳平之謀略，而不諱其盜嫂受金之姦，張湯之薦賢，而不略其文深意忌之酷，其不隱惡？可知然論大道，則先黃老而後六經，敘游俠則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞貧賤，此班固所以議其失也。

至固，刪定史遷之書成，父彪未就之業，起於高帝，迄於王莽，作《漢書》，凡百卷，范曄稱其不激詭，不抑抗，瞻而不穢，詳而有體，如公孫弘矯飾之詭，行則實其釣名之言，東方朔詼諧之詭談，則鄙為滑稽之雄，此不激詭之體也。蓋寬饒之事，主抗言為狂瞽者也，則以為邦之司直，梅福之去官，抗節而從所好者也，則以為尚有典刑，此不抑抗之體也。相如之風雅而及於臨卭奔亡之事，則以為淫靡之戒，張禹之傳授而及於後堂聲色之樂，則以為乖僻之箴，此贍而不穢也。賈誼政事之書，載其萬言，皆切於世事，董生賢良之策，載其三篇，皆明於經術，此詳而有體也。然論國體，則飾主闕而折忠臣，敘世教則貴取容，以賤直節述時務，則謹辭章而略事實，此傅元所以譏其非也。范曄之作《東漢書》，簡而且周，疏而不漏，筆勢縱放，奇變不窮，如兩都官制之詳，獨行逸民之傳，蓋云備矣。然抑聖公于傳內，登文叔於紀首，論隗囂則辭多虛美，傳方術則事多不經，不免於後人之議焉。

他如荀悅省前漢之繁而為《漢紀》，袁宏剪後漢之穢而為《編年》，體制近古辭，約事詳然，既不逮夫左氏之富豔，復不若《史記》之盛行矣。

陳壽之作《三國志》辭多勸戒，有益風化，文中子稱其依大義削異端，司馬公喜其敘事，高簡而有法，不言曹操本生，而載夏侯淵及惇于諸曹中，則見嵩本夏侯氏之子也高貴，鄉公書卒而載司馬昭之奏，則見公之不得其死也。然帝室之胄而以寇書之老，瞞奸雄而以帝覓之，以覓米之怨不立丁儀之列傳，以父髡之恨而短諸葛之將略，不能逭君子之譏焉。其後習鑿齒作《漢晉春秋》，蕭常作續，漢書皆以尊昭烈之正統，而抑魏吳之僭號惜，夫習氏之書亡逸而常之史疏略也。

《晉史》始有十八家之制作，而成於唐臣之纂錄，然好採詭異語，多駢儷貶晉之亡也，且有鰲墜三山鯨吞九服之言，即協夫詠歌之辭，貶惠王之失御也。且有溽暑之氣，方聞淫哇之音，罕記即協，夫表奏之語，此其失也。

沈約之《宋書》號為博洽，載魏晉以來之事，故不免失於限斷之譏。

蕭子顯之《齊書》，喜自馳騁，尤多雕刻藻繪之變故，不免其文益下之誚。

《梁陳書》撰於姚思廉，然言辭卑弱，故學者罕所傳習也。

《後魏書》撰於魏收，然褒貶任情，故時人號為穢史也。《後周書》撰於令狐德棻，而多非實錄。

李延壽之《南北史》，司馬公喜其敘事簡勁，賢於正史，但恨其不作志書，使制度不見耳。

魏徵之《隋書》，論者謂其不當，載王劭袁充兩傳，惟錄其詭辭妄說也。

《唐書》舊史則劉昫之所纂，新史則歐陽修宋祁之所修，以李義甫許敬宗之奸邪，而與長孫無忌同傳，柳宗元劉禹錫之阿附，而與韓愈同傳，此舊史之失也。新史改之，所以先君子而後小人也，劉蕡之鯁直而載之，文苑陽城之卓異而概之，隱逸此舊史之失也。新史易之，所以取大節而棄小節也，然委任不專，體制不一，故紀有失，而傳不覺，傳有誤而紀不知，予奪無定論，紀載無定，統此所以未愜人之意也。

歐陽修作《五代史》，立例精密，取春秋法文，簡而能暢，事增而不贅，其為論必以嗚呼發之，蓋以亂世之書，故致其慨嘆之意也。觀其書名，曰《家人傳》，則帝王正家之義見矣。曰《梁臣傳》《唐臣傳》，則忠臣不事二君之義昭矣。曰《死節傳》，則節義著矣。曰《一行傳》，則高尚見矣。自謂夫子作《春秋》，因亂世而寓治法，予述本紀以治法而正亂君，則其托意亦甚高矣，議者以為功不在馬遷之下，又謂筆力馳騁，無駁雜之說，豈虛語哉？司馬溫公復紀傳而為編年，總歷代而為通鑑，上下一千二百六十二年，為書二百九十四卷，凡關國家之興衰，係生民之休戚者，罔不畢載，刪述去取亦莫不有深意焉，首書命三晉為諸侯，所以明君臣之分辯，四皓為惠帝，立黨制，其父以明父子之義，魯仲連射書聊城之事，公則略之而不書，曹操分香賣履之，微公則譏之以示貶，謂褚遂良無譖劉洎之語，謂陸贄無報竇參之意，韓休必不至德，李林甫顏真卿必不至為賊，草奏凜凜乎？人道之大經，其有關於風化如此也，曹參遵何之約束，正以箴熙寧大臣，變法之失，賈山所言從諫拒諫，正以譏熙寧大臣同己之非，蘇秦縱橫之說，本不足取也，存其事於書者，欱見當時利口之覆邦家也，嗇夫之辯給馳騁亦不足存也，公之深辯而不釋口者，欲使小人知利口之無益也，惓惓乎！治道之要務，其有益於政事也，又如此信夫為典刑之總會，冊牘之淵林，秦漢以來所未有之書也，惜帝曹魏而寇蜀漢，帝朱梁而寇河東，紀武后之年黜中宗之號，屈平之不見，取揚雄之反見，稱未免後人之譏也。

若夫子，朱子之作綱目也，歲年有遠近，詳書甲子以紀之，則歲周於上而天道明矣，國統有離合，特書正統以別之，則統正於下，而人道定矣。有始終興廢，災祥沿革之正例者，有善可為法，惡可為戒之變例者，皆大書以提要，則大綱概舉而鍳戒昭矣。有追原其始，遂及其終者，有詳陳其事，備載其言者，皆分註以備述，則眾目畢張而幾微著矣。發潛德之幽光，誅奸諛於已死，春秋之後一人而已，自今觀之，秦漢晉魏之僭王則別之，使天下知僭偽之不得其正，亦春秋誅吳楚之法也。宋齊梁陳之分治則卑之，使天下知傳授之不得其統，亦春秋黜五霸之義也。衛貶號曰侯曰君，豈非《春秋》杞伯杞子之例乎？取留侯招四皓以定太子，豈非《春秋》嘉首止之意乎？揚雄本仕於漢而曰莽大夫，誅阿附也，陶潛本沒於宋而曰晉徵士，表貞節也，書孟軻之去齊，傷吾道之不行也，貶仁傑以係周惡臣道之不立也，漢史曰：幸大學而改幸。曰：視雖天子必有師也。唐史曰：尚公主而更尚。曰：適雖貴當執婦道也。然朱子之作是書，豈出於私見臆說而已哉？綱倣《春秋》而兼採眾史之長，如書曹操之自立則仍范曄之文，書韋耿之討賊亦本范曄之意，尊昭烈之正統，則取習鑿齒之論也，存中宗之紀年，則本范太史之說也。目倣左氏而稽合諸儒之論，如書衛鞅之受禍，則取胡氏之論，書秦割地之和韓魏，則本蘇氏之說，述秦趙會於澠池，則楊龜山之議也，述張良誤中副車，則程子之辯也，質諸人心而無疑，參諸鬼神而無愧。信夫！可以接春秋之墜緒也。至若陳子桱之續通鑑也，其間如書李重進以謀反，而君臣之分明書劾里缽之世襲，而夷狄之禍，兆尊先聖則書孔宜之官，重道統則書周程之卒，建炎之大書則法中宗，紹晉之特筆，祥興之紀年，則見有宋天命之未，絕然紀三皇則多詭異，不經之談，書遼金則失內夏外夷之義，建隆分注，無異五代之君，虛中之死，不紀其謀金之節，君子不能無憾焉。

蘇子由之古史，所以正遷史之訛舛也，遷紀首於黃帝，而遺伏羲少昊古，史則增之，遷傳孔門弟子而略琴牢陳亢，古史則載之，荊軻刺客之軰爾，遷有不欺其志之美，古史則正之，西門豹循吏之流也，遷史抑於滑稽之列，古史則正之，遷謂宰我從田常，古史則訂其誤，遷謂子貢變易五國古史，則辯其非傳，穰苴而不知考據之乖次，古史則刪之而不存，記虞卿而不知履歷之先後，古史則考之而不舛，且其序首言聖人之於善，如火之必熱，水之必寒，不為不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀，又有得於聖心焉。章衡之《編年通載》，始自唐虞訖於治平，首國號廟諡以表元係，日月以記事，其書呂后稱制之年，係之少帝黜則天擅政之號，列之中宗者，懼後世改元據位，僭偽假真而失正也，其書后妃世子之廢立者，懼後世登庶黜冢，徇愛滅公而失順也，其書將相大臣之善惡者，懼後世惡直醜正，詭諛而失任也，其書四夷君長之逆順者，懼後世恃安忘危，窮凶起難而失備也。至如志災異以示戒，去符瑞以防怠明，卒葬以正終始，皆所以權衡褒貶，會成史法，以便觀覽焉。大抵史之為務，厥途有三彰，善貶惡不避，強禦若晉之董狐，齊之南史，此其上也。編次勒成，鬱為不刊，若魯之丘明，漢之子長，此其次也。才高學博，名重一時，若周之戍夫，楚之倚相，此其下也。昔劉子元著《史通》四十一篇，以商論前史之得失，自遷固而下，皆譏焉。然觀其書可予者，十有三四，可貶者，十有五六，其譏前人之失，謂司馬體失錄煩，謂班固諳練該密，謂項羽不當為本紀，謂陳涉不當為世家，其論確矣。至自述作史之法，乃欲撰《都邑志》於輿服之上，撰《方物志》於食貨之首增，《氏族志》於百官之下，增《方言志》於藝文之外，不亦贅乎？其言曰：作史有三長：才也，學也，識也。《史通》一書，貫穿古今，不可謂無學矣。三為史官，再入東觀，不可謂無才矣。疑古惑經之類，得非識有所不足耶，有志於汗青者宜戒焉。