KR7a0021
卷446
欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
第四百四十六卷目錄
文中子部彙考一
隋〈文帝開皇一則〉
金〈世宗大定一則〉
文中子部彙考二
隋王通中說〈宋阮逸序〉
王通元經〈唐薛收序〉
文中子部彙考三
宋馬端臨文獻通考〈儒家考〉
明王圻續文獻通考〈儒家〉
文中子部總論
宋程子遺書〈論文中子〉
朱子語錄〈論文中子〉
朱子文集〈王氏續經說〉
文中子部雜錄
經籍典第四百四十六卷
文中子部彙考一
隋
文帝開皇 年，河汾王通著《中說》二卷，《元經》十卷，稱為《文中子》。
按《隋書·文帝本紀》不載。 按《宋邵博·聞見後錄》：司馬文正公作《文中子補傳》，曰：文中子，王通，字仲淹，河東龍門人，六代祖元則仕，宋歷太僕國子博士兄，元謨以將略顯，而元則用儒術進，元則生煥，煥生蚪，齊高帝將受宋禪誅。袁粲蚪由是北奔魏，魏孝文帝甚重之。累官至并州刺史，封晉陽公。諡曰：穆始。家河汾之間，蚪生彥，官至同州刺史。彥生傑，官至濟州刺史，封安唐公。諡曰：獻。傑生隆，字伯高。隋開皇初以國子博士待詔雲龍門。隋文帝嘗從容謂隆曰：朕何如主隆？曰：陛下聰明神武，得之於天。發號施令不盡稽古，雖負堯舜之資，終以不學為累。帝默然有間曰：先生朕之陸賈也！何以教朕？隆乃著興衰要論七篇奏之帝。雖稱善亦不甚達也，歷昌樂猗氏銅川令，棄官歸教授，卒於家。隆生通，自元則以來世傳儒業，通幼明悟好學，受書於東海李育，受詩於會稽夏璵，受禮於河東關朗，受樂於北平霍汲，受易於族父仲華。仁壽三年通始冠，西入長安獻太平十二策。帝召見，嘆美之然不能用。罷歸，尋復徵之。煬帝即位又徵之。皆稱疾不至，專以教授為事。弟子自遠方而至者甚眾，乃著《禮論》二十五篇，《樂論》二十篇，《續書》百有五十篇，《續詩》三百六十篇，《元經》五十篇，《贊易》七十篇，謂之王氏六經。司徒楊素重其才行，勸之仕通，曰：汾水之曲，有先人之敝廬在足以庇風雨，薄田足以具餰粥。願明公正身以治天下。使時和年豐，通也受賜多矣。不願仕也，或譖通於素曰：彼實慢公，公何敬焉？素以問通。通曰：使公可慢則僕得矣，不可慢則僕失矣！得失在僕公何與焉？素待之如初。右武侯大將軍賀若弼嘗示之射，發無不中，通曰：美哉，藝也！君子志道據德依仁，然後游於藝也。若弼不悅而去。通謂門人曰：夫子矜而愎難乎？免於今之世矣！納言蘇威好畜古器，通曰：昔之好古者聚道，今之好古者聚物。太學博士劉炫問《易》，通曰：聖人之於《易》也，沒身而已矣！況吾儕乎？有仲長子光者隱於河渚，嘗曰：在險而運奇不若宅平而無為。通以為知言，曰：名愈消，德愈長，身愈退，道愈進，若人知之矣。通見劉孝標絕交論，曰：惜乎！舉任公而毀也。任公不可謂知人矣！見辨命論，曰：人事廢矣！弟子薛收問：恩不害義，儉不傷禮，何如？通曰：是漢文之所難也。廢肉刑害於義，省之可也。衣弋綈傷於禮，中焉可也。王孝逸曰：天下皆爭利而棄義，若之何？通曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？或問人之善，通曰：知其善則稱之，不善則對。曰：未嘗與久也。賈瓊問息謗，通曰：無辯。問止怨，通曰：不爭，故其鄉人皆化之，無爭者。賈瓊問群居之道，通曰：同不害正義，不傷物，古之有道者內不失真，外不殊俗，故全也。賈瓊請絕人事，通曰：不可。瓊曰：然則奚若？通曰：莊以待之，信以應之，求者勿拒，去者勿追，沉如也則可。通謂姚義能交，或曰：簡。通曰：茲所以能也。又問廣，通曰：廣而不濫，茲又所以為能。又謂薛收善接，小人遠而不疏，近而不狎，頹如也。通嘗曰：封禪非古也。其秦漢之侈心乎！又曰：美哉，周公之智深矣乎？寧家所以安天下有我，所以厚蒼生也。又曰：易樂者，必多哀；輕施者，必好奪。又曰：無赦之國，其刑必平；重斂之國，其財必貧。又曰：廉者常樂無求，貪者常憂不足也。又曰：我未見得謗而喜，聞譽而懼者。又曰：昏而論財，夷虜之道也。又曰：居近而識遠，處今而知古，其惟學乎？又曰：輕譽苟毀，好憎而尚怒，小人也。又曰：聞謗而怒者讒之階也，見譽而喜者佞之媒也。絕階去媒讒佞遠矣！通謂江北黃公：善醫先飲食起居而後藥。謂汾陰侯生：善筮先人事而後爻象。大業十年，尚書召通蜀郡司戶，十一年以著作郎國子博士徵，皆不往。至十四年病終於家，門人諡曰：文中子。二子福郊、福疇，二弟凝、續評曰：此皆通之世家及中說云爾。元謨仕宋，至開府儀同三司，績及福疇之子勔劇勃皆以能文著於唐世，各有列傳。余竊謂先王之六經不可勝學也，而又奚續焉？續之庸能出於其外乎？出則非經矣！苟無而續之，則贅也，奚益哉？或曰：彼商周以往此，漢魏以還也。曰：漢魏以還，遷固之徒，記之詳矣！奚待於續經？然後人知之必也好大而欺愚乎，則彼不愚者孰肯從之哉？今其《六經》皆亡而《中說》猶存，《中說》亦出於其家。雖云門人薛收、姚義所記，然予觀其書，竊疑唐室既興，凝與福疇輩並依時事從而附益之也，何則其所稱朋友門人皆隋唐之際，將相名臣如蘇威、楊素、賀若弼、李德林、李靖、竇威、房元齡、杜如晦、王珪、魏徵、陳叔達、薛收之徒，考諸舊史無一人語及通名者。《隋史》唐初為也，亦嘗載其名於儒林隱逸間，豈諸公皆忘師棄舊之人乎？何獨其家以為名世之聖人而外人皆莫之知也？福疇又云：凝為監察御史，劾奏侯君，集有反狀，太宗不信但黜為姑蘇令。大夫杜淹奏凝直言非辜，長孫無忌與君集，善由是與淹有隙。王氏兄弟皆抑不用。時陳叔達方撰《隋史》，畏無忌不為文中子立傳，按叔達前宰相與無忌位相埒，何故畏之，至沒其師之名，使無聞於世乎？且魏徵實總《隋史》，縱叔達曲避權威，徵肯聽之乎？此予所以疑之也。又淹以貞觀二年卒，十四年君集平高昌還而下獄，由是怨望十七年謀反，誅。此其前後參差不實之尤著者也。如通對李靖聖人之道曰：無所由亦不至彼大道之方也，必也無至乎。又對魏徵以聖人有憂疑退語董，常以聖人無憂疑曰：心跡之判久矣！皆流入於佛老者也。夫聖人之道始於正心，修身，齊家，治國，至於安萬邦，和黎民，格天地，遂萬物，功施當時，法垂後世，安在其無所至乎？聖人所為皆發於至誠而後功業被於四海，至誠心也，功業跡也，奚為而判哉？如通所言是聖人作偽以欺天下也，其可哉？又曰：佛聖人也，西方之教也，中國則泥。又：詩書盛而秦世滅非仲尼之罪也，元虛長而晉室亂非老莊之罪也，齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也，苟為聖人矣？則推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。烏有可行於西方而不可行於中國哉？苟非聖人矣則泥於中國獨不泥於西方耶？秦焚詩書故滅，使詩書之道盛於秦安得滅乎？老莊貴虛無、賊禮法，故王衍、阮籍之徒乘其風而鼓之，飾談論恣情欲，以至九州覆沒。釋迦稱前生之因果棄今日之仁義，故梁武帝承其流而信之。嚴齋戒㢮政刑至於萬姓塗炭，發端倡道者非二家之罪而誰哉？此皆議論不合於聖人者也。唐世文學之士傳道其書者蓋寡獨李翱，以比太公家教，及司空圖、皮日休始重之，宋興、柳開、孫何振而張之遂大行於世，至有真以為聖人可繼孔子者。余讀其書想其為人，誠好學篤行之儒者也。其自任太重，其子弟譽之太過，更使後之人莫之敢信也。余恐世人譏其僭而累其美，故采其行事於理可通而所言切於事情者著於篇以補《隋書》之缺傳。成文正公問予大父康節何？如康節贊之曰：小人無是當世已棄君子，有非萬世猶譏錄其所是，棄其所非。君子有歸，因其所非，棄其所是。君子幾希惜哉！仲淹壽不永乎？非不廢是瑖不掩瑜，雖未至於聖，其聖人之徒歟文正自茲數言文中子，故又特書於通鑑語中。然文正疑所稱朋友門人皆隋唐之際，將相名臣如蘇威、楊素、賀若弼、李德林、李靖、竇威、房元齡、杜如晦、王珪、魏徵、陳叔達、薛收無一人語及通姓名者，又疑其子弟譽之太過，又疑唐世文學之士傳道其書者蓋寡獨李翱，以比太公家教，及司空圖、皮日休始重之。予得唐文人劉禹錫言在隋朝諸儒唯王通能王道，隱白牛谷，游其門者皆天下俊傑，著書於家，沒諡曰：文中子。則蘇威公等實其朋友門人無疑，非子弟譽之太過無疑，不但司空圖、皮日休重其書亦無疑也。禹錫之言豈文正偶不見耶？文正又傳康節之贊則未行於世，予故表出之。程伊川曰：文中子格言前無荀卿、揚雄也。
金
世宗大定二十三年，使譯經所進所譯《文中子》，命頒行之。
按《金史·世宗本紀》：大定二十三年九月己巳，使譯經所進所譯《文中子》，命頒行之。
文中子部彙考二
《隋·王通·中說二卷》按《宋阮逸序》：周公聖人之治者也，後王不能舉則仲尼述之而周公之道明。仲尼聖人之備者也，後儒不能達則孟軻尊之而仲尼之道明。文中子聖人之修
者也，孟軻之徒歟，非諸子之流矣！蓋萬章公孫丑不能極師之奧，盡錄其言，故孟氏章句略而多闕，房、杜諸公不能臻師之美，大宣其教，故王氏續經抑而不振。《中說》者，子之門人對問之書也。薛收、姚義集而名之，唐太宗正觀初精修治具。文經武略高出近古，若房、杜、李、魏、二溫、王、陳輩迭為將相實永三百年之業，斯門人之功過半矣！正觀二年，御史大夫杜淹始序《中說》及《文中子世家》未及進用，為長孫無忌所抑。而淹尋卒，故王氏經書散在諸孤之家，代莫得聞焉。二十三年，太宗沒子之門人盡矣。惟福疇兄弟傳授《中說》於仲父凝，始為十篇，今世所傳本文多殘缺，誤以杜淹所撰。世家為《中說》之序，又福疇於仲父凝得《閔子明傳》。凝因言關氏卜筮之驗，且記房、魏與太宗論道之美，亦非《中說》。後序也蓋同藏緗帙卷目相亂，遂誤為序焉。逸家藏古編尢為精備，亦列十篇，實無二序，以章詳測《文中子世家》乃杜淹授於尚書陳叔達編之，《隋書》而亡矣！關子明事具於裴晞《先賢傳》，今亦無存。故王氏諸孤痛其將墜也，因附於《中說》卷間，且曰：同志淪殂，帝閽悠邈，文中子之教鬱而不行吁，可悲矣！此有以知杜淹見抑而續經不傳諸王，自悲而遺事必錄。後人責房、魏不能揚師之道亦有由焉。夫道之深者固當年不能窮，功之遠者必異代而後顯，方當聖時，人文復古，則周孔至治大備，得以隆之。昔荀卿、揚雄二書尚有韓愈、柳宗元刪定，李軌、楊倞註釋，況文中子非荀、揚比也，因為引註以翼斯文。夫前聖為後聖之備，古文乃今文之修，未有離聖而異驅，捐古而近習而能格於治者也。皇宋御天下尊儒尚文道，大淳矣。修王削霸政，無雜矣。抑又跨唐之盛而使文中子之徒遇焉。彼韓愈氏力排異端儒之功者也，故稱孟子能拒楊墨而功不在禹下。孟軻氏儒之道者也，故稱顏回謂與禹稷同道。愈不稱文中子其先功而後道歟，猶文中子不稱孟軻道存而功在其中矣！唐末司空圖嗟功廢道衰，乃明文中子聖矣。五季經亂逮乎削平，則柳仲塗宗之於前，孫漢公廣之於後，皆云聖人也。然未及盛行，其教噫知天之高必辨，其所以高也子之道，其天乎天道則簡而功密矣。門人對問：如日星麗焉雖環周萬變不出乎天中，今推策揆影庶髣髴其端乎大哉？中之為義在易，為二五在春秋，為權衡在書，為皇極在禮，為中庸謂乎無形，非中也。謂乎：有象非中也，上不蕩乎虛無，下不局於器用。惟變所適，惟義所在，此中之大略也。《中說》者如是而已。李靖問聖人之道，子曰：無所由亦不至於彼。又問彼之說，曰；彼道之方也必也，無至乎。魏徵問聖人憂疑，子曰：天下皆憂疑，吾獨不憂疑乎？退謂董常曰：樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？舉是深趣可以類知焉，或有執文昧理以模範《論語》為病。此皮膚之見，非心解也。
《王通元經十卷》按《唐薛收序》曰：元經始晉惠帝，終陳亡，凡三百年。蓋聞夫子曰：春秋一國之書也，以天下有國而王室不尊乎。故約諸侯以尊王政，以明天命之未改。《元經》天
下之書也！以無定國而帝位不明乎，故徵天命以正帝位，以明神器之有歸。又曰：春秋抗王而尊魯，其以周之所存乎。《元經》抗帝以尊中國，其以天命之所歸乎，然帝衰於太熙，故《元經》首此振起之也。中國盛乎皇始，故《元經》挈名以正其實也。嗚呼！天下無賞罰三百載，聖人在下則追書褒貶以代其賞罰。斯周公典禮使後王常存而行焉，仲尼筆削使後儒常職而述焉。收受經於夫子何足以究其潭奧，輒為傳解發明師訓之一二。云唐河東薛收撰。
文中子部彙考三
《宋·馬端臨·文獻通考》《儒家》
文中子十卷
晁氏曰：右隋王通之門人共集其師之語為是書。通行事於史無考，獨隋唐通錄稱其有穢行，為史臣所削。今觀《中說》，其跡往往僭聖人，模擬竄竊，有深可怪笑者。獨貞觀時諸將相若房、杜、李、魏、二溫、王、陳皆其門人。予嘗以此為疑，及見李德林、關朗、
薛道衡事，然後知其皆妄也。通生於開皇四年，而德林卒以十一年，通適八歲，固未有門人。通仁壽四年嘗一到長安，時德林卒已九載矣。其書乃有子在長安德林請見，歸援琴鼓蕩之，什門人皆沾襟。關朗在太和中見魏孝文，自太和丁巳至通生之年甲辰蓋一百七年矣，而其書有問禮於關子明。《隋書·薛道衡傳》稱道衡仁壽中出為襄州總管，至煬帝即位召還。本紀仁壽二年九月襄州總管周搖卒，道衡之出當在此年矣。通仁壽四年始到長安，是年高祖崩，蓋仁壽末也。又《隋書》稱道衡、子收初生即出繼，族父儒養於儒宅，至於長成不識。本生其書有內史，薛公見子於長安語子收曰：汝往事之用此三事推焉，則以房、杜輩為門人，抑又可知矣。
程子曰：王通，隱德君子也。當時有少言語，後來為人傅。會不可謂全書，其粹處殆非荀揚所及，若續經之類皆非其作。
《王氏揮麈錄》曰：文中子隋末大儒，歐陽文忠公、宋景文修《唐書·房杜傳》中略不及其姓名或云其書，阮逸偽作未必有其人。然唐李習之嘗有讀文中子。而劉禹錫作《王華卿墓誌序》，載其家世行事甚詳，云門多偉人，則與書所言合矣！何疑之有？又皮日休有《文中子碑》見于文粹。
龍川《陳氏類次·文中子引》曰：講道河汾門人咸有記焉。其高弟若董常、程元、仇璋，蓋常參取之矣。薛收、姚義始綴而名之，曰《中說》，凡一百餘紙，無篇目卷第，藏王氏家。文中子亞弟凝，晚始以授福郊、福疇，遂次為十篇，各舉其端二字以冠篇首，又為之序篇焉。惟阮逸所著本有之。至龔鼎，臣得唐本於齊州李冠家，則以甲乙冠篇而分篇，始末皆不同。又本文多與逸異，然則分篇敘篇未必皆福郊、福疇之舊也。昔者孔氏之遺言蓋集而為《論語》，其一多論學，其二多論政，其三多論禮樂，自記載之書未嘗不以類相從也。此書類次無條目，故讀者多厭倦。余以暇日參取阮氏、龔氏本，正其本文以類相從次，為十六篇，其無條目可尋與，凡可略者往往不錄，以為王氏正書。蓋文中子沒於隋大業十三年五月，是歲十一月唐公入關，其後攀龍附鳳以翼成三百載之基業者。大略嘗往來河汾，雖受經未必盡如所傳，而講論不可謂無也，然智不足以盡知其道，而師友之義未成，故朝論有所不及，不然諸公豈遂忘其師者哉？及陸龜蒙司空圖、皮日休諸人始知好其書，至本朝阮氏、龔氏遂各以其所得本為之訓義，考其始末，皆不足以知之也。又曰：以《中說》方《論語》，以董常比顏子，與門人言而名朝之執政者，與老儒老將言而斥之無婉辭，此讀《中說》者之所同病也。今按阮氏本則曰：嚴子陵釣於湍石爾，朱榮控勒天下，故君子不貴得位。龔氏本則曰：嚴子陵釣於湍石，民到於今稱之爾，朱榮控勒天下，死之日民無得而稱焉。故模倣《論語》者，門人弟子之過也。龔氏本曰：出而不聲，隱而不沒，用之則成，舍之則全。阮氏本則因董常而言，終之曰：吾與爾有矣，故比方顏子之跡，往往多過。內史薛公使遺書於子，子再拜而受之。推此心以往，其肯退而名楊素諸公哉？薛公謂子曰：吾文章可謂淫溺矣。子離席而拜曰：敢賀大人之知過也。謂其斥劉炫、賀若弼而不婉者過矣，至於以佛為聖人，以無至無跡為道，以五典潛五禮，錯為至治。此皆撰集《中說》者抄入之，將以張大其師而不知反以為累。然仲淹之學如日星炳然，豈累不累之足云乎？姑以明予類次之意如此。〈按福疇一作，福疇未知孰是。〉又曰：魏徵、杜淹之於文中子蓋嘗有師友之義矣，如房、杜直往來耳。故嘗事文中子於河汾者一切抄之曰：門人弟子，其家子弟見諸公之盛也，又從而實之。夫文中子之道豈待諸公而後重哉？可謂不知其師其父者也。
《明·王圻·續文獻通考》《儒家考》
《類次文中子》 卷
陳同父輯
《文中子類說》一卷
金趙秉文撰
文中子部總論
《宋·程子遺書》《論文中子》
文中子本是一隱君子，世人往往得其議論傅會成書，其間極有格言荀、揚道不到處。又有一件事半截好半截不好，如魏徵問聖人有憂乎？曰：天下皆憂，吾獨得不憂？問疑，曰：天下皆疑，吾獨得不疑？徵退謂董常曰：樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？此言極好。下半截卻云：徵所問者跡也，吾告汝者心也。心跡之判久矣便亂道。 王通當時有些言語後來被人傅會若續經之類，皆非其作。 文中子續經甚謬，恐無此。如續書始於漢，自漢以來制誥又何足記？續詩之備六代，如晉、宋、後魏、北齊、後周、隋之詩又何足采？問文中子云圓者動，方者靜，曰：此正倒說了靜體，圓動體方 。文中子言古之學者聚道，不知道如何聚得。
《朱子語錄》《論文中子》
文中子他當時要為伊周事業；見道不行，急急地要做孔子。他要學伊周，其志甚不卑。但不能勝其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王卻不去學，卻要學兩漢，此是他亂道處。 問文中子好處與不好處。曰：見得道理透後，從高視下，一目瞭然。今要去揣摩，不得。 文中子其間有見處，也即是老氏。又其間被人夾雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，他也有許多人，便是粧點出來。其間論文史及時事世變，煞好。 文中子中說被人亂了。說治亂處與其他好處極多。但向上事只是老釋。問：過法言。云曰：大過之。 文中子論時事及文史處儘有可觀。於文取陸機，史取陳壽。曾將陸機文來看，也是平正。 房杜於河汾之學後來多有議論。且如中說，只是王氏子孫自記。亦不應當時開國文武大臣盡其學者，何故盡無一語言及其師兼記其家世事。攷之傳記，無一合者。 文中子，看其書忒裝點，所以使人難信。如說諸名卿大臣，多是隋末所未見有者。兼是他言論大綱雜伯，凡事都要硬做。如說禮樂治體之類，都不消得從正心誠意做出。又如說安我所以安天下，存我所以厚蒼生，卻是為自張本，做雜伯鎡基。問：續書：天子之義：制、詔、志、策，有四；大臣之義：命、訓、對、贊、議、誡、諫，有七。如何。曰：這般所在極膚淺。中間說話大綱如此。但看世俗所稱道，便喚做好，都不識。如云晁董公孫之對，據道理看，只有董仲舒為得。如公孫弘是不好，晁錯是說個甚麼。又如自敘許多說話，盡是夸張。考其年數，與唐煞遠，如何唐初諸名卿皆與說話。果與諸名卿相處，一個人恁地自標致，史傳中如何都不見說。 文中子議論，多是中間暗了一段，無分明。其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無一語及其師。人以為王通與長孫無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理，如鄭公豈畏人者哉。七制之主，亦不知其何故以七制名之。此必因其續書中曾採七君事跡以為書，而名之曰七制。如二典體例今無可考，大率多是依倣而作。如以董常為顏子，則是以孔子自居。謂諸公可謂輔相之類，皆是撰成，要安排七制之君為他之堯舜。考其事跡，亦多不合。劉禹錫作歙池江州觀察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注并載關朗等事，亦多不實。王通大業中死，自不同時。如推說十七代祖，亦不應遼遠如此。唐李翱已自論中說可比太公家教，則其書之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被後人添入壞了。看來必是阮逸諸公增益張大，復借顯顯者以為重耳。 問文中子之學。曰：他有個意思，以為堯舜三代，也只與後世一般，也只是偶然做得著。問：他續詩續書，意是如此。因舉答賈瓊數處說，曰：近日陳同父便是這般說話。他便忌程先生說帝王以道治天下，後世只是以智力把持天下。正緣這話說得他病處，問元經。尢可疑。只緣獻公奔北，便以為天命已歸之，遂帝魏。曰：今之注，本是阮逸注，龔鼎臣別有一本注，後面敘他祖，都與文中子所說不同。他說先已仕魏，不是後來方奔去。又問：他說權義舉而皇極立如何。曰：說權義，不是義是活物，權是稱錘。義是稱星，義所以用權。今似他說，卻是以權為嫂溺援之之義，以義為授受不親之禮。問：義便有隨時底意思。曰：固是。問：他只緣以元經帝魏，生此說。曰：便是他大本領處不曾理會，縱有一二言語可取，但偶然耳。其續經，猶小兒豎瓦屋然。世儒既無高明廣大之見，因遂尊崇其書。 問：文中子說動靜見天地之心，說得似不然。曰：他意思以方圓為形，動靜為理，然亦無意思。而今自家若見個道理了，見他這說話，都似不曾說一般。 天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。又曰：樂天知命吾何憂。窮理盡性吾何疑。蓋有當憂疑者，有不當憂疑者，然皆心也。文中子以為有心、跡之判，故伊川非之。又曰：惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下；惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。 王通也有好處，只是也無本原工夫，卻要將秦漢以下文飾做個三代，他便自要比孔子，不知如何比得。他那斤兩輕重自定，你如何文飾得。如續詩、續書、元經之作，盡要學做孔子，重做一個三代，如何做得。如續書要載漢以來詔令，他那詔令便載得，發明得甚麼義理。發明得甚麼政事。只有高帝時三詔令稍好，然已不純。如曰肯從我游者，吾能尊顯之，此豈所以待天下之士哉。都不足錄。三代之書誥詔令，皆是根源學問，發明義理，所以粲然可為後世法。如秦漢以下詔令濟得甚事。緣他都不曾將心子細去讀聖人之書，只是要依他做模子。見聖人作六經，我也學他作六經。只是將前人腔子，自作言語填放他腔中，便說我只個可以比並聖人。聖人做個論語，我便做中說。如揚雄太元法言亦然，不知怎生比並。 問：王氏續經說，荀卿固不足以望之。若房杜輩，觀其書，則固嘗往來於王氏之門。其後來相業，還亦有得於王氏之道否。曰：房杜如何敢望文中子之萬一。其規模事業，無文中子髣髴。某嘗說，房杜只是個村宰相。文中子不干事，他那制度規模，誠有非後人之所及者。
《朱子文集》《王氏續經說》
道之在天下未嘗亡，而其明晦通塞之不同則如晝夜寒暑之相反，故二帝三王之治詩書六藝之文。後世莫能及之，蓋非功效語言之不類，乃其本心事實之不侔也。雖然維天之命於穆不已，彼所謂道者則固未嘗亡矣。而《大學》之教所謂明德新民、止於至善者，又已具有明法若可階而升焉。後之讀其書、考其事者誠能深思熟講以探其本，謹守力行以踐其實，至於一旦豁然而晦者明塞者。通則古人之不可及者，固已倏然而在我矣。夫豈患其終不及哉？苟為不然而但為模倣假竊之計，則不惟精粗懸絕終無可似之理政，使似之，然於其道亦何足以有所發明？此有志為已之士所以不屑而有所不暇為也。王仲淹生乎百世之下，讀古聖賢之書而粗識其用，則於道之未嘗亡者，蓋有意焉。而於明德新民之學亦不可謂無其志矣！然未嘗深探其本而盡力於其實以求必得。夫至善者而止之顧，乃挾其窺覘想像之彷彿而謂聖之所以。聖賢之所以賢與其所以修身，所以治人而及夫天下國家者，皆不越乎此。是以一見隋文帝而陳十二策，則既不自量其力之不足以為伊周，又不知其君之不可以為湯武，且不待其招而往，不待其問而告，則又輕其道以求售焉。及其不遇而歸，其年蓋亦未為晚也。若能於此反之於身，以益求其所未至。使明德之方、新民之具皆足以得其至善而止之，則異時得君行道，安知其卒不逮於古人政？使不幸終無所遇，至於甚不得已而筆之於書，亦必有以發經言之餘蘊而開後學於無窮，顧乃不知出此而不勝。其好名欲速之心汲汲乎，日以著書立言為己任，則其用心為己外矣！及其無以自託，乃復捃拾兩漢以來文字言語之陋，功名事業之卑而求其天資之偶合，與其竊取而近似者，依倣六經次第采輯，因以牽挽其人，強而躋之二帝三王之列。今其遺編雖不可見，然考之《中說》而得其規模之大略，則彼之贊易，是豈足以知先天後天之相？為體用而高文武宣之制，是豈有精一執中之傳？曹劉顏謝之詩，是豈有物則秉彝之訓？叔孫通公孫述曹褒荀勗之禮樂，又孰與伯夷？后夔周公之懿，至於宋、魏以來，一南一北較功度德，蓋未有以相君臣也，則其天命人心之向背，統緒繼承之偏正，亦何足論而欲攘臂？其間奪彼與此以自列於孔子之《春秋》哉。蓋既不自知其學之不足，以為周孔又不知兩漢之不足，以為三王而徒欲以是區區者比而效之，於形似影響之間，傲然自謂足以承千聖而紹百王矣，而不知其初不足以供兒童之一戲。又適以是而自納於吳楚，僭王之誅，使夫後世知道之君子，雖或有取於其言而終不能無恨於此。是亦可悲也矣！至於假卜筮象《論語》而強引唐初文武名臣以為弟子，是乃福郊、福畤之所為，而非仲淹之雅意。然推原本始乃其平日好高自大之心有以啟之，則亦不得為無罪矣。或曰：然則仲淹之學固不得為孟子之倫矣，其視荀、揚、韓氏亦有可得而優劣者耶。曰：荀卿之學雜於申商，子雲之學本於黃老，而其著書之意蓋亦故託空文以自見耳，非如仲淹之學頗近於正而粗有可用之實也。至於退之原道諸篇，則於道之大原若有，非荀、揚、仲淹之所及者。然考其平生意向之所在，終不免文士浮華，放浪之習時俗，富貴利達之求，而其覽觀古今之變將以措諸事業者，恐亦未若仲淹之致懇惻而有條理也。是以，予於仲淹獨深惜之而有所不暇於三子，是亦《春秋》責備賢者之遺意也，可勝嘆哉！
文中子部雜錄
《蓉塘詩話》：唐劉蕡精於儒術。嘗讀文中子忿然而言曰：才非殆庶，擬上聖述作不亦過乎？客曰：文中子於六籍何如？蕡曰：若以人望人，文中子於六籍猶奴隸之於良主人也。吁！劉蕡可謂豪傑之士有見之言哉！《揮麈前錄》：文中子王通隋末大儒，歐陽文忠公、宋景文修《唐書·房杜傳》中略不及其姓名或云其書，阮逸所撰未必有其人。然唐李習之嘗有讀文中子，而劉禹錫作《王華卿墓銘序》載其家世行事甚詳，云門多偉人，則與其書所言合矣。何疑之有？又皮日休有《文中子碑》見於文粹。
《井觀瑣言》：宋咸作駁《中說》，謂文中子乃後人所假託，實無其人。按王績有《負苓者傳》、陳叔達《答績書》有曰：賢兄文中子恐後之筆削陷於繁碎，宏綱正典暗而不宣，乃興《元經》以定真統。陸龜《蒙送豆盧處士序》亦曰：昔文中子生於隋代，知聖人之道不行，歸河汾間修先君之業。又云丈人文中子外諸孫也云云。後司空圖、皮日休俱有《文中子碑》。五子皆唐人，績乃文中子之弟，而叔達又親及門者也。文中子果不誣矣。但史失其傳，其書亦出後人所增益，張大牽合傅會痕跡宛然在。唐時已不甚為人所尊仰，故韓柳諸賢俱無稱述，或謂即宋阮逸偽作亦非。李翱《答王載言書》云理有是者，而詞章不能工王氏《中說》是也。宋龔鼎，臣嘗得唐本《中說》於齊州李冠家，則《中說》之傳久矣。然陳同父類次文中子云分十篇，舉其端二字以冠篇，篇各有序，惟阮逸本有之。又云阮氏本與龔氏本文各不同，如阮本曰：嚴子陵釣於湍石尒，朱榮控勒天下，故君子不貴得位。龔本則曰：嚴子陵釣於湍石，民到於今稱之尒。朱榮控勒天下，死之日民無得而稱焉。龔本曰：出而不聲，隱而不沒，用之則成，舍之則全。阮本則因董常而言終之，曰：吾與爾有矣。由是觀之，則逸或不能無增損於其間，以啟後人之疑也。仲舒本原處勝賈生，賈生用處卻勝似仲舒。揚雄、韓愈體用俱欠，王通有體有用但粗淺耳。董、賈之言卻是從胸中流出。韓子力追古作，雖費力而不甚覺。揚氏《法言》、王氏《中說》所謂刻木為鵠者也。
《焦氏筆乘》：文中子動以孔子為師，其見地甚高，志甚大，或以模擬太過，病之非也。此如世人有所慕悅，則其舉止言動不覺盡似之，以其精神所注故也。不然詩祖李、杜，文祖遷、固未有非之者，獨訾文中子之法孔子乎？宋咸作駁《中說》，謂文中子乃後人所假託，實無其人，則幾於瞽說矣。王績有《負苓者傳》，陳叔達有《答王績書》曰：賢兄文中子恐後之筆削陷於繁碎，宏綱正典暗而不宣，乃興《元經》以定真統。陸龜《蒙送豆盧處士序》亦曰：昔文中子生於隋代，知聖人之道不行，歸河汾間修先君之業。後司空圖、皮日休俱有《文中子碑》。五子皆唐人，言之鑿鑿如此，咸獨臆斷其無可乎？宋龔鼎臣嘗得唐本《中說》於李冠家，蓋中說之行久矣。陳同父類次文中子云十篇，舉其端二字以冠篇，篇各有序，惟阮逸本有之。又阮、龔二本時有同異。如阮本曰：嚴子陵釣於湍石尒，朱榮控勒天下，故君子不貴得位。龔本則曰：嚴子陵釣於湍石，民到於今稱之尒，朱榮控勒天下，民無得而稱焉。龔本曰：出而不聲，隱而不沒，用之則成，舍之則全。阮本則因董常而言終之，曰：吾與爾有矣。豈逸不無增損於其間，遂啟後世之疑邪？
長松茹退憨，憨子曰：孟軻排楊墨，廓孔氏世皆以為實。然是豈知孟子者與？如知之則知孟子非排楊墨，乃排附楊墨而塞孔道者也。雖然孔氏不易廓而能廓之者，吾讀仲尼以降諸書，唯文中子或可續孔脈乎，外或有能續之者，吾不得而知也。