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欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第五卷目錄

　《學行總部·總論五》

　　《性理大全》〈總論為學之方〉

學行典第五卷

《學行總部·總論五》

《性理大全》

《總論為學之方》

程子曰：學也者，使人求於內也。不求於內而求於外，非聖人之學也。何謂求於外？以文為主者是也。學也者，使人求於本也。不求於本而求於末，非聖人之學也。何謂求於末？考詳略採異同者是也。是二者無益於德君子弗之學也。　名數之學，君子學之而不以為本也。言語有序，君子知之而不以為　始也。義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。　學莫貴於自得。得，非外也。故曰：自得學而不自得，則至老而益衰。　自得者所守不變，自信者所守不疑。　解義理，若一向靠書冊，何由得居之安、資之深？不惟自失兼亦誤人。　古之學者，優柔厭飫有先後次序，今之學者，卻只做一場話說務高而已。　問：如何學可謂之有得？曰：大凡學問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是要誠意燭理上知則穎悟自別，其次須以義理涵養而得之。　凡志於求道者，可謂誠心矣。欲速助長而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之必失之。觀天地之化，一息不留疑於速也。然寒暑之變，極微曷嘗遽哉？　學者須要知言。　凡人纔學，便須知著力處；既學，便須知得力處。　多聞識者猶廣儲藥物也，知所用為貴。　進學莫大於致知，養心莫大於義理。古人所養處多若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈。今人都無只有箇，義理之養人又不知求？　恥不知而不問，終於不知而已；以為不知而必求之，終能知之矣。　學而未有所知者，譬猶人之方醉也，亦何所不至？及其既醒，必惕然而恥矣。醒而不以為恥，末如之何也？　學者必知，所以入德；不知所以，入德未見其能進也。故孟子曰：不明乎善，不誠乎身。易曰：知至，至之。　學者自治極於剛，則守道愈固。勇於進，則遷善愈速。　今之學者，如登山麓方其迤邐，莫不闊步。及到峻處便逡巡。

人少長須激昂，自進中年已後，自至成德者事方

可自安。　君子之學必日新，日新者，日進也；不日新，必日退；未有不進而不退者。唯聖人之道無所進退，以所造者極也。　君子莫進於學，莫止於畫，莫病於自足，莫罪於自棄。進而不止，湯武所以反之。而聖學者所見所期，不可不遠。且大然行之，亦須量力有漸志。大心勞力，小任重恐終敗事。　學貴乎成。既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。　百工治器必貴於，有用器而不可用工，不為也。學而無所用，學將何為也？　力學而得之，必擴充而行之。不然者，局局其守耳。　學者有所聞而不著乎心，不見乎行，則其所聞故自他人之言耳。於己何與焉？　學莫大於平，心平莫大於正，正莫大於誠。　問：有因苦學失心者，何也？曰：未之聞也。善學者之於其心，治其亂收。其放明，其蔽安，其危曾，謂為心害乎？　古之人十五而學，四十而仕。其未仕也，優游養德而求進之心。故其所學必至於有成。後世之人，自其為兒童，從父兄之所教，與其壯長，追逐時習之，所尚莫不汲汲於勢利也，善心何以不喪哉？　學而為名內，不足也。　根，本須，是先培，壅然後可立趨向也，趨向既正，所造有淺深，則由勉與不勉也。　守之，必嚴，執之必定，少怠而縱之，則存者亡矣。　君子之學，要其所歸而已矣。　有志於道，而學不加進者，是無勇也。　博奕小技也，不專心致志猶不可得，況學聖人之道悠悠焉？何能自得也？孔子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益不如學也。又曰：朝聞道，夕死可矣。夫聖人何所為而迫切至於如是其極哉？善學者，當求其所以然之。故不當誦其文，過目而已也。學如不及，猶恐失之。苟曰：姑俟來日斯自棄也。　無好學之志，則雖聖人復出亦無益矣。　不知性善不可以言學，知性之善而以忠信為本。是曰：先立乎其大者也。　問：人有日記萬言或妙絕技藝者是可學乎？曰：不可。才可勉而少進鈍者，不可使利也。惟積學明理既久，而氣質變焉。則暗者必明，弱者必立矣。　質之美者，一明即盡濁滓渾化斯與天地同體矣。莊敬持養抑其次矣，及其至則一也。　氣質沈靜，於受學為易。　意必固我既亡之後必有事焉。此學者所宜盡心也。夜氣之所存者，良知也，良能也，苟擴而充之。化旦晝之所害，為夜氣之所存，然後可至於聖人。學禮義考制度，必求聖人之意。得其意，則可以沿革矣。　人之為學，避其所難而姑為，其易者斯自棄也。已夫學者必志於大道，以聖人自期而猶有不至者焉。　人皆可以為聖人，而君子之學必至於聖人而後已，不至於聖人而已者皆自棄也。孝其所當孝，悌其所當悌，自是而推之，是亦聖人而已矣。　學者不學聖人則已，欲學之，須是熟玩聖人氣象，不可止於名上理會如是只是講論文字。　今之學者有三弊：溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無是三者，則必求歸於聖人之道矣。　人之學，當以聖人為標準，然上面更有化爾人當學顏子之學。　君子之學貴乎一，一則明，明則有功。　學要在敬也。誠也，中閒便有箇仁。博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。之意，　不思，故有惑不求，故無得。不問故莫知。　學不貴博，貴於正而已，正則博。言不貴文，貴於當而已，當則文能盡飲食言語之道，則可以盡去就之道。能盡去就之道，則可以盡死生之道。飲食言語去就死生，小大之勢一也。故君子之道，自微而顯，自小而章。　問：立德進德先後？曰：此有二有立，而後進。有進而至於立，立而後進。則是卓然定後有所進立，則是三十而立進，則是吾見其進也。有進而至於立，則進而至於立道處也，此進是可與適道者也，立是可與立者也。張子曰：在始學者，得一義須固執從粗入精也。如孝事親忠事君，一種是義然，其中有多少義理也？　聞見之善者，謂之學則可，謂之道則不可，須是自求己能。尋見義理則自有旨趣，自得之則居之安矣。 學者只是於義理中求。譬如農夫是穮是蔉雖有饑饉，必有豐年蓋求之。則雖有所得，發源端本處既不誤，則義可以自求。　人欲得正己而物正。大抵道義雖不可緩，又不欲急迫，在人固須求之有漸，於己亦然。蓋精思潔慮以求大功，則其心隘。惟是得心弘放，得如天地易簡，易簡然後能應物皆平正。　玩心未熟可求之，平易勿迂也，若始求太深，恐自茲愈遠。　為學所急在於正心求益，若求之不已，無有不獲，惟勉勉不忘為要耳。　人若志趣不遠心不在焉，雖學無成人。惰於進道無自得，達自非成德，君子必勉勉至從心所欲不踰矩方可放下，德薄者終學不成也。學之不勤者，正猶七年之病不蓄三年之艾。今之於學加功數年，自是享之無窮，人多是恥於問人。假使今日問於人，明日勝於人，有何不可？如是則孔子問於老、聃萇弘、郯子、賓牟、賈有甚不得聚天下眾人之善者，是聖人也。豈有得於一端而便勝於聖人也？義理有疑，則濯去舊見以來新意；心中苟有所開，即便劄記不思則還塞之矣，更須得朋友之助，一日閒朋友論著則一日閒意思差別，須日日如此，講論久則自覺進。　慕學之始，猶聞都會紛華盛麗未見其美，而知其有美不疑步步進，則漸到畫則自棄也。觀書解大義非聞也，必以了悟為聞。人之好強者以其所知少也，所知多則不自強。滿學然後知不足，有若無實若虛，此顏子之所以進也。　變化氣質。孟子曰：居移氣養移體，況居天下之廣居者乎？居仁由義，自然心和而體正更要約時，但拂去舊日所為，使動作皆中禮，則氣質自然全好。《禮》曰：心廣體胖。心既弘廣，則自然舒泰而樂也。若心但能弘廣不謹敬，則不立若；但能謹敬而心不弘廣，則入於隘須寬而敬。大抵有諸中者必形諸，外故君子心和則氣和，心正則氣正。其始也固亦須矜持。古之為冠者，以重其首為履者，以重其足至於盤盂，几杖為銘皆所以慎戒之。人之氣質美惡與貴賤，壽夭之理，皆是所受定分。如氣質惡者學，即能移今人所以多為氣所使。而不得為賢者，蓋為不知學。　天資美不足為功，惟矯惡為善矯惰為勤方是為功。人必不能便無是心，須是思慮，但使常游心於義理之閒，立本處以易簡。為是接物處以時中，為是易簡而天下之理得時中，則要博學素備。　有志於學者，都更不論氣之美惡，只看志如何。匹夫不可奪志也，惟患學者不能堅勇。　多求新意以開昏蒙，吾學不振非強有力者不能自奮，惟信篤持謹何患不至？　書多閱而好忘者，只為理未精，耳理精則須記了無去處也。仲尼一以貫之，蓋只著一義理都貫。卻學者但養心識明靜自然可見。下學而上達者，兩得之人。謀又得天道又盡任私意以求是，未必是虛心以求，是方為是夫道。仁與不仁、是與不是而已。　學者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進。氣輕則虛而為，盈約而為，泰亡而為，有以未知為，已知未學為，已學人之有恥於就問，便謂我勝於人，只是病在不知求是為心，故學者當毋我。　明善為本固執之，乃立擴充之，則大易視之，則小在人能弘之而已。　富貴之得不得天也，至於道德則在己。求之而無所不得者也。

上蔡謝氏曰：學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊。時人學之不講，是吾憂也，仁亦在夫熟而已，　今之學須是。如饑之須食寒之須衣始得，若只欲彼善於此則不得。　人須先立志，志立則有根本，譬如樹木須先有箇根本，然後培養能成合抱之木。若無根本又培養箇甚，　顏子工夫真百世軌範，舍此應無入路無住宅。

龜山楊氏曰：今之學者只為不知為學之方，又不知學成要何用，此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者學聖賢之所為也，欲學聖賢之所為，須是聞聖賢所得之道。若只是要博通古今，為文章，作忠信，愿慤不為非義之事而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與夫名節之士有聞當世者多矣，觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮彷彿相似。何也？以彼於道初無所聞故也。今時學者平居，則曰：吾當為古人之所為，纔有一事到手便措置不得，蓋其所學以博古通今。為文章或志於忠信，愿慤不為非義而已，而不知須是聞道故應如此。由是觀之，學而不聞道，猶不學也。　為己之學，正猶饑渴之於飲食，非有悅乎外也。以為弗飲弗食，則饑渴之病必至於致死。人而不學則失其本心，不足以為人其病，蓋無異於饑渴者。此固學之不可已也。然古之善學者必先知所止，知所止然後可以漸進。倀倀然莫知所之而欲望聖賢之域，多見其難矣。此理宜切求之不可忽也。　六經之義驗之於心而然施之，於行事而順，然後為得。驗之於心而不然施之，於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者為無用之文，儌倖科第而已，果何益哉？　學者必以孔孟為師，學而不求諸孔孟之言亦末矣。《易》曰：君子多識前言往行以蓄其德。孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。世之學者欲以雕繪組織為工誇多鬥靡以資見聞而已，故摭其華不茹其實，未嘗蓄德而反約也。彼亦焉用學為哉？　自孟子沒聖學失傳，荀卿而下皆未得其門而入者也。七篇之書具在，始終考之不過，道性善而已。知此則天下之理得。而諸子之失其傳皆可見也。夫學道者，舍先聖之書何求哉？譬之適九達之衢未知所，之六經能指其攸趣而已。因其所指而之焉，則庶乎其有至也。徒敝精神於章句之閒則末矣。　古之學者以聖人為師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人之難為也。故凡學者以聖人為可至，則必以為狂而竊笑之。夫聖人固未易至。若舍聖人而學是將何所取則乎？以聖人為師，猶學射而立的然的立於彼，然後射者可視之而求中。若其中不中，則在人而已。不立之的以何為準？顏淵請問其目學也，請事斯語則習矣。學而不習徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣。若夫承梃而目不瞬貫虱而懸不絕。由是而求盡其妙，非習不能也。習而察。故說：久而性成之。則說：不足道也。　學者當有所疑，乃能進德，然亦須著力深。方有疑今之士讀書為學，蓋自以為無可疑者，故其學莫能相尚如孔子門人所疑皆後世所謂不必疑者也。子貢問政，子曰：足食足兵，民信之矣。子貢疑所可去，答之以去兵於食與信，猶有疑焉？故能發。孔子民無信不立之說，若今之人問政，答之足食與兵，何疑之有。樊遲問仁，子曰：愛人。問知，子曰：知人。是蓋甚明白而遲，猶曰：未達。故孔子以舉直錯諸枉能使枉者，直教之由是而行之於知之道，不其庶矣乎？然遲退而見，子夏猶再問舉直錯諸枉之義，於是又得舜舉皋陶湯舉伊尹之事為證，故仁知兼盡其說，如使今之學者方得其初問之答，便不復疑矣。蓋嘗謂古人以為疑者，今人不知疑也。學何以進。

和靖尹氏曰：凡學問切忌閒斷便不是學，一日暴之，十日寒之，奚可哉。　學問不可有私心，私心人欲也。人欲去天理。還　問如何仕而優則學，曰：學豈有休時。書曰：念終始典于學。荀子曰：學至死乃已是也。涑水司馬氏曰：學者所以求治心也。學雖多而心不治，安以學。為　問蘧伯玉五十而知四十九年之非，信乎？曰：何啻其然也。古之君子好學者有垂死而知其未死之前所為非者，況五十乎？夫道如山也，愈升而愈高；如路也，愈行而愈遠。學者亦盡其力而止耳，自非聖人有能窮其高遠者哉。

五峰胡氏曰：學欲博不欲雜，守欲約不欲陋。雜似博陋似約，學者不可不察也。　學貴大成不貴小用，大成者參於天地之謂也，小用者明利計功之謂也。人之生也良知，良能根於天，拘於己，汨於事，誘於物，故無所不用學也。學必習，習則熟，熟則久，久則天，天則神，天則不慮而行，神則不期而應。　以反求諸己為要法以言人不善為至戒。　靜觀萬物之理，得吾心之悅也易，動處萬物之分得吾心之樂也難。是故知仁合一，然後君子之學成。　有之在己知之在人，有之而人，不知從而與人較者，非能有者也。　學道者，正如學射，纔持弓矢必先知的，然後可以積習而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，則何用持弓矢以射。為列聖諸經千言萬語，必有大體，必有要妙。人自少而有志，尚恐奪於世念。日月蹉跎，終身不見也。若志不在於的，苟欲玩其辭而已。是謂口耳之學曾何足云。夫滯情於章句之末，固遠勝於博奕戲豫者矣。特以一斑自喜何其小也，何不志於大體以求要妙，譬如遊山必上東岱，至於絕頂，坐使天下高峰遠岫卷阿，大澤悉來獻狀，豈不偉與？　修身以寡欲為要，行己以恭儉為先，自天子至於庶人一也。延平李氏曰：講學切在深潛縝密，然後氣味深長。蹊徑不差，若概以理一，而不察乎其分之殊，此學者所以流於疑、似亂真之說而不自知也。　學問之道不在多，言但默，坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私欲之發，亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。　學者之病在於未有洒然冰釋凍解處，縱有力持守不過苟免顯，然悔尤而已。若此者，恐未足道也。　孔門諸子群居終日，交相切磨，又得夫子為之依歸，日用之閒，觀感而化者多矣。恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然子貢何以言夫子之言，性與天道不可得而聞也耶？　大率有疑處，須靜坐體究人倫，必明天理，必察於日，用處著力可見，端緒在勉之爾。

南軒張氏曰：人之性善，然自非上知。生知之資，其氣稟不容無所偏學也者，所以化其偏而若其善也。氣稟之偏，其始甚微，惟夫習之不察，日以滋長，非用力之深末由返也。　古人所以從事於學者，其果何所為而然哉。天之生斯人也，則有常性。人之立於天地之閒也，則有常事。在身有一身之事，在家有一家之事，在國有一國之事。其事也，非人之所能為也。性之所有也，弗勝其事則為弗有其性，弗有其性則為弗克若天矣。克保其性而不悖其事，所以順乎天也。然則舍講學其能之哉？凡天下之事，皆人之所當。為君臣父子兄弟夫婦朋友之際，人事之大者也。以至於視聽言動，周旋食息，至纖至悉，何莫非事者。一事之不貫，則天性以之陷溺也。然則講學其可不汲汲乎？學所以明萬事而奉天職也，雖然事有其理，而著於吾心。心也者，萬事之宗也。惟人放其良心，故事失其統。紀學也者，所以收其放而存其良也。夏葛而冬裘，饑食而渴飲，理之所固有，而事之所當然者。凡吾於萬事皆見其若是也，而後為當，其可學者求乎此，而已嘗竊怪今世之學者，其所從事，往往異乎是。鼓篋入學，抑亦思吾所謂學者，果何事乎？聖人之立教者，果何在乎？而朝廷建學，群聚而教養者，又果何為乎？嗟夫！此獨未之思而已矣。使其知所思則必竦然動於中，而其朝夕所接，君臣父子兄弟夫婦朋友之際，視聽言動之閒，必有不得而遁者，庶乎可以知入德之門矣。　入德有門戶，得其門而入，然後有進也。夫子之教人，循循善誘。始學者聞之，即有用力之地，而至於成德，亦不外是。今欲求所持，循而施，吾弗措之，功其可不深，攷之於夫子之遺經乎？試舉一端而論。夫子之言曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信汎，愛眾而親仁，行有餘力則以學文。嗟乎！是數言者，視之若易，而為之甚難。驗之不遠，而測之愈深。聖人之言化工也，學者如果有志，盍亦於所謂入孝出弟，所謂謹而信，所謂汎愛親仁者，學之而弗措乎學，然後知不足。其閒精微曲折，未易盡也。其亦問之而弗措乎，思之未至終不為己物，盍亦思之而弗措乎；思之而有疑，盍亦辨之而弗措乎，思而得辨而明，又盍行之而弗措乎，蓋五者同體以相成相資，而互相發也。真積力久，所見益深，所履益固，而所以弗措者，蓋有不可以已，高明博厚端可馴而至矣。噫！學不躐等也，譬如燕人適越其道里之所從，城郭之所經，山川之阻，修風雨之晦冥，必一一實履焉。中道無畫，然後越可幾也。若坐環堵之室，而望越之渺茫，車不發軔，而欲乘雲駕風以遂抵越，有是理哉。且夫為孝必自冬溫夏凊，昏定晨省。始為弟必自徐行，後長者始，故善言學者必以灑掃應對，進退為先焉。惟夫弗措之為貴也。學必有序，故自灑掃應對進退而往，皆序也。由近以及遠，自粗以至精，學之方也，如適千里者，雖步步踏實，亦須循次而進。今欲闊步一蹴，而至有是理哉，自欺自誤而已。　講究義理須要看得如饑食渴飲，只是平常事。若談高說妙，便是懸空揣度，去道遠矣。近日學者論仁字，多只是要見得仁字意思，縱使逼真，亦終非實得。看論語中聖人所言，只欲人下工夫升高自下，陟遐自邇，循序積習，自有所至。存養省察，固當並進。存養是本，工夫固不越於敬，敬固在主一，此事惟用力者，方知其難。　講學不可以不精也，毫釐之差，則其弊有不可勝言者，故夫專於考索則有遺本溺心之患，而騖於高遠則有躐等憑虛之憂，二者皆其弊也。攷聖人之教固不越乎致知力行之大端，患在人不知所用力耳。莫非致知也，日用之閒事之所遇，物之所觸，思之所起，以至於讀書考古，苟知所用力則莫非吾格物之妙也。其為力行也，豈但見於孝弟忠信之所發形於事，而後為行乎？自息養瞬存以至於三千三百之閒，皆合內外之實也。行之力則知愈進，知之深則行愈達。　如今一輩學者，往往希慕高遠，畢竟終無所得。要之仁之實事親是也，義之實從兄是也，當於事親，從兄之際踐履中體察之，此最親切。若升高必自下，若陟遐必自邇，須是下學而上達，雖灑掃應對，其中自有妙理。至如禮儀三百，威儀三千，在吾儒為之，雖若遲緩，然為之不已，雖至聖人可也。更當博觀伊洛議論涵泳於中，使之自得。且如聽人說他處，市井如何，山川如何，比之親到，氣象殊別。　責己須要備人，有片善皆當取之古人之學，只是為己。如晏平仲其事，君臨政未必皆是，然善與人交。聖人便取之，子產有君子之道四焉。其不合道處，想多只此四者，便是吾之師。責己而取人，不惟養吾之德，亦與人為善也。

象山陸氏曰：學者大病在於師心自用，師心自用則不能克己，不能聽言。雖使羲黃唐虞以來，群聖人之言畢聞於耳，畢熟於口，畢記於心，祇益其私增其病耳為。過益大，去道愈遠，非徒無益而又害之。　為學但當孜孜進德，修業使此心於日用間，戕賊日少光。潤日著則聖賢垂訓。向以為盤根錯節，未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不假思而得之者矣。　學者且當大綱思省，平時雖號為士人，雖讀聖賢書，其實何曾篤志於聖賢事業，往往從俗浮沈，與時俯仰，徇情縱欲，汨沒而不能以自振。日月逾邁而有泯，然與草木俱腐之恥，到此能有愧懼大決，其志乃求涵養磨礪之方，若有事役未得。讀書親師，亦可隨處自家用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠，求之不中不遠。若事役有暇便可親書冊，無不有益者。東萊呂氏曰：靜多於動，踐履多於發用，涵養多於講說，讀經多於讀史。工夫至此，然後可久可大。　問人之格局，卑者不知能進否，曰：中人以下固不可以語上，然如人坐暗室久必自明，若人果有志積以歲月之久，亦自有見。又問必有所見，然後能立否？曰：人之初學，豈能一一自有所見，須去下工夫，工夫既深，其久乃有所見。　為學須先識得大綱模樣，使志趣常在這裏，到做工夫卻須節次做去，漸漸行得一節。又問一節方能見眾理所聚。今學者病多在間邊問人，路頭尚不知，大率問人，須是就實做工夫處商量方是。　凡勤學須是出於本心，不待父母先生督責。造次不忘寢食，在念然後見功。若有人則作，無人則輟，此之謂為父母先生勤學，非為己事，終無所得。　持養之久則氣漸和，氣和則溫裕婉順。望之者意消忿解而無招咈取怒之患矣。體察之久則理漸明，理明則諷導詳款聽之者心喻慮移，而無起爭見郤之患矣。更須參觀物理，深察人情，體之以身，揆之以時，則無偏蔽之失也。　持養察識之功要當並進，更當於事事物物試驗。學力若有窒礙齟齬處，即深求病源所在而鋤去之。　士生於三代之後，所見未必皆正人也，所聞未必皆正言也。一日暴之，十日寒之，其為善難矣哉。處此者有道，善者以為法，不善者以為戒。善者以為法，是見其善而從其善也。不善者以為戒，是因其不善而知其善也。在人者，雖有善不善之殊；在我者，一歸於善而已矣。如此則所遇之人無非碩師，所聽之言無非法語，何入而不自得哉。　凡見人有一行之善則當學之，勿以其同時同處貴耳賤目焉。　為人立基址須是堅實，既堅實須是就擴充，所謂士不可以不弘毅。　為學必須於平日，氣稟資質上驗之，如滯固者疏通，顧慮者坦蕩，智巧者易直，苟未如此轉變要是未得力耳。　須要公平觀理而撤戶牖之小嚴，敬持身而戒防範之踰，周密而非發於避就，精察而不安於小，成此病痛，皆所素共檢點者耳。義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。然放下政自非易事也。　培養克治，殊不可緩，私意之根，若尚有眇忽未去異日，遇事接物助發滋養，便張皇不可剪截，其害非特一身也，要須著實省察令毫髮不留乃善。　群居以和肅為上，若為學之志專，則自無暇及他事。

勉齋黃氏曰：靜處下工，誠為長策。然居敬集義，博文約禮，皆不可廢。朋友切磨，固欲相觀，而善然講習一事，尤為至切。須將聖賢言語逐一研究，不可以為非切己。若不自此用功，則義理不明，生出無限病痛。人能於虛靜處認得分曉，又於閒靜時存得純，固此乃萬理之宅，萬事之原。看到惺惺處則於一二疑義，合商量處肯細心磨講，則洞然無疑矣。　致知持敬兩字相發，人心如火，遇木即焚，遇事即應，惟於世閒利害得喪，及一切好樂見得分明，則此心亦自然不為之動，而所謂持守者始易，為力若利欲為此心之主，則雖是強加控制，此心隨所重而發恐亦不易遏也。便使強制得下病根不除，如以石壓草，石去而草復生矣。此不可不察也。　學問須是就險難窮困處試一過，真能不動，方是學者。人生最難克是利欲，利欲之大是富貴貧賤。吾夫子只許顏淵、子路兩箇，若

是此處打一過，便教說得天花亂墜，盡是閒話。　進道之要固多端，且刊落世閒許多利欲，外慕見得榮辱是非得失利害，皆不足道。只有直截此心，無愧無懼，方且見之動靜語默，皆是道理。不然則浮湛出入渾淆膠擾，無益於己。見窺於人，甚可畏也。　為學須隨其氣質，察其所偏，與其所未至，擇其最切者，而用吾力焉。譬如用藥，古人方書亦言其大法耳。而病證多端，則亦須對證而謹擇之也。　古先聖賢言，學無非就身心上用功，人心道心，直內方外，都未說近講學處。夫子恐其識見易差，於是以博文約禮對言。博文先而約禮，後博文易而約禮難。後來學者專務其所易，而常憚其所難，此道之所以無傳。須是如《中庸》之旨，戒懼慎獨，為終身事業，不可須臾廢離。而講學窮理所以求其明且正耳，若但務學而於身心不加意，恐全不成學問也。　人之為學，但當操存涵養，使心源純靜；探賾索隱，使義理精熟；力加克制，使私意不生。三者並行而日勉焉，則學進矣。　為學只要收拾身心，勿令放逸，如臨深淵，如履薄冰，如見大賓，如承大祭。蓋理義非由外鑠，我固有之也。此心放逸則固有之理先已昏惑紛擾而失其正矣。便說得天花亂落，亦於我有何干涉。況亦未見心不純靜而能理明義精者。理義無窮，如登嵩華，如涉溟渤，且要跟腳純實深厚，然後可以承載。初涉文義便有跳躍自喜之意，又安能任重而致遠耶？世閒固有全不識學問而能質實重厚小心謹畏者，不害為君子。亦有親師取友講明道義而輕儇浮薄者，未免為小人。此等處皆後生所當別識，先以戒謹厚重為心，然後可以言學也。　古人為學，大抵先於身心上用功。如危微精一之旨，制心制事之語，敬勝怠義勝欲之戒，無非欲人檢點身心，存天理去人欲而已。然學問之方難以人人口授，故必載之方冊，而義理精微亦難以意見揣度，故必參之聖賢。故初學之法，且令格物窮理，攷古驗今者，蓋欲知為學之方，求義理之正，使知所以居敬，集義而無毫釐之差，亦卒歸於檢點身心而已。年來學者，但見古人有格物窮理之說，但馳心於辨析講論之閒，而不務持養省察之實，所以辨析講論者，又不原切問近思之意。天之所以與我，與吾之所以全乎天者，大本大原，漫不加省而尋行數墨入耳。出口以為即此便是學問，退而察其胸中之所存與夫應事接物，無一不相背馳。聖人教人決不若是留意講習，若是實體之於心，見吾一身之中，實具此理操而存之，實有諸己則不至流於口耳之學。　今世知學者少，都以易說了，學問但能斂束身心，便道會持敬，但曉文義便道會明理。俯視世之不學者，既有閒抑觀昔者，聖賢之言學條目又不過如此。便道為學都了，不知後面都不是。惟孔子全不如此，逐日只見不足，如曰學而不厭，誨人不倦，乃曰：何有於我哉？如曰德之不修，學之不講，乃曰是吾憂也，豈聖人不情之語哉。此心直是歉然。今之學者須當體得此心，切實用功，逐日察之，念慮心術之微，驗之出入起居之際，體之應事接物之閒，真箇無歉益當加勉，豈可一說便了著。　問濂溪曰：聖希天，賢希聖，士希賢。一條曰：纔說為學，便以伊尹、顏子並言。若非為己務實之論，蓋人之心量自是有許多事不然則褊狹了。然又不可不知輕重先後，故伊尹曰：志顏。子曰：學大學既言明德，便言新民。聖賢無一偏之學。

北溪陳氏曰：道之浩浩，何處下手。聖門用工節目其大要，亦不過曰致知力行而已。致者推之而至，其極之謂致。其知者，所以明萬理於心，而使之無所疑也。力者勉焉，而不敢怠之謂力。其行者所以復萬善於己，而使之無不備也。知不至則真，是真非無以辨其行，將何所適從，必有錯認人欲作天理而不自覺者矣。行不力則雖精義入神，亦徒為空言，而盛德至善，竟何有於我哉。此大學明明德之功，必以格物致知為先，而誠意正心修身繼其後。《中庸》擇善固執之，目必自夫博學審問，慎思明辨而篤行之。而顏子稱夫子循循善誘，亦惟在於博我以文，約我以禮而已，無他說也。然二者亦非截然判先後為二事，猶之行者，目視足履，動輒相應，蓋亦交進而互相發也。故知之明則行愈遠，而行之力則所知又益精矣。其所以為致知力行之地者，必以敬為主。敬者主一，無適之謂，所以提撕警省此心，使之惺惺，乃心之生道。而聖學所以貫動靜徹終始之功也，能敬則中有涵養而大本清明，由是而致知則心與理相涵而無頑冥之患，由是而力行則身與事相安而不復有扞格之病矣。雖然人性均善，均可與適道而鮮有能從事於斯者，由其二病：一則病於安常習故而不能奮然立志以求自拔，二則病於偏執私主而不能豁然虛心以求實見。蓋必如孟子以舜為法於天下，而我猶未免為鄉人者為憂，必期如舜而後已，然後為能立志。必如顏子以能問於不能，以多問於寡有，若無實若虛，然後能為虛心，既能立志而不肯自棄，又能虛心而不敢自是，然後聖門用功節目循序而進，日有惟新之益，雖升堂入室惟吾之所欲，而無所阻矣。此又學者所當深自警也。

西山真氏曰：學者觀聖人論人之得失，皆當反而觀己之得失，然後為有補云。　程子云：涵養須用敬，進學則在致知。蓋窮理以此心為主必須以敬自持，使心有主宰無私意邪念之紛擾，然後有以為窮理之基本心。既有所主宰矣，又須事事物物各窮其理，然後致盡心之功欲。窮理而不知持敬以養心則思慮紛紜，精神昏亂，於義理必無所得。知持敬以養心矣，而不知窮理，則此心雖清明虛靜，又只是箇空蕩蕩，底事而無許多義理，以為之主。其於應事接物，必不能皆當。釋氏禪學正是如此，故必以敬涵養而又博學審問慎思明辨以致其知，則於清明虛靜之中而眾理悉備。其靜則湛然寂然而為，未發之中其動則泛應曲當而為中節之和。天下義理學者，工夫無以加於此。自伊川發出而文公又從而闡明之，《中庸》尊德性道問學章即此意也。　學問之道有三，曰省察也，克治也，存養也。是三者不容以一闕也。夫學者之治心，猶其治疾，然省察焉者，視脈而知疾也。克治焉者，用藥以去疾也。而存養焉者，則又調虞愛護以杜未形之疾者也。　聖賢大道為必當繇，異端邪徑為不可蹈，此明趨向之要也。非義而富貴遠之如垢污，不幸而貧賤甘之，如飴蜜志道而遺利重內而輕外，此審取舍之要也。欲進此二者，非學不能學必讀書，然書不可以汎讀，先《大學》，次《論》、《孟》，而終之以《中庸》。經既明，然後可觀史，此其序也。沈潛乎訓義，反復乎句讀，以身體之，以心驗之，循序而漸進，熟讀而精思，此其法也。然所以維持此心而為讀書之地者，豈無要乎？亦曰：敬而已矣。子程子所謂主一無適者，敬之存乎中者也。整齊嚴肅者，敬之形於外者也。平居齋慄如對神明，言動酬酢不失尺寸，則心有定主而義理入矣。蓋操存固則知識明，知識明則操存愈固。子朱子之所以教人，大略如此。

潛室陳氏曰：橫渠云未知立心患思多之致疑，蓋立心持敬之謂先立箇主人翁了，方做得窮理格物工夫。　問伊川云：盡性至命必本於孝弟，窮神知化由通於禮樂。不知孝弟，何以能盡性至命；不知禮樂，何以能窮神知化。曰：盡性至命，窮神知化，皆聖人事。欲學聖人，皆從實地上做起。升高必自下，陟遐必自邇，此聖門切實之學，積累之久將自有融液貫通處，非謂一蹴便能　問：明道以記誦，博識為玩物喪志，如何？曰：徒記誦該博而理學不明，不造融會貫通處，是逐其小者忘其大者，反以無用之物累其空明之心，是為玩物喪志。　問：明道謂學，不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。安排布置須是見於施設，以安排布置為非自得，如何？曰：安排布置非是見於施設，謂此心此理未到純熟兩忘地位，必有營度計慮之勞，逆施偷作之病，纔到自得處則心便是口，理便是心，心與理忘，口與心忘，處處安行自在默識心通，不用安排布置也。　記問之學雖博而有限，義理之學至約而無窮。

鶴山魏氏曰：氣質之稟自非生知，上知寧能無偏，學則所以矯其偏而復於正也。然今之學者有二由，博以致約則斂華而就實，故志為之主，愈斂則愈實，愈久則愈明。或者唯博之趨若可以譁世取榮，然氣為之主，氣衰則志索，於是有始銳而終惰，始明而終闇者矣。

雙峰饒氏曰：為學之方，其大略有四。一曰立志，二曰居敬，三曰窮理，四曰反身。若夫趨向卑陋，而此志之不立持養疏略，而此心之不存，講學之功不加，而所知者昏蔽，反身之誠不篤，而所行者悖戾。將見人欲愈熾，天理愈微，本心一亡亦將何所不至哉。　人之為學，莫先於立志；立志之初，莫先於分別古今人品之高下，孰為可尊可慕而可法，孰為可賤可惡而可戒。此入德之先務也。此志既立，然後講學以明之，力行以充之，則德之進也，浩乎其不可禦矣。　君子之學不守諸約則泛濫支離，固無以為體。道之本不致其博則狹陋偏黨，亦無以盡道體之全。存養省察，致知力行，闕一不可。　誠之為道無所不體，自學者言之敬所以存心也。敬立則內直，義所以制事也。義形則外方，二者皆學者切己之事。苟非有誠意以為之，則敬非真敬，而其為敬也，必疏略。義非實義，而其為義也，必駁雜，所謂不誠無物也。　今之學者，所以不能學為聖賢者，其大患在於無志，其次在於無所守，蓋人而無志，則趨向卑陋，不足與議高明光大之事業。勉之以道義，則曰難知難行；期之以聖賢，則曰不可企及。不過終身汨汨為鄉里之庸人而已，何足與有為哉。人而無守則見利必趨，見害必避，平居非不粗知義理，至於臨事則為利欲所驅，而有所不暇顧，何足與有所立哉。　仁者天地生物之心，而人得之以為心，義禮智信之理皆具於中，而為心之全德者也。此雖人心之所固有，然學者苟無存養體驗之功，則氣質物欲有以蔽之，而無以識其體之實有於己矣。幸而有以識其體之實有於己矣，然或不能博學於文，講求義理以栽培之，則如孤根獨立而無所壅培，非特無以助其生長，而使之進於盛大，亦恐風霜彫摧，而其根將不能以自存也。

魯齋許氏曰：凡為學之道，必須一言一句自求己事。如六經語孟中我所未能當勉而行之，或我所行不合於六經語孟中，便須改之。先務躬行，非止誦書作文而已。

臨川吳氏曰：學者之於道，其立志當極乎遠大，而用功必循夫近小。遠大者何究其源也，近小者何有其漸也。漸者自流，愬源而不遽，以探源為務也。道之有原如水，之有源人之學。道如禹之治水，禹之治水也，治河必自下流始，兗州之功為多，而冀州次之，河之外名川三百，支川三千，無所不理。若畎若澮，田閒水道爾。亦濬之以距於川，其不遺近小也。如是聖門教人自庸言庸行之常，至一事一物之微，諄切平實，未嘗輕以道之大原示人也。仁道之大子所罕言聖人，豈有隱哉。三百三千之儀流分派別殆，猶三百三千之川，雖瑣細繁雜，然無一而非道之。用子貢之穎悟，曾子之誠篤，皆俟。其每事用力，知之既遍行之，既周而後引之，會歸於一以貫之。之地無子貢曾子，平日積累之功則一貫之旨不可得而聞也。近世程子受學於周子，太極一圖道之大原也，程子之所手受而終身祕藏，一語曾莫之及，寧非有深慮乎？朱子演繹推明之後，此圖家傳人誦宋末之儒高談性命者，比比誰是真知實行之人。蓋有不勝其弊者矣。夫小德之川流，道之派也。大德之敦化，道之原也。未周遍乎小德，而欲窺覘乎大德，是舍派而尋源者也。　所貴乎學者，以其能變化氣質也。學而不足以變化氣質，何以學為哉。世固有率意而建功立業者矣，亦有肆情而敗國殄民者矣。彼其或剛或柔，或善或惡，任其氣質之何如，而無復矯揉克治以成人學者，則不如是昏可變而明也，弱可變而強也，貪可變而廉也，忍可變而慈也。學之為用大矣哉。凡氣質之不美皆可變，而美況其生而美者乎？　為學而逐，逐於欲役，役於利汨，沒於卑污，苟賤以終其身，與彼不學者曾不見其少異。是學也，非吾所謂學也。夫今之學者之學，不過二端讀書與為文而已矣。讀書所以求作聖人之路徑，而或徒以資口耳。為文所以述垂世之訓辭，而或徒以眩華采。如是而學，欲以變化其氣質，不亦難哉。宜其愈學而無益，雖皓首沒世，猶夫人也。　勉生於不足，不勉生於足，不足則勉，勉則進足則不勉，不勉則止。昔之聖賢，兢兢業業，孜孜汲汲，不自足故也。世之自以為有餘者，反是　敏不敏天也。學不學人也，天者不可恃而人者可勉也。蟹不如螾駑可以及驥，何也？敏而不學，猶不敏也。不敏而學，猶敏也。夫子上聖也而好學，顏子大賢也而好學。古之人不恃其天資之敏也，如此既敏且學，則事半而功倍。