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欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第十一卷目錄

　理氣部總論五

　　陰陽管見〈共十三章〉

　　陰陽管見後語〈共八章〉

　　陰陽管見辯〈共一十四條〉

　　讀書錄〈語錄〉

　　圖書編〈二氣〉

　　稗編〈雜論理氣〉

　　鴻苞〈理氣　形氣〉

學行典第十一卷

理氣部總論五

《何塘·陰陽管見》《第一章》

造化之道，一陰一陽而已矣。陽動陰靜；陽明陰晦；陽有知陰無知；陰有形陽無形。陽無體以陰為體，陰無用待陽而用。二者相合則物生，相離則物死，微哉微哉。通於其說，則鬼神之幽，人物之著，與夫天文地理、醫卜方技、仙佛一蘊一以貫之而無遺矣。

《第二章》

天為陽，地為陰；火為陽，水為陰。天，陽之陽也，故神而無形。地，陰之陰也，故形而不神。火，陽之陰也，故可見，然終無形也。水，陰之陽也，故能化，然終無知也。天變而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪霜露皆澤之類也。觀八卦之象則可知矣。

《第三章》

火，陽也，其盛在天。水，陰也，其盛在地。蓋各從其類也。何以明之。日為火之精，月為水之精。日近則為溫，為暑，火偏盛也。日遠則為涼，為寒，水偏盛也。四時之變，於是乎主矣。地雖有火而不能為溫暑，天雖有水而不能為寒涼。故曰：其盛各有在也。

《第四章》

或曰：水，陰也，流而不息，安在其為靜乎。曰：流非水之本然也。水體凝而性靜者也。其融火化之也。其流天運之也。天火無形，實為陰樞而人不能見也。故謂水為動，誤矣。何以明之。水氣為寒，寒甚則冰，非有待於外也。水自遂其性耳。然則水之為靜也，昭昭矣。

《第五章》

或曰：天有定形，故日月星宿之麗於天者，萬古不易。今謂天無形，殆未可乎。曰：此不難知也。既天有定形，日月五星又何以有盈縮之異乎。若謂日月五星雖麗於天而不為天所拘，故有盈縮之異，不知上何所繫，下何所承，乃萬古而不墜乎。蓋天，陽氣也。動而不息，其行至健。日月五星皆運於天者也。天行有常，故日月星宿萬古不易。其有盈縮則以象有大小。天運之有難易也。譬之浮物於水，小者順流而去，故疾中者少，遲大者愈遲，其勢則然也。知此則謂天有定形者，其惑可解。謂天左旋，日月五星右轉者，其說不較而自破矣。

《第六章》

或曰：天地水火恐未足以盡造化之蘊，不如以陰陽統之。予竊以為陰陽者，虛名也。天地水火者，實體也。二而一者也。謂天地水火未足以盡造化之蘊，此特未之察耳。蓋人知水之為水，而不知寒涼潤澤皆水也。人知火之為火，而不知溫熱光明皆火也。天宰之以神，地載之以形。水火二者交會變化於其間，萬物由是而生，由是而死，造化之能事畢矣。自此之外豈復有餘蘊乎。

《第七章》

或曰：乾靜專而動直，坤靜翕而動闢，易大傳也。今謂天專為動，地專為靜。何居曰：易大傳之文為乾坤交不交而言也。乾有時而不交坤，故謂之靜。然其本體之動者自若也。坤有時而受乾之交，故謂之動。然其本體之靜者亦自若也。觀天地則可知矣，夫何疑乎。

《第八章》

或曰：易大傳謂立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。今謂天為陽地為陰，不亦異乎。曰：乾，陽物也，其象為天。坤，陰物也，其象為地。茲非易道之彰彰者乎。曰：言若是之不同，何也。曰：各有指也。火，陽也，雖附於天而未嘗不行於地。水，陰也，雖附於地而未嘗不行於天。水火者，天地之二用也。故天有陰陽，地有柔剛，默識而旁通之，則並行而不悖矣。

《第九章》

或曰：周子之太極何如。曰：非吾之所知也。其說謂太

極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。自今觀之，則天，陽之動者也。果何時動極而靜乎。地，陰之靜者也，果何時靜極而動乎。天不能生地，水不能生火，無智愚皆知之。迺謂陰陽相生，不亦誤乎。蓋天地水火雖渾然而不可離實，燦然而不可亂。先儒但見其不相離而不察其不可亂也。故立論混而無別。愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。

《第十章》

或曰：何謂太極。曰：一陰一陽之謂道道太極也。周子之論何如。曰：似矣而實非也。五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。自今論之，水，水也，火，火也，金木水火，土之交變也。土，地也。天安在乎。有地而無天，謂之造化之全可乎哉。天，太極也。故朱子以上天之載釋太極，以天道流行釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎。曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體而地為天之分體，豈不誤甚矣哉。太極圖為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。

《第十一章》

或曰：張子之正蒙何如。曰：太虛即氣，太虛不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。聚則離，明得施而有形可見。散則離，明不得施而無形不可見。不可因其可見始謂之有因，其不可見遂謂之無故。謂聖人不言有無。言有無為諸子之陋，此其書之大指也。殊不知造化之道，陽為神，陰為形，形聚則可見，散則不可見。神無聚散之跡，故終不可見。今夫人之知覺運動皆神之所為也。是豈有形而可見乎。觀人則造化之妙可知矣。張子之論蓋以意見窺測而未至者也。

《第十二章》

或曰：邵子之經世何如。曰：元會運世之分無所依據。先儒已有議其失者，今不贅論。天以日月星辰變而為暑寒晝夜，地以水火土石化而為雨風露雷，此其書之大指也。自今觀之，暑寒晝夜皆主於日星辰，何有焉。風為天所變，雷為火所變，雨露皆水所變，其理甚明，少思則得之矣。火為風，石為雷，土為露，豈不牽強之甚哉。且其取象，乾不為天而為日，離不為日而為星，坤反為水，坎反為土，與伏羲之易象大異，迺自謂其學出於伏羲之先天圖。吾不知其說也。

《第十三章》

或曰：子自謂所論皆出於伏羲之易，其詳何如。曰：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲易象之本也。乾離皆生於陽，故謂天火為陽。坤坎皆生於陰，故謂地水為陰。乾變其初九為初六則為巽，故謂風為天之變，蓋天下交於陰也。坤變其六三為九三則為艮，故謂山為地之變，蓋地上交於陽也。離變其九三為六三則為震，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變。坎變其初六為初九則為兌，水與陽交則相和而為澤。故謂澤為水之變。坤艮離震相比從其類也。乾兌坎巽相遠，無乃以乾為陽，可下行於地之分。坎為陰之陽，亦能上入於天之分。故兩易其位耶。若以兌為巽，以巽為兌，則陰陽之分尤為明順。然非後學所敢斷也。姑發此意以俟再來之伏羲正焉。

《陰陽管見後語》近世未明造化之妙，著後語以發之。

《第一章》

造化之道，合言之則為太極，分言之則為陰陽。謂之兩儀。陰陽又分之則為太陰、太陽、少陰、少陽，謂之四象，四象又分之則為天、地、水、火、風、雷、山、澤之象，謂之八卦。天地水火常在，故為體。雷風山澤或有或無，故謂之變。此皆在造化之中而未生物也。其既合則物生矣。

《第二章》

陰形陽神，合則生人。所謂精氣為物也。離則人死，所謂遊魂為變也。方其生也，形神為一，未易察也。及其死也，神則去矣。而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然而易察哉。

《第三章》

天動而無形，風亦動而無形。天不息，風有時而息，下交於陰，為陰所滯也。高山之巔風猛，蓋去陰稍遠，不大為所滯也。雲霄之上風愈猛，蓋將純乎天也。然則天變而為風也，明矣。春夏日近，火氣盛，則雷乃發。秋冬日遠，火氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊有燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也，明矣。若地水之變則有形易見，不待論也。周易謂停水為澤，管見則以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸，且澤有散義，先聖亦有雨澤之說，故不從周易所取之象，蓋於造化之道不合，雖文王之象亦不敢從也。

《第四章》

世儒論天道之陰陽多指四時之變而言，而四時之變、陰陽消長實指水火而言，而天之本體則運行水火在四時之外，無消長也。地道之柔剛則以形論。地水相結為火，所煆者則剛。而火氣行於地者，人不敢犯，亦謂之剛。至於地水本體至靜而無為，則謂之柔。此所謂地有柔剛亦自水火而來也。

《第五章》

周子所謂太極指神而言，神無所不統故為太極，神無形故謂無極。而太極，朱子所註亦得其意，但不言神而言理，故讀者未即悟朱註。上天之載蓋指神而言也，殊不知太極乃陰陽合而未分者也。陰形陽神，皆在其中，及分為陰陽，則陽為天火，依舊為神。陰為地水，依舊為形。若太極本體止有神而無形，則分後地水之形何從而來哉。由此化生人物，其心性之神則皆天火之神所為也。其血肉之形則皆地水之形所為也。此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳，蓋有形易見而無形難見，固無怪其然也。

《第六章》

橫渠論氣聚則離，明得施而有形可見。氣散則離，明不得施而無形，故不可見。夫地之上虛空處皆天也，此儒者之所共言，亦橫渠之所知也。盈虛空處皆天，氣可謂聚矣，是果有形而可見乎。天變為風，風之猛者，排山倒海，亦可謂氣聚矣。謂之離，明得施有形，可見得乎。故曰神無聚散之跡，張子窺測而未至也。

《第七章》

老子謂有生於無，周子謂無極，太極而生陰陽，五行。張子謂太虛無形而生天地，糟粕所見大略相同。但老子、周子猶謂神生形，無生有。至張子則直謂虛與形止為氣之聚散，不復知有神形之分，此則又不同也。學者詳之可也。

《第八章》

浚川謂鬼神無知覺靈應。凡經訓禍福祭享之類皆謂止是聖人以神道設教，實無此理。此大誤也。人血肉之軀，爾其知覺感應，孰為之哉。蓋人心之神也，心之神何自而來哉。蓋出於造化之神也。人有形聲可驗，則謂之有神，無形聲可驗，則謂之無，淺矣。

《浚川王廷·相陰陽管見辨》易有太極，是生兩儀，兩儀者，陰陽也。太極者，陰陽合一而未分者也。陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。故分為兩儀則亦不過分其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰自何而來也。

柏齋謂神為陽形為陰。又謂陽無形陰有形矣。今卻云分為兩儀亦不過分其本有者。既稱無形，將何以分。止分陰形是無陽矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾。使愚終年思之而不得其說。望將陰陽有無分離之實再為教之。柏齋又謂以太虛清通之氣為太極。不知地水之陰自何而來。嗟乎。此柏齋以氣為獨陽之誤也。不思元氣之中萬有俱備，以其氣本言之有蒸有濕。蒸者，能運動為陽為火。濕者，常潤靜為陰為水。無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖清微，鬱則妙合而凝，神乃生焉。故曰：陰陽不測之謂神是氣者，形之種而形者，氣之化。一虛一實皆氣也。神者，形氣之妙用，性之不得已者也。三者一貫之，道也。今執事以神為陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論。誤矣，夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣。縱有之亦乘夫未散之氣而顯者。如火光之必附於物而後見，無物則火尚何在乎。仲尼之門論陰陽必以氣，論神必不離陰陽。執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。

道體兼有無，陰為形，陽為神，神無而形有，其本體蓋未嘗相混也。釋老謂自無而有誠非矣。浚川此論出於橫渠。要其歸則與老氏無而生有者無異也。釋氏則實以有無並論，與老氏不同，此不可不知也。所未精者論真性與運動之風為二及以風火為形耳。陰陽管見中略具此意，有志於道者詳之可也。浚川所見出於橫渠，其文亦相似。

柏齋言道體兼有無亦自神無形有來，此不須再辨。愚謂道體本有，本實以元氣而言也。元氣之上無物，故曰太極。言推究於至極不可得而知，故論道體必以元氣為始。故曰有虛即有氣，虛不離氣，氣不離虛，無所始無所終之妙也。氣為造化之宗樞，安得不謂之有。執事曰：釋老謂自無而有誠非矣，又謂余論出於橫渠，要其歸則與老氏合。橫渠之論與愚見同否且未暇辨。但老氏之所謂虛，其旨本虛無也，非愚以元氣為道之本體者，此不可以同論也。望再思之。

日，陽精，蓋火之精也。星雖火餘，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類也。猶月之小者也。風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。至於雲則屬陰，水今獨不可謂之陽

也。

陰陽即元氣，其體之始本自相渾不可離析，故所生化之物有陰有陽，亦不能相離。但氣有偏盛，遂為物主耳。星隕皆火，能焚物，故謂星為陽。餘柏齋謂雲為獨陰矣。愚則謂陰乘陽耳。其有象可見者，陰也。自地如縷而出，能運動飛揚者乃陽也。謂水為純陰矣，愚則謂陰挾陽耳。其有質而就下者，陰也。其得日光而散為氣者則陽也。但陰盛於陽，故屬陰類矣。

天陽為氣，地陰為形。男女牡牝皆陰陽之合也。特以氣類分屬陰陽耳。少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。寒暑晝夜，管見有論。至於呼吸，則陽氣之行不能直遂。蓋為陰所滯而相戰耳。此屈伸之道也。凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰，此數語甚真。然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈尤妙也。

愚嘗驗經，星河漢位次景象終古不移，謂天有定體，氣則虛浮，虛浮則動蕩，動蕩則有錯亂，安能終古如是。自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。且天包地外，果爾輕清之氣，何以乘載地水。氣必上浮，安能左右旋轉。漢郄萌曰：天體確然在上，此真至論，智者可以思矣。柏齋惑於釋氏地水火風之說，遂謂風為天類以附成天地水火之論，其實不然。先儒謂風為天體旋轉蕩激而然亦或可通。今云風即天類，誤矣。男女牝牡專以體質言，氣為陽而形為陰，男女牝牡皆然也。即愚所謂陰陽有偏盛，即盛者恆主之也。柏齋謂男女牝牡皆陰陽相合是也。又謂少男有陽而無陰，少女有陰而無陽，豈不自相背馳。寒暑晝夜以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。愚於董子陽月陰月辨之詳矣。呼吸者，氣機之不容已者。呼則氣出，出則中虛，虛則受氣。故氣入吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙。非人力可以強而為之者。柏齋謂陽為陰滯而相戰，恐無是景象，當再體驗之，何如。柏齋又謂愚之所言凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰以下數語甚真。此愚推究陰陽之極言之，雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待而有離其一不得者。況神者生之靈皆氣所固有者也，無氣則神何從而生。柏齋欲以神字代氣，恐非精當之見。

土即地也，四時無不在，故配四季。木溫為火，熱之漸，金涼為水，寒之漸。故配四時特生之序，不然耳，五行家之說自是一端，不必與之辨也。火旺於夏，水旺於冬，亦是正理。今人但知水流而不息，遂謂河凍川冰為水之休，囚而不知冰凍為水之本體，流動為天火之化也，誤矣。

柏齋曰：土即地，四時無不在。愚謂金木水火無，氣則已有，則四時日日皆在，何止四季之月。今土配四季，金木水火配四時，其餘無配時月，五行之氣不知各相退避乎，即為消滅乎。突然而來抑候次於何所乎。此假象配合穿鑿無理甚較然者。世儒惑於邪妄而不能辨，豈不可哀。柏齋又曰：五行家之說自是一端，不必與辨。愚謂學孔子者當推明其道以息邪說。庶天下後世崇正論、行正道而不至陷於異端可也。何可謂自是一端不必與辯。然則造化真實之理聖人雅正之。道因而蒙蔽晦蝕，是誰之咎。其謂水旺於冬，猶為痼疾。夫夏秋之時，膚寸雲靄，大雨時行，萬流湧溢，百川灌河，海潮為之嘯，逆不於此時。而論水旺乃於水泉閉涸之時而強配以為旺，豈不大謬。又謂今人但知水流而不息，遂為河凍川冰為水之休，囚而不知冰凍為水之本體。流動為天火之化。嗟乎。此尤不通之說。夫水之始化也冰乎，水乎使始於冰。雖謂冰為水之本體，固無不可矣。然果始於冰乎。水乎，此有識者之所能辯也。夫水之始，氣化也。陽火在內，故有氣能動。冰雪者，雨水之變，非始化之體也。安可謂之本。裂膚墮指而江海不冰，謂流動為天火之化，得乎哉。

人之神與造化之神一也。故能相動師巫之類，不可謂無。浚川舊論天地無知，鬼神無靈，無師巫之術。今天地鬼神之說變矣。而師巫猶謂之無如舊也，何哉。此三事一理也，特未思耳。神能御氣，氣能御形，造化人物無異。但有大小之分耳。造化神氣大，故所能為者亦大，人物神氣小，故所能為者亦小。其機則無異也。州縣小吏亦能竊人主之權以行事，此師巫之比也。行禱則求於造化之神也。設位請客，客有至、不至，設主求神，神有應、不應，然客有形人見之，神無形人不能見也。以目不能見，遂謂之無，淺矣。此木主土偶之比也。蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，皆人之所為也，皆人之所共知也。此雖形用主之者，亦神氣也。師巫則專用神氣而不假於形者也，通此則邪術之有無可知矣。浚川論人道甚好，特天道未透耳。蓋其自處太高，謂人皆不及己。故謂己見不可易耳。吾幼時

所見與浚川大同，後乃知其非吾料，浚川亦當有時而自知其非也。

慎言此條乃為師巫能致風雲雷雨而言。故曰雨暘風霆，天地之德化。而師巫之鬼不能致耳，或能致者，偶遇之也。至於邪術，亦未嘗謂世間無此，但有之者，亦是得人物之實氣而成，非虛無杳冥無所憑藉而能之也，如採生折割，如滌目幻視等類，與師巫之虛無杳冥能致風雨不同，皆藉人物之實氣。柏齋又謂造化之神氣大，故所能為者亦大。人物神氣小，故所能為者亦小，其機則無異矣。愚則謂天所能為者人不能為，人所能為者天亦不能為之。師巫若能呼風喚雨，何不如世俗所謂吹氣成雲、噀唾成雨、握手成雷、拂袖成風，頃刻之間靈異交至，又何必築壇敕將、祭禱旬朔以待其自來，豈非誑惑耶。俗士乃為信之，悲哉。柏齋又謂州縣小吏亦能竊人主之權以為師，巫能竊天神之權。愚以為過矣。小吏人主皆人也，所竊皆人事也，故可能。師巫，人也，風雨，天也。天之神化，師巫安能之。投鐵於淵，龍起而雨，此乃正術，亦非冥祈，不可同也。又謂設主請客，有至、不至，如師巫求神，有應、不應，此皆為師巫出脫之計，請客不至或有他故，求神不應，神亦有他故。邪此可以發笑。又謂蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，為人神氣所為。不知此等雲雨風雷真邪、假邪，若非天道之真不過物象之似耳。與師巫以人求天有何相類。且師巫專用神氣而不假之以形，不知是何神靈聽師巫之所使，抑師巫之精神，邪此類說夢，愚不得而知之。其謂愚論人道甚好，特天道未透。蓋自處太高，謂人皆不及己故，執己見不可易。又謂向時所見與浚川大同，後乃知其非吾料，浚川亦當有時自知其非。此數言教愚多矣。但謂自處太高，謂人不及己，此則失愚之心也。夫得其實理則信，不得其理，此心扞格不契，何以相信。使芻蕘之言會於愚心即躍然領受，況大賢乎。謂人不及己，執所見而不易。此以人為高下而不據理之是非者之為也。愚豈如是，望體恕，幸甚。柏齋又云神能御氣，氣能御形，似神自外來，不從形氣而有。遂謂天地太虛之中無非鬼神，能聽人役使，亦能為人禍福。愚則謂神必待形氣而有，如母能生子，子能為母主耳。至於天地之間二氣交感，百靈雜出，風霆流行，山川冥漠，氣之變化，何物不有。欲離氣而為神恐不可得縱。如神仙尸解，亦人之神乘氣而去矣。安能脫然。神自神而氣自氣乎，由是言之，兩間神鬼百靈顯著，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳。亦有類之者，人死而氣未散，乃憑物以祟人。及夫罔兩罔象、山魈水<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27217-18px-GJfont.pdf.jpg' />之怪來遊人間，皆非所謂神也。此終古不易之論，望智者再思之，何如。

讀禍福祭祀之論，意猶謂鬼神無知覺作為，此大惑也。人血肉之軀耳，其有知覺作為，誰主之哉。蓋人心之神也。人心之神何從而來哉。蓋得於造化之神也。故人有知覺作為，鬼神亦有知覺作為。謂鬼神無知覺作為異於人者，梏於耳目聞見之驗而不通之以理，儒之淺者也。程張不免有此失，先聖論鬼神者多矣。乃一切不信而信淺儒之說，何也。豈梏於耳目聞見之跡而不能通之以理者乎。

《易》曰：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。語曰：禍福無門，惟人所召，故知人之為善、為惡乃得福、得禍之本，其不順應者幸不幸耳。故取程子答唐棣之論，乃為訓世之正。今柏齋以禍福必由於鬼神主之，則夫善者乃得禍，不善者乃得福，鬼神亦謬惡不仁矣，有是乎。且夫天地之間，何虛非氣，何氣不化，何化非神，安可謂無靈，又安可謂無知。但亦窅冥恍惚非必在在可求，人人得而攝之，何也。人物巨細亦夥矣。攝人必攝物，強食弱，智戕愚，眾暴寡，物殘人，人殺物皆非天道之當，性命之正。世之人物相戕、相殺，無處無之。而鬼神之力不能報其冤，是鬼神亦昧劣而不義矣。何足以為靈異。故愚直以仲尼敬鬼神而遠之以為至論。而祭祀之道以為設教，非謂其無知無覺而不神也。大抵造化鬼神之跡，皆性之不得已而然者，非出於有意也，非以之為人也，其本體自如是耳。於此而不知，皆淺儒誣妄惑於世俗之見，而不能達乎至理者矣。此又何足與辨。

先聖作易，見造化之妙。有有形無形之兩體，故畫奇耦以象之，謂之兩儀。見無形之氣又有火之可見者。有形之形，又有水之可化為氣者。故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象。是畫易之次第即造化之實也。乃謂其局而謬，誤矣。

易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此聖人推論畫易之原，非論天地造化本然之妙用也。函谷當時往往準易以論造化。愚嘗辭而病之。柏齋前謂太極為陰陽未分，兩儀為陰陽已分，似也。今於生四象。又謂聖人見無形之氣又有火之可見，有形之形又有水之可化為氣者。故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象。嗟乎。此論為蛇添足，又豈自然而然之道哉。先儒謂四象為陰陽剛柔四少，乃本易中之所有者。後人猶議其無據，今乃突然以形氣水火名之於易，戾矣。形氣易卦未嘗具論水火。卦有坎離，此而名之，豈不相犯。求諸要歸，大抵柏齋欲以易卦之象附會於造化，故不覺其牽合穿鑿至此耳。嗟乎。易自邵朱以來，如先天後天河圖、五行任意附入者已多，及求諸六十四卦，何曾具此後學自少至老讀其遺文，迷而不省，又為衍其餘說，日膠月固而不可解，使四聖之易雜以異端之說。悲哉。

天地未生，蓋混沌未分之時也。所謂太極也，天神地形。雖曰未分，實則並存，而未嘗缺一也。太虛之氣，天也，神也。以形論之則無也。地則形也，非太虛之氣也。以形論之則有也。分為天地，與未分之時無異也。謂儒之道無無無空者，非也。神與形合則物生，所謂精氣為物也。神去形離則物死，所謂遊魂為變也。神存人心，性是也，無形也。形在，人血肉是也，無知也。方其生也，形神混合，未易辨也。及其死也，神則去矣。去者固無形也，形雖尚在，固已無知而不神矣。此理之易見者也。乃謂儒道無無無空，何也。此說出於橫渠，不足為據，蓋橫渠見道亦未真也。老氏謂萬物生於有，有生於無。誤矣。橫渠力辯其失及自為說，則謂太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形耳。客形有也，生於無形。此與老氏有生於無者何異。是無異同，浴而譏裸裎也。釋氏猶知形神有無之分，過於橫渠特未精耳。

太虛、太極、陰陽、有無之義已具於前，不復再論。但源頭所見各異。故其說遂不相入耳。愚以元氣未分之前，形氣神沖然皆具，且以天有定體，安得不謂之有，不謂之實。柏齋以天為神、為風，皆不可見，安得不謂之無，不謂之空。今以其實言之，天果有體耶。果止於清氣耶。遠不可見，故無所取證耳。若論天地水火本然之體，皆自太虛種子而出，道體豈不實乎。豈不有乎。柏齋謂儒道有無有空不過以天為神，遂因而誤之如此。且夫天包地外，二氣洞徹，萬有莫不藉之以生，藉之以神，藉之以性，及其形壞氣散而神性乃滅。豈非生於本有乎。柏齋以愚之論出於橫渠與老氏萬物生於有，有生於無不異，不惟不知愚，及老氏亦不知矣。老氏謂萬物生於有，謂形氣相禪者，有生於無，謂形氣之始本無也。愚則以為萬有皆具於元氣之始。故曰儒之道本實本有，無無也，無空也。柏齋乃取釋氏猶知形神有無之分。愚以為此柏齋酷嗜仙佛受病之源矣。

五行生成之數誠妄矣。有水火而後有土之說則亦未也。天地水火，造化本體，皆非有所待而後生也。水金則生於水火土相交之後。正蒙一段論此甚好，但中閒各有天機存焉。天神無形，人不能見，故論者皆遺之，此可笑也。浚川所見高過於函谷，函谷所見多無一定，細觀之自見，今不暇與辯也。嘉靖甲午十月晦日書於柏齋私居。

柏齋謂天地水火，造化本體，皆非有所待而後生。愚則以為四者皆自元氣變化出來，未嘗無所待者也。天者，氣化之總物，包羅萬有而神者也。天體成，則氣化屬之天矣。故日月之精交相變化而水火生矣。觀夫陽燧取火於日，方諸取水於月，可測矣。土者，水之浮滓，得火而結凝者。觀海中浮沫久而為石可測矣。金石草木，水火土之化也。雖有精粗先後之殊，皆出自元氣之種。謂地與天，與水火一時並生，均為造化本體。愚竊以為非然矣。

老氏謂有生於無，周子謂無極於太極生，二五橫渠謂太虛無形，生天地糟粕。所見大略相同。但老氏周子猶謂神生形，無生有。橫渠則謂虛與形止由氣之聚散，無神形有無之分。又不同也。予竊謂論道體者，易象為至，老子周子次之，橫渠為下，蓋以其不知神形之分也。

神形之分，魂升而魄降也。古今儒者孰不知之。今謂老氏周子知之，橫渠不知，豈不冤哉。大抵老氏周子不以氣為主，誠以為無矣。與柏齋以神為無同義，與橫渠氣之為物散入無形適得。吾體大相懸絕，夫同道相賢殊軌異趨。柏齋又安能以橫渠為然。嗟乎。以造化本體為空、為無，此古今之大迷雖後儒扶正濂溪無極之旨，曰：無聲無臭實造化之樞紐，品彙之根柢。亦不明言何物主之，豈非談虛說空乎。但形神之分能知，陰陽果不相離。則升而上者，氣之精也。降而下者，氣之跡也。精則為神、為生、為明靈，跡則為形、為死、為糟粕。神之氣終散歸於太虛，不滅息也。形之氣亦化歸於太虛，為腐臭也。則造化本體安得不謂之有，安得不謂之實。老釋之所謂有無有空者可以不攻而自破。世儒謂理能生氣者，可以三思而自得矣。望柏齋以意逆志，除去葛藤舊見，當自契合。

地上虛空處皆天，天氣可謂聚矣。是豈有形而可

見乎。天變為風，風之猛者，排山倒海，氣之聚益顯矣。謂之離，明得施有形，可見得乎。故曰：陽為神，無聚散之跡，終不可見。而張子之論未至也。予初著管見多引而不發，蓋望同志深思而自得之也。忽而不察者皆是矣。因復引而伸之，然不能盡言也。其餘則尚有望於世之君子焉。甲午冬至前三日書。

地上虛空謂之皆氣則可，謂之皆天則不可。天自有體，觀星象河漢，確然不移，可以測知。且天運於外，無一息停。虛空之氣未嘗隨轉。謂地上皆天恐非至論矣。風之猛者，排山倒海，謂氣之動則可，謂氣之聚則不可。夫氣之動，由力排之也，力之排由激致之也，激之所自天機運之也，此可以論風矣。謂天運成風則可，謂天即風則不可。氣雖無形可見，卻是實有之物，口可以吸而入，手可以搖而得，非虛寂空冥無所索取者，世儒類以氣體為無，可睹誤矣。愚謂學者必識氣本，然後可以論造化，不然頭腦既差，難與論其餘矣。

陰陽不測之謂神，地有何不測而謂之神耶。若謂地之靈變，此自天之藏於地者耳，非地之本體也。

柏齋曰：陰陽不測之謂神，地有何不測而謂之神。愚則以為后坤發育群品，載生山川，蘊靈雷雨交作。謂地不神，恐不可得。又曰：地有靈變，此天藏於地者，非地本體。若然，則地特一大死物矣，可乎。愚則以為萬物各有稟受，各正性命，其氣雖出於天，其神即為己有。地有地之神，人有人之神，物有物之神，謂地不神，則人物之氣亦天之氣，謂人物不能自神，可乎。此當再論。

張子謂太虛無形，氣之本體，其聚其散變化之客形，形生於無形。此與老子有生於無之說何異。其實造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。嗚呼。世儒惑於耳目之習熟久矣。又何可以獨得之意強之哉。後世有揚子者自相信矣。

愚嘗謂天地水火萬物皆從元氣而化，蓋由元氣本體具有此種。故能化出天地水火萬物，如氣中有蒸而能動者，即陽即火，有濕而能靜者，即陰即水。道體安得不謂之有。且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二者相須而有，欲離之不可得者。但變化所得有偏盛，而盛者嘗主之。其實陰陽未嘗相離也，其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。觀水火，陰陽未嘗相離可知矣。故愚謂天地水火萬物皆生於有，無無也。無，空也，其無而空者，即橫渠之所謂客形耳。非元氣本體之妙也。今柏齋謂神為無形為有，且云有者始終有，無者始終無，所見從頭差異。如此安得強而同之。柏齋又云後世有揚子雲自能相信。愚亦以為俟諸後聖必能辯之。

《薛瑄·讀書錄》《語錄》

無極而太極，非有二也。以無聲無臭而言，謂之無極。以極至之理而言，謂之太極。無聲無臭而至理存焉。故曰無極而太極。以性觀之，無朕兆之可窺，而至理咸具，即無極而太極也。統體一太極即萬殊之一，本各具一太極，即一本之萬殊統體者，即大德之敦化。各具者即小德之川流。天地間只有理氣而已。其可見者，氣也。其不可見者，理也。故曰：君子之道，費而隱。太極圖上面大圈子即陰陽，中小圈子，在陰陽中見其不離，在上見其不雜，其實一而已矣。非小圈外別有一圈為太極也。孔子所謂易有太極者，言陰陽變化之中而有至極之理。是就氣中指理以示人。周子無極而太極言雖無形之中而有至極之理，則專以理言。至太極動而生陽，靜而生陰，則亦兼以氣言矣。學者知無者太極之無形，有者太極之有理，則有無合一。夫子所謂一即統體之太極也。夫子之所謂貫即各具之太極也。無極而太極，天地之性也。太極動而生陽，靜而生陰，氣質之性也。天地之性以不雜者言之。故曰無極而太極是也。氣質之性以不離者言之，故曰：太極動而生陽，靜而生陰是也。然無極而太極即陰陽中之太極，陰陽中太極即無極而太極，太極雖不雜乎陰陽，亦不離乎陰陽。天地之性，氣質之性，一而二，二而一者也。理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛，鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往，而有閒斷之處。亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。氣有聚散，理無聚散，於此可見，先儒梅根指太極姑舉一物而言耳，如一草一木一人一事一塵一芥，安往而不可指太極哉。

《章潢·圖書編》二氣

張子曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。虛實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散結，為風雨，為雪霜，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。造物所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實無一物。無陰陽者，知天地變化，二端而已。又曰：兩不立則一不可見，則兩之用息。一故神兩故化，兩者陰陽消長進退。

邵子曰：氣自子至午為升，自午至子為降，子至寅地中升於地上，卯至巳地中升于天中，午至申天中降於地上，酉至亥地上降於地中。

《唐順之·稗編》《雜論理氣》

程子曰：人有壽考者，其氣血脈息自深。便有一般深根固蔕底道理。人脈起於陽明，周旋而下，至於兩氣口，自然勻長，故於此視脈又一道。自頭而下至足，大衝亦如氣口。此等事最切於身，然人安然恬於不知。至如人為人問你身上有幾條骨頭血脈，如何行動，腹中有多少臟腑，皆冥然莫曉。今人於家裡有多少家活，屋舍被人問著己不能知，卻知為不智於此。不知曾不介意，只道是皮包裹不到少欠大。小大不察，近取諸身，一身之上，百理具備。甚物是沒底背在上，故為陽腎，在下故為陰。至如男女之生已有此象。天有五行，人有五臟，心火也。著些天地間，風氣乘之便須發燥，肝木也。著些天地間，風氣乘之便須發怒，推之五臟皆然。孟子將四端便為四體，仁便是一箇木氣象，惻隱之心便是一箇春底氣象，羞惡之心便是一箇秋底氣象。只有一箇去就斷割底氣象，便是義也。推之四端皆然。此箇事又著箇甚安排得也。此箇道理，雖牛馬血氣之類亦然，都恁備具，只是流行不同，各隨形氣後便昏了佗。氣如其子，愛其母，母愛其子。亦有木底氣象，又豈無羞惡之心。如避害就利別所愛惡。一一理完更如獼猴尤似人。故於獸中最為智巧。童昏之人見解不及者多矣。然而惟人氣最清，可以輔相裁成，天地設位聖人成，能直行乎天地之中，所以為三才。天地本一物，地亦天也。只是人為天地心，是心之動則分了天為上，地為下。兼三才而兩之，故六也。天地之氣遠近異象則知，愈遠則愈異。至如人形有異，曾何足論。如史冊有鬼國狗國，百種怪異固亦有之。要之這箇理則一般其必異者。譬如海中之蟲魚鳥獸不啻百千萬億，卒無有同於陸上之物。雖極其異，要之只是水族而已。程子因見賣兔者曰：聖人見河圖洛書而畫八卦，然何必圖書只有此兔亦可作八卦。數便在中可起古之聖人只取神物之至著者耳。只如樹木亦可見數兔，何以無尾。只為是陰物。大抵陽物尾長，陽盛者尾尤長，如雉是盛陽之物，故尾極長。又其身文明，今之行軍者多植雉尾車上以候雨。晴天將雨則先垂向下纔，晴便直上。動植之分，有得天氣多者，有得地氣多者。本乎天者親上，本乎地者親下。然要之雖木植亦兼有五行之性在其中。只是偏得土之氣，故重濁也。

朱子曰：本乎天者親上，凡動物首向上是親乎上，人類是也。本乎地者親下，凡植物首向下是親乎下，草木是也。禽獸首多橫生，所以無智。問鳥獸知覺亦有，但他知覺有通塞。草木亦有知覺否。朱子曰：亦有知覺，如一盆花得些水澆灌便敷榮，若摧折他便枯悴，謂之無知覺可乎。周茂叔窗前草不除，云與自家意思一般，便最有知覺。只是鳥獸底知覺不如人底。草木底知覺又不如鳥獸底。又曰：動物有血氣故能知。草木都是得陰氣，走飛都是得陽氣，各分之。草是得陰氣，故草弱；木是得陽氣，故木堅。走獸是得陰氣，飛鳥是得陽氣，故獸伏草而鳥棲木。然獸又有得陽氣者，如猿猴之類是也。鳥又有得陰氣者，如雉鴿之類是也。雖草木都是得陰氣卻有陰中陽、陽中陰者。冬間花難謝如水仙，至脆弱亦耐久如梅花、臘梅皆然。至春花則易謝，若夏閒花則尤甚矣。如葵榴荷花只開得一兩日。畢竟冬時其氣貞固，故難得謝。若春夏閒纔放便發盡了，故不能久。又云大凡花頭大者易謝，果實亦然。如梨樹極易得衰。謝將死時須猛結一年，實了便死，此亦是氣將脫也。古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜，想聖人心細，雖鳥獸羽毛之微也盡察得有陰陽。今人心麄，如何察得。因言凡草木禽獸無不有陰陽。鯉魚背上有三十六鱗，陰數也。龍脊上有八十一鱗，陽數也。龜背上文中閒五段者，五行也。兩邊各有四段者，八卦也。周圍二十四段者，二十四氣也，箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然。又樹木向陽處則堅實，背陰處必虛軟。男生必伏女生必偃，蓋男陽氣在背，女陽氣在腹故也。問理是人物同得於天者，如物之無情者，亦有理否。朱子曰：固有是理，如舟只可行之於水，車只可行之於陸。

北溪陳氏曰：若就人品上論，則上天所賦皆一般。而人隨其所值，又各有清濁厚薄之不齊。惟聖人得氣至清，賦質至粹。如堯舜於清粹之中又得氣之高厚，所以貴為天子，富有四海至享國，皆百餘歲，是又得氣之最者。如夫子亦得至清至粹，然稟得不高厚，止栖栖為一旅人，而所得之氣又不甚長，止得七十餘歲。自聖人以下各有分數。顏子亦清明純粹亞於聖人，只緣氣不長，所以夭死。大抵得氣之清者不隔蔽，理義便呈露昭著，如銀盞中滿貯清水，自透見盞底，銀花子甚分明若未嘗有水。然賢人得清氣多而濁氣少，清中雖有些渣滓，未能昏蔽他，所以聰明也。易開發自大賢以下或清濁相半，或清少濁多，昏蔽得厚，了如盞底銀花子看不見。欲得見須十分加澄治之功。若能力學也，解變化氣質轉昏為明，有一般人稟氣清明於理義上。儘看得出而行為不篤多雜。詭譎是又賦質不粹，此如井泉甚清，貯在銀盞裡面亦透底清徹。但泉脈從淤土惡木根中穿過來，味不純甘，以之煮白米則成赤飯，烹茶則酸澀，是有惡味夾雜了。又有一般人生下來，於世味一切簡淡，所為甚純正，但與說到道理處，全發不來，是又賦質純粹而稟氣不清。此如井泉脈味純甘絕佳，而有泥土混濁，了終不透瑩。又有一般人甚好說道理，只是執拗，自立一家意見。是稟氣清中被一條戾氣來衝拗。了如泉出來甚清，卻被一條別水橫衝破了，或遭巉巖石頭橫截，衝激不帖順去，反成險惡之流。看來人生氣稟有多少般樣，或相倍蓰，或相什百，或相千萬，不可一律齊。畢竟清明純粹恰好底極為難得，所以聖賢少而愚不肖多。人物之生不出乎陰陽五行之氣。本只是一氣，分來為陰陽，陰陽又分來為五行，二與五只管分合運行，便有參差不齊，有清有濁，有厚有薄，且以人物合論同是一氣，但人得氣之正，物得氣之偏，人得氣之通，物得氣之塞。且如人形骸卻與天地相應。頭圓居上象天，足方居下象地，北極為天中央，卻在北。故人百會穴在頂心卻向後。日月往來只在天之南，故人之兩眼皆在前，海鹹水所歸在南之下，故人之小便亦在前下。此所以為得氣之正。如物則禽獸頭橫，植物頭向下，枝葉卻在上，此皆得氣之偏處。人氣通明，物氣壅塞，人得五行之秀，故為萬物之靈；物氣塞而不通，所以義理皆不通。

魯齋鮑氏曰：人頭圓頂天，足方履地，面南背北，左東右西，耳聰目明，手舉足履，無不通正。君臣父子，五典之倫，仁義禮智，五常之性，根於心而著於外。得其氣之清者為聖為賢，得其氣之濁者為愚為不肖。至於近東者多仁而柔，近西者多義而剛，亦氣稟之異。不得不然，氣使然也，非性也。人直生，禽獸橫生，草木倒生，橫生者得氣尤偏，故首西向，背天足地。於其偏之中亦有仁義存焉。得東者仁，得西者義。所以當卯酉之位，禽雖橫而首昂，與獸微異。亦得東方之氣者仁，得西方之氣者義。鱗甲毛蜾之類又氣之漸入於地者也。倒生者得入地之氣。得西北者剛，得東南者柔，天下之類盡之矣。龍得正東虎得正西，故東有蒼龍西有白虎說文。麒麟，東方仁獸；騶虞，西方仁獸。凡得東氣者皆角，得西氣者皆齒。角者常仁，其不及者亦柔而易馴，如牛羊之類是也。齒者常義，其太過者必剛而多賊，如豺狼犬豕之類是也。西方獸皆宵行，東方獸多宵瞑。惟龍不麗此數，神故也。禽橫而首昂，以氣離地以上漸近乎天，故首昂而能飛。然東南者自下而升，首短尾長羽多文，其將飛必騰而上。西北者自上而降，首長尾短羽多元縞，其將飛必墜於下。亦有仁義存焉。升之小者為雞雉，飛不離地。大者為鸞鳳，飛沖天。降之小者為鴿；為鶴，飛近天極；為鳧鴨，飛搶地至於入水。東南夜瞑，西北夜飛，自戌至酉漸入地，自寅至卯漸出地，故西方為甲蟲蜾蟲，常多蟄氣漸入故也。東方為鱗蟲羽蟲，常多生氣，漸出故也。故龜黿之類善伏息，魚蛇之類善變化，陰陽變化升降使然也。草得入地之氣，故皆倒生。與人正相反。蓋氣有逆順不容，不然。生於東者柔，秋落春夏榮。生於西者剛，春落秋冬榮。枝葉向陰，枝不離地，故獸宿之且食其葉。木實向陽，木參乎天，故禽棲之且食其實。各從其類也。

草木子曰：山氣多男，澤氣多女。水氣多喑，風氣多聾。木氣多傴，石氣多力。險阻氣多癭，暑氣多殘。雲氣多壽，谷氣多痺。丘氣多尪，衍氣多仁。陵氣多貪。飲酒者，肝氣微則面青，心氣微則面赤，脈勇怒則面青，骨勇怒則面白，血勇怒則面赤。

《屠隆·鴻苞》《理氣》

太極者，理也。陰陽五行者，氣也。理以宰氣，氣以運理。氣如舟理如柁，氣如車輪理如車軸，原不相離。種種萬物皆從此生出。萬物局於形，二五囿於氣，非太極為之主宰。形氣有時而息，槁木非無形而不能生，長者氣不屬也。土穴非無氣而不能變化者，理不屬也。

《形氣》

天，氣也，故無盡。地，形也，故有盡。或曰：雖則無盡亦必

應有盡。曰：必有盡者，何言無盡也。雖然六合之外，聖人存而不論。