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卷10

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第十卷目錄

　《理氣部·總論四》

　　《朱子全書》〈《理氣》　《答黃道夫》　《答劉叔父》　《答楊志仁》　《答鄭子上》　《答程可久》《答黃商伯》　《答王子合》　《答趙致道》　《答杜仁仲》　《答或人》　《答廖子晦》　《太極》　《答程泰之》《答王子合》　《答程可久》　《答楊子直》　《答林黃中》　《答呂子約》　《答董叔重》〉

　　《晦庵語錄》〈太極〉

　　《性理大全》〈理氣　太極〉

　　《混古始天易》〈元極圖說　靈極圖說　太極圖說　動靜圖說　少極圖說　三　才圖說　陽奇圖說　陰偶圖說　太陽圖說　太陰圖說　象明圖說　象易圖說　馮時可太極說〉

學行典第十卷

《理氣部·總論四》

《朱子全書》

《理氣》

天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。　有是理後生是氣，自一陰一陽之謂道推來。此性自有仁義。先有箇天理了，卻有氣。氣積為質，而性具焉。　問：先有理，抑先有氣。曰：理未嘗離乎氣。然理形而上者，氣形而下者。自形而上下言，豈無先後。理無形，氣便粗，有渣滓。　理氣本無先後之可言。然必欲推其所從來，則須說先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣中；無是氣，則是理亦無掛撘處。氣則為金木水火，理則為仁義禮智。　問理與氣。曰：伊川說得好，曰：理一分殊。合天地萬物而言，只是一箇理；及在人，則又各自有一箇理。又曰：有是理便有是氣，但理是本，今且從理上說氣。如云：太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。不成動以前便無靜。程子曰：動靜無端。蓋此亦是且自那動處說起。若論著動以前又有靜，靜以前又有動，如云：一陰一陽之謂道，繼之者善也。這繼字便是動之端。若只一開一闔而無繼，便是闔殺了。又問：繼是動靜之閒否。曰：是靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了；若不生，來年便都息了。蓋是貞復生元，無窮如此。　問：有是理而後有是氣。未有人時，此理何在。曰：也只在這裡。如一海水，或取得一杓，或取得一擔，或取得一碗，都是這海水。但是他為主，我為客；他較長久，我得之不久耳。　問：理在氣中發見處如何。曰：如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣不結聚時，理亦無所附著。　問先有理後有氣之說。曰：不消如此說。而今知得他合下是先有理，後有氣耶；後有理，先有氣耶。皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍這理行。及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地閒人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會無種了白地生出一箇物事，這箇都是氣。若理，則只是箇潔淨空闊底世界，無形跡，他卻不會造作；氣則能醞釀凝聚生物也。　問：有是理便有是氣，似不可分先後。曰：要之，也先有理。只不可說是今日有是理，明日卻有是氣；也須有先後。　問：未有天地之先，畢竟是先有理，如何。曰：未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了。有理，便有氣流行，發育萬物。曰：發育是理發育之否。曰：有此理，便有此氣流行發育。理無形體。曰：所謂體者，是強名否。曰：是。曰：理無極，氣有極否。曰：論其極，將那處做極。　或問理在先，氣在後。曰：理與氣本無先後可言。但推上去時，卻如理在先，氣在後相似。可機問：大鈞播物，還是一去便休，也還有去而復來之理。曰：一去便休耳，豈有散而復聚之氣。　問氣之伸屈。曰：譬如將水放鍋裡煮，水既乾，那泉水依前又來，不到得將已乾之水去做他。　問上帝降衷于民。天將降大任於人。天祐民，作之君。天生物，因其才而篤。作善，降百祥；作不善，降百殃。天將降非常之禍於此世，必預出非常之人以拯之。凡此等類，是蒼蒼在上者真有主宰如是耶。抑天無心，只是推原其理如此。曰：此三段只一意。這箇也只是理如此。氣運從來一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環去，無有衰而不盛者。　人呼氣時，腹卻脹；吸氣時，腹卻厭。論來，呼而腹厭，吸而腹脹，乃是。今若此者，蓋呼氣時，此一口氣雖出，第二口氣復生，故其腹脹；及吸氣時，其所生之氣又從裡趕出，故其腹卻厭。老子曰：天地之閒，其猶橐籥乎，動而不屈，虛而愈出。橐籥只是今之鞲扇耳。　理撘于氣而行。　以氣言，則春夏秋冬；以德言，則元亨利貞。在人則為仁義禮智。元亨利貞理也；有只四段，氣也。有只四段，理便在氣中，兩箇不曾相離。　問理與數。曰：有是理，便有是氣；有是氣，便有是數，蓋數乃是分界限處。　此身只是箇軀殼，內外無非天地陰陽之氣。如魚在水，外面水便是肚裡水。鱖魚肚裡水與鯉魚肚裡水，只一般。　聚氣成形，理與氣合，便能知覺。如火，得脂膏，便有許多光燄。蓋所覺者，心之理也；能覺者，氣之靈也。　人之所以為人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無跡，不可見，故于氣觀之。

《答黃道夫》

天地之閒有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生必稟此理，然後有性；必稟此氣，然後有形。

《答劉叔文》

所謂理與氣決是二物，但在物上看則二物渾淪不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也。若在理上看則雖未有物而已有物之理，然亦但有其理而已。未嘗實有是物也，大凡看此等處，須認得分明又兼始終，方是不錯。

《答楊志仁》

有此理後方有此氣，既有此氣，然後此理有安頓處。大而天地細而螻蟻，其生皆是如此，又何慮天地之生無所付受耶？要之理之一字不可以有無論，未有天地之時便，已如此了也。

《答鄭子上》

問天地之閒有理有氣，理常不移而氣不常定。《中庸》曰：大德必得其名，必得其位，必得其壽，理固當如此。然孔子無位，顏子夭死，蓬蓽之士固有老死而名不著者，豈非氣使之然耶？故君子道其常而不道其非常，然竊疑理先而氣後，今理既不足以勝氣，則凡福善禍淫之說不驗常多，何以為天地之常經意謂氣雖不同，然亦隨世而異。堯舜禹以聖人在上，天下平治以和召，和則氣亦醇正，而隨于理。如春秋戰國之時刑殺慘酷，則氣亦隨之而變，而理反不能勝。此處亦當關于人事否？曰：此于前段論性命處已言之矣。雖是所感不同，亦是元氣薄耳。

又

理有動靜，故氣有動靜。若理無動靜，則氣何自而有動靜乎？且以目前論之，仁便是動，義便是靜，此又何關于氣乎？

《答程可久》

有是理即有是氣，氣則無不兩者，故《易》曰：太極生兩儀。而老子所謂道，先生一而後一乃生二，則其察理亦不精矣。

《答黃商伯》

論萬物之一原則，理同而氣異。觀萬物之異體，則氣猶相近而理絕不同也。氣之異者，粹駁之不齊；理之異者，偏全之或異幸更詳之自當無可疑也。

《答王子合》

氣之所聚，理即在焉。然理終為主，此即所謂妙合也。

《答趙致道》

所疑理氣之偏，若論本原，即有理然後有氣，故理不可以偏全論。若論稟賦，則有是氣而後理隨以具，故有是氣則有是理，無是氣則無是理，是氣多則是理多，是氣少則是理少，又豈不可以偏全論耶？

《答杜仁仲》

理固不可以偏正通塞言，然氣稟既殊，則氣之偏者便只得理之偏，氣之塞者便自與理相隔。是理之在，人亦不能無偏塞也。橫渠論受光有大小，昏明而照納不二，其說甚備。

又

所論氣稟有偏而理之統體未嘗有異，得之明道。又謂不可以濁者不為水，亦是此意也。

《答或人》

理則純粹至善即氣則雜糅不齊。內君子，外小人，凡所以抑陰而扶陽者，乃順乎理以裁成輔相而濟夫氣數之不及者也，又何病乎？

《答廖子晦》

性只是理不可以聚散，言所謂精神魂魄有知有覺者，皆氣之所為也。故聚則有散，則無若理則初不為聚散而有無也。但有是理則有是氣，苟氣聚乎此則其理亦命乎此耳。

《太極》

太極只是一箇理字。　問：太極不是未有天地之先有箇渾成之物，是天地萬物之理總名否。曰：太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理。萬物、四時、五行，只是從那太極中來。太極只是一箇氣，迤邐分做兩箇：氣裡面動底是陽，靜底是陰。又分做五氣，又散為萬物。　問：太極解何以先動而後靜，先用而後體，先感而後寂。曰：在陰陽言，則用在陽而體在陰，然動靜無端，陰陽無始，不可分先後。今只就起處言之，畢竟動前又是靜，用前又是體，感前又是寂，陽前又是陰，而寂前又是感，靜前又是動，將何者為先後。不可只道今日動便為始，而昨日靜更不說也。如鼻息，言呼吸則辭順，不可道吸呼。畢竟呼前又是吸，吸前又是呼。　太極非是別為一物，即陰陽而在陰陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一箇理而已。因其極至，故名曰太極。　若無太極，便不翻了天地。　太極理也，動靜氣也。氣行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。當初元無一物，只有此理。有此理，便會動而生陽，靜而生陰靜；極復動，動極復靜，循環流轉。其實理無窮氣，亦與之無窮。自有天地，便是這物事在這裡流轉，一日有一日之運，一月有一月之運，一歲有一歲之運。只是這物事滾將去。太極未動之前便是陰，陰靜之中，自有陽之根；陽動之中，又有陰之根。動之所以必靜者，根乎陰故也；靜之所以必動者，根乎陽故也。　太極之有動靜，是天命之流行也，或疑靜處如何流行。曰：惟是一動一靜，所以流行，如秋冬之時謂之不流行可乎。若謂不能流行，何以謂之靜而生陰也，觀生之一字可見。　自太極至萬物化生，只是一箇道理包括，非是先有此而後有彼。但統是一箇大原，由體而達用，從微而至著。　問：一理之實，而萬物分之以為體，故萬物各具一太極。如此說，則太極有分裂乎。曰：本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極。如月在天，只一而已；及散在江湖，則隨處而見，不可謂月分也。太極分開只是兩箇陰陽，括盡了天下物事。　原極之所以得名，蓋取樞極之義。聖人謂之太極者，所以指夫天地萬物之根也；周子因之而又謂之無極者，所以大無聲無臭之妙也。　太極無方所，無形體，無地位可頓放。若以未發時言之，未發卻只是靜。動靜陰陽，皆只是形而下者。然動亦太極之動，靜亦太極之靜，但動靜非太極耳，故周子只以無極言之。未發固不可謂之太極，然中含喜怒哀樂，喜樂屬陽，怒哀屬陰，四者初未著，而其理已具。若對已發言之，容或可謂之太極，然終是難說。此皆只說得箇髣髴形容，當自體認。　動不是太極，但動者太極之用耳；靜不是太極，但靜者太極之體耳。　或問太極。曰：太極是箇極好至善底道理。人人有一太極，物物有一太極。周子所謂太極，是天地人物萬善至好底表德。　才說太極，便帶著陰陽；才說性，便帶著氣。不帶著陰陽與氣，太極與性那裡收附。然要得分明，又不可不拆開說。　問：先生說太極有是性則有陰陽五行，此說性是如何。曰：想是某舊說，近思量又不然。此性字為稟於天者言。若太極，只當說理，是移易不得。易言一陰一陽之謂道，繼之者則謂之善，至成之者方謂之性。此謂天所賦於人物，人物所受於天者也。　某嘗說：太極是箇藏頭底，動時屬陽，未動又屬陰了。太極自是涵動靜之理，卻不可以動靜分體用。蓋靜即太極之體也，動即太極之用也。譬如扇子，只是一箇扇子，動搖便是用，放下便是體。才放下時，便只是這一箇道理；及搖動時，亦只是這一箇道理。　梁文叔曰：太極兼動靜而言。曰：不是兼動靜，太極有動靜。喜怒哀樂未發，也有箇太極；喜怒哀樂已發，也有箇太極。只是一箇太極，流行于已發之際，斂藏于未發之時。　或問太極。曰：未發便是理，已發便是情。如動而生陽，便是情。　太極者，如屋之有極，天之有極，到這裡更沒去處，理之極至者也。陽動陰靜，非太極動靜，只是理有動靜。理不可見，因陰陽而後知。理撘在陰陽上，如人跨馬相似。才生五行，便被氣質拘定，各為一物，亦各有一性，而太極無不在也。　問：劉子所謂天地之中，即周子所謂太極否。曰：只一般，但名不同。中，只是恰好處。書惟皇上帝降衷于下民，亦只是恰好處。極不是中，極之為物，只是在中。如這燭臺，中央簪處便是極。從這裡比到那裡，也恰好，不曾加些；從那裡比到這裡，也恰好，不曾減些。　太極，是箇大底物事。四方上下曰宇，古往今來曰宙。無一箇物似宇樣大：四方去無極，上下去無極，是多少大。無一箇物似宙樣長遠：亙古亙今，往來不窮。自家心下須常認得這意思。問：此是誰語。曰：此是古人語。象山常要說此語，但他說便只是這箇，又不用裡面許多節拍，卻只守得箇空蕩蕩底。公更看橫渠西銘，初看有許多節拍，卻是狹；充其量，是甚麼樣大。　以理言之，則不可謂之有；以物言之，則不可謂之無。　或問：康節云：道為太極。又云：心為太極。道，指天地萬物自然之理而言；心，指人得是理以為一身之主而言。曰：固是。但太極只是箇一而無對者。　太極是五行陰陽之理皆有，不是空底物事。若是空，如釋氏說性相似。極，是道理之極至。總天地萬物之理，便是太極。　太極只是極至，更無去處了。至高至妙，至精至神，是沒去處。濂溪恐人道太極有形，故曰無極而太極，是無之中有箇極至之理。　問：太極理也，理如何動靜。有形則有動靜，太極無形恐不可以動靜。言曰：理有動靜，故氣有動靜；若理無動靜，則氣何自而有動靜。自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推原其本，則太極生陰陽。　問：太極便是人心之至理。曰：事事物物皆有箇極，是道理之極至。或曰：如君之仁，臣之敬，便是極。曰：此是一事一物之極。總天地萬物之理，便是太極。太極本無此名，只是箇表德。　太極如一本生，上分為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮，到得成果子裡面又有生生無窮之理，生將出去又是無限箇太極，更無停息，只是到成果實時又卻略少歇也。不是生到這裡自合少止，所謂終始萬物莫盛乎艮艮，止是生息之意。　只是這一箇物事。所以萬物到秋冬時，各自收斂閉藏，忽然一下春來，各自發越條暢。這只是一氣，一箇消，一箇息。只如人相似，方其默時，便是靜；及其語時，便是動。那箇滿山青黃碧綠，無非是這太極。　所謂太極者，不離乎陰陽而為言，亦不雜乎陰陽而為言。　問：萬物各具一太極，此是以理言。以氣言。曰：以理言。　無極而太極，只是無形而有理。周子恐人於太極之外更尋太極，故以無極言之。既謂之無極，則不可以有底道理強搜尋也。問：太極始於陽動乎。曰：陰靜是太極之本，然陰靜又是陽動而生。一靜一動，便是一箇闢闔。自其闢闔之大者推而上之，更無窮極，不可以本始言。　問：南軒云太極之體至靜，如何。曰：不是。又云所謂至靜者，貫乎已發未發而言，如何。曰：如此，卻成一不正當尖斜太極。天地之閒只有動靜兩端循環不已，更無餘事，此之謂易而其動。其靜則必有所以動靜之理，是則所謂太極者也。　所謂太極者，便只在陰陽裡；所謂陰陽者，便只在太極裡。今人說是陰陽上別有一箇無形無影裡是太極，非也。　性猶太極也，心猶陰陽也。太極只在陰陽之中，非能離陰陽也。然至論太極，則太極自是太極；陰陽自是陰陽。惟性與心亦然。所謂一而二，二而一也。

《答程泰之》

此道字即易之太極，一乃陽數之奇，二乃陰數之偶，三乃奇偶之積，其曰二生三者，猶所謂二與一為三也。若直以一為太極，則不容復言道生一矣。

《答王子合》

動靜無端，陰陽無始，本不可以先後言。然就中閒截斷言之，則亦不害其有先後也。觀周子所言，太極動而生陽，則其未動之前固已嘗靜矣。又言靜極復動，則已靜之後固必有動矣。如春夏秋冬，元亨利貞，固不能無先後，然不冬則何以為春，而不貞又何以為元，就此看之，又自有先後也。

《答程可久》

前書所謂太極不在陰陽之外者，正與來教所謂不倚于陰陽而生陰陽者合。但某以形而上下者，其實初不相雜，故曰在陰陽之中吾丈以形而上下者，其名不可相雜，故曰不在陰陽之外。雖所自而言不同，而初未嘗有異也。

又

太極之義正謂理之極致耳，有是理即有是物，無先後次序之可言。故曰：易有太極則是太極。乃在陰陽之中，而非在陰陽之外也。今以大中訓之又以乾坤未判、大衍未分之時論之，恐未安也。形而上者謂之道，形而下者謂之器，今論太極而曰：其物謂之神，又以天地未分元氣合而為一者，言之亦恐未安也。

《答楊子直》

太極含動靜則可以本體而言也，謂太極有動靜則可以流行而言也。若謂太極便是動靜，則是形而上下者不可分，而《易》有太極之言亦贅矣。

《答林黃中》

太極乃兩儀四象八卦之理，不可謂無，但未有形象之可言爾。故自此而生，一陰一陽乃為兩儀，而四象八卦又是從此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以來，亦無一人見得。至邵康節，然後明其說極有條理意趣可玩，恐未可忽更詳之。

《答呂子約》

未發者，太極之靜；已發者，太極之動。

《答董叔重》

銖問極之為言究竟至極不可有加之，謂以狀此理之名義則舉天下無以加，此之稱也。故常在物之中為物之的物，無之則無以為根，主而不能以有立，故以為在中之義則可，而便訓極。為中則不可以有形者，論之則如屋之有脊棟，囷廩之有通天柱，常在此物之中央，四面八方望之以取正，千條萬泒本之以有生。《禮》所謂民極，《詩》所謂四方之極，其義一也。未知推說如此是否？曰是。

《晦庵語錄》

《太極》

太極者本然之妙也，動靜者所乘之機也。太極理也，動靜氣也。氣行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。太極猶人也，動靜猶馬也；馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之出入。蓋一動一靜，而太極之妙未嘗不在焉。此太極、二五之所以妙合而凝也。　陰陽做一箇看亦得，做兩箇看亦得。做兩箇看，是分陰分陽，兩儀立焉；做一箇看，只是箇消長。　大而天地萬物，小而起居飲食，皆太極陰陽之理也。陽變陰合，初生水火。水火氣也，流動閃爍，其體尚虛，其成形猶未定。次生木金，則確然有定形矣。水火初是自生，木金則資乎土。五金之屬，皆從土中旋生出來。　今說太極動而生陽，是把眼前箇動斬截說起。如今日一晝過了，便是夜，夜過，便是明日晝。即今晝以前又有夜了，昨夜以前又有晝了。如今要說時日，也只從今日子時起，其實子以前豈是無子。　問：太極動而生陽，是有這動之理，便能生陽否。曰：有這動之理，便能動而生陽；有這靜之理，便能靜而生陰。既動，則理又在動之中；既靜，則理又在靜之中。又問：動靜是氣也，理為氣之主，便能如此否。曰：是也。既有理，遂有氣；既有氣，則理在乎氣之中。周子謂：五殊二實，二本則一。一實萬分，萬一各正，小大有定。自下推而上去，五行只是二氣，二氣又只是一理。自上推而下來，只是這一箇理，萬物分之以為體，萬物之中又各具一理。所謂乾道變化，各正性命，然總又只是一箇理。這理處處用混淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還復本形。一穗有百粒，箇箇完全；又將這百粒去種，一粒又各成百粒。生生只管不已，初閒只是這一粒分去。物物各有理，總只是一理。

《性理大全》《理氣》

程子曰：有形總是氣，無形只是道。　離陰陽則無道。陰陽氣也，形而下也；道太虛也，形而上也。

勉齋黃氏曰：天道是理，陰陽五行是氣，合而言之，氣即是理，一陰一陽之謂道也。分而言之，理自為理，氣自為氣，形而上下是也。　理無跡而氣有形，理無際而氣有限，理一本而氣萬殊，故言理之當先乎氣。深思之則無不通也。　天地生出人物如大芋頭生出小芋頭，大底有理與氣以下生出無限小底，卻都傳與他去。

北溪陳氏曰：二氣流行萬古，生生不息，不成只是箇空氣，必有主宰之者，曰理是也。理在其中為之樞紐，故大德流行，生生未嘗止息。所謂以理言者，非有離乎氣，只是就氣上指出箇理，不離乎氣而為言耳。理不外乎氣，若說截然在陰陽五行之先，及在陰陽五行之中便成理與氣為二物矣。

《太極》

節齋蔡氏曰：主太極而言則太極在陰陽之先，主陰陽而言則太極在陰陽之內。時既不同，所主皆異，不可執一而廢一也。蓋自陰陽未生之時而言，則所謂太極者，即在乎陰陽之中也。

西山真氏曰：萬物各具一理，萬理同出一原。所謂萬物一原者，太極也。太極者，乃萬理統會之名。有理即有氣，分而為二則為陰陽，分而為五則為五行。萬事萬物皆原於此，人與物得之則為性，性者即太極也。仁義即陰陽也，仁義禮智信即五行也。萬物各具一理，是物物一太極也。萬理同出一原，是萬物統體一太極也。太極非有形有氣之物，只是理之至者，故曰無極而太極。

北溪陳氏曰：太極之所以為極至者，言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣盡矣，不可以復加矣。故強名曰極。　太極只是以理言也，理緣何又謂之極極至也，以其在中有樞極之義，如皇極北極等皆有在中之義，不可便訓極為中。蓋極之為物，常在物之中四面，到此都極至都去不得，如屋脊梁謂之屋極者，亦只是屋之眾材四面湊合到此處皆極其中，就此處分出去布為眾材四面，又皆停勻無偏剩偏欠之處。如塔之尖處便是極，如北極四面星宿皆運轉，惟此不動，所以為天之樞。若太極云者，乃是就理論天之所以萬古常運，地之所以萬古常存，人物之所以萬古生生不息，不是各各自恁地都是理在其中為之主宰便自然如此，就其為天地萬物主宰處論恁地渾淪極至，故以太極名之。蓋總天地萬物之理到此湊合更無去處，及散而為天地為人為物，又皆一一停勻無少虧欠，所以謂之太極。　太極只是總天地萬物之理而言，不可離天地萬物之外，而別為之論纔說離天地萬物而有箇理便成兩截去了，未有天地萬物先有是理，然此理不是懸空在那裡。纔有天地萬物之理便有天地萬物之氣，纔有天地萬物之氣則此理便全在天地萬物之中。周子所謂太極動而生陽，靜而生陰，是有這動之理便能動而生陽，纔動而生陽則是理，便已具於陽動之中。有這靜之理便能靜而生陰，纔靜而生陰則是理便已具於陰靜之中。然則纔有理便有氣，纔有氣理便全在這氣裡面，那相接處全無些子縫罅，如何分得孰為先孰為後？所謂動靜無端，陰陽無始，若分別得先後，便偏在一邊，非渾淪極至之物。

臨川吳氏曰：太極本無體用之分，其流行變化者，皆氣機之闔闢，有靜時有動時。當其靜也，太極在其中以其靜也，因以為太極之體；及其動也，太極亦在其中，以其動也，因以為太極之用。太極之沖漠無朕聲臭泯然者，無時而不然，不以動靜而有閒，而亦何體用之分哉。　開物之前，混沌太始，混元之如此者，太極為之也。開物之後，有天地有人物，如此者太極為之也閉。物之後人銷物盡，天地又合為混沌者，亦太極為之也。太極常常如此，始終一般，無增無減，無分無合，故以未判。已判言太極者，不知道之言也。〈按理氣中

凡言天地日月者，皆歸專部茲不具載。

〉《田藝蘅·混古始天易》元極圖

元極者，混沌真純絪縕固極。有精而無色，有氣而無形，乃一團元神之極而造化未兆之胎也。非超元極而獨立者，孰能見之也哉。孔子曰：大哉！乾元萬物資

始至哉！坤元萬物資生，老子曰：有物渾成，先天地生。莊子曰：在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。又曰：伏戲得之以襲氣母，其斯之謂與。

或曰：吾子論易而有取于老莊，何也？曰：先儒不云乎老子，得易之體而無極之說，實自逍遙生太極之先之意發之。嗚呼！道不可與拘曲談也。

元本作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26255-18px-GJfont.pdf.jpg' />從二從人，二者兩儀之象也，人者以奇偶一畫並其首分，其足所以參天地而首出乎？庶物者也，實三極之祖也。

元之為義乾坤屯訟比履泰大，有隨蠱臨無妄大畜離睽損益升井革鼎渙之卦，爻莫不具之。或曰元亨利貞，或曰元亨，或曰元永貞，或曰元夫，或曰元吉。朱子注曰：元大也則元吉，何以別作大吉，元亨何以別作大亨乎？如以大哉，乾元作大哉，乾大可乎？蓋元之不可以訓大，猶大之不可以為元也。

極本作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page19955-18px-GJfont.pdf.jpg' />從木從人從口從，又手木者屋脊之棟高及甚也，亟者諧聲人以口謀手執趨事之意，故曰：敏疾也，急也。天體至高，物莫與並，其色青赤，相間曰紫。極北辰在天之中，以正四時為天樞，曰北極老人。一星以均二分，曰南極。此在天成象者，不外乎極也。東至泰遠，西至邠國，南至濮鉛，北至祝栗，曰四極。合上下四方，曰六極。總四正四隅之盡處，曰八極。帝王所居之都，曰四方之極。此在地成形者，不外乎極也。《書》曰：惟皇作極，皇建其有極。《禮》曰：以為民極。《傳》曰：天子建中和之極，此在人成德者，亦不外乎極也。周子厚乃以無極言之。夫既謂之極，則不可以言無。既謂之無，則不可以言極。有而不可見，遂名之曰：無無而不終，無遂生乎，有此則始天之元也。

極之為義，卦爻亦具言之乾上九之與時，偕極節九二之失時，極未濟初六之亦不知極繫辭。所謂三極之道，極數知來極深，研幾極天下之賾是也。

靈極圖

靈極者，混淪初竅樞紐乍萌匪鑿而自通，如丸之有孔，乃一點靈光之極而造化，欲啟之竇也。非潛靈極而首居者，孰能知之也哉。孔子曰：舍爾靈龜觀我朵

頤。老子曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，其斯之謂與？

龜者甲蟲之長，五靈之一也。氣足故不食，神全故壽蔽天地。孔子嘗曰：龍食於清，游於清；龜食於清，游於濁；魚食於濁，游於清丘。上不為龍，下不為魚，中止其龜與舍爾靈龜，蓋傷之也。伯陽之所謂妙

者，即無名天地之始。竅者，即有名萬物之母。無欲其靈龜乎？有欲其朵頤乎？元牝其眾妙之門乎？

靈本作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27521-18px-GJfont.pdf.jpg' />從玉從雨<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26254-18px-GJfont.pdf.jpg' />聲霝雨自天，何其靈也。王者以玉事神靈，何其誠也。心虛則靈，故靈極之中象之

今靈從巫。蓋後世邪主以巫事神，故去玉從巫，非也。此神之所以不格而不靈也。今反古從玉。

太極圖

太極者，靈極之漸闢而漸虛者也。洞然朗然，不淆不虧，其元極本來之全體乎？孔子曰：易有太極是也。晉顧榮有云太極者，混沌之時，朦昧未分。紀瞻則曰：其理極盡無復外形，後之論者，莫能尚矣。

太本作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25630-18px-GJfont.pdf.jpg' />從一從人從二上之一即陽之奇也，下之二即陰之偶也。其中以奇偶之畫合而跂之，即人也。所謂一陰一陽之謂道也，然而人之首必出于陽之上，而包乎陰者，所謂參天兩地而成位乎其中也。三才之理具是矣。立人之道其可已乎？

動靜圖

動靜者，太極之初雖含陰陽，未分動靜，至此凝者漸融形者，漸運陽動而上動中有陰，陰靜而下靜中有陽矣。周子所謂太極動而生陽，動極復靜，靜而生陰。

靜極復動者，殆知其一而未知其一者乎？蓋陰陽當以上下分而不當以左右列，動靜當以生中含而不當以極。後復此則千古不宣之祕也。元黃由之而判，男女由之而成，非有顛倒造化之妙，轉移乾坤之力者，其孰能正周子未正之極也哉。

或曰：周子之圖既以黑白分陰陽，則其中不必更作一小白圈矣。吾子仍之何也？曰：此即靈極本來之真體也，眾人固不識耳。知靈極之妙者，其知太極之全乎？動從力從重陽之力，重而能運也。靜從青爭聲爭引也。青東方少陽之色，陰至此而不見，故靜也。陽本作昜，日出地上昜氣舒物之象。陰本作侌今聲也云象氣兒，別作陰陽，今通用之。

少極圖

少極者，陽既動而輕清者，皆上浮。陰既靜而重濁者，皆下沈。則天日升而高，地日降而卑，而天地于焉有象矣。由是乾道成男，坤道成女，萬物林林總總焉，莫

不充塞于兩閒也。孔子曰：有天地然後萬物生焉。其斯之謂與是故太極猶祖也，少極猶宗也，乾猶父，坤猶母也，六子猶兄弟也，六十四卦猶子也，三百八十四爻猶孫也。生生之易，固如是乎。

或曰：既有太極而復有少極者，何也？曰：太即老也，猶四象之有太陽太陰也。老陽老陰不能復生，故必得少陽少陰者，而後能成生育之功焉。此少極之不可已也。其斯為三才之朕乎

少本作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26257-18px-GJfont.pdf.jpg' />一奇立於其中，二偶分於左右，而陽氣屈曲於其下，尚小而未申，微而未盛，故謂之少。少老之反也，圖從啚從口啚音鄙口即圍字畫形也。古作<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22865-18px-GJfont.pdf.jpg' />。

三才圖

三才者，天地人之全體也。天開于子，地闢于丑，人生于寅，而大人者得二氣之精，立兩儀之極而首出乎其中矣。所謂參天兩地之道也。孔子曰：夫大人者，與

天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。又曰：《易》之為書也，廣大悉備有天道焉，有人道焉，有地道焉。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義是也。所謂三才統體一太極者也。

今夫易有聖人，有大君，而獨有取于大人者，尊乾也。乾之二五，君臣之極也。大從一從人一人曰大，老子所謂天大地大道大人大是也。大人之在諸卦者，訟否二五離蹇之上萃困革五巽皆是也。

三者以偶之二疊于奇一之上，其數三，實三才之道也。才本作十木榦也，木冒地而生，東方之行，去其枝根則為木，所以象形也。

陽奇圖

陽奇者，包羲氏仰觀俯察之餘，見天之不滿于西北也。故將太極之全體，斷其西北而申之，使直焉，則為一而橫陳矣。于是畫一畫以象之，其數奇故謂之奇。

陽之所以一而實也，而天運之左旋，四氣之順布，莫不自天門之闢而出之矣。彼聖人者，豈徒直為單畫而已哉。

陰偶圖

陰偶者，包羲氏又有見於地之不滿於東南也，復將太極之全體，斷其東南而析之使兩焉，則為一而並列矣。於是畫一畫以象之，其數偶故謂之偶。陰之所

以二而虛也，而寒暑之平分，山河之兩戒，莫不自地戶之闢而見之矣。作易者，豈創為二畫而無所本與？

太陽圖

太陽者，日也。日人〇從一〇者，太極之全一者，陽奇之數，以一而橫亙於〇中，其精實而不虧，故日為太陽之象也。通論所謂天無二日，故於文〇一為日是

也。

太陰圖

太陰者，月也。月從<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25795-18px-GJfont.pdf.jpg' />從二<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25795-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，太極之闕二者陰偶之數以二而並列于<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25795-18px-GJfont.pdf.jpg' />中，其精虛而不盈，故月為太陰之象也。毛氏所謂月上有闕中二畫，不連右是也。象明圖太陰者，月也。月從<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25795-18px-GJfont.pdf.jpg' />從二<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25795-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，太極之闕二者陰偶之數以二而並列于<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25795-18px-GJfont.pdf.jpg' />中，其精虛而不盈，故月為太陰之象也。毛氏所謂月上有闕中二畫，不連右是也。象明圖

象明者，因日月之象而合之以成明，所以作易之原也。孔子曰：懸象著明，莫大乎日月。日月之道，貞明者也。日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉是象明者，因日月之象而合之以成明，所以作易之原也。孔子曰：懸象著明，莫大乎日月。日月之道，貞明者也。日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉是

也。況離東坎西，又本于包羲氏先天之方位乎？

象易圖

易象者，因日月之象而合之以成易，所以為易之義也。孔子曰：易者，象也。象也者，像也。日月運行，一寒一暑，陰陽之義，配日月是也。故鄭厚亦云：易從日從月

天下之理，一奇一偶盡矣。陸秉云：易字篆文，日下從月取，日月交配而成也。蓋日東月西則為明，日上月下則為易，特一旋轉運用之閒耳。況離南坎北又合于文王後天之方位乎？故曰：天地自然之易也。

朱子曰：易書名也，有交易、變易之義，故謂之易。雖然予竊聞之一名而含三義者，易之謂乎？以交代而名則曰易，所謂生生是也。以常體而名則曰不易，所謂定位是也。以改革而名則曰變易，所謂不居是也。蓋易本夷益，切其音如亦。而乾鑿度乃云：易者其德也，變易者其氣也，不易者其位也。于是鄭康成主之遂以易為易簡之義，作為難易之音。嗚呼！是誠鑿之甚矣。

《馮時可太極說》

易有太極，夫子贊易之詞也。太者無上之稱也，極者獨至之稱也。太極者，三極之總名也。蓋自三聖立畫陳象之後，孔子恐人執象以求之，而昧於義理也。故曰：易有太極為昧者說也，自極而尋之，物雖眾可以執一御也。由極而觀之，義雖博可以一名舉也。得其自然之主不宰之宰，則六十四卦原無卦也，三百八十四爻原無爻也。蓋雖不言無極，而無極之意寓矣。周子之加無極於上，則似乎二之也。其所謂動而生陽，靜而生陰者，吾亦未敢從也。繫辭所謂太極生兩儀，兩儀生四象，指畫卦而言也。自一而二，自二而四，自四而八，而以至於六十四，若母之生子，故曰生也。卦畫有先後，而理氣無先後。陰陽為動靜，而動靜即陰陽。今曰：動而生陽，靜而生陰，則是太極先於陰陽也，陰陽後於太極也。動靜為之母也，陰陽為之子也，至神者而象之至妙者，而物之可方可圓、變動不居者，而規圓以圖之，得無滯乎？汲蒙周書云：正人莫如有極，道天莫如無極。周子蓋祖之以加贊乎太極，而不知太極之不必加也。