KR7a0022

卷17

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第十七卷目錄

　《理數部·總論五》

　　劉牧《易數鉤隱》〈太極圖說　太極生兩儀圖說　天五圖說　天地數十有五　圖說　天一下生地六圖說　地二上生天七圖說　天三左生地八圖說　地四右生天九　圖說　兩儀生四象圖說　四象生八卦圖說　二儀得十成變化圖說　天數圖　地數圖　天地之數圖說　大衍之數圖說　其用四十有九圖說　少陽圖　少陰圖　老陽圖　老陰圖　七八九六合數圖說〉

　　張理《易象圖說》〈內篇　龍圖天地未合之數圖說　龍圖天地已合之位圖說　龍圖天地生成之數圖說　洛書天地交午之數圖說〉

　　蔡九峰洪範《皇極內篇》〈九九圓數圖　九九方數圖　九九行數圖　九九積數圖　內篇上　內篇中　內篇下〉

學行典第十七卷

《理數部·總論五》

《劉牧·易數鉤隱》太極圖第一

太極無數與象，今以二儀之氣混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。太極生兩儀第二太極無數與象，今以二儀之氣混而為一以畫之，蓋欲明二儀所從而生也。太極生兩儀第二

經曰：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一。一氣所判，是曰兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分天地，經曰：《易》有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一。一氣所判，是曰兩儀。《易》不云乎天地，而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分天地，

則形象斯著以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然略試論之，夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也；重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時，但分其儀象耳。若二氣交則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動植焉。所謂在天成象，在地成形也。

天五第三

天一地二，天三地四，此四象生數也。至於天五則居中，而主乎變化，不知何物也。強名曰中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質，

彌綸錯綜，無所不周。三才之道既備，退藏於密寂然無事，茲所謂陰陽不測之謂神者也。經雖云四象生八卦，然須三五之變易備，七八九六之成數，而後能生八卦而定位矣。

天地數十有五第四

或問曰：天地之數何以由天五而生變化？答曰：天地之生數足，所以生變化也。天地之數十有五，自天一至天五凡十五數也。天一天三天五成九，此陽之數

也。故乾元用九，地二地四成六，此陰之數也。故坤元用六，兼五行之成數四十，合而為五十。有五備天地之極數也，所以能成變化而行鬼神。

地四右生天九第八

地二上生天七第六地二上生天七第六

天三左生地八第七<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e4%b8%89%e5%b7%a6%e7%94%9f%e5%9c%b0%e5%85%ab%e7%ac%ac%e4%b8%83.169279.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169280.png' />經曰：參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。義曰：參合也，伍為偶配也。為天五合配，天一下生地六之類是也。以通其變化交錯天三左生地八第七地二上生天七第六<img src='/kanripo/images/%e5%9c%b0%e4%ba%8c%e4%b8%8a%e7%94%9f%e5%a4%a9%e4%b8%83%e7%ac%ac%e5%85%ad.169278.png' />天三左生地八第七

<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169280.png' />經曰：參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。義曰：參合也，伍為偶配也。為天五合配，天一下生地六之類是也。以通其變化交錯地二上生天七第六<img src='/kanripo/images/%e5%9c%b0%e4%ba%8c%e4%b8%8a%e7%94%9f%e5%a4%a9%e4%b8%83%e7%ac%ac%e5%85%ad.169278.png' />天三左生地八第七<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e4%b8%89%e5%b7%a6%e7%94%9f%e5%9c%b0%e5%85%ab%e7%ac%ac%e4%b8%83.169279.png' />

經曰：參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。義曰：參合也，伍為偶配也。為天五合配，天一下生地六之類是也。以通其變化交錯經曰：參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。義曰：參合也，伍為偶配也。為天五合配，天一下生地六之類是也。以通其變化交錯

而成四象八卦之數也。成天地之文者，為陰陽交而著其文理也。極其數者，為極天地之數也。天地之極數五十有五之謂也，遂定天地之象者。天地之數既設，則象從而定也。

兩儀生四象第九

經曰：兩儀生四象。孔氏疏謂金木水火，稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王，四季又地中之別，惟云四象也。且金木水火有形之物，安得為象哉。孔氏失

之遠矣。又云：易有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。何氏謂天生神物，聖人則之一也。天地變化，聖人效之二也。天垂象見吉凶三也。河出圖洛出書聖人則之四也。今謂此四事，聖人易外別有其功，非專易內之物。稱易有四象，且又云易有四象所以示也，繫辭焉所以告也。然則象與辭相對之物，辭既爻卦之下辭象謂爻卦之象也。上兩儀生四象，七八九六之謂也。諸儒有謂七八九六，今則從以為義也。且疏家以七八九六之四象為所以示之，四象則駁雜之甚也。何哉？夫七八九六乃少陰少陽、老陰老陽之位，生八卦之四象非易之所以示四象也。略試論之，且夫四象者，其義有二一者，謂兩儀所生之四象。二者謂易，有四象所以示之。四象若天一地二天三地四，所以兼天五之變化，上下交易。四象備其成數而後能生八卦矣。於是乎坎離震兌居四象之正位，不云五象者，以五無定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，此河圖四十有五之數耳。斯則二儀所生之四象，所謂易有四象所以示者，若繫辭云吉凶者失得之象一也。悔吝者憂虞之象二也，變化者進退之象三也，剛柔者晝夜之象四也。且孔氏疏云象之與辭相對之物，辭既爻卦之下辭象謂爻卦之象也。又上句云易有四象所以示也，下句云繫辭焉所以告也，詳其吉凶悔吝變化剛柔四者之象既繫辭所陳，則與爻卦正協其義也。而又孔氏復引二儀所生之四象，舉七八九六之數，則其義非也不亦失之甚乎？

四象生八卦第十

五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生乾，坤艮巽共成八卦也。二儀得十成變化第十一五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生乾，坤艮巽共成八卦也。二儀得十成變化第十一

此乃五行生成數，本屬洛書。此畫之者欲備天地五十五數也。天地之數第十四<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e5%9c%b0%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%9b%9b.169284.png' />地數第十三<img src='/kanripo/images/%e5%9c%b0%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%89.169285.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169286.png' />內十五天地之用九六之數也，兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。大衍之數第十五<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a7%e8%a1%8d%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%ba%94.169287.png' />經曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十則減，天地之數五也。韓氏曰：演天地之數所賴者，五十也。則不言減五之數，所此乃五行生成數，本屬洛書。此畫之者欲備天地五十五數也。天地之數第十四五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生乾，坤艮巽共成八卦也。二儀得十成變化第十一<img src='/kanripo/images/%e4%ba%8c%e5%84%80%e5%be%97%e5%8d%81%e6%88%90%e8%ae%8a%e5%8c%96%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%80.169283.png' />此乃五行生成數，本屬洛書。此畫之者欲備天地五十五數也。天地之數第十四

地數第十三<img src='/kanripo/images/%e5%9c%b0%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%89.169285.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169286.png' />內十五天地之用九六之數也，兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。大衍之數第十五<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a7%e8%a1%8d%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%ba%94.169287.png' />經曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十則減，天地之數五也。韓氏曰：演天地之數所賴者，五十也。則不言減五之數，所地數第十三五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生乾，坤艮巽共成八卦也。二儀得十成變化第十一<img src='/kanripo/images/%e4%ba%8c%e5%84%80%e5%be%97%e5%8d%81%e6%88%90%e8%ae%8a%e5%8c%96%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%80.169283.png' />此乃五行生成數，本屬洛書。此畫之者欲備天地五十五數也。天地之數第十四<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e5%9c%b0%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%9b%9b.169284.png' />地數第十三

<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169286.png' />內十五天地之用九六之數也，兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。大衍之數第十五<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a7%e8%a1%8d%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%ba%94.169287.png' />經曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十則減，天地之數五也。韓氏曰：演天地之數所賴者，五十也。則不言減五之數，所五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生乾，坤艮巽共成八卦也。二儀得十成變化第十一<img src='/kanripo/images/%e4%ba%8c%e5%84%80%e5%be%97%e5%8d%81%e6%88%90%e8%ae%8a%e5%8c%96%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%80.169283.png' />此乃五行生成數，本屬洛書。此畫之者欲備天地五十五數也。天地之數第十四<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e5%9c%b0%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%9b%9b.169284.png' />地數第十三<img src='/kanripo/images/%e5%9c%b0%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%89.169285.png' />

內十五天地之用九六之數也，兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。大衍之數第十五<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a7%e8%a1%8d%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%ba%94.169287.png' />經曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十則減，天地之數五也。韓氏曰：演天地之數所賴者，五十也。則不言減五之數，所內十五天地之用九六之數也，兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。大衍之數第十五五行成數者，水數六，金數九，火數七，木數八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮，已居四正而生乾，坤艮巽共成八卦也。二儀得十成變化第十一<img src='/kanripo/images/%e4%ba%8c%e5%84%80%e5%be%97%e5%8d%81%e6%88%90%e8%ae%8a%e5%8c%96%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%80.169283.png' />此乃五行生成數，本屬洛書。此畫之者欲備天地五十五數也。天地之數第十四<img src='/kanripo/images/%e5%a4%a9%e5%9c%b0%e4%b9%8b%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%9b%9b.169284.png' />地數第十三<img src='/kanripo/images/%e5%9c%b0%e6%95%b8%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%89.169285.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169286.png' />內十五天地之用九六之數也，兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之數也。大衍之數第十五

經曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十則減，天地之數五也。韓氏曰：演天地之數所賴者，五十也。則不言減五之數，所經曰：凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。又曰：大衍之數五十則減，天地之數五也。韓氏曰：演天地之數所賴者，五十也。則不言減五之數，所

以孔氏疏以為五十有五，乃天地陰陽奇偶之數，非是是文演天地之策也。且諸儒分大衍之數，分而為二之義，中則述天地之數五十有五之用，末則陳四營成易十有八變而成卦之理，此豈可同乎本末而異其中之數也。況乎揲蓍之數以象天地，豈可捨其數而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。且夫五十有五，天地之極數也。大衍之數天地之用數也。蓋由天五不用，所以大衍之數少，天地之數五也。或曰：天五不用，何以明其不用之由。答曰：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一地二天三地四，此四象生數也。天五所以斡四象，生數而成七九六八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四則五在其中矣。故易但言四象以示，不言五象也。今揲蓍之義以筮而尚占者也，以象天地之用數，所以大衍之數減天地之數五也。

其用四十有九第十六

論上

大衍之數五十，其用四十有九。韓氏注曰：衍天地之數所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成斯。易之太極也，四十

有九，數之極也。夫旡不可以旡明，必因於有固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。孔氏疏京房云五十者，謂十日十二辰二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生炁將欲以虛求實，故用四十九焉。馬季長云：易有太極謂北辰，北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四炁北辰居位不動，其餘四十九運而用之也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數五十有五者，以五行炁通於萬物，故減五。大衍又減一，故用四十九。姚信董遇云：天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減而用四十九也。顧懽云：立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數以明不可言之義也。今詳諸家所釋，義有多端，雖各執其說，而理則未允。敢試論之。韓氏注以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一肇，其有數也。而後生四象，五行之數合而為五十有五，此乃天地之極數也。今若以太極為虛一之數，則是大衍當用五十有四也。不然則餘五之數，無所設耳。況乎大衍衍天地之數也，則明乎後天地之數矣。大衍既後天地之數，則太極不可配虛其一之位也明矣。又旡不可以旡明，必因於有是則以太極為無之稱。且太極者，元炁混而為一之時也。其炁已兆非無之謂，則韓氏之注義亦迂矣。或曰：韓氏之注承輔嗣之旨，且輔嗣之注獨冠古今，斐然議之，無乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡。今質以聖人之辭，且《易》有太極，是生兩儀。《易》既言有則非無之謂也。不其然乎？至於京荀，馬鄭眾賢之論，皆採摭天地名數其義〈缺〉　　　　　　且若以天地之名數，強加配偶，則靡所不可。〈缺〉然而天地之數生成相因理如貫珠，不可駢贅而設也。雖能強立其義，推而究之，則於所由之宗不會矣。試論於末篇。

論下。

天地之數十有五，居其內而外斡。五行之數四十也，今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天一者，象之始也，有生之宗也。為造化之主，故居尊而不動也。惟天三地二地四之數合而成九陽之數也，天三則乾之三畫，地二地四則坤之六畫也。地道無成而代有終陽得兼陰之義也。故乾之三兼坤之六成陽之九，斡運五行成數而通變化也。所以揲蓍之義以象其數也。或問曰：《易》云坤元用六，今則乾三兼之是坤之六，無用乎？答曰：非也，在其中矣。此蓋《易》舉其多數而言之也。數六是少數，舉其多則少可知矣。是知陽進而乾元用九，陽退則坤元用六也。亦猶當期之日，惟合老陰老陽之數，其少陰少陽之數，則在其中。舉多兼少，《易》義皆然矣。

七八九六合數第二十一

少陰第十八少陰第十八

老陽第十九<img src='/kanripo/images/%e8%80%81%e9%99%bd%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b9%9d.169296.png' />老陰第二十<img src='/kanripo/images/%e8%80%81%e9%99%b0%e7%ac%ac%e4%ba%8c%e5%8d%81.169297.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169298.png' />且夫七八九六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。《張理·易象圖說》《內篇》老陽第十九少陰第十八<img src='/kanripo/images/%e5%b0%91%e9%99%b0%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%85%ab.169295.png' />老陽第十九

老陰第二十<img src='/kanripo/images/%e8%80%81%e9%99%b0%e7%ac%ac%e4%ba%8c%e5%8d%81.169297.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169298.png' />且夫七八九六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。《張理·易象圖說》《內篇》老陰第二十少陰第十八<img src='/kanripo/images/%e5%b0%91%e9%99%b0%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%85%ab.169295.png' />老陽第十九<img src='/kanripo/images/%e8%80%81%e9%99%bd%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b9%9d.169296.png' />老陰第二十

<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.169298.png' />且夫七八九六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。《張理·易象圖說》《內篇》少陰第十八<img src='/kanripo/images/%e5%b0%91%e9%99%b0%e7%ac%ac%e5%8d%81%e5%85%ab.169295.png' />老陽第十九<img src='/kanripo/images/%e8%80%81%e9%99%bd%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b9%9d.169296.png' />老陰第二十<img src='/kanripo/images/%e8%80%81%e9%99%b0%e7%ac%ac%e4%ba%8c%e5%8d%81.169297.png' />

且夫七八九六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。《張理·易象圖說》《內篇》且夫七八九六之數，以四位合而數之，故老陽四九則三十六也，少陽四七則二十八也，老陰四六則二十四也，少陰四八則三十二也。《張理·易象圖說》《內篇》

希夷陳先生《龍圖序》曰：且夫龍馬始負圖，出于羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：于夫子三陳九卦之義，探其旨所以知之也。況夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣。故自一至于盈萬，皆累然如絲之于縷也。且若龍圖便合則聖人不得見其象，所以天意先未合而形其象。聖人觀象而明其用，是龍圖者天散而示之。伏羲合而用之，仲尼默而形之，始龍圖之未合也。惟五十五數上二十五天數也，中貫三五，九外包之十五盡天三天五天九并十五之位，後形一六無位，又顯二十四之為用也。茲所謂天垂象矣。下三十地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。六分而成四象，地六不配在上則一不配形二十四，在下則六不用亦形二十四。後既合也，天一居上為道之宗，地六居下為器之本。三幹地二地四為之用。〈本注參一三五天數合九，乾元用九也，兩二四地數合六坤元用六也。〉三若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽。〈本注成八卦者，三位也。上則一三五為三位，二四無中正，不能成卦，為孤陰。下則六八十為三位，七九無中正，不能成卦，為寡陽。三皆不處若避之也。〉大矣哉。龍圖之變，岐分萬途，今略述其梗概焉。

仲尼默示三陳九卦。

履德之基〈序卦次十明用十，示人以辨上下也。〉謙德之柄〈次十五明用十五，示人以裒多益寡。〉復德之本〈次二十四卦，示氣變之始。〉

恆德之固〈下經次二卦，示形化之始。〉

損德之修　益德之裕〈此二卦示人以盛衰之端。〉困德之辨　井德之地〈此二卦示人以遷通之義。〉巽德之制〈巽以行權，權者，聖人之大用也。因事制宜，隨時變易之義備矣。〉

圖書一

右龍圖天地未合之數

上位天數也，天數中於五，分為五位，五五二十有五，積一三五七九，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五。三位縱橫見九，縱橫見十五。序言中貫三五，九外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位。五六凡三十，積二四六八十亦得三十焉。序言十分而為六，形地之象者此也。

圖書二

右龍圖天地已合之位

上位象也，合一三五為參天，偶二四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中╳不動。序言天一居上為道之宗者，此也。《案律曆志》云：合二始以定剛柔，一者陽之始，二者陰之始。今則此圖其上天〇者，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11362-18px-GJfont.pdf.jpg' />之象也。其下地<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11361-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11367-18px-GJfont.pdf.jpg' />之象也。其中天<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11366-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，四象五行也。左上一〇太陽為火之象，右上一〇少陰為金之象，左下一〇少陽為木之象，右下一〇太陰為水之象。土者沖氣居中以運四方，暢始施生亦陰亦陽。右旁三<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11368-18px-GJfont.pdf.jpg' />三才之象，卦之所以畫三左旁四，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11172-18px-GJfont.pdf.jpg' />四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一二三四者，蓍數卦爻之體也。下位形也，九八七六、金木火水之盛數。中見地十土之成數也，即前象下五位以中央六分開置，一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。序言六分而成四象，地六不配者，此也。案七者蓍之圓七，七而四十有九；八者卦之方，八八而六十有四；九者陽之用，陽爻百九十二；六者陰之用，陰爻亦百九十二；十者大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六七八九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。

案一二三四天之象，象變於上六七八九地之形，形成於下，上下相重而為五行，則左右前後生成之位是也。上下相交而為八卦，則四正四隅九宮之位是也今。以前後圖參考，當如太乙遁甲，陰陽二局，圖一二三四猶遁甲天盤在上，隨時運轉，六七八九猶遁甲地盤在下，布定不易。法明天動地靜之義，而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南起法天象動而右轉。初交一居東南，二居西北，三居西南，四居東北。四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽而天地設位。再交一居東北，二居西南，三居東南，四居西北。則牝牡相銜而六子卦生合是二變而成先天八卦，自然之象也。然後重為生成之位，則一六二七三八四九，陰陽各相配合，即邵子朱子所述之圖也。三交一居西北，二居東南，三居東北，四居西南。則剛柔相錯，而為坎離震兌。四交一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰，而乾坤成列，合是二變而成後天八卦，裁成之位也。再轉則一復於南矣。大傳所謂參伍以變，錯綜其數。劉歆云河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裏，此其義也。

鶴田蔣師文曰：謂河圖成數在下，象地而不動生數，象天運行而成卦。以先天八卦為自然之象，後天八卦為財成之位。觀其初交而兩儀立，再交而六子生，三交震兌相望而坎離互宅，四交乾坤成列而艮巽居。隅聖人升離於南，降坎於北，而四方之位正置乾於西北，退坤於西南，而長女代母之義彰，則先天見自然之象，後天見財成之位者，至明著矣。雖其說不本先儒，然象數既陳而義理昭著，不害自為一家之言也。子朱子嘗曰：無事時好看河圖洛書數且得自家流轉得動。今觀仲純此說，而尤信。

圖書三

右龍圖天地生成之數

此即前圖一二三四天之象也，動而右旋；六七八九地之形也，靜而正位。是故一轉居北而與六合，二轉居南而與七合，三轉居東而與八合，四轉居西而與九合，五十居中而為天地運行之樞紐。大傳言錯綜其數者，蓋指此而言。錯者交而互之，一左一右三四往來是也；綜者總而挈之，一低一昂一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜，上下之義昭然矣。

圖書四

右洛書天地交午之數

揚子雲曰：一與六共宗，二與七為朋，三與八為友，四與九同道，╳與╳相守，正指此圖而言。朱子謂析六七八九之合以為乾坤坎離而居四，正之位依一二三四之次以為艮兌震巽，而補四隅之空者，與此數合稽之生成之象，察其分合進退、交重動靜，灼然信其為交午之象，而所謂大衍之數，五十其用四十有九，蓍策分掛揲歸四象七八九六皆倣於此矣。

《蔡九峰·洪範皇極內篇》九九方數圖

九九行數圖一一冬至九九行數圖一一冬至

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二一

二二立春

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三一

三二

三三春分

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四一

四二

四三

四四立夏

四五

四六

四七

四八

四九

五一

五二

五三

五四

五五夏至

五六

五七

五八

五九

六一

六二

六三

六四

六五

六六立秋

六七

六八

六九

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七秋分

七八

七九

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八立冬

八九

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九冬至

九九積數圖

《內篇上》

造化之為造化者，幽明屈信而已。天者明而信者也，地者幽而屈者也，暑者明而信者也，寒者幽而屈者也。晝者明而信者也，夜者幽而屈者也。天地也，寒暑也。晝夜也，幽明屈信以成變化者也。是故陽者吐氣，陰者含氣；吐氣者施，含氣者化。陽施陰化，而人道立矣，萬物繁矣。陽薄陰則繞而為風，陰囚陽則奮而為雷，陽和陰則為雨為露，陰和陽則為霜為雪。陰陽不和則為戾氣。

沖漠無朕萬物具矣，動靜無端後則先矣。器根於道道著器矣。一實萬分，萬復一矣。混兮闢兮，其無窮矣。是故數者計乎此者也，疇者等乎此者也，行者運乎此者也。微而顯費而幽神應不測，所以妙乎此者也。有理斯有氣，有氣斯有形，形生氣化，而生生之理無窮焉。天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。化生者塞化，醇者頤覆土之陵，積水之澤，草木魚蟲，孰形孰色。無極之真，二五之精妙，合而凝化，化生生莫測，其神莫知其能。

理之所始，數之所起，微乎微乎。其小無形昭乎昭乎，其大無垠微者昭之。原小者大之根有先有後，孰離孰分，成性存存道義之門。老氏為虛，釋氏為無，形名失實，陰陽多拘，異端曲學。烏乎，不渝哉！

有理斯有氣，氣著而理隱。有氣斯有形，形著而氣隱。人知形之數，而不知氣之數；人知氣之數，而不知理之數。知理之數則幾矣。動靜可求其端，陰陽可求其始，天地可求其初，萬物可求其紀，鬼神知其所幽，禮樂知其所著。生知所來，死知所去，《易》曰窮神知化德之盛也。

智者君子所以成德之終始也，是故欲知道不可以不知仁，欲知仁不可以不知義，欲知義不可以不知禮，欲知禮不可以不知數。數者，禮之序也。分於至微，等於至著，聖人之道知序則幾矣。

人非無知也，而真知為難。人非無見也，而真見為難。義之質人所知也，而犯義者多。禮之文人所見也，而越禮者眾。以其知之非真知，見之非真見爾。真者精之極精則明，明則誠，誠則為其所為，不為其所不為。如水之寒，火之熱，亦性之而已矣。

物窒而理虛，暗窒而明虛。萬物生於虛明，而死於窒暗也。萬事善於虛明，而惡於窒暗也。虛明則神，神則聖，聖者數之通也。窒暗則惑，惑則愚，愚者數之塞也。陰陽五行其體而用，用而體者耶？渾渾淪淪而出入異門，繩繩井井而形色俱泯，合之而知其異，析之而知其同，微之而知其顯，充之而知其不可窮者，其庶矣哉。

陰陽相為首尾者耶？是故陽順而陰逆，陽長而陰消，陽進而陰退順者。吉而逆者凶耶？長者盛而消者衰耶？進者利而退者鈍耶？周流不窮道之體也，失得相形事之紀也。

陰陽非可一言盡也，以清濁言則清陽而濁陰，以動靜言則動陽而靜陰，以升降言則升陽而降陰，以奇偶言則奇陽而偶陰。小大高卑，左右後先，向背進退，順逆醜妍，靡物不爾，無時不然，愈析愈微，愈窮愈巡。陰陽之積互藏其營，陰陽之氣循環迭至，陰陽之質縱橫曲直，莫或使之，莫或禦之。

變者化之漸，化者變之成。變化者陰陽之消長屈信也，非二則不能久，非一則不能神。

昔者天錫禹洪範九疇也，初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。

無形者理也，有形者物也。陰陽五行其物也，與所以陰陽五行其理也。與無形之中而具有形之實，有形之實而體無形之妙，故君子語上而不墮於虛無，語下而不泥於形器中，立而不倚，旁行而不流，樂天知命而不憂。

形氣之元極實先焉，極無不中也。氣或偏矣，形又偏矣，中無不善，偏不善矣。氣之善者十之五，形之善者十之三，三五之中又有至焉，有不至焉。純乎極者一而已矣。漸偏則漸駁，氣使然也，形使然也。氣有方形有體，故中者少而偏者多也。此天下善惡之所由出，失得之所由分，吉凶禍福之所由著與。

理其至妙矣，乎氣之未形，物之未生理，無不具焉。氣之既形，物之既生，理無不在焉。渾然一體而不見其有餘物，各賦命而不見其不足，無形影可度也，無聲臭可聞也。主萬化妙萬物，人知其神而不知其所以神。

邵子曰：性者，道之形體也。道妙而無形，性則仁義禮智具而體著矣。程子曰：天運而不已，日往則月來，寒往則暑來。水流而不息，物生而不窮，皆與道為體者也。非性無以見道，非不息亦無以見道，是以君子盡性而自強不息焉。

朱子曰：太極者本然之妙也，動靜者所乘之機也，太極形而上之道也，陰陽形而下之器也。自形而下者觀之則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自形而上者觀之，則沖漠無朕而動靜陰陽之理已悉具於其中矣。雖然推之於前而不見其始之合，引之於後而不見其終之離也。程子曰：動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識之。

張子曰：鬼神者，二氣之良能也。神者，氣之伸陽之動也。鬼者，氣之屈陰之靜也。靜不能以不動，動則萬物之所從生。動不能以不靜，靜則萬物之所由復。一往一復，其機蓋有不能自已者焉。

非一則不能成兩，非兩則不能致一。兩者可知，而一者難知也。兩者可見，而一者難見也。可知可見者，體乎？難知難見者，微乎？

仁義禮智信者，義理之公也。人之所固有視聽言貌思者，形氣之私也。我之所自生公者，千萬人之所同。私者一人之所獨，是以君子貴同而賤獨。

極建則大本立，極明則大用著。以之齊家而家無不齊，以之治國而國無不治，以之平天下而天下無不平。若是者，天地其合鬼神，其依龜筮，其從立百世之下等百世之上，而莫能違也。立百世之上，俟百世之下，而亦莫能違也。

天地之位也，四時之運也，陰陽感而五行播矣。五行陰陽也，陰陽五行也。

數始冥冥妙於無形，非體非用，非靜非動。動實其幾用因以隨動極而靜清濁體，正天施地，生品彙咸亨各正性命小大以定斯數之令。既明而神，是曰聖人。人心至靈也，虛明之頃，事物之來，是是非非，無不明也。少則昏矣，久則怠矣。又久則棄之矣。無他，形氣之私溺之也人。能超乎形氣，拔乎物欲，達其初心，則天下之理得矣。

天下之理動者奇而靜者偶，行者奇而止者偶，得友者致一，而生物者不二也。

數者彝倫之敘也，無敘則彝倫斁矣。其如禮樂何哉？人心動靜，情性具焉。性者理之形體，情者性之發動，善其本然，惡其過不及也。存心莫善於敬，進學莫善於知，二者不可廢一也。

人之一心，實為身主。其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱羞惡辭讓，是非之情，方其寂也。渾然在中，無所偏倚，與天地同體，雖鬼神不能窺其幽。及其感也，隨觸隨應，範圍造化曲成萬物，雖天地不得與其能。天地之大人猶有憾，故君子語大天下，莫能載焉；語小天下，莫能破焉。至小無內，至大無外，無內不可分也，孰分之與？無外不可窮也，孰窮之與？斯之斯之，式顯其微度之度之，莫或其遺匪神之為而妙於斯。程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常以其情順萬事，而無情常之時。義大矣哉。

禮義交際，其萬化所入之門耶？東北萬物之所出也，出則育神。西南萬物之所入也，入則復命。其出也順而生，其入也拂而遂。不觀其出無以知物之育，不觀其入無以知物之復。火之克金，水之生木，出入循環，生克嗣續。老彭得之以養身，君子得之以養民，聖人得之而天下和平。

周子曰：厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。一實萬分。萬一各正，小大有定。

明禮而后可與適道，守禮而后可與治。民達禮而后可與言數，非禮之道，老佛之道也。非禮之治，荒唐之說也。非禮之數，京房郭璞之技也。君子所不由，不為不言也。

至一而精，至虛而靈，有動有靜，動直靜凝，靜已而動，動已而靜，一靜一動，為屈為伸，為鬼為神。人心之妙，萬化之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22007-18px-GJfont.pdf.jpg' />，動靜之徼，天地之化，不翕聚則不能發散。仁智交際萬化之機軸也。

氣之消息也，以漸氣之息也。形之生也，氣之消也，形之毀也。潤萬物者莫澤乎水，化萬物者莫疾於火，水火者未離乎氣者也。

數運無形而著有形，智者一之愚者二焉。數之方生化育流行，數之已定物正性命圓行方止，為物終始隨之而無其端也。迎之而無其原也。渾之惟一，析之無極，惟其無極是以惟一。二氣之初，理妙於無。五運迭至理藏於智，或為之先。大本其原，或為之後復往之閒。大本太始復往無已，二者不同一而已矣。二氣之神，陰精陽明，消息變化，有立有行，立則形具，行則氣著。上下其儀，先後其施，一行一立，為闢為翕，何千萬年無終窮焉。

《內篇中》

河圖體圓而用方，聖人以之而畫卦洛書。體方而用圓，聖人以之而敘疇卦者，陰陽之象也。疇者五行之數也，象非偶不立，數非奇不行，奇偶之分象，數之始也。是故以數為象，則奇零而無用；以象為數，則多偶而難通。陰陽五行，固非二體；八卦九疇，亦非二致。理一用殊，非深於造化者，孰能識之。

河圖非無奇也，而用則存乎偶。洛書非無偶也，而用則存乎奇。偶者陰陽之對待乎？奇者五行之迭運乎？對待者不能孤，迭運者不能窮，天地之形，四時之成，人物之生，萬化之凝，其妙矣乎。

象以偶為用者也，有應則吉數以奇為用者也，有對則凶上下相應之位也，陰陽相求之理也，中正特立而當時者獨盛也。是故天地定位，山澤通氣，木盛而金衰，水寒而火囚，理有相須而物不兩大也。數者動而之乎靜者也，象者靜而之乎動者也。動者用之所以行，靜者體之所以立。清濁未判，用實先焉。天地已位，體斯立焉。用既為體，體復為用，體用相仍，此天地萬物所以生化而無窮也。

流行者其陽乎？成性者其陰乎？陽者數之生也，陰者象之成也。陽以三至，陰以倍乘，生生不窮，各以序升。自然而然，有不容已，非智與仁，曷究終始。

言天下之靜者，存乎正；言天下之動者，存乎時。正者道之常也，時者因之綱也。是故君子立正以俟時。數者所以順性命之理也，一為水而腎其德智也，二為火而心其德禮也，三為木而肝其德仁也，四為金而肺其德義也，五為土而脾其德信也。

一者九之祖也，九者八十一之宗也。圓之而天方之而地行之，而四時天所以覆物也。地所以載物也，四時所以成物也，散之無外，卷之無內，體諸造化而不可遺者乎。

一數之周，一歲之運也。九數之重，八節之分也。一一陽之始也，五五陰之萌也。三三陽之中也，十七陰之中也。二二者陽之長，四四者陽之壯，五則陽極矣。六六者陰之長，八八者陰之壯，九則陰極矣。一九首尾為一者，一歲首尾於冬至也。蓋冬至二卦而餘則一也。

一者數之始也，九者數之終也。一者不變而九者盡變也。三五七者變而少者也，二四六八者變而偶者也。變之偶者不能以及乎奇，變之少者不能以該乎物，奇偶相參，多寡相函，其惟九數乎。

順數則知物之所始，逆數則知物之所終。數與物非二體也，始與終非二致也。大而天地，小而毫末，明而禮樂，幽而鬼神。知數即知物也，知始即知終也，數與物無窮，其誰始而誰終。

數始於一，參於三，究於九，成於八。十一備於六千五百六十一。八十一者數之小成也，六千五百六十一者數之大成也。天地之變化，人事之始終，古今之因革，莫不於是著焉。是故一九而九，九九而八十一，八十一而七百二十九。二九十八，十八而百六十二，百六十二而一千四百五十八。三九二十七，二十七而二百四十三，二百四十三而二千一百八十七。四九三十六，三十六而三百二十四，三百二十四而二千九百一十六。五九四十五，四十五而四百有五，四百有五而三千六百四十五。六九五十四，五十四而四百八十六，四百八十六而四千三百七十四。七九六十三，六十三而五百六十七，五百六十七而五千一百有三。八九七十二，七十二而六百四十八，六百四十八而五千八百三十二。九九八十一，八十一而七百二十九，七百二十九而六千五百六十一。列而次之，自一而九，自九而一，一逆一順。一九二八三七四六，互相變通，五則常中，有吉無凶，禍亡而福。隆君子之所為宮，是故一變始之始，二變始之中，三變始之終，四變中之始，五變中之中，六變中之終，七變終之始，八變終之中，九變終之終。數以事立，亦以事終，酬酢無常，與時偕通。

中者天下之大本乎？自一而九，自九而一，雖歷萬變，而五常中焉。

洛書數九而用十，何也？十者數之成也，數成而五行備也。數非九不生，非十不成，九以通之十，以節之九，以行之十，以止之九者，變通之機，十者五行之敘也。方隅對待中五，含五而十數，已具於九數之中矣。以見其體用之不相離，而圖書所謂相為經緯也。九者生數也，十者成數也。生者方發而未形，成者已具而有體。未形而有形者，變化見也。有體而無體者，其用藏也。是故雨以潤之，暘以熯之，寒以斂之，燠以散之，風以動之，其生物也不測，其成物也不忒。生居物先，成居物後，故能為奇，故能為偶。

天下之數九而已矣。十者一之變也，百者十之變也，千者百之變也，萬者千之變也，十百千萬皆一也。朱子曰：天數中於五，地數中於六。天有陰陽，故二其五為一。十合三與七，一與九亦十也。地有柔剛，故二其六為十二，合四與八、二與十，亦十二也。十為干，十二為支，十干者五行有陰陽也，十二支者六氣有柔剛也。十干實五行也，十二支實六氣也。五行六氣實一氣也，清濁未判，乃天地之所以立上下定位。又萬物之所以生，故自體言之則對待而不可缺自，用言之則往來而不可窮，蓋造化之幾，微聖人之能事也。物有其則數者，盡天下之物則也。事有其理數者，盡天下之事理也。得乎數則物之則事之，理無不在焉。不明乎數，不明乎善也。不誠乎數，不誠乎身也。故靜則察乎數之常，而天下之故無不通；動則達乎數之變，而天下之幾無不獲。

正數者天地之正氣也，其吉凶也確閒。數者天地之閒氣也，其吉凶也雜。其進退消長之道，與

數由人，興數由人成萬物，皆備於我，咸自取之也。中人以上達於數者也，中人以下囿於數者也。聖人因理以著數，天下因數以明理，然則數者聖人所以教天下後世者也。

國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。善必先知之，不善必先知之。因天下之疑，定天下之志。去惡而就善，舍凶而趨吉，謁焉而無不告也，求焉而無不獲也。利民而不費，濟世而不窮，神化而不測，數之用其大矣哉。

禮儀三百，威儀三千，皆天道之流行也。

箕子曰：皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民于汝極錫汝保極，凡厥庶民無有淫朋人，無有比德，惟皇作極，無偏無陂。遵王之義，無有作好；遵王之道，無有作惡；遵王之路，無偏無黨。王道蕩蕩，無黨無偏；王道平平，無反無側；王道正直，會其有極，歸其有極。

上焉者安於數者也，其次守焉，其下悖焉。安焉者謂之聖，守焉者謂之賢，悖之者愚而已矣。是故曆數在躬，不思而得，不勉而中，聖人也。體數之常不易其方，順時而行，賢人也。逆數越理，亂天之紀，小人之無忌憚也。

義之所當為而不為者，非數之所能知也。義之所不當為而為者，亦非數之所能知也。非義不占，非疑不占，非疑而占謂之侮，非義而占謂之欺。虛其心和其志，平其氣，一其聽有不占也，而事無不應有不謀也。而用無不成，誠之至焉，神可至焉。是謂動之以天敬者，聖學始終之要未，知則敬以知之，已知則敬以行之。不敬則心無管攝，顛倒眩瞀，安能有所知有所行乎？

義利不可不明也，不明則以利為義，心雖公亦私耳。天下正理若大路，然一而已。旁蹊曲徑，皆私意也。故曰：遵王之道，無有黨偏，偏陂反側云。

命之流行而不已者，道也。道於天，其陽乎？道於地，其陰乎？道於人，其仁義乎？人者兼天地而參之者也，是故天覆地承，非聖人不形；天施地生，非聖人不成天。神地靈，非聖人而誰為貞。

父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，五品遜而太和合。皇極之世也，堯舜父子之衰也，湯武君臣之缺也，伏羲神農日之中乎？堯舜三代時之中乎？

五行在天則為五氣，雨暘燠寒風也。在地則為五質，水火木金土也。天之五氣，雨暘質也。地之五質，水火氣也。天交於地而雨暘為質，地交於天而水火為氣。二變而三不變者，二得陰陽之正，而三得陰陽之雜也。故二能變，而三不能變也。

五行二氣之分也，二氣交感絪縕雜揉開闔動盪，相生，則水木火土金，相克則水火金木土。出明入幽，千變萬化，四時之運生克著焉。自陰而陽也順，自陽而陰也逆。木之盛也，水實生之。金之成也，火實制之。順而生者易知，逆而克者難見。曰伏焉，曰伐焉。土居其中，因時致旺，四時成功而無名稱焉，其至德矣。夫善養生者，以氣而理形，以理而理氣，理順則氣和，氣和則形和，形和則天地萬物無不和矣。不善養生者，反是理昏於氣，氣梏於形，耳目口鼻徇而私慾勝，好惡哀樂，淫而天理亡，其能苟生者，禽獸而已矣。耳目口鼻手足之用，皆五也。或曰支指五矣。耳目口鼻何有焉？曰耳聽五聲，目辨五色，口嘗五味，鼻別五臭。不具於此，何有於彼手足以形用，耳目口鼻以神用。形用者易知，而神用者難識也。

原者氣之始也，沖者形之始也，中者治之極也，用者物之窒也，終者事之畢也，原者仁之先也，用者義之端也，公者禮之閑也，戎者智之刓也，中者信之完也，原者近乎中也，伏者遠乎中也，近者進而遠者退也，近者息而遠者消也。原始反終，故知生死之說也。原元吉幾君子有終數，曰原誠之原也，幾繼而善也。君子見幾有終吉也，潛勿用有攸往正。靜吉數曰：潛藏也勿用，有攸往陽微也。正靜吉正而靜，所以吉也。君子藏器於身，待時而動，故無不利也。

原之一一曰：君子見幾不俟，終日數。曰：知至，至之可與幾也。中之五，五曰：會其有極，歸其有極。數曰：各正性命，保合太和也。終之九，九曰：君子令終，萬福攸降。數曰：知終，終之可與存義也。

原之一一者，繼之善也。原之九九者，逆之凶也。當時者盛，失時者窮也。厥相休囚以類從也，君子時之為貴，時止時行，時晦時明，萬夫之望。

數終而復乎一，其生生而不窮者也。陰之終，陽之始也。夜之終，晝之始也。歲之終，春之始也。萬物之終，萬物之始也。是故入乎幽者所以出乎明，極乎靜者所以根乎動。前天地之終，其後天地之始乎。

一者數之原也，九者數之究也。十者行之陰陽也，十二者氣之柔剛也。原其所始，究其所終，陰陽柔剛分合錯綜，燦然於天地之間矣。

《內篇下》

溟漠之閒兆朕之先，數之原也。有儀有象，判一而兩，數之分也。日月星辰呈於上，山嶽川澤奠於下，數之著也。四時迭運而不窮，五氣以序而流通，風雷不測雨露之澤，萬物形色，數之化也。聖人繼世經天緯地立茲人極稱物平施，父子以親，君臣以義，夫婦以別，長幼以序，朋友以信，數之教也。分天為九野，別地為九州，制人為九行，九品任官，九井均田，九族睦俗，九禮辨分，九變咸樂，八陣制兵，九刑禁姦，九寸為律，九分造曆，九筮稽疑，九章命算，九職任萬民，九賦斂財賄，九式節財用，九府立圜法，九服辨邦國，九命位邦國，九儀命邦國，九法平邦國，九伐正邦國，九貢致邦國之用，九兩繫邦國之民營國，九里制城，九雉九階九室九經九緯，數之度也。孔子曰：為天下國家有九經，曰修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮，重子庶民則百姓勸來，百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之，齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既廩稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

昔黃帝使伶倫，自大夏之西，昆侖之陰，取竹之解谷，生其竅厚均者，斷兩節吹之，以為黃鐘之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六，比黃鐘之宮而皆可以生之，是為律本度。其長以子穀秬黍中者九十枚度之一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。審其容以千二百黍實之，合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛。權其重百黍為一銖，千二百黍為十二銖，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。書曰：同律度量衡。傳曰：黃鐘為萬事根本也。

昔者聖人之原數也，以決天下之疑，以成天下之務，以順性命之理析事辨物，彰往察來，是故天數五，地數六，五六者天地之中合也。五為五行，六為六氣，陽性陰質。五行之性，曰木，曰火，曰土，曰金，曰水；六氣之質，曰胎，曰生，曰壯，曰老，曰死，曰化。木之質也，曰楊柳，曰梅李，曰松柏，曰竹葦，曰禾麥，曰蕈。火之質也，曰木火，曰石火，曰雷火，曰油火，曰蟲火，曰燐。土之質也，曰砂，曰石，曰玉，曰土，曰壤，曰泥。金之質也，曰汞，曰銀，曰金，曰銅，曰鐵，曰鉛。水之質也，曰澗水，曰井水，曰雨水，曰溝渠，曰陂澤，曰湖海。木之物也，曰鯪鯉，曰蛇，曰龍，曰鯉魴，曰小魚，曰鰌火之物也，曰雞，曰鳳，曰雉，曰鷹隼，曰燕雀，曰蠛蠓。土之物也，曰蟾蜍，曰蠶，曰人，曰蜘蛛，曰蚓，曰鰻。金之物也，曰鹿，曰馬，曰麟，曰虎，曰獺，曰毛蟲。水之物也，曰蟹，曰鱟，曰龜，曰蝦，曰蚌，曰蠣。木之器也，曰疏器門窗，曰琴瑟，曰規，曰算，篩曰耒耜，曰網罟。火之器也，曰登器梯棚，曰文書，曰繩，曰冠冕，曰檯卓，曰履蹋。土之器也，曰腹器筐筥，曰圭璧，曰量，曰舟車，曰盤盂，曰棺槨。金之器也，曰方器斧鉞，曰印節，曰矩，曰弓矢，曰簡冊，曰械。校水之器也，曰平器權衡，曰輪磨，曰準，曰鏡，匳曰研椎，曰廁圂。逆順者事之幾也，吉凶者事之著也。順而吉者，木為徵召，為科名，為恩赦，為婚姻，為產孕，為財帛。火為燕集，為朝覲，為文書，為言語，為歌舞，為燈燭。土為工役，為循常，為盟約，為田宅，為福壽，為墳墓。金為賜予，為按察，為更革，為罩旅，為錢貨，為刑法。水為交易，為遷移，為征行，為酒食，為田獵，為祭祀。逆而凶者，木為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21331-18px-GJfont.pdf.jpg' />杌，為驚憂，為醜惡，為壓墜，為夭折，為產死。火為公訟，為顛狂，為口舌，為灸炙，為焚災，為震燬。土為反覆，為欺詐，為離散，為貧窮，為疾病，為死亡。金為征役，為罷免，為責降，為爭鬥，為傷損，為殺戮。水為盜賊，為囚獄，為徒流，為淫亂，為咒咀，為浸溺。

筮者神之所為乎？其蓍五十虛一，分二掛一，以三揲之視左右手，歸餘於扐。兩奇為一，兩偶為二，奇偶為三．初揲綱也，再揲目也，綱一函三，以虛待目，目一為一，以實從綱，兩揲而九，數具八操。〈操當作揲〉而六千五百六十一之數備矣。分合變化如環無端，天命人事由是較焉。吉凶禍福由是彰焉。大人得之而申福，小人得之而避禍。君子曰：筮者神之所為乎？大事用年，其次用月，其次用日，其次用時。

十二木徑九分厚，一分陽刻，一陰刻，二者四陽刻二陰刻，三者四陽刻三陰刻，一者四雜取其八，自上而下，自左而右，縱二衡四。縱者九也，衡者一十百千也。餘四不用者，不用之用也。前後相乘而數備矣。數者理之時也，辭者數之義也。吉凶者辭之斷也，惠迪從逆者吉凶之決也。氣有淳漓，故數有失得。一成于數，天地不能易之，能易之者人也。

一吉而九凶，三祥而七災，八休而二咎，四吝而六悔。八數周流推類而求，五中則平四害不親厥或是攖雜而不純，承平之世視主廢置凶咎災吝有命不摯。