KR7a0022

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第八十五卷目錄

　學問部總論三

　　朱子全書〈總論為學之方〉

　　性理大全〈總論為學之方〉

學行典第八十五卷

學問部總論四《朱子全書》《總論為學之方》

學問，無賢愚，無小大，無貴賤，自是人合理會底事。且如聖賢不生，無許多書冊，無許多發明，不成不去理會。也只當理會。今有聖賢言語，有許多文字，卻不去做。師友只是發明得。人若不自向前，師友如何著得力。自家既有此身，必有主宰。理會得主宰，然後隨自家力量窮理格物，而合做底事不可放過些子。因引程子言：如行兵，當先做活計。為學須是痛切懇惻做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。聖賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去做。如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認捲將去。如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟得甚事。今之學者，本是困知、勉行底資質，卻要學他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質。學者為學，譬如煉丹，須是將百十斤炭火煆一餉，方好用微微火養教成就。今人未曾將百十斤炭火去煆，便要將微火養將去，如何得會成。今語學問，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟。欲復自家元來之性，乃恁地悠悠，幾時會做得。大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書曰：若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。今日學者皆是養病。　進取得失之念放輕，卻將聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風捉影，有甚長進。今日是這箇人，明日也是這箇人。某見今之學者皆似箇無所作為，無圖底人相似。人之為學，當如救火追亡，猶恐不及。如自家有箇光明寶藏被人奪去，尋求趕捉，必要取得始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩年、三年、五年、七年相別，及再相見，只是如此。為學極要求把篙處著力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進處。為學正如撐上水船，方平穩處，儘行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來這上一篙，不可放緩。直須著力撐上，不得一步不緊。放退一步，則此船不得上矣。易曰：學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。語曰：執德不弘，信道不篤，焉能為有。焉能為亡。學問之道，斷以寬居。信道篤而又欲執德弘者，人之為心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若只著得一善，第二般來又未便容得，如此，無緣心廣而道積也。問：所謂源頭工夫，莫只是存養修治底工夫否。曰：存養與窮理工夫皆要到。然存養中便有窮理工夫，窮理中便有存養工夫。窮理便是窮那存得底，存養便是養那窮得底。為學正如推車子相似，才用力推得動了，便自轉將去，更不費力。故論語首章只說箇學而時習之，不亦說乎。便言其效驗者，蓋學至說處，則自不容已矣。如論語首章言學，只到不亦說乎處住，下面便不說學了。蓋到說時，此心便活。因言：韓退之蘇明允作文，只是學古人聲響，盡一生死力為之，必成而後止。今之學者為學，曾有似他下工夫到豁然貫通處否。聖賢所說工夫，都只一般，只是一箇擇善固執。論語則說學而時習之，孟子則說明善誠身。只是隨他地頭所說不同，下得字來各自精細，其實工夫只是一般。須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。學須先理會那大底。理會得大底了，將來那裏面小底自然通透。今人卻是理會那大底不得，只去搜尋裏面小小節目。　學問須是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會得些少，終不快活。曾點漆雕開已見大意，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事。天下只有一箇道理，學只要理會得這一箇道理。這裏纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。學者只是不為己，故日閒此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，於義理卻生，於閒事卻熟。或問為學。曰：今人將作箇大底事說，不切己了，全無益。一向去前人說中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠了，只見無益於己。聖賢千言萬語，儘自多了。前輩說得分曉了，如何不切己去理會。如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說如何，聖賢言語如何，將己來聽命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣喫飯，事親從兄，盡是問學。若是不切己，只是說話。今人只憑一己私意，瞥見些子說話，便立箇主張，硬要去說，便要聖賢從我言語路頭去，如何會有益。此其病只是要說高妙，將來做箇好看底物事做弄。如人喫飯，方知滋味；如不曾喫，只要攤出在外面與人看，濟人濟己都不得。或問：為學如何做工夫。曰：不過是切己，便的當。此事自有大綱，亦有節目。常存大綱在我，至於節目之閒，無非此理。體認省察，一毫不可放過。理明學至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。問：如何是倫序。曰：不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書：三禮春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會，亦得。如書詩，直是不可不先理會。又如詩之名數，書之盤誥，恐難理會。且先讀典謨之書，雅頌之詩，何嘗一言一句不說道理，何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子細看。若子細看，裏面有多少倫序，須是子細參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一箇平平當當道理，只是人討不出，只隨事滾將去，亦做得，卻有掣肘不中節處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語，何曾誤天下後世，人自學不至耳。用之問：學者思先立標準，如何。曰：必有事焉而勿正之謂。而今雖道是要學聖人，亦且從下頭做將去。若日日恁地比較，也不得。雖則是曰：舜何人也。予何人也。若只管將來比較，不去做工夫，又何益。問學不言而自得者，乃自得也。曰：道理本是廣大，只是潛心積慮，緩緩養將去，自然透熟。若急迫求之，則是起意去趕趁他。識得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先築教基址堅牢，上面方可架屋。若自無好基址，空自今日買得多少木去起屋，少閒只起在別人地上，自家身已自沒頓放處。學問是自家合做底。不知學問，則是欠闕了自家底；知學問，則方無所欠闕。今人把學問來做外面添底事看了。大凡人只合講明道理而謹守之，以無愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當一切聽命而已。看得道理熟後，除了這道理是真實法外，見世間萬事，顛倒迷妄，嗜耽戀著，無一不是戲劇，真不堪著眼也。又答人書云：世間萬事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟窮理修身為究竟法耳。

《性理大全》《總論為學之方》

程子曰：學也者，使人求於內也。不求於內而求於外，非聖人之學也。何謂求於外以文為主者，是也。學也者使人求於本也。不求於本而求於末非聖人之學也。何謂求於末考詳略採異同者，是也。是二者無益於德君子，弗之學也。學莫貴於自得，得非外也。故曰：自得學而不自得，則至老而益衰。古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說務高而已。常愛杜元凱語若江海之浸膏，澤之潤渙然冰釋，怡然理順。然後為得也。今之學者往往以游夏為小，不足學。然游夏一言一事卻總是實。知之必好之，好之必求之，求之必得之，古人此箇學是終身事，果能顛沛造次必於是。豈有不得道理。問如何學可謂之有得，曰：大凡學問聞之，知之皆不為得得者，須默識心。通學者，欲有所得須是要誠意燭理上知則穎悟自別，其次須以義理涵養而得之。凡人纔學便須知著力處，既學便須知得力處。多聞識者，猶廣儲藥物也。知所用為貴。進學莫大於致知養心莫大於義理。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈。今人多無，只有箇義理之養，人又不知求。恥不知而不問，終於不知而已。以為不知而必求之，終能知之矣。學而未有所知者，譬猶人之方醉也。亦何所不至，及其既醒必惕然而恥矣。醒而不以為恥，末如之何也。學者必知，所以入德不知，所以入德未見其能進也。故孟子曰：不明乎。善不誠乎身。《易》曰：知至至之。學者自治極於剛，則守道愈固勇於進則遷善愈速。今之學者，如登山麓，方其迤邐莫不闊步，及到峻處便逡巡。君子學必日新，日新者日進也。不日新者，必日退。未有不進而不退者，唯聖人之道無所進退，以其所造者極也。君子莫進於學，莫止於畫，莫病於自足，莫罪於自棄，進而不止。湯武所以反之而聖。　學者所見所期不可不遠，且大然行之亦須量力，有漸志大，心勞，力小，任重恐終敗事。學貴乎。成既成矣。將以行之也。學而不能成其業，用而不能行，其學則非學矣。百工治器必貴於有用，器而不可用，工不為也。學而無所用，學將何為也。力學而得之，必擴充而行之。不然者局，局其守耳。學者有所聞而不著乎心，不見乎行則其所聞，故自他人之言耳。於己何與焉。學莫大於平，心平莫大於正，正莫大於誠。問有因苦學失心者，何也。曰：未之聞也。善學者之於其心，治其亂，收其放，明其蔽，安其危，曾謂為心害乎。　古之人十五而學，四十而仕，其未仕也。優游養德無求進之心，故其所學必至於有成，後世之人自其為兒童，從父兄之所教與其壯，長追逐時習之所尚，莫不汲汲於勢利也。善心何以不喪哉。根本須是先培壅，然後可立趨向，趨向既正所造，有淺深則由勉與不勉也。有志於道而學不加進者，是無勇也。博奕小技也，不專心致志，猶不可得，況學聖人之道，悠悠焉何能自得也。孔子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益不如學也。又曰：朝聞道夕死可矣。夫聖人何所為而迫切至於如是其極哉。善學者，當求其所以然之故，不當誦其文過目而已也。學如不及猶恐失之，苟曰：姑俟來日斯自棄也。無好學之志，則雖聖人復出，亦無益矣。不知性善，不可以言學，知性之善，而以忠信為本，是曰：先立乎。其大者也。問人有日記萬言或妙絕技藝者，是可學乎。曰：不可才可勉而少進，鈍者，不可使利也。惟積學明理既久而氣質變焉，則暗者必明，弱者必立矣。質之美者，一明即盡。濁滓渾化斯與天地同體矣。莊敬持養抑其次矣。及其至則一也。氣質沈靜於受學為易。意必固我，既亡之，後必有事焉。此學者所宜盡心也。夜氣之所存者，良知也。良能也。苟擴而充之化，旦晝之所害為夜氣之所存，然後可以至於聖人。人之於學，避其所難而姑為其易者，斯自棄也。已夫學者必志於大道以聖人自期而猶有不至者焉。人皆可以為聖人而君子之學必至於聖人，而後已不至於聖人而已者，皆自棄也。孝其所當孝悌，其所當悌自是而推之，是亦聖人而已矣。學者不學聖人則已，欲學之須是熟玩聖人氣象，不可止於名上理會。如是只是講論文字。今之學者有三弊，溺於文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無是三者則必求歸於聖人之道矣。人之學，當以聖人為標準，然上面更有化爾人。當學顏子之學。學要在敬也，誠也。中閒便有箇仁博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣之意。不思，故有惑。不求，故無得。不問，故莫知。能盡飲食言語之道，則可以盡去就之道，能盡去就之道，則可以盡死生之道。飲食言語去就死生小大之勢一也。故君子之道自微而顯自小而章。

張子曰：在始學者，得一義須固執。從粗入精也。如孝事親忠事，君一種是義，然其中有多少義理也。聞見之善者，謂之學則可謂之道，則不可須是自求己能尋見義理則自有旨趣，自得之則居之安矣。為學所急在於正心，求益若求之不已，無有不獲。惟勉勉不忘為要耳。人若志趣不遠，心不在焉。雖學無成，人惰於進，道無自得達，自非成德君子，必勉勉至從心所欲，不踰矩，方可放下德薄者，終學不成也。學之不勤者，正猶七年之病不蓄三年之艾。今之於學加功數年，自是享之無窮人多是恥於問人。假使今日問於人明日勝，於人有何不可。如是則孔子問於老聃，萇弘，郯子，賓牟，賈有甚不得，聚天下眾人之善者，是聖人也。豈有得於二端而便勝於聖人也。義理有疑則濯去，舊見以來新意心中。苟有所開即便劄記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日閒朋友論著則一日閒意思差別，須日日如此講論久則自覺進。天資美不足為功，惟矯惡為善，矯惰為勤，方是為功。人必不能便無是心，須是思慮，但使常游心於義理之閒，立本處以易簡為是接物處，以時中為是易簡而天下之理得，時中則要博學素備。有志於學者都更不論氣之美惡，只看志如何。匹夫不可奪志也。惟患學者不能堅勇。既學而先有以功業，為意者於學便相害。既有意必穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斲希不傷手也。學者，大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進。氣輕則虛而為盈約而為泰亡而為，有以未知為已知，未學為已學人之有恥於就問，便謂我勝於人，只是病在不知，求是為心。故學者當無我。上蔡謝氏曰：今之學須是如饑之，須食寒之，須衣始得。若只欲彼善於此，則不得。人須先立志，志立則有根本。譬如樹木須先有箇根本，然後培養能成合抱之木。若無根本，又培養箇甚。

龜山楊氏曰：今之學者，只為不知為學之方，又不知學成。要何用此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者學聖賢之所為也。欲學聖賢之所為，須是聞聖賢所得之道，若只是要博通古今為文章，作忠信愿慤不為非義之事而已，則古來如此等人不少，然以為聞道，則不可且如東漢之衰，處士逸人與夫名節之士，有聞當世者多矣。觀其作處責之，以古聖賢之道，則略無毫髮。彷彿相似，何也。以彼於道初無所聞，故也。今時學者，平居則曰：吾當為古人之所為，纔有一事到手便措置不得。蓋其所學以博古通今為文章，或志於忠信，愿慤不為非義而已。而不知須是聞道，故應如此。由是觀之學而不聞道，猶不學也。為己之學，正猶饑渴之於飲食。非有悅乎。外也。以為弗飲，弗食則饑渴之病必至於致死，人而不學則失其本心，不足以為人。其病蓋無異於饑渴者，此固學之不可已也。然古之善學者，必先知所止知所止，然後可以漸進倀倀，然莫知所之而欲望聖賢之域，多見其難矣。此理宜切求之不可忽也。六經之義，驗之於心而然，施之於行事而順然。後為得驗之於心，而不然施之於行事，而不順則非所謂經義。今之治經者，為無用之文徼，倖科第而已。果何益哉。學者必以孔孟為師學，而不求諸孔孟之言，亦末矣。《易》曰：君子多識前言往行，以蓄其德。孟子曰：博學而詳說之將以反說約也。世之學者，欲以雕繪組織為工，誇多鬥靡以資見聞而已，故摭其華不茹其實，未嘗蓄德而反約也。彼亦焉用學為哉。古之學者，以聖人為師其學，有不至，故其德有差焉。人見聖人之難為也。故凡學者以聖人為可至，則必以為狂而竊笑之，夫聖人固未易至。若舍聖人而學，是將何所取，則乎以聖人為師，猶學射而立的然的，立於彼然，後射者可視之而求中。若其中不中則在人而已，不立之的以何為準。顏淵請問其目學也，請事斯語則習矣。學而不習，徒學也。譬如學射而至於彀，則知所學矣。若夫承挺而目不瞬，貫蝨而懸不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。習而察，故說久而性成之，則說不足道也。學者當有所疑，乃能進德然亦須著力深，方有疑今之士。讀書為學，蓋自以為無可疑者，故其學莫能相尚，如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑者也。子貢問政，子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢疑所可去答之，以去兵於食與信，猶有疑焉。故能發孔子民，無信不立之說。若今之人問政，答之足食與兵，何疑之有樊遲問仁子曰愛人，問知子曰知人，是蓋甚明白而遲，猶曰未達。故孔子以舉直錯諸枉，能使枉者直教之，由是而行之於知之道，不其庶矣乎。然遲退而見子夏，猶再問舉直錯枉之義，於是又得舜舉皋陶湯舉伊尹之事為證。故仁智兼盡其說，如使今之學者，方得其初問之答，便不復疑矣。蓋嘗謂古人以為疑者，今人不知疑也。學何以進。

和靖尹氏曰：凡學問切忌閒斷，便不是學一日暴之，十日寒之，奚可哉。學問不可有私心，私心，人欲也。人欲去，天理還。問如何仕而優則學，曰：學豈有休時。《書》曰：念終始典於學。荀子曰：學至死乃已是也。涑水司馬氏曰：學者所以求治，心也。學雖多而心不治，安以學為。問蘧伯玉五十而知，四十九年之非信乎。曰：何啻其然也。古之君子好學者，有垂死而知其未死之前所為，非者況五十乎。夫道如山也。愈升而愈高，如路也。愈行而愈遠。學者亦盡其力而止耳，自非聖人有能窮其高遠者哉。

五峰胡氏曰：學欲博不欲雜守，欲約不欲陋，雜似陋，博似約。學者不可不察也。學貴大成，不貴小用。大成者，參於天地之謂也。小用者明利計功之謂也。人之生也，良知良能根於天，拘於己汨於事，誘於物，故無所不用學也。學必習，習則熟，熟則久，久則天，天則神，天則不慮而行，神則不期而應。靜觀萬物之理，得吾心之悅也。易動處萬物之分，得吾心之樂也。難是故知仁合一，然後君子之學成。學道者正如學射，纔持弓矢必先知的，然後可以積習而求中的矣。若射者不求知的，不求中的則何用持弓矢以射。為列聖諸經千言萬語必有大體，必有要妙。人自少而有志尚，恐奪於世念日月蹉跎，終身不見也。若志不在於的，苟欲玩其辭而已。是謂口耳之學曾，何足云。夫滯情於章句之末，固遠勝於博奕戲豫者矣。特以一班自喜何其小也。何不志於大體以求要妙，譬如遊山必上東岱，至於絕頂。坐使天下高峰，遠岫卷阿大澤，悉來獻狀豈不偉歟。

朱子曰：學問不只於一事一路上理會。未有耳目狹而心廣者。其說甚好。學者若有本領，相次千枝萬葉，都來湊著這裏，看也須易曉，讀也須易記。學問須嚴密理會，銖分毫析。又曰：愈細密，愈廣大；愈謹確，愈高明。開闊中又著細密，寬緩中又著謹嚴。如其窄狹，則當涵泳廣大氣象；頹惰，則當涵泳振作氣象。學者須養教氣宇開闊弘毅。常使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。自家猶不能快自家意，如何他人卻能盡快我意。要在虛心以從善。虛心順理，學者當守此四字。聖人與理為一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習纏繞，如何便擺脫得去。譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰：自高險處移下平易處，甚難。學者當常令道理在胸中流轉。今學者之於大道，其未及者雖有遲鈍，卻須終有到時。唯過之者，便不肯復回來耳。師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中閒二十分工夫，自用喫力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量以正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補於事。或論人之資質，或長於此而短於彼。曰：只要長善救失。或曰：長善救失，不特教者當如此，人自為學亦當如此。曰：然。凡言誠實，都是合當做底事；不是說道誠實好了方去做，不誠實不好了方去做。自是合當誠實。有一分心向裏，得一分力；有兩分心向裏，得兩分力。世閒萬事，須臾變滅，皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。大凡人只合講明道理而謹守之，以無愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當一切聽命而已。聖人千言萬語，只是教人做人為學只要至誠耐久，無有不得。不須別生計較，思前算後也。為學之要只在著實，操存密察，體認自己，身心上理會。切忌輕自表暴引惹外人辨論，枉費酬應分卻向裏工夫。人須打疊了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒頓處。須打疊了後，得一件方是一件，兩件方是兩件。人固有終身為善而自欺者。須是要打疊得盡。蓋意誠而後心可正。過得這一關後，方可進。學者須是培養。今不做培養工夫，如何窮得理。程子言：動容貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也。存此，則自然天理明。又曰：整齊嚴肅，則心便一；一，則自是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理一。如他人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無持敬工夫。從陸子靜學，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然他不肯讀書，只任一己私見，有似箇稊稗。今若不做培養工夫，便是五糓不熟，又不如稊稗也。為學之道，更無他法，但能熟讀精思，久久自有見處。尊所聞，行所知，則久久自有至處。書不記，熟讀可記。義不精，細思可精。惟有志不立直是無著力處，只如而今人貪利祿而不貪道義，要作貴人而不要作好人。皆是志不立之病，直須反復思量究見病痛起處，勇猛奮躍不伏作此等，人一躍躍出見得聖賢所說千言萬語都無一字不是實語，方始立得此志就此積累工夫迤邐向上去大有事在。為學之道無他，只是要理會得目前許多道理，世閒事無大無小，皆有道理。如中庸所謂率性之謂道也。只是這箇道理道，不可須臾離也。只是這箇道理見得，是自家合當做底，便做將去不當做底，斷不可做只是如此。為學無許多事，只是要持守身心，研究道理分別得是非善惡，直是如好，好色如惡，惡臭到這裏，方是踏著實地，自住不得。為學當以存主為先，而致知力行。亦不可以偏廢縱使己有一長，未可遽視以輕彼而長其驕吝，克伐之私況其有無之實，又初未可定乎。凡日用閒知此一病而欲去之，則即此欲去之，心便是能去之藥，但當堅守常自警覺，不必妄意推求，必欲舍此，拙法而必求妙解也。為學之實固在踐履，苟徒知而不行，誠與不學無異，然欲行而未明於理則所踐履者，又未知其果，何事也。故大學之道，雖以誠意正心為本，而必以格物致知為先，所謂格物致知亦曰：窮盡物理使吾之知，識無不精切而至到耳。夫天下之物，莫不有理而其精蘊則已。具於聖賢之書。故必由是以求之，然欲其簡而易知約，而易守則莫若《大學》、《論語》、《中庸》、《孟子》之篇也。學必貴於知道而道非一聞可悟，一超可入也。循下學之則加窮理之功，由淺而深，由近而遠則庶乎。其可也。自家既有此身，必有主宰。理會得主宰，然後隨自家力量窮理格物；而合做底事，不可放過些子。因引程子言：如行兵，當先做活計。主敬者存心之要而致知者，進學之功。二者交相發焉，則知日益明，守日益固，而習舊之非自將日改月，化於冥冥之中矣。講學貴於實見，義理要在熟讀精思，潛心玩味不可貪多，務得搜獵敷衍便為究竟也。為學之要先須持己，然後分別義利兩字令趨向不差是大節目，其他隨力所及為之，務在精審而不貴於泛濫涉獵也。聖賢之教，不過博、文、約、禮四字。博文則須多求博取熟講而精擇之，乃可以浹洽而通貫，約禮則只敬之一字已是多了。日用之閒只以此兩端立定程課，不令閒斷則久之自有進步處矣。問橫渠張氏云：義理有疑即濯去舊見，以來新意。曰此說甚當最有理。若不濯去舊見，何處得新意來。今學者有二種病，一是主自家意思，一是舊有先入之說，雖欲擺脫，亦被他自來相尋。看道理須要就那大處看，便前面開闊。不要就壁角裏，地步窄，一步便觸，無去處了。而今且要看天理人欲，義利公私，分別得明，將自家日用底與他勘驗，須漸漸有見處，前頭漸漸開闊。那箇大壇場，不去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，縱理會得一句，只是一句透，道理小了。如破斧詩，須看那周公東征，四國是皇，見得周公用心始得。天下無不可說底道理。如為人謀而忠，朋友交而信，傳而習，亦都是眼前事，皆可說。只有一箇熟處說不得。除了熟之外，無不可說者。未熟時，頓放這裏又不穩帖，拈放那邊又不是。然終不成住了，也須從這裏更著力始得。到那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無不是，所謂居之安，則資之深，資之深，則左右逢其原。譬如梨柿，生時酸澀喫不得，到熟時，自是一般甘美。相去大遠，只在熟與不熟之閒。書有合講處，有不必講處。如主一處，定是如此了，不用講。只是便去下工夫，不要放肆，不要戲慢，整齊嚴肅，便是主一，便是敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說他箇無形無狀，去何處證驗。只去切己理會，此等事久自會得。學，則處事都是理；不學，則看理便不恁地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面硬生道理，只是自家固有之理。堯舜性之，此理元無失；湯武反之，已有些子失，但復其舊底，學只是復其舊底而已。蓋向也交割得來，今卻失了，可不汲汲自修而反之乎。此其所以為急。不學，則只是硬隄防，處事不見理，一向任私意；平時卻也勉強去得，到臨事變，便亂了。為學之道，莫先於窮理，窮理之要必在於讀書，讀書之法莫貴於循序而致精，而致精之本則又在於居敬而持志，此不易之理也。夫天下之事莫不有理。為君臣者，有君臣之理。為父子者，有父子之理。為夫婦，為兄弟，為朋友，以至於出入起居應事接物之際，亦莫不各有理焉。有以窮之則自君臣之大，以至事物之微，莫不自其所以然，與其所當然而無纎芥之疑，善則從之，惡則去之而無毫髮之累。此為學所以莫先於窮理也。至論天下之理，則要妙精微，各有攸當，亙古亙今，不可移易。唯古之聖人為能盡之，而其所行所言，無不可為天下後世不易之大法，其餘則順之者，為君子。而吉背之者，為小人。而凶吉之大者，則能保四海，而可以為法凶之甚者，則不能保其身，而可以為戒。是其粲然之跡，必然之效。蓋莫不具於經訓史冊之中，欲窮天下之理，而不即是而求之，則是正牆面而立爾，此窮理所以必在乎讀書也。若夫讀書則其不好之者，固怠忽閒斷而無所成矣。其好之者，又不免乎貪多而務廣，往往未啟其端而遽已欲探其終，未究乎此而忽已志在乎彼。是以雖復終日勤勞，不得休息而意緒匆匆，常若有所奔趨迫逐而無從容涵泳之樂，是又安能深信自得常久不厭以異於彼之怠。忽閒斷而無所成者哉。孔子所謂欲速則不達，孟子所謂進銳者退速，正謂此也。誠能鑒此而有以反之則心潛於一，久而不移，而所讀之書文意接連，血脈貫通，自然漸漬浹洽心與理會而善之為勸者，深惡之為戒者，切矣。此循序致精所以為讀書之法也。若夫致精之本則在於心，而心之為物至虛至靈神，妙不測。常為一身之主以提萬事之綱，而不可有頃刻之不存者也。一不自覺而馳騖飛揚以徇物欲於軀殼之外，則一身無主萬，事無綱。雖其俯仰顧盼之閒，蓋已不自覺其身之所在，而況能反覆聖言參考事物以求義理，至當之歸乎。孔子所謂君子不重則不威，學則不固。孟子所謂學問之道無他，求其放心而已矣者，正謂此也。誠能嚴恭寅畏常存此心，使其終日儼然不為物欲之所侵亂，則以之讀書，以之觀理將無所往而不通，以之應事，以之接物將無所處，而不當矣。此居敬持志所以為讀書之本。生知之聖，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是致知。所知果至，自然透徹，不患不進。問：知得，須要踐履。曰：不真知得，如何踐履得。若是真知，自住不得。不可似他們只把來說過了。又問：今之言學者滿天下，家誦中庸大學論孟之書，人習中庸大學論孟之說。究觀其實，不惟應事接物與所學不相似；而其為人舉足動步，全不類學者所為。或做作些小氣象，或自治一等議論，專一欺人。此豈其學使然歟。抑踐履不至歟。抑所學之非歟。曰：此何足以言學。某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工夫。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有。某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。向見前輩有志於學而性猶豫者，其內省甚深下問甚切。然不肯沛然用力於日用閒，是以終身抱不決之疑，此為可戒而不可法也。與《東萊呂氏書》曰：承喻整頓收斂，則入於著力從容游泳。又墮於悠悠，此正學者之通患。然程子嘗曰：亦須且自此去到德盛，後自然左右逢其原。今亦當且就整頓收斂處著力，但不可用意安排等候，即成病耳。人看文字多有淺迫之病。淺則於其文義多所不盡，迫則於其文理亦或不暇，周悉兼義理。精微縱橫錯綜，各有意脈。今人多是見得一邊，便欲就此執定盡廢他說，此乃古人所謂執德不弘者，非但讀書為然也。要須識破此病，隨事省察庶幾，可以深造而自得也。橫渠未能立心，惡思多之致疑，此說甚好便見有次序處。若是思慮紛然趨向未定，未有箇主宰，如何便講學。問：理有未窮，且只持敬否。曰：不消恁地說。持敬便只管持將去，窮理便只管窮將去。如說前面萬一有持不得，窮不得處，又去別生計較，這箇都是枉了思量。然亦只是不曾真箇持敬、窮理，若是真箇曾持敬、窮理，豈有此說。譬如出路：要乘轎，便成轎；要乘馬，便乘馬；要行，便行。都不消思量前面去不得時，又著如何，但當勇猛堅決向前。那裏要似公說居敬不得處又著如何；窮理不得處又著如何。古人所謂心堅石穿，蓋未嘗有箇不得底事。又曰：聖人之言，本自直截。若裏面有屈曲處，聖人亦必說在上面。若上面無底，又何必思量從那屈曲處去。卻是枉了工夫。問學者曰：公今在此坐是主，靜是窮理，久之未對曰：便是公不曾做工夫，若不是主靜，便是窮理。只有此二者。既不主靜又不窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長進之理。夫子嘗云造次必於是，顛沛必於是。須是如此做工夫，方得公等每日。只是閑用心，問閑事，說閑話，底時節，多問要緊事，究竟自己事底時節少。若是真箇做工夫，底人他自是無閑工夫說閑話，問閑事。聖人言語有幾多緊要大節目都不曾理會，小者固不可不理會，然大者尢要緊。日用之閒隨時隨處提撕，此心勿令放逸而於其中隨事觀理，講求思索。沈潛反復庶於聖賢之教，漸有默相契處則自然見得天道性命真不外乎此身，而吾之所謂學者舍是無有別用力處。人無英氣固安於卑陋而不足以語上其，或有之而無以制之，則又反為所使而不肯遜志於學此，學者之通患也。所以古人設教自灑掃應對進退之節，禮、樂、射、御、書、數之文，必能使之抑心下首以從事於其閒，而不敢忽，然後可以消磨其飛揚倔強之氣，而為入德之階。今既皆無此矣。則唯有讀書一事尚可以為攝伏身心之助，然不循序而致謹焉則亦未有益也。主一之功固須常切提撕，不令閒斷。窮理之事又在細心耐煩，將聖賢遺書從頭循序就平實明白處玩味，不須貪多但要詳熟，自然見得意緒。讀書固不可廢，然亦須以主敬立志為先，方可就此田地上推尋義理，見諸行事。若平居泛然略無存養之功，又無實踐之志，而但欲曉解文義說得分明，則雖盡通諸經不錯一字，亦何所益。況又未必能通，而不誤乎。學問根本在日用，閒持敬集義工夫直是要得念，念省察讀書求義乃其閒之一事耳。近日學者之弊。苦其說之太高太多，如此只見意緒叢雜都無玩味工夫，不唯失卻聖賢本意亦分卻日用，實功不可不戒也。窮理涵養要當並進，蓋非稍有所知無以致涵養之功，非深有所存無以盡義理之奧，正當交相為用，而各致其功耳。今之學者不知古人為己之意，不以讀書治己為先，而急於聞道。是以文勝其質言浮於行，而終不知所底止也。讀書須嚴立課程，思慮亦不可過苦，但虛心游意時時玩索，久之當自見縫罅意味，持守亦不必著意安排，但亦只且如此從容。纔覺放慢即便提撕，即自常在此矣。學者須虛心涵泳，未要生說卻且就日用閒實下持敬工夫，求取放心。然後卻看自家本性，元是善與不善，自家與堯舜元是同與不同，若信得及意思，自然開明持守亦不費力矣。問君子無終食之閒，違仁不但終食之閒而已也。雖造次必於是，不但造次而已也。雖顛沛必於是蓋欲此心無頃刻須臾之閒斷也。及稱顏子則曰：三月不違。於眾人則曰：日月至焉而已。今學者於日月至焉，且茫然不知其所謂況其上者乎。克己工夫要當自日月至焉，推而上之至終食之閒，以至造次至顛沛，一節密一節，去庶幾，持養純熟而三月不違可學，而至不學則已，欲學聖人則純亦不已，此其進步之階與曰：下學之功誠當如此其資質之高明者，自應不在此限，但我未之見耳。為學須有階漸然各下立志，亦須略見義理大概規模於自己方寸閒。若有箇惕然愧懼，奮然勇決之志。然後可以加之討論玩索之功，存養省察之力而期於有得。夫子所謂志學，所謂發憤正謂此也。若但悠悠泛然，無箇發端下手處，而便謂可以如此，平做將去則恐所謂莊敬持養必有事焉者，亦且若存若亡，徒勞把捉而無精明的確親切至到之效也。人之為學，當知其何所為，而為學又知其何所事，而可以為學。然後循其次第勉勉而用力焉，必使此心之外，更無異念而舊習之能，否世俗之毀，譽身計之通塞，自無一毫入於其心，然後乃可幾耳。道之體用雖極淵微，而聖賢之言則甚明白，學者誠能虛心靜慮而隨以求之，日用躬行之實則其規模之廣大，曲折之詳細，固當有以得之燕閒靜一之中，其味雖淡而實腴其旨，雖淺而實深矣。然其所以求之者，不難於求而難於養。故程夫子之言，曰：學莫先於致知，然未有能致知而不在敬者，而邵康節之告章子厚曰：以君之材於吾之學，頃刻可盡，但須相從林下一二十年，使塵慮消散胸中豁然，無一事乃可相授，正為此也。為學工夫不在日用之外，檢身則動靜語。默居家則事親事長，窮理則讀書講義，大扺只要分別一箇，是非而去彼取此耳。無他元妙之可言耳。論其至近至易則即今便可用力論其至急至切，則即今便當用力莫更遲疑且隨深淺用一日之力，便有一日之效，到有疑處，方好尋人商量，則其長進通達不可量矣。若即今全不下手必待他日遠求師友，然後用力則目下蹉過，卻合做底親切工夫虛度了，難得底少壯時節，正使他日得聖賢而師之亦無積累，憑藉之資，可受鉗錘未必能以有益也。夫義利之閒所差毫末而舜跖之歸異焉，是以在昔君子之為學也。莊敬涵養以立其本而講求義理，以發明之則其口之所誦也。有正業而心之所處也，有常分矣。至於希世取寵之事，不惟有所愧而不敢，實亦有所急而不暇焉。問致知以明之，持敬以養之，此學之要也。不致知則難於持敬，不持敬亦無以致知，曰二者交相為用，固如此然，亦當各致其力，不可恃此而責彼也。大抵思索義理到紛亂窒塞處，須是一切掃去。放教胸中空蕩蕩，地不卻舉起，一看便自覺得有下落處，此說向見李先生曾說來，今日方真實見得如此非虛語也。天下之物，無一物不具夫理，是以聖門之學，下學之序，始於格物，以致其知不離乎，日用事物之閒別其是非，審其可否，由是精義入神以致其用，其閒曲折纎，悉各有次序而一以貫通，無分限，無時節，無方所以為精也，而不離乎。粗以為末也。而不離乎。本必也。優游潛玩厭飫而自得之，然後為至固，不可以自畫而緩，亦不可以欲速而急，譬如草木自萌芽生長，以至於枝葉，華實不待其日至之時，而揠焉以助之長，豈徒無益而反害之哉。鄉道之勤衛道之切，不若求其所謂道者而修之於己之為本，用力於文詞，不若窮經觀史以求義理，而措諸事業之為實也。蓋人有是身則有秉彝之，則初不在外與其鄉往於人，孰若反求諸己與其以口舌馳說，而欲其得行於世，孰若得之於己而一聽其用舍於天耶。至於文詞一小技耳，以言乎邇則不足以治己以言乎。遠則無以治人，是亦何所與於人心之存亡，世道之隆替，而較其利害懃懇，反復至於連篇累牘而不厭耶。為學之序，必先成己，然後可以成物。此心此理元無閒斷，虧欠聖賢遺訓具在方冊，若果有意，何用遲疑等待，何用準擬安排，只從今日為始，隨處提撕，隨處收拾，隨時體究，隨事討論，但使一日之閒整頓得三五次，理會得三五事，則日積月累自然純熟，自然光明矣。若只如此立得箇題目，頓在面前又卻低佪前，卻不肯果決向前，真實下手則悠悠歲月豈肯待人，恐不免但為自欺自誣之流，而終無得力可恃之地也。觀浮圖者，仰首注視而高談，不若俯視歷階而漸進。蓋觀於外者，雖足以識其崇高鉅麗之為美，孰若入於中者，能使真為我，有而又可以深察其層累結架之所由哉。自今而言聖賢之言具在方冊，其所以垂教天下後世者，固已不遺餘力而近世一二先覺又為之指其門戶，表其梯級而後學者由是而之焉。宜亦甚易而無難矣。而有志焉者，或不能以有所至病在一觀其外粗覘，彷彿而便謂吾已見之遂無復入於其中，以為真有而力究之計。此所以驟而語之，雖知可悅而無以深得其味，遂至半途而廢，而卒，不能以有成耳。問今之學者，不是忘，便是助長曰：這只是見理，不明耳。理是自家，固有底從中而出，如何忘得。使他見之之明如饑，而必食渴，而必飲則何忘之有。如食而至於飽則止飲，而至於滿腹則止又何助長之有。此皆是見理不明之病。問工夫有閒斷，亦是氣質之偏使然，曰：固是氣質然大患，是不子細。嘗謂今人讀書得如漢儒亦好漢儒，各專一家，看得極子細。今人纔看這一件，又要看那一件，下稍都不曾理會得。今須先正路頭明辨為己為人之別，直見得透，卻旋旋下工夫則思慮自通，知識自明，踐履自正，積日累月，漸漸熟，漸漸自然，若見不透路，頭錯了則讀書雖多，為文日工終做事不得。自天降衷萬理皆具仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦自家一身都擔在這裏，須是理會了體認教一，一周足略欠闕些子不得須要緩心，直要理會，教盡須是大作規模闊開，其基廣闢，其地少閒，到逐處即看逐處都有頓放處，日用之閒只在這許多道理，裏面轉更無些子空闕處。堯舜禹湯也。只是這道理。大凡學不可只理會一端，聖賢千言萬語看得，雖似紛擾，然卻都是這一箇道理。而今只就緊要處做，固好然別箇也。須一一理會，湊得這一箇道理都一般，方得天下事硬就一箇做，終是做不成，且如莊子說風之積也。不厚則其負大翼也。無力須是理會得多，方始襯簟得起且如籩豆之事，各有司存非是說籩豆之事，置之度外，不用理會動容貌三句亦只是三句是自家緊要，合做底籩豆是付與有司做底其事為輕，而今只理會三句籩豆之事都不理會，萬一被有司喚籩做豆。若不曾曉得便被他瞞，所以中庸先說箇博學之，孟子曰：博學而詳說之且看。孔子雖曰：生知事，事去問人。若問禮問喪於老聃之類，甚多只如官名不曉得這也。無害聖人，亦汲汲去問郯子。蓋是我不識底，須是去問人始得因。說南軒洙泗言仁編得，亦未是聖人說仁處固是仁，然不說處不成非仁。天下只有箇道理，聖人說許多說話都要理會，豈可只去理會說仁處，不說仁處便掉了不管。問如古人詠歌舞蹈，到動盪血脈流通精神處，今既無之專靠義理去研究，恐難得悅樂不知如何。曰：只是看得未熟耳。若熟看待浹洽則悅矣。而今且放置閑事，不要閑思量，只專心去玩味義理便會心精，心精便會熟涵養當用敬進學，則在致知無事時且存養在這裏，提撕警覺不要放肆到那講習，應接便當思量義理，用義理做將去。無事時便著存養收拾此心。問為學工夫以何為先，曰：亦不過如前所說專在人自立志，既知這道理，辯得堅固心一味向前，何患不進。只患立志不堅，只恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。或云須是做工夫，方覺言語有益。曰：別人言語亦當子細窮究，孟子說我知言我善養，吾浩然之氣，知言便是窮理。別人言語他自邪說何與我事。被他瞞過，理會不得，便有陷溺。所謂生於其心，害於其政，作於其政，害於其事。蓋謂此也。問：講學須當志其遠者、大者。曰：固是。然細微處須亦研窮。若細微處不研窮，所謂遠者、大者，只是揣作一頭詭怪之語，果何益。須是知其大小，測其淺深，又別其輕重。因問：平時讀書，因見先生說，乃知只得一模樣耳。曰：模樣亦未易得，恐只是識文句。問：未知學問，知有人欲，不知有天理；既知學問，則克己工夫有著力處。然應事接物之際，苟失存主，則心不在焉；及既知覺，已為閒斷。故因天理發見而收合善端，便成片段。雖承見教如此，而工夫最難。曰：此亦學者常理，雖顏子亦不能無閒斷。正要常常檢點，力加持守，使動靜如一，則工夫自然接續。問所觀書。滕璘以讀告子篇對。曰：古人興於詩，詩可以興。又曰：雖無文王，猶興。人須要奮發興起必為之心，為學方有端緒。古人以詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以告子篇諸處，讀之可以興發人善心者，故勸人讀之。且如理義之悅我心，猶芻豢之悅我口，讀此句，須知理義可以悅我心否。果如芻豢悅口否。方是得。璘謂：理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌。曰：今則終日無事，不成便廢了理義。便無悅處。如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事，纔見得合理義，則自悅；纔見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看。問程子云：且省外事，但明乎善，惟進誠心，只是教人鞭辟近裏。切謂明善是致知，誠心是誠意否。曰：知至即便意誠，善纔明，誠心便進。又問：其文章雖不中不遠矣，便是應那省外事一句否。曰：然。外事所可省者即省之，所不可省者亦強省不得。善，只是那每事之至理，文章，是威儀制度。所守不約，泛濫無功，說得極切。這般處，只管將來玩味，則道理自然都見。問為學大端。曰：且如士人應舉，是要做官，故其工夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學，須立箇標準，我要如何為學。此志念念不忘，工夫自進。蓋人以眇然之身，與天地並立而為三，常思我以血氣之身，如何配得天地。且天地之所以與我者，色色周備，人自污壞了。因舉萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉一章。今之為學，須是求復其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以聖賢為標準，直做到聖賢地位，方是全得本來之物而不失。如此，則工夫自然勇猛。臨事觀書常有此意，自然接續。若無求復其初之志，無必為聖賢之心，只見因循荒廢了。學問，只要理會一箇道理。天生烝民，有物有則。有一箇物，便有一箇道理。所以大學之道，教人去事物上逐一理會得箇道理。若理會一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚閒又把出來思量；晚閒思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理。若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會不得。問：人固欲事事物物理會，然精力有限，不解一一都理會得。曰：固有做不盡底。但立一箇綱程，不可先自放倒。也須靜著心，實著意，沈潛反復，終久自曉得去。問：人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無頭面不緊要底思慮，不知何以制之。曰：此亦無他，只是覺得不當思量底，便莫要思，便從腳下做將去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩腳常要行；但纔要行時，便自省覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時黑豆多，白豆少；後白豆多，黑豆少；後來遂不復有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此只是箇死法。若更加以讀書窮理底工夫，則去那般不正當底思慮，何難之有。又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬。初做時念念要做，更遏捺不得。若能將聖賢言語來玩味，見得理義分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消損去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑，盡去了意見，然後能如此。此皆是不耐煩去修治他一箇身心了，作此見解。譬如人做官，則當至誠去做職業，卻不耐煩去做，須要尋箇倖門去鑽，道鑽得這裏透時，便可以超躐將去。今欲去意見者，皆是這箇心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無下工夫處。因舉中庸曰：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。致中和，天地位焉，萬物育焉。只如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何要去得。只是要發而中節爾。所謂致中，如孟子之求放心與存心養性是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣，與充廣其仁義之心是也。今卻不耐煩去做這樣工夫，只管要求捷徑去意見。只恐所謂去意見者，正未免為意見也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹。做得徹時，也不大驚小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。又曰：興於詩，立於禮，成於樂。聖人做出這一件物事來，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。又曰：所謂致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側，亦未當，須是正當紅心之中，乃為中也。輔廣云：此非常存戒謹恐懼底工夫不可。曰：固是。只是箇戒謹恐懼，便是工夫。又曰：博我以文，約我以禮，聖門教人，只此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。學者最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦得，明日行得一事亦得，只不要閒斷；積累之久，自解做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時，不成便休也。人若除得箇倚靠人底心，學也須會進。人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來日做。若做得一事，便是一事工夫；若理會得這些子，便有這些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養處有積累，則存養處自然透徹。問：橫渠言得尺守尺，得寸守寸，先生卻云須放寬地步，如何。曰：只是且放寬看將去，不要守殺了。橫渠說自好。但如今日所論，卻是太局促了。問：動容周旋未能中禮，於應事接物之閒，未免有礙理處，如何。曰：只此便是學。但能於應酬之頃，逐一點檢，使一一合於理，久久自能中禮也。語萬人傑曰：平日工夫，須是做到極時，四邊皆黑，無路可入，方是有長進處，大疑則可大進。若自覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大進也。顏子仰高鑽堅，瞻前忽後，及至雖欲從之，末由也已，直是無去處了；至此，可以語進矣。洪慶將歸，先生召入與語曰：此去且存養，要這箇道理分明常存這裏，久自有覺；覺後，自是此物洞然通貫圓轉。乃舉孟子求放心、操則存兩節，及明道語錄中聖賢教人千言萬語，下學上達一條云：自古聖賢教人，也只就這理上用功。所謂放心者，不是走作向別處去。蓋一瞬目閒便不見，纔覺得便又在面前，不是苦難收拾。公且自去提撕，便見得。又曰：如今又下工夫，且須端莊存養，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙。恁時方取文字來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事時自然迎刃而解，皆無許多病痛。此等語，不欲對諸人說，恐他不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去，將來自有撞著處。為學之道，須先存得一箇道理，方可講究。若居處必恭，執事必敬，與人必忠。要如顏子，直須就視聽言動上警戒到復禮處。仲弓出門如見大賓，使民如承大祭，是無時而不主敬。如今亦不須較量顏子仲弓如何會如此。只將他那事，就自家切己處便做他底工夫，然後有益。又曰：為學之道，如人耕種一般，先須辦了一片地在這裏了，方可在上耕種；今卻就別人地上鋪排許多種作底物色，這田地元不是我底。又如人作商：亦須先安排許多財本，方可運動；若財本不贍，則運動未得。到論道處，如說水，只說是冷，不能以不熱字說得；如說湯，只說是熱，不能以不冷字說得。又如飲食，喫著酸底，便知是酸底；喫著鹹底，便知是鹹底；始得。今學者不會看文字，多是先立私意，自主張己說；只借聖人言語做起頭，便自把己意接說將去。病痛專在這上，不可不戒。問治心、修身之要。以為雖知事理之當為，而念慮之閒多與日閒所講論者相違。曰：且旋恁地做去，只是如今且說箇熟字。這熟字如何便得到這地位。到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺得如此。問：學者忌先立標準，如何。曰：如必有事焉而勿正之謂。而今雖道是要學聖人，亦且從下頭做將去。若日日恁地比較，也不得。雖則是曰：舜何人也。予何人也。若只管將來比較，不去做工夫，又何益。為學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一箇心都不在軀殼裏。孟子曰：學問之道無他，求其放心而已。又曰：存其心，養其性，所以事天也。學者須要識此。涵養工夫。如一粒菜子，中閒含許多生意，亦須是培壅澆灌，方得成。不成說道有那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆灌也。須是更將語孟中庸大學中道理來涵養。人之為學，惟患不自知其所不足，既知之，則亦即此而加勉焉耳。為仁由己，豈他人所能與。惟讀書窮理之功不可不講也。涵養、致知、力行三者，便是以涵養做頭，致知次之，力行又次之。不涵養則無主宰。如做事須用人，纔放下或困睡，這事便無人做主，都由別人，不由自家。既涵養，又須致知；既致知，又須力行。若致知而不力行，與不知同。亦須一時並了，非謂今日涵養，明日致知，後日力行也。要當皆以敬為本。敬卻不是將來做一箇事。今人多先安一箇敬字在這裏，如何做得。敬只是提起這心，莫教放散；恁地，則心便自明。這裏便窮理、格物。見得當如此便是，不當如此便不是；既見了，便行將去。今且將大學來讀，便見為學次第，初無許多屈曲。又曰：某於大學中所以力言小學者，以古人於小學中已自把捉成了，故於大學之道，無所不可。今人既無小學之功，卻當以敬為本。問程子云：看雞雛可以觀仁，如何。曰：既通道理後，這般箇久久自知之。記曰：善問者如攻堅木，先其易者，後其節目。所以游先生問陰陽不測之謂神，而程子問之曰：公是揀難底問。是疑後問。故昨日與公說，讀書，須看一句後，又看一句；讀一章後，又讀一章。格物，須格一物後，又格一物。見這箇物事道理既多，則難者道理自然識得。童蜚卿曰：程子問：近思，只是比類推去。曰：程子說得推字極好。又曰：比類，莫是比這一箇意思推去否。曰：固是。如為子則當止於孝，為臣則當止於忠，自此節節推去。然只一愛字雖出於孝，畢竟千頭萬緒，皆當推去須得。人之為學，五常百行，豈能盡常常記得。人之性惟五常為大，五常之中仁尢為大，而人之所以為是仁者，又但當守敬之一字。只是常求放心，晝夜相承，只管提撕，莫令廢墜；則雖不能常常盡記眾理，而義禮智信之用，自然隨其事之當然而發見矣。子細思之，學者最是此一事為要，所以孔門只是教人求仁也。問：持敬，豈不欲純一於敬。然自有不敬之念，固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只是持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否。曰：要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無箇主。若有主，邪自不能入。又問：不敬之念，非出於本心。如忿慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。曰：纔覺恁地，自家便挈起了。但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：物格，而后知至；知至，而后意誠。纔意誠，則自然無此病。為學大要只在求放心。此心汎濫，無所收拾，將甚處做管轄處。其他用工總閑慢，須先就自心上立得定。決不雜，則自然光明四達，照用有餘，凡所謂是非美惡，亦不難辨。況天理人欲決不兩立，須得全在天理上行，方見人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參雜。遇事而發，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復遲疑，則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬。日日時時如此，便須見驗。人之精神，習久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令寬縱逐物，安有不得其正者。若真箇捉得緊，雖半月見驗可也。凡看文字，非是要理會文字，正要理會自家性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋箇屋子住，至於為農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說求其放心，已是兩截。如常知得心存這裏，則心自不放。又云：無事時須要知得此心；不知此心，恰似睡困，都不濟事。今看文字，人理會理義不出，亦只緣主一工夫欠闕。學者若不為己，看做甚事都只是為別人。雖做得好，亦不關己。自家去從師，也不是要理會身己；自家去取友，也不是要理會身己。只是慢恁地，只是要人說道也曾如此，要人說道好。自家又識得甚麼人，自家又有幾箇朋友，這都是徒然。說道，看道理，不曾著自家身己，如何會曉得。世上如此為學者多。只看為己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦。只為見這物事是自家合做底事。如人喫飯，是自家肚饑，定是要喫。又如人做家主，要錢使，在外面百方佐計，一錢也要將歸。這是為甚如此。只是自家身上事。若如此為學，如何會無所得。學問之功，無內外身心之閒，無麤細隱顯之分。初時且要大綱持守，勿令放逸，而常切提撕，漸加嚴密，更讀聖賢之書，逐句逐字一一理會，從頭至尾不要揀擇，如此久之自當見得分明，守得純熟也。學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋得則不休。如自家有一大光明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否。定是去追捕尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。或問理會應變處。曰：今且當理會常，未要理會變。常底許多道理未能理會得盡，如何便要理會變。聖賢說話，許多道理平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透後自能應變。不是硬捉定一物，便要討常，便要討變。今也須如僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周遍。士而懷居，不足以為士矣。不是塊然守定這物事在一室，關門獨坐便了，便可以為聖賢。自古無不曉事情底聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底聖賢，聖賢無所不通，無所不能，那箇事理會不得。如中庸天下國家有九經，便要理會許多物事。如武王訪箕子陳洪範，自身之視、聽、言、貌、思，極至於天人之際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮，驗之於庶徵，無所不備。如周禮一部書，載周公許多經國制度，那裏便有國家當自家做。只是古聖賢許多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。且如禮樂射御書數，許多周旋升降文章品節之繁，豈有妙道精義在。只是也要理會。理會得熟時，道理便在上面。又如律曆、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會。雖未能洞究其精微，然也要識箇規模大概，道理方浹洽通透。若只守箇些子，捉定在這裏，把許多都做閒事，便都無事了。如此，只理會得門內事，門外事便了不得。所以聖人教人要博學。須是博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。文武之道，布在方策；在人，賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學。而亦何常師之有。聖人雖是生知，然也事事理會過，無一之不講。這道理不是只就一件事上理會見得便了。學時無所不學；理會時，卻是逐件上理會去。凡事雖未理會得詳密，亦有箇大要處；縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見了。今只就一線上窺見天理，便說天理只恁地了，便要去通那萬事，不知如何得。萃百物，然後觀化工之神；聚眾材，然後知作室之用。於一事一義上，欲窺聖人之用心，非上知不能也。須開心胸去理會。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有箇父子夫婦兄弟；纔出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便定，這裏面又煞多事，事事都合講過。他人未做工夫底，亦不敢向他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公，又可惜了。他人於己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得。而今已有箇本領，卻只捉定這些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾身心，日用要合道理無差失，此固是好。然出而應天下事，應這事得時，應那事又不得。學之大本，中庸大學已說盡了。大學首便說格物致知。為甚要格物致知。便是要無所不格，無所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於家齊、國治、天下平，自然滔滔去，都無窒礙。古人學問只是為己而已。聖賢教人，具有倫理。學問是人合理會底事。學者須是切己，方有所得。今人知為學者，聽人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做，所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，聖賢言語雖散在諸書，自有箇通貫道理。須實有見處，自然休歇不得。今人事無大小，皆潦草過了。只如讀書一事，頭邊看得兩段，便揭過後面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子細理會，如何會有益。為學大端，在於求復性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做箇好人，識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消磨。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只如此而止，就自家性分上儘做得去，不到聖賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是儘有工夫可做。如顏子之欲罷不能，如小人之孳孳為利，念念自不忘。若不立志，終不得力。因舉程子云：學者為氣所勝，習所奪，只可責志。又舉云：立志以定其本，居敬以持其志，此是五峰議論好處。又舉士尚志。何謂尚志。曰：仁義而已矣。又舉舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何。如舜而已矣。又舉三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。如孔門亦有不能立志者，如冉求非不說子之道，力不足也，是也。所以其後志於聚斂，無足怪。問：下學與上達，固相對是兩事，然下學卻當大段多著工夫。曰：聖賢教人，多說下學事，少說上達事。說下學工夫要多也好，但只理會下，又局促了。須事事理會過，將來也要知箇貫通學。不去理會下學，只理會上達，即都無事可做，恐孤單枯燥。程先生云：但是自然，更無玩索。既是自然，便都無可理會了。譬如耕田，須是種下種子，便去耘鋤灌溉，然後到那熟處。而今只想像那熟處去，卻不曾下得種子，如何會熟。如一以貫之，是聖人論到極處了。而今只去想像那一，不去理會那貫；譬如討一條錢索在此，都無錢可穿。又問：為學工夫，大概在身則有箇心，心之體為性，心之用為情；外則目視耳聽，手持足履，在事則自事親事長以至於待人接物，灑掃應對，飲食寢處，件件都是合做工夫處。聖賢千言萬語，便只是其中細碎條目。曰：講論時是如此講論，做工夫時須是著實去做。道理聖人都說盡了。論語中有許多，詩書中有許多，須是一一與理會過方得。程先生謂或讀書講明道義，或論古今人物而別其是非，或應接事物而處其當否，如何而為孝，如何而為忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理會，不只是箇一便多了。又問：下學莫只是就切近處求否。曰：也不須恁地揀，事到面前，便與他理會。且如讀書：讀第一章，便與他理會第一章；讀第二章，便與他理會第二章。今日撞著這事，便與他理會這事；明日撞著那事，便與他理會那事。萬事只是一理，不成又揀大底要底理會，其他都不管。譬如海水，一灣一曲，一洲一渚，無非海水。不成道大底是海水，小底不是。程先生云：窮理者，非謂心盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到。但積累多後，自當脫然有悟處。又曰：自一身之中以至萬物之理，理會得多，自當豁然有箇覺處。今人務博者，卻要盡窮天下之理；務約者又謂反身而誠，則天下之物無不在我，此皆不是。且如一百件事，理會得五六十件了，這三四十件雖未理會，也大概可曉了。問：為學道理：日用閒做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之閒，千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便於天理不湊得著。曰：也是如此。理只在事物之中。做工夫須是密，然亦須是那疏處斂向密，又就那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了。問：放開底樣子如何。曰：亦只是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去。或云：無時不戒謹恐懼，則天理無時而不流行；有時而不戒謹恐懼，則天理有時而不流行。此語如何。曰：不如此，也不得。然也不須得將戒謹恐懼說得太重，也不是恁地驚恐。只是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。今人只見他說得此四箇字重，便作臨事驚恐看了。如臨深淵，如履薄冰，曾子也只是順這道理，常常恁地把捉去。若不用戒謹恐懼，而此理常流通者，惟天地與聖人耳。聖人不勉而中，不思而得，從容中道，亦只是此心常存，理常明，故能如此。賢人所以異於聖人，眾人所以異於賢人，亦只爭這些子境界，存與不存而已。嘗謂人無有極到處，便是堯舜周孔，不成說我是從容中道，不要去戒謹恐懼。那工夫，亦自未嘗得息。子思說尊德性，又卻說道問學；致廣大，又卻說盡精微；極高明，又卻說道中庸；溫故，又卻說知新；敦厚，又卻說崇禮，這五句是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在尊德性上去，揀那便宜多底占了，無道問學底許多工夫。只恐是占便宜自了之學，出門動步便有礙，做一事不得。今人之患，在於徒務末而不究其本。然只去理會那本，而不理會那末，亦不得。時變日新而無窮，安知他日之事，非吾輩之責乎。若是少閒事勢之來，當應也只得應。若只是自了，便待工夫做得二十分到，終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變，也牽強去應，應得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤認人欲作天理處。若應變不合義理，則平日許多工夫，依舊都是錯了。一日之閒，事變無窮，小而一身有許多事，一家又有許多事，大而一國，又大而天下，事業恁地多，都要人與他做。不是人做，卻教誰做。不成我只管得自家。若將此樣學問去應變，如何通得許多事情，做出許多事業。學者須是立定此心，汎觀天下之事，精粗巨細，無不周遍。下梢打成一塊，亦是一箇物事，方可見於用。不是揀那精底放在一邊，粗底放在一邊。所謂天理人欲，只是一箇大綱如此，下面煞有條目。須是就事物上辯別那箇是天理，那箇是人欲；不可恁地空說，將大綱來罩卻，籠統無界分。恐一向暗昧，更動不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好。好底是天理，不好底是人欲。然須是較量所以好處，如何樣做方好，做得。