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欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百五十五卷目錄

　任道部總論一

　　朱子全書〈董子　韓子　文中子　周子　濂溪先生事實記　江州重建濂溪先生書堂記　與汪尚書　程子　答張敬夫　答劉子澄　張子　邵子〉

　　朱子學的〈道統〉

　　性理大全一〈道統　周子　二程子〉

學行典第一百五十五卷

任道部總論一

《朱子全書》《董子》

仲舒所立甚高。後世之所以不如古人者，以道義功利關不透耳。　仲舒識得本原，如云正心修身可以治國平天下，如云仁義禮智皆其具，此等說話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也。　賈誼之學雜。他本是戰國縱橫之學，只是較近道理，不至如儀秦范蔡之甚爾。他於這邊道理見得分數稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習，緣他根腳只是從戰國中來故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學甚正，非諸人比。只是困苦無精彩，極好處也只有正誼、明道兩句。下此諸子皆無足道。如張良諸葛亮固正，只是太粗。問：正其誼者，凡處此一事，但當處置使合宜，而不可有謀利占便宜之心；明其道，則處此事便合誼，是乃所以為明其道，而不可有計後日功效之心。正誼不謀利，在處事之先；明道不計功，在處事之後。如此看，可否。曰：恁地說，也得。他本是合掌說，看來也須微有先後之序。

《韓子》

遺書第一卷言韓愈近世豪傑，揚子雲豈得如愈。第六卷則曰：揚子之學實，韓子之學華，華則涉道淺。二說取予，似相牴牾。曰：只以言性論之，則揚子善惡混之說，所見僅足以比告子。若退之見得到處，卻甚峻絕。性分三品，正是說氣質之性。至程門說破氣字，方有去著。此退之所以不易及，而第二說未得其實也。

問：退之原性三品之說是否。曰：退之說性，只將仁

義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論卻少了一氣字。程子曰：論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。此皆前所未發。如夫子言性相近，若無習相遠一句，便說不行。如人生而靜，靜固是性，只著一生字，便是帶著氣質言了，但未嘗明說著氣字。惟周子太極圖卻有氣質底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。　問：韓文公說，人之所以為性者五，是他實見得到後如此說耶。惟復是偶然說得著。曰：看他文集中說，多是閒過日月，初不見他做工夫處。想只是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。因言：惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如喫糙米飯相似。　問：仁與義為定名，道與德為虛位，虛位之義如何。曰：亦說得通。蓋仁義禮智是實，此道德字是通上下說，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說，是虛位。他又是說道有君子小人，德有凶有吉。謂吉人則為吉德，凶人則為凶德；君子行之為君子之道，小人行之為小人之道。如道二：仁與不仁；君子道長，小人道消之類。若是志於道，據於德，方是好底，方是道德之正。

《文中子》

道之在天下，未嘗亡而其明，晦通塞之，不同則如晝夜寒暑之相反。故二帝三王之治，詩書六藝之文，後世莫能及之。蓋非功效言語之不類，乃其本心事實之不侔也。雖然，維天之命於穆不已，彼所謂道者則固未嘗亡矣，而大學之教，所謂明德，新民，止於至善者，又已具有明法若可階而升焉，後之讀其書，考其事者，誠能深思熟講以探其本，謹守力行以踐其實，至於一旦豁然而晦者，明塞者通則古人之不可及者固已，倏然而在我矣，夫豈患其終不及哉。苟為不然，而但為模倣假竊之，計則不惟精粗懸絕終無可似之理，政使似之然於其道亦何足以有所發明，此有志為己之士所以不屑而有所不暇為也。王仲淹生乎百世之下，讀古聖賢之書而粗識其用，則於道之未嘗亡者蓋有意焉，而於明德新民之學，亦不可謂無其志矣。然未嘗深探其本而盡力於其實以求必得，夫至善者，而止之顧乃挾其窺覘想像之彷彿，而謂聖之所以聖，賢之所以賢，與其所以修身，所以治人，而及夫天下國家者，舉皆不越乎此，是以一見隋文而陳十二策，則既不自量其力之不足以為伊，周又不知其君之不可以為湯武，且不待其招而往，不待其問而告，則又輕其道以求售焉，及其不遇而歸，其年蓋亦未為晚也。若能於此反之，於身以益求其所未至，使明德之方新民之具皆足以得其至善而止之，則異時得君行道，安知其卒不逮於古人政使不幸終無所遇，至於甚不得已而筆之於書，亦必有以發經言之餘蘊而開，後學於無窮顧乃不知出，此而不勝，其好名欲速之心汲汲乎。日以著書立言為己任，則其用心為已外矣，及其無以自託乃復捃拾，兩漢以來，文字言語之陋，功名事業之卑，而求其天資之偶合與其竊取而近似者，依倣六經次第采輯，因以牽挽其人，強而躋之，二帝三王之列今其遺編雖不可見，然考之中，說而得，其規模之大，略則彼之贊易是，豈足以知先天後天之相為，體用而高文，武宣之制是，豈有精一執中之傳曹劉顏謝之詩是，豈有物則秉彝之訓，叔孫通公孫述曹褒荀勗之禮樂，又孰與伯夷后夔周公之懿，至於宋魏以來，一南一北校功度德蓋未有以相君臣也，則其天命人心之向背，統緒繼承之偏正，亦何足論，而欲攘臂其閒奪彼予此以自列於孔子之《春秋》哉。蓋既不自知其學之不足以為周孔，又不知兩漢之不足以為三王，而徒欲以是區區者比而效之於形似影響之閒，傲然自謂足以承千聖而紹百王矣，而不知其初不足以供兒童之一戲，又適以是而自納於吳楚僭王之誅，使夫後世知道之君子，雖或有取於其言而終不能無恨於此，是亦可悲也。已至於假卜筮象《論語》而強引唐初文武名臣以為弟子，是乃福郊福畤之所為而非仲淹之雅意，然推原本始乃其平日好高自大之心有以啟之，則亦不得為無罪矣，或曰：然則仲淹之學固不得為孟子之倫矣，其視荀揚韓氏亦有可得而優劣者耶。曰：荀卿之學，雜於申商子雲之學，本於黃老而其著書之意蓋，亦姑託空文以自見耳，非如仲淹之學，頗近於正而粗有可用之實也，至於退之《原道》諸篇則於道之大原，若有非荀揚仲淹之所及者然，考其平生意向之所在，終不免於文士浮華放浪之習，時俗富貴利達之求，而其覽觀古今之變，將以措諸事業者，恐亦未若仲淹之致懇惻而有條理也。是以予於仲淹獨深惜之而有所不暇於三子，是亦《春秋》責備賢者之遺意也，可勝歎哉。　天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。又曰：樂天知命吾何憂。窮理盡性吾何疑。蓋有當憂疑者，有不當憂疑者，然皆心也。文中子以為有心、跡之判，故伊川非之。又曰：惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下；惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。

《周子》

問：周子是從上面先見得。曰：也未見得是恁地否。但是周先生天資高，想見下面工夫也不是大費力。而今學者須是從下學理會，若下學而不上達，也不成箇學問。須是尋到頂頭，卻從上貫下來。　季通云：濂溪之學，精慤深密。　周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數箇字都括盡了。周子從理處看，邵子從數處看，都只是這理。劉砥曰：畢竟理較精粹。曰：從理上看則用處大，數自是細碎。　濂溪在當時，人見其政事精絕，則以為宦業過人；見其有山林之志，則以為襟懷灑落，有仙風道氣，無有知其學者。惟程大中獨知之。這老子所見如此，宜其生兩程子也。

《濂溪先生事實記》

先生博學力行，聞道甚蚤，遇事剛果有古人風，為政精密嚴恕務盡道理。嘗作《太極圖》、《易說》、《易通》數十篇。在南安時，年少不為守所知，洛人程公珦攝通守事，視其氣貌非常人，與語，知其為學，知道也，因與為友，且使二子往受學焉，及為郎，故事當舉代每一遷授輒以先生名聞，在郴時，郡守李公初平知其賢，與之語而歎曰：吾欲讀書，何如先生曰公老無及矣，某也請得為公言之。于是初平日聽先生語，二年果有得，而程公二子即所謂河南二先生也。南安獄有囚，法不當死，轉運使王逵欲深治之，逵苛刻，吏無敢相可否，先生獨力爭之，不聽，則置手板，歸取告身委之而去。曰：如此尚可仕乎。殺人以媚人，吾不為也。逵亦感悟，囚得不死。在郴桂陽皆有治績。來南昌，縣人迎，喜曰：是能辨分寧獄者，吾屬得所訴矣。于是更相告語，莫違教令，蓋不惟以抵罪為憂實，以污善政為恥也。在合州，事不經先生手，吏不敢決。苟下之，民不肯從。蜀之賢人君子皆喜稱之，趙公時為使者，人或讒先生，趙公臨之甚威，而先生處之超然，然趙公疑終不釋，及守虔先生適佐州事趙公，熟視其所為，乃悟。執其手曰：幾失君矣，今日乃知周茂叔也。於邵州新學校以教其人，及使嶺表不憚出入之勤，瘴毒之侵，雖荒崖絕島，人跡所不至者，必緩視徐按，務以洗冤澤物為己任，施設措置未及盡，其所為而病以歸矣，自少信古好義，以名節自砥礪，奉己甚約，俸祿盡以周宗族，奉賓友家，或無百錢之儲。李初平卒，子幼護其喪歸葬之，又往來經紀其家，終始不懈。及分司而歸，妻子餰粥或不給而亦曠然不以為意也。襟懷飄灑，雅有高趣，尤樂佳山水，遇適意處或徜徉終日，廬山之麓有溪焉，發源於蓮華峰下，潔清紺寒，下合於湓江。先生濯纓而樂之，因寓以濂溪之號而築書堂於其上。豫章黃太守庭堅詩而序之曰：茂叔人品甚高，胸中灑落如光風霽月，知德者亦深有取其言云。

《江州重建濂溪先生書堂記》

道之在天下者未嘗亡，惟其託于人者，或絕或續，故其行于世者有明有晦，是皆天命之所為，非人智力之所能及也。夫天高地下，而二氣五行紛綸錯糅，升降往來于其閒，其造化發育品物散殊，莫不各有固然之理，而其最大者則仁義禮智之性，君臣父子昆弟夫婦朋友之倫，是已是其周流充塞無所虧閒夫，豈以古今治亂為存亡者哉。然氣之運也，則有醇漓判合之不齊，人之稟也，則有清濁昏明之或異，是以道之所以託于人而行于世者，惟天所𢌿乃得與焉，決非巧智果敢之私所能臆度，而強探也河圖出而八卦畫，洛書呈而九疇敘，而孔子于斯文之興喪亦未嘗不推之于天，聖人于此其不我欺也，審矣若濂溪先生者，其天之所𢌿而得乎。斯道之傳者，與不然何其絕之久而續之易，晦之甚而明之亟也，蓋自周衰孟軻氏沒而此道之傳不屬，更秦及漢，歷晉隋唐以至于我，有宋聖祖受命五星，聚奎實開文明之運，然後氣之漓者醇判者合清明之稟，得以全付乎人而先生出焉，不由師傳默契道體建，圖屬書根極領要當時見而知之有程氏者，遂擴大而推明之，使夫天理之微，人倫之著，事物之眾，鬼神之幽，莫不洞然畢貫于一，而周公孔子孟氏之傳煥然復明于當世，有志之士得以探討服行，而不失其正如出于三代之前者，嗚呼。盛哉，非天所𢌿，其孰能與于此。

《與汪尚書》

蒙諭及二程之與濂溪，亦若橫渠之于范文正，耳先覺相傳之祕，非後學所能窺測，誦其詩，讀其書，則周范之造詣固殊，而程張之契悟亦異如，曰：仲尼顏子所樂吟風弄月以歸，皆是口傳心受的當親切處，後來二先生舉似後學，亦不將作第二義看，然則行狀所謂反求之《六經》，然後得之者，特語夫功用之大全耳。至其入處則自濂溪，不可誣也。若橫渠之于文正，則異於是，蓋當時粗，發其端而已，受學乃先生自言此，豈自誣者耶。大抵近世諸公知濂溪甚淺，如呂氏童蒙訓記，其嘗著通書而曰用意高遠，夫《通書》、《太極》之說所以明天理之根源，究萬物之終始，豈用意而為之。又何高下遠近之可道哉。

《程子》

明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資高，見得易，如何便明得。德明問：遺書中載明道語，便自然灑落明快。曰：自是他見得容易。伊川易傳卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。或問明道五十年猶不忘遊獵之心。曰：人當以此自點檢。須見得明道氣質如此，至五十年猶不能忘。在我者當益加操守方是，不可以此自恕。　實問：前輩多言伊川似孟子。曰：不然。伊川謹嚴，雖大故以天下自任，其實不似孟子放腳放手。孟子不及顏子，顏子常自以為不足。　伊川說話，如今看來，中閒寧無小小不同。只是大綱統體說得極善。如性即理也一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基。理是箇公共底物事，不解會不善。人做不是，自是失了性，卻不是壞了著修。　東坡見伊川主司馬公之喪，譏其父在，何以學得喪禮如此。後人遂為伊川解說，道伊川先丁母艱。也不消如此。人自少讀書，如禮記儀禮，便都已理會了。古人謂居喪讀喪禮，亦平時理會了，到這時更把來溫審，不是方理會。　伊川好學論，十八時作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書是二十二三時作。是時遊山，許多詩甚好。　問：明道可比顏子，伊川可比孟子否。曰：明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。聞伯夷柳下惠之風者，頑廉薄敦，皆有興起；此孟子之善想像者也。孔子，元氣也；顏子，景星慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣象也。此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，當識其明快中和處；小程夫子者，當識其初年之嚴毅，晚年又濟以寬平處。豈徒想像而已哉。必還以驗之吾身者如何也。若言論風旨，則誦其詩，讀其書，字字而訂之，句句而議之，非惟求以得其所言之深旨，將併與其風範氣象得之矣。　明道言語儘寬平；伊川言語初難看，細讀有滋味。某說大處自與伊川合，小處卻時有意見不同。　鄭問：明道到處響應，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。曰：明道從容，伊川都挨不行。陳後之問：伊川做時似孟子否。曰：孟子較活絡。問：孟子做似伊尹否。先生首肯。又曰：孟子傳伊尹許多話，當時必有一書該載。

《答張敬夫》

明道之言發明，極致通透，灑落善開發人，伊川之言即事明理，質慤精深尢耐咀嚼，然明道之言一見便好，久看愈好，所以賢愚皆獲其益，伊川之言乍見未好，久看方好，故非久于翫索者不能識其味，此其自任所以有成人材，尊師道之不同。

《答劉子澄》

明道德性寬大，規模廣闊，伊川氣質剛方，文理密察，其道雖同，而造德各異，故明道嘗為條例司官不以為浼，而伊川所作行狀乃獨不載其事，明道猶謂青苗可且放過，而伊川乃于西監一狀，較計如此，此可謂不同矣。然明道之放，過乃孔子之獵較為兆，而伊川之一一理會，乃孟子之不見諸侯也，亦何害其為同耶。但明道所處，是大賢以上事，學者未至，而輕議之恐失所守，伊川所處雖高，然實中人皆可跂及，學者以此為法則，庶乎寡過矣。然又當觀用之淺深，事之大小，裁酌其宜難，執一意，此君子所以貴窮理也。

《張子》

叔器問：橫渠似孟子否。曰：一人是一樣，規模各不同。橫渠嚴密，孟子宏闊。孟子是箇有規矩底康節。安卿曰：他宏闊中有縝密處，每常于所謂不見諸侯，何也。曰：不敢也。賜之則不受，何也。曰：不敢也。此兩處，見得他存心甚畏謹，守義甚縝密。曰：固是。至之曰：孟子平正；橫渠高處太高，僻處太僻。曰：是。　問：孔子六經之書，盡是說道理內實事故，便覺得此道大。自孟子以下，如程張之門，多指說道之精微，學之要領，與夫下手處，雖甚親切易見，然被他開了四至，便覺規模狹了，不如孔子六經氣象大。曰：後來緣急欲人曉得，故不得不然，然亦無他不得。若無他說破，則六經雖大，學者從何處入頭。橫渠最親切。程氏規模廣大，其後學者少有能如橫渠輩用功者。近看得橫渠用功最親切，直是可畏。學者用功，須是如此親切。　閭丘次孟云：諸先生說話，皆不及小程先生，雖大程亦不及。曰：不然。明道說話儘高，邵張說得端的處，儘好。且如伊川說仁者天下之公，善之本也，大段寬而不切。如橫渠說心統性情，這般所在，說得的當。又如伊川謂鬼神者造化之跡，卻不如橫渠所謂二氣之良能也。直卿曰：如何。曰：程子之說固好，但只渾淪在這裏。張子之說，分明便見有箇陰陽在。曰：如所謂功用則謂之鬼神，也與張子意同。曰：只為他渾淪在那裏。

《邵子》

康節學于李挺之，請曰：願先生微開其端，毋竟其說。此意極好。學者當然須是自理會出來，便好。　厚之問：康節只推到數。曰：然。某問：須亦窺見理。曰：雖窺見理，卻不介意了。　問：康節學到不惑處否。曰：康節又別是一般。聖人知天命以理，他只是以術。然到得術之精處，亦非術之所能盡。然其初只是術耳。　康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之；纔覺難，便拽身退，正張子房之流。　直卿問：康節詩，嘗有莊老之說，如何。曰：便是他有些子這箇。曰：如此，莫于道體有異否。曰：他嘗說老子得易之體，孟子得易之用，體、用自分作兩截。曰：他又說經綸，如何。曰：看他只是以術去處得這事恰好無過，如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程謂其粹而不雜。以今觀之，亦不可謂不雜。曰：他說風花雪月，莫是曾點意思否。曰：也是見得眼前這箇好。曰：意其有與自家意思一般之意。曰：也是他有這些子。若不是，卻淺陋了。　某看康節易了，都看別人底不得。他說太極生兩儀，兩儀生四象，又都無元妙，只是從來更無人識。揚子太元一元、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這箇。他卻識，只是他以三為數，皆無用了。

《朱子學的》《道統》

朱子曰：上古聖人繼天立極，而道統之傳有自來矣。

道之在天下者未嘗亡，惟其託于人者，或絕或續，

故其行于世者有明有晦，是皆天命之所為，非人智力之所能及也。　韓子言：堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。此非深知所傳者，何事則未易言也。　由堯舜至孔子率五百餘歲，而聖人一出，所以異世同心，歷聖同道，道統繩繩相續不絕者，實賴同時之見，而知之者知之于先，而異世之聞而知之者得以知之于後耳。天理民彝不可泯滅，百世之下必將有神會而心得之者。

《性理大全一》《道統》

朱子曰：天不生仲尼，萬古如長夜。唐子西嘗于一郵亭梁閒見此語。蔡季通云：天先生伏羲堯舜文王，後不生孔子，亦不得；後又不生孟子，亦不得；二千年後又不生二程，亦不得。　自鄒孟氏沒而聖人之道不傳，世俗所謂儒者之學，內則局于章句文詞之習，外則雜于老子釋氏之言，而其所以修己治人者，遂一出于私。智人為之鑿，淺陋乖離莫識正統，使其君之德不得比于三代之隆，民之俗不得躋于三代之盛，若是者，蓋已千有餘年，于今矣，濂溪周子奮乎百世之下，乃始深探聖賢之奧，疏觀造化之原而獨心得之，立象著書，闡發幽祕詞義雖約，而天人性命之微，修己治人之要莫不畢舉。河南兩程先生既親見之而得其傳，于是其學遂行于世，士之講于其說者始得以脫于俗學之陋，異端之惑，而其所以修己治人之意，亦往往有能卓然不惑于世，俗利害之私而慨然有志于堯舜其君民者，蓋三先生者，其有功于當世，於是為不小矣。

勉齋黃氏曰：道原於天具於人，心著於事，物載于方，策明而行之存乎其人，聖賢迭興體道經世，三綱既正，九疇既敘，則安且治，聖賢不作，道術分裂，邪說誣民，充塞仁義，則危且亂。世之有聖賢，其所關繫者甚大，生而榮，死而哀，秉彝好德之良心所不能自已也。堯舜禹湯文武周公生，而道始行，孔子孟子生，而道始明，孔孟之道，周程張子繼之，周程張子之道，文公朱先生又繼之，此道統之傳，歷萬世而可考也。　有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，太極二五妙合而人物生，賦於人者，秀而靈精氣凝而為形，魂魄交而為神，五常具而為性，感於物而為情，措諸用而為事。物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極二五之所為此，道原之出于天者然也，聖人者又得其秀之秀而最靈者焉，于是繼天立極而得道統之傳，故能參天地贊化育而統理，人倫使人各遂其生，各全其性者，其所以發明道統以示天下，後世者皆可考也。堯之命，舜則曰：允執厥中，中者無所偏倚，無過不及之名也。存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則合乎太極矣，此堯之得統于天者，舜之得統于堯也，舜之命，禹則曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一允，執厥中，舜因堯之命而推其所以執中，之由以為，人心形氣之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，則道心為主而人心聽，命焉則存之心，措之事，信能執其中，曰精曰一此又舜之得統于堯，禹之得統于舜者也。其在成湯，則曰：以義制事，以禮制心，此又因堯之中，舜之精一而推其制之之法制心，以禮制事，以義則道心常存而中可執矣。曰禮曰義，此又湯之得統于禹者也，其在文王，則曰：不顯亦臨無射，亦保此湯之以禮制心也，不聞亦式，不諫亦入，此湯之以義制事也，此文王之得統于湯者也，其在武王受丹書之戒，則曰：敬勝怠者，吉義勝欲者，從周公繫易爻之辭曰：敬以直內義以方，外曰敬者，文王之所以制心也，曰：義者，文王之所以制事也，此武王周公之得統于文王者也，至于夫子，則曰：博學於文，約之以禮。又曰：文行忠信。又曰：克己復禮，其著之《大學》曰：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，亦無非數聖人制心制事之意焉，此又孔子得統于周公者也，顏子得于博文約禮，克己復禮，之言曾子得之，大學之義，故其親受道統之傳者，如此至于子思則先之，以戒懼慎獨次之，以智仁勇而終之，以誠至于孟子則先之，以求放心而次之，以集義終之，以擴充此又孟子得統于子思者然也，及至周子，則以誠為本，以欲為戒，此又周子繼孔孟不傳之緒者也，至二程子，則曰：涵養須用敬，進學則在致知。又曰：非明則動無所之，非動則明無所用，而為四箴以著克己之義焉，此二程得統于周子者也。先師文公之學見之四書，而其要則尤以《大學》為入道之序，蓋持敬也。自格物致知誠意正心修身而見于齊家治國平天下，外有以極其規模之大而內有以盡其節目之詳，此又先師之得其統於二程者也，聖賢相傳，垂世立教，燦然明白若天之垂象昭昭然而不可易也。故嘗撮其要指而明之，居敬以立其本，窮理以致其知，克己以滅其私，存誠以致其實，以是四者而存諸心，則千聖萬賢所以傳道而教人者不越乎此矣。

北溪陳氏曰：粵自羲皇作易首闡渾淪，神農黃帝相與，繼天立極而宗統之傳有自來矣，堯舜禹湯文武更相授受中天地為三綱五常之主，皋陶伊傅周召又相與，輔相施諸天下為文明之治，孔子不得行道之任，乃集群聖之法，作《六經》為萬世師，而回參伋軻實傳之，上下數千年無二說也，軻之後，失其傳，天下騖於俗學，蓋千數百餘年，昏昏冥冥，醉生夢死不自覺也，及濂溪先生與，河南二程先生卓然以先知先覺之資相繼而出，濂溪不由師傳獨得於天提綱，啟鑰其妙具在《太極》一圖，而《通書》四十章又以發圖之所未盡，上與羲皇之易相表裏而下以振孔孟不傳之墜緒，所謂再闢渾淪，二程親受其旨，又從而光大之，故天理之微，人倫之著，事物之眾，鬼神之幽與凡造道，入德之方，修己治人之術，莫不秩然有條理，備見于易傳遺書，使斯世之英才志士得以探討服行而不失其所歸，河洛之閒斯文洋洋與洙泗並聞，而知者有朱文公又即其遺言遺旨益精明而瑩白之，上以達群聖之心，下以統百家而會于一，蓋所謂集諸儒之大成而嗣周程之嫡統粹乎，洙泗濂洛之淵源者也。

果齋李氏曰：太極之妙，立乎形氣未具之先，而行乎氣形已具之內，蓋造化之樞，紐品彙之根柢也。人之生也，全而得之，其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱羞惡辭讓是非之情，而心兼統焉以之，應事接物莫不各有當然之則，而自不容己者，是則所謂道也斯道也，無物不有，大而至于天地之運，小而至于一塵之微，不能外也，無時不然，遠而至于古今之變，近而至于一息之頃，不能違也，分而言之，一物各具一太極也，合而言之，萬物統體一太極也，是故，自一而萬則體統燦然而不可亂，自萬而一則根本渾然而未嘗離，體用一源也。隱顯無閒也，朱子之道之至，其與太極為一者歟。蓋自夫子設教，沬泗以博文約禮授學者，顏子子思孟子相與共守之，未嘗失墜，其後正學失傳，士各以意為學，其務于該洽者，既以聞見積累自矜而流於泛濫駁雜之歸，其溺於徑約者，又謂不立文字，可以識心，見性而陷於曠蕩空虛之域，寥寥千載而後，周程張子出焉，歷時未久，浸失其真，朱子出而後合伊洛之正傳，紹鄒魯之墜，緒前賢後賢之道，該遍全體，其亦可謂盛矣，蓋古者易更三古而混于八索，詩書煩亂禮樂散亡而莫克正也，夫子從而贊之，定之，刪之，正之，又作《春秋》六經始備以為萬世道德之宗主，秦火之餘，六經既已爛脫，諸儒各以己見妄穿鑿為說，未嘗有知道者也，周程張子其道明矣，然於經言，未暇釐正，一時從遊之士，或殊其旨遁而入於異端者有矣，朱子於是考訂訛謬，探索深微，總裁大典，勒成一家之言，仰包純古之載籍，下採近世之文獻，集其大成以定萬世之法，然後斯道大明如日中天，有目者皆可觀也，夫子之經得先生而正，夫子之道得先生而明，起斯文于將墜，覺來裔于無窮，雖與天壤俱敝可也，後世雖有作者其不可及也夫。

西山真氏曰：道之大原出于天，其用在天下，其傳在聖賢，此子思子之《中庸》所以有性道教之別也，蓋性者智愚所同得道者，古今所共由而明道闡教以覺斯人則非聖賢莫能與，故自堯舜至于孔子率五百歲而聖人出，孔子既沒，曾子子思與，孟軻氏復先後而推明之，百有餘年之閒，一聖三賢更相授受，然後堯舜禹湯文武周公之所以開天，常立人紀者，燦然昭陳垂示罔極，然則天之生聖賢也，夫豈苟然哉。不幸戰國嬴秦以後，學術渙散無所統盟，雖以董相韓文公之賢相望于漢唐，而于淵源之正，體用之全猶有未究其極者，故僅能著衛道之功于一時，而無以任傳道之責於萬世，迨至我宋，大儒繼出，以主張斯文為己任，蓋孔孟之道，至周子而復明，周子之道至二程子而益明，二程之道至朱子而大明，其視曾子子思鄒孟氏之傳，若合符節，豈人之所能為也哉。天也。

臨川吳氏曰：道之大原出於天，羲農黃帝繼天立極，是謂三皇道統之傳實始於此，黃帝而後少皞顓頊高辛繼之通堯舜謂之五帝堯舜禹湯君臣也，而並生唐虞之際所以為盛也，成湯伊尹生於商之初興，而傅說生於商之中世，文武周召生於周之盛時，而夫子生於周之既衰，夫子以來始不得位而聖人之道不行，於是始教授弟子，而惟顏曾得其傳，顏子早死，曾子傳之子思，子思傳之孟子，孟子沒而不得其傳焉，至周子始有以接乎孟子之傳，於千載之下，二程子則師於周子而傳其學，後又有朱子集周程之大成，是皆得夫道統之傳者也，聖賢繼作，前後相承，吾道正脈賴以不墜。

《周子》

山谷黃氏曰：茂叔人品甚高，胸中灑落如光風霽月，好讀書雅意林壑，初不為人窘束。短於取名而專於求志，薄於徼福而厚於得民，菲於奉身而燕及<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22263-18px-GJfont.pdf.jpg' />嫠，陋於希世而尚友千古。

程子曰：自爾見茂叔後，吟風弄月以歸有吾與點也。之意又曰：茂叔窗前草不除。問之，云與自家意思一般。

延平李氏曰：黃山谷謂周子灑落如光風霽月，此善形容有道者氣象。

朱子曰：山谷謂周子灑落者，只是形容一箇清明高遠之意，若有一毫私吝心，何處更有此等氣象耶。只如此有道者，胸懷表裏亦自可見。　先生在當時，人見其政事精絕，則以為宦業過人；見其有山林之志，則以為襟懷灑落，有仙風道氣，無有知其學者。惟程大中知之。宜其生兩程夫子也。　先生博學力行聞道甚早，遇事剛果有古人風，為政精密，嚴恕務盡道理。　先生信古好義，以名節自砥礪，奉己甚約，俸祿盡以周宗族，奉賓客，家無百錢之儲，襟懷飄灑，雅有高趣，尤樂佳山水，遇適意處，或徜徉終日，廬山之麓有溪焉發源于蓮華峰下，潔清紺寒，下合於湓江，先生濯纓而樂之，因寓以濂溪之號。　濂溪清河。季通云其學精慤深密。孔經甫嘗祭以文曰：公年壯盛，玉色金聲，從容和毅，一府皆傾。墓碑亦謂其精密嚴恕氣象可想矣。　周子看得這理熟，縱橫妙用，只是這數箇字都括盡了。周子從理處看，邵子從數處看，都只是這理。劉砥曰：畢竟理較精粹。曰：從理上看則用處大，數自是細碎。　問：周子是從上面先得。曰：也未見得是恁地否。但是周先生天資高，想見下面工夫也不大段費力。　今人多疑濂溪出于希夷，鄭可學曰：濂溪書具存，如太極圖，希夷如何有此說。曰：張忠定，公嘗云：公事有陰陽，此說全與濂溪同。忠定見希夷，蓋亦有些來歷。但當時諸公知濂溪者，未嘗言其有道。曰：此無足怪。程大中獨知之。曰：然。又道：明道之學，後來故別。但其本自濂溪發之，只是此理推廣之耳。但不如後來程門受業之多。曰：當時既未有人知，無人往復，只得如此。　秦漢以來，天下之士莫知所以為學，是以天理不明而人欲熾，道學不傳而異端起，人挾其私智以馳騖一世，宋興有濂溪者作，然後天理明而道學之傳復續，蓋有以闡，夫太極陰陽五行之奧，而天下之為中正仁義者，得以知其所自來，言聖學之有要，而下學者知勝私，復禮之可以馴致於上達明天下之有本，而言治者知誠心端緒之可以舉而措之于天下，其所以上接洙泗千載之統，下啟河洛百世之傳者，脈絡分明而規模亦宏遠矣。先生之學，性諸天，誠諸己，而合乎前聖，授受之，統又得二程以傳之，而其流遂及於天下，非有爵賞之勸，刑辟之威，而天下學士靡然鄉之。

南軒張氏曰：濂溪始學陳希夷，後來自有所見，其學問如此，而舉世不知，為南安獄，掾日惟程大中始知之，可見無分毫矜誇，此方是朴實頭下工夫底人。自孟子沒，聖學失傳，歷世久遠，其閒儒者非不知尊敬孔孟而講習六經至考，其所得則不越于詁訓文義之閒而止矣。於所謂聖人之心，所以本諸天地而措諸天下與來世者，蓋鮮克涉其藩而況睹其大全者哉。惟周先生出乎千載之後而有得于太極之妙，今其圖與書具存，道學有傳，實在乎此。　自秦漢以來，言治者汨於五伯功利之習，求道者淪於異端空虛之說，故言治者若無預於學而求道者，反不涉於事孔孟之書僅傳，而學者不得其門，而入生民不克睹乎三代之盛可勝歎哉。惟濂溪先生崛起于千載之後，獨得微旨，于殘編斷簡之中推本太極以及乎。陰陽五行之流，布人物之所以生化，于是知人之為至靈而性之為至善，萬理有其宗，萬事循其則，舉而措之則可見，先生之所以為治者，皆非私智之所出，孔孟之意于以復明。　先生之學，淵源精粹，實自得於其心，而其妙乃在《太極》一圖，窮二氣之所根，極萬物之所行，而明主靜之為本以見，聖人之所以立人極，而君子之所當修為者，故其所養，內充闇然而日章，雖不得大施于時，而蒞官所至，如春風和氣，隨時發見，被飾萬物，百世之下，聞其風者猶將咨嗟興起之不暇。　去古益遠，儒學陵夷先生起于遠，方乃超然有所自得，於其心本乎易之太極中庸之，誠以極乎天地萬物之變化，其教人使之志伊尹之志，學顏子之學，推之於治先生之禮樂，刑政可舉而行，如指諸掌，於是河南二程先生兄弟從而得其說，推明究極之廣大精微，殆無餘蘊，學可以至於聖治，不可以不本於學，而道德性命初不外乎日用之實，而詖淫邪遁之說皆無以自隱其形，可謂盛矣，然則先生發端之功顧不大哉。

北山陳氏曰：昔夫子之道其精微在易，而所以語門人者皆日用常道，未嘗及易也。夫子沒，門人各以所聞傳道於四方者，其流或少差，獨曾子子思之傳得其正，子思復以其學授孟軻氏，斯時也，百氏之說昌矣，孟軻氏沒，又曠千載而泯不傳，濂溪周子出，始發明孔子易道之蘊，提其要以授哲人，既又手為圖筆為書，然後孔氏之傳復續，凡今之學知有孔子大易之蘊《大學》、《中庸》七篇之旨歸者，皆自先生發之，先生之功在後學深長且遠者以此也。

鶴山魏氏曰：周子奮自南服，超然獨得以上承孔孟氏垂絕之緒，河南二程子神交心契，相與疏瀹闡明而聖道復著，曰誠曰仁曰太極曰性命曰陰陽曰鬼神曰義利，綱條彪列分限曉然，學者始有所準的，於是知身之貴，果可以位天地，育萬物，果可以為堯舜，為周公仲尼，而其求端用力又不出乎暗室屋漏之隱躬行日用之近，亦非若異端之虛，寂百氏之支離也。　濂溪奮乎百世之下，始探造化之至，賾建圖著書闡發幽祕，即斯人日用常行之際，示學者窮理，盡性之歸，使誦其遺言者始得以曉然，于洙泗之正傳而知世之所謂學者非滯于俗，師則淪於異端，蓋有不足學者於是，二程親得其傳而聖學益以大振，雖三人於時，皆不及大用，而嗣往聖開來哲發天理正人心，使孔孟絕學獨盛於宋朝而超出乎百代，功用所關誠為不小。

臧氏格曰：先生所得之奧不俟師傳，匪由知索神交心契固已，得其本流不然，嗜溪流之紺寒，愛庭草之交翠體，夫子之無言窮，顏淵之所以樂是果，何味而獨嚅嚌之耶。故能發前聖之所未發，覺斯人之所未覺，使高遠者不墮於荒，忽循守者不淪于滯，固私意小智何所容其巧，詭經僻說何所肆其誣，功用豈不偉哉。

《程子》〈明道〉

伊川序先生行實曰：先生資稟既異而充養有道，純粹如精金，溫潤如良玉，寬而有制，和而不流，忠誠貫于金石，孝悌通于神明，視其色則接物也。如陽春之溫，聽其言則入人也如時雨之潤，胸懷洞然，徹視無閒，測其蘊則浩乎若滄溟之無際，極其德美言蓋不足以形容，其行己內主于敬，而行之以恕見善，若出諸己，不欲弗施于人，居廣居而行大道，言有物而動有常，自十五六時聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，反求諸六經而後得之，明于庶物，察于人倫，知盡性至命必本於孝悌，窮神知化由通於禮樂，辯異端似是之非，開百代未明之惑，秦漢而下未有臻斯理也，謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任，其言曰：道之不明，異端害之也，昔之害近而易知，今之害深而難辯，昔之惑人也，乘其迷暗，今之入人也，因其高明，自謂之窮神知化而不足以開物成務言為無不周遍，實則外於倫理窮深極微而不可入堯舜之道，天下之學，非淺陋固滯則必入於此自道之不明也，邪誕妖異之說競起，塗生民之耳目，溺天下於污濁，雖高才明智膠于見聞，醉生夢死不自覺也，是皆正路之蓁蕪聖門之蔽塞，闢之而後可以入，道先生進將覺斯人退，將明之書，不幸早世，皆未及也，其言平易易知，賢愚皆獲其益，如群飲于河，各充其量，其教人自致知，至于知止誠意，至于平天下灑掃應對，至于窮理，盡性循循有序，其接物辯而不閒感而能通，教人而人易從，怒人而人不怨，賢愚善惡咸得其心狡偽者，獻其誠暴，慢者致其恭聞風者，誠服覿德者心醉。

藍田呂氏曰：先生負特立之才，知大學之要，博聞強記，躬行力究，察倫明物極其所止，渙然心釋，洞見道體，其造于約也，雖事變之感不一應之，以是心而無窮，雖天下之理至，眾知反之，吾身而自足其致於一也，異端並立而不能移，聖人復起而不與易，其養之成也和氣充浹，見於聲容然，望之崇深不敢慢也，遇事優為從容不迫然，誠心懇惻弗之措也，其自任之重也，寧學聖人而未至不欲，以一善成名，寧以一物不被澤為，己病不欲以一時之利為己功，其自信之篤也，吾志可行，不苟潔其去就，吾義所安，小官有所不屑也。

廣平游氏曰：時有同明道先生在臺列者，志未必同，然心慕其為人，嘗語人曰：他人之賢者猶可得而議也，乃若伯淳則如美玉然，反覆視之，表裏洞徹，莫見疵瑕。

或曰：中心安仁者天下一人而已，如伯淳，莫將做天下一人看。龜山楊氏曰：固是。

上蔡謝氏曰：先生坐如泥塑人，接人則渾是一團和氣。　學者須是胸懷擺脫得開始得，有見先生在鄠縣作簿時，詩云雲淡風輕，近午天傍，花隨柳過前，川時，人不識予心樂，將謂偷閑學少年，看他胸懷直是好與曾點底事一般，又詩云閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅，萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此自豪雄。明道擺脫得開為他所過者化。華陽范氏曰：先生以獨智自得去聖人千有餘歲，發其關鍵直睹堂奧，一天地之理，盡事物之變，故其貌肅而氣和，志定而言厲，望之可畏，即之可親，叩之者無窮從容以應之，其出愈新，真學者之師也。

河閒劉氏曰：先生德性充完，粹和之氣盎于面背，樂易多恕，終日怡悅，未嘗見其忿厲之容。

河南朱氏曰：先生之學，以誠為本，仰觀乎天清明穹窿日月之運，行陰陽之變化所以然者誠而已，俯察乎地廣博持載山川之融，結草木之蕃殖，所以然者誠而已，人居天地之中，參合無閒純亦不已者其在茲乎。先生得聖人之誠者也，才周萬物而不自以為，高學濟三才而不自以為是，行貫神明而不自以為異，識照古今而不自以為得，至於六經之奧義，百家之異說研窮搜抉判然，胸中天下之事，雖萬變交于前而燭之不失毫釐，權之不失輕重，凡貧賤富貴死生皆不足以動其心，非所得之，深所養之，厚能至是，與蓋其所知，上極堯舜三代帝王之治，其所以包涵博大悠遠，纎悉上下與天地同流，下至行師用兵戰陣之法，皆造其極外之外國，情狀山川道路之險易邊鄙防戍斥堠控帶之要，靡不究知，其吏事操決文法簿書又皆精密詳練，而所有不能試其萬一。河閒邢氏曰：先生德性絕人，外和內剛，眉目清峻，語聲鏗然，恕早從先生之弟學，初見先生于磁州，其氣貌清明夷靜，其接人和以有容，其斷義剛而不犯，其思索妙通精義，其言近而測之益遠，恕蓋始恍然自失而知天下有成德，君子所謂完人者若先生是已。武夷胡氏曰：聖人志在天下國家與，常人志在功名，全別孟子傳聖人之道，故曰予豈若是小丈夫哉。諫于其君而不受則悻悻然，見於其面去則窮日之力，且看聖人氣象則別明道，卻是如此元豐中，有詔起呂申公司馬溫公，溫公不起，明道作詩送申公，又詩寄溫公，其意直是眷眷在天下國家，雖然如此，于去就又卻分明不放過一步。

范陽張氏曰：明道書窗前，有草茂覆砌，或勸之芟，明道曰：不可，欲常見造物生意。又置盆池畜小魚數尾，時時觀之，或問其故，曰：欲觀萬物自得意，草之與魚，人所共見，惟明道見草則知生意，見魚則知自得意，此豈流俗之見可同日而語哉。

朱子曰：明道說話渾淪煞高，學者難看。　明道說底話恁地動彈流轉。

《程子》〈伊川〉

司馬光呂公著嘗言于朝曰：程頤之為人，言必忠信，動遵禮義，實儒者之高蹈，聖世之逸民。又曰：頤道德純備，學問淵博，有經天緯地之才，有制禮作樂之具，實天民之先覺，聖代之真儒也。公著又言曰：程頤年三十四有特立之操，出群之姿，洞明經術，通古今治亂之要，實有經世濟物之才，非同拘士曲儒徒，有偏長使在朝廷，必為國器。

王巖叟嘗言于朝曰：程頤學極聖人之精微，行全君子之純粹，與其兄顥俱以德行顯於時。又曰：頤抱道養德之日久，而潛神積累之功深靜，而閱天下之義理者多必有嘉言以新聖聽。

明道嘗曰：異日能尊師道是，吾弟若接引後學隨人才而成就之，則不敢讓。

或謂自秦漢以下卓乎天下之習不能蔽也，程正叔而已觀正叔所言，未嘗務脫流俗，只是一箇是底道理，自然不墮流俗中，龜山楊氏曰：然，觀其論婦人不再適人以謂寧餓死，若不是見得道理分明，如何敢說這樣話。

邵氏伯溫曰：先生嘗渡漢江，中流船幾覆，舟中人皆懼，先生獨正襟安坐如常，問之，曰：心存誠敬爾。河南朱氏曰：伊川先生以言乎道，則貫徹三才而無一毫之有閒，以言乎德則并包眾美而無一，善之或遺，以言乎學則博古通今，而無一物之不知，以言乎才則開物成務，而無一理之不總。

胡安國言于朝曰：程頤修身行法規矩準繩，獨出諸儒之表，雖崇寧閒，曲加防禁學者私相傳習，其後門人稍稍進用傳者浸廣，士大夫爭相淬礪而其閒志利祿者託其說以自售，分黨相排眾論，洶洶深誚其徒而乃上及于頤，竊以為過矣，夫聖人之道所以垂訓萬世，無非《中庸》，然中庸之義不明久矣，自頤兄弟始發明之然後其義可思而得也，不然，則或謂高明所以處己，中庸所以應事接物，本末上下析為二途而其義不明矣，士學宜師孔孟，此其至論也，然孔孟之道不傳久矣，自頤兄弟始發明之而後其道可學而至也，不然，則或以六經語孟之書資口耳，取世資以干祿愈不得其門而入矣，今欲使學者蹈中庸師孔孟，而禁使不得從頤之學，是入室而不由戶也，不亦誤乎。

范陽張氏曰：伊川之學，自踐履中入，故能深識聖賢氣象如曰孔子元氣也，顏子景星慶雲也，孟子有泰山巖巖氣象，自非以心體之安能別白如此。

朱子曰：先生游太學時，胡翼之方主教導，嘗以顏子所好何學論試諸生，得先生所試大驚，即延見，處以學職，呂希哲與先生鄰齋首以師禮事焉，既而四方之士從遊者日益眾。　先生年十八上書闕下，勸仁宗以王道為心，生靈為念，黜世俗之論，期非常之功。

問前輩，多言伊川似孟子，曰：不然，伊川謹嚴雖大，

故以天下自任其實，不似孟子。　問：程先生當初進說只以聖人之說為可，必信先王之道為可，必行不狃滯于近規不遷惑於眾，口必期致天下如三代之世，何也。曰：也不得不恁地說，如今說與學者也，只得教他依聖人言語，恁地做去，待他就裏面做工夫，有見處，便自知得聖人底是確然恁地。　有咎伊川著書不以示門人者，再三誦之，先生不以為然也。因坐復歎。曰：公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時提撕也不緊。故當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只今易傳一書散滿天下，家置而人有之，且道誰曾看得他箇。果有得其意者否。果曾有行得他箇否。　問：伊川臨終時，或曰：平生學底，正要今日用。伊川開目曰：說要用，便不是。此是如何。曰：說要用，便是兩心。　書伊川帖曰：近世學者閱理不精，正坐讀書太草草耳，況春秋大義數十，炳若日星，固已見於傳序而所謂不容遺忘者，又非先生決不能道也，夫三綱五常，人倫大法有識以上即能言之，而臨小利害輒以失其所守，正以學不足以全其本心之正，是以無所根著而忘之耳，既有以自信其不容遺忘又不覺因事而形於筆，札之閒非先生之德盛仁，熟左右逢原能及是耶。

張子曰：昔嘗謂伯淳優於正叔，今見之。果然，其救世之志甚誠切，亦於今日天下之事儘記得熟。　學者不可謂少年，自緩便是四十五十二，程從十四五歲時便銳然欲學聖人，今盡及四十未能及顏閔之徒，伊川可如顏子然，恐未如顏子之無我。

滎陽呂氏曰：二程之學，以聖人為必可學而至，而己必欲學而至于聖人。

嵩山晁氏曰：伊川嘗謂明道云吾兄弟近日說話太多，明道云使見呂晦叔則不多不少，見司馬君實則不得不多。

武夷胡氏曰：程氏之文，于易則因理以明象而知體用之一源，于春秋則見諸行事而知聖人之大用，于諸經語孟則發其微指而知求仁之方入德之序，程氏之行，其行己接物，則忠誠動于州里，其事親，從兄則孝弟顯于家庭，其辭受取舍，非其道義則一介不以取與諸人，雖祿之千鍾不顧也。　昔嘗見鄒志完論近世人物，因問程明道如何，志完曰：此人得志使萬物各得其所。又問：伊川如何。曰：卻不得比明道。又問：何以不得比。曰：為有不通處。曰：伊川不通處必有言行可證，願聞之。志完色動，徐曰：有一二事恐門人或失其傳，後來在長沙再論二先生學術。志完卻曰：伊川見處極高。因問何以言之，曰：昔鮮于侁曾問顏子在陋巷不改其樂，不知所樂者何事。伊川卻問曰：尋常道顏子所樂者何，侁曰，不過是說顏子所樂者道，伊川曰：若說有道可樂，便不是顏子。以此知伊川見處極高。

五峰胡氏曰：二程倡久絕之學于今日，其功比于孔子作春秋孟子闢楊墨。

馮氏忠恕曰：王霖言，明道伊川隨侍大中知漢州，宿一僧寺，明道入門而右從者皆隨之，伊川入門而左獨行，至法堂上相會，伊川自謂，此是頤不及家兄處，蓋明道和易人皆親近，伊川嚴重人不敢近也。朱子曰：明道伊川先生之學以大學論語孟子中庸為標，指而達于六經，使人讀書窮理，以誠其意，正其心，修其身，而自家而國以及天下，其道坦然而明，其說簡而通，其行端而實，是蓋將有以振百代之沈迷而納之聖賢之域，其視一時之事業，詞章論議氣節所繫孰為輕重，所施孰為短長，當有能辨之者。　明道德性寬大，規模廣闊，伊川氣質剛方，文理密察，其道雖同而造德各異，故明道嘗為條例司官不以為浼，而伊川所作行狀乃獨不載，其事明道猶謂青苗可且放過而伊川乃於西監一狀，較計如此，此可謂不同矣，然明道之放過乃孔子之獵較為兆，伊川之一一理會乃孟子之不見諸侯也，此亦何害其為同耶。但明道所處是大賢以上事，學者未至而輕議之，恐失所守，伊川所處雖高，然實中人皆可跂及，學者只當以此為法則，庶乎寡過矣，然又當觀用之淺深，事之大小，裁酌其宜，難執一意，此君子所以貴窮理也。　濂溪在當時，無有知其學者。惟程大中獨知之。明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資高，見得易，如何便明得。或問：遺書中載明道語，便自然灑落明快。曰：自是他見得容易。伊川易傳卻只管修改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：先生欲著樂書，有志未就。不知其書要如何作。　問：明道濂溪俱高，不如伊川精切。曰：明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密，不知其他書如何，但今所說這些子，無一字差錯。明道之言，發明極致，通透灑落，善開發人，伊川之言，即事明理，質慤精深，尢耐咀嚼，然明道之言，一見便好，久看愈好，所以賢愚皆獲其益，伊川之言，乍見未好，久看方好，故非久于玩索者不能識其味，此其自任所以有成人材，尊師道之不同。　明道渾然天成，不犯人力，伊川工夫造極，可奪天巧。　明道語宏大，伊川語親切。　明道所見甚俊偉，故說得較快，初看時便好，子細看亦好。　明道言語儘寬平；伊川言語初難看，細讀有滋味。其說大處自與伊川合，小處卻時有意見不同。　問：明道曾看釋老書，伊川則莊列亦不曾看。曰：後來須著看。不看，無緣知他道理。　伊川好學論，十八時作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書是二十二三時作。是時遊山，許多詩甚好。　問：明道可比顏子，伊川可比孟子否。曰：明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。　問：明道到處響應，伊川入朝成許多事，此亦可見二人用處。曰：明道從容，伊川都挨不到。問：伊川做時似孟子否。曰：孟子較活絡。問：孟子做似伊尹否。先生首肯。　或謂二程之于濂溪亦若橫渠之于范文正公耳。曰：先覺相傳之祕，非後學所能窺測，誦其詩，讀其書，則周范之造詣固殊，而程張之契悟亦異，如曰仲尼顏子所樂，吟風弄月以歸，皆是當時口傳心授的當親切處，後來二先生舉示後學，亦不將作第二義看，然則行狀所謂反求之六經然後得之者，特語夫功用之大全耳，至其入處，則自濂溪不可，誣也，若橫渠之于文正則異于是，蓋當時粗發其端，而已受學乃先生，自言此，豈自誣者耶。大抵近世諸公知濂溪甚淺，如呂氏童蒙訓記，某嘗著通書，而曰用意高遠，夫通書太極之說所以明天理之根源，究萬物之終始，豈用意而為之。又何高下遠近之可道哉。　問：學于明道，恐易開發；學于伊川，恐易成就。曰：在人用力。若不用力，恐于伊川無向傍處。明道卻有悟人處。　某自十四五時讀程張書，至今四十餘年，但覺其義之深，指之遠，而近世紛紛所謂文章議論者，殆不足復過眼，信乎。孟氏以來一人而已，然非用力之深者亦無以自信其必然也。

南軒張氏曰：二程先生始嘗受學于周先生，而其自得之深充養之至精粹純密，更益光大，聖門之大全至是發明無餘憾矣。　讀諸先生之書，惟覺二程先生完全精粹，愈讀愈無窮，不可不詳，味也。　二先生所以教學者不越于居敬窮理二事，取其書反復讀之則可以見蓋，居敬有力則其所窮者愈精，窮理浸明則其所居者有地，二者蓋互相發也。　二先生其猶一氣之周流乎。何其理之該而不偏，辭之平而有味也，讀遺書《易傳》，他書真難讀也。