KR7a0023

欽定古今圖書集成理學彙編文學典

　第三卷目錄

　文學總部總論三

　　北齊顏氏家訓〈文章篇〉

　　隋文中子〈事君篇〉

　　唐李德裕窮愁志〈文章〉

　　宋司馬光迃書〈文害〉

　　周子通書〈文辭　陋〉

　　性理〈論文〉

　　朱子全書〈答曾景建　答林巒　跋余巖起集〉

文學典第三卷

文學總部總論三

《北齊·顏氏家訓》《文章篇》

夫文章者，原出五經：詔命策檄，生於書者也；序述論議，生於易者也；歌詠賦頌，生於詩者也；祭祀哀誄，生於禮者也；書奏箴銘，生於春秋者也。朝廷憲章，軍旅誓誥，敷顯仁義，發明功德，牧民建國，施用多途。至於陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有餘力，則可習之。然而自古文人，多陷輕薄：屈原露才揚己，顯暴君過；宋玉體貌容冶，見遇俳優；東方曼倩，滑稽不雅；司馬長卿，竊貲無操；王褒過章僮約；揚雄德敗美新；李陵降辱外國；劉歆反覆莽世；傅毅黨附權門；班固盜竊父史；趙元叔抗竦過度；馮敬通浮華擯壓；馬季長佞媚獲誚；蔡伯喈同惡受誅；吳質詆訶鄉里；曹植悖慢犯法；杜篤乞假無厭；路粹隘狹已甚；陳琳實號麤疏；繁欽性無檢格；劉楨屈強輸作；王粲率躁見嫌；孔融、禰衡，誕傲致殞；楊修、丁廙，扇動取斃；阮籍無禮敗俗；嵇康凌物凶終；傅元忿鬥免官；孫楚矜誇凌上；陸機犯順履險；潘岳乾沒取危；顏延年負氣摧黜；謝靈運空疏亂紀；王元長凶賊自貽；謝元暉侮慢見及。凡此諸人，皆其翹秀者，不能悉紀，大較如此。至於帝王，亦或未免。自昔天子而有才華者，唯漢武、魏太祖、文帝、明帝、宋孝武帝，皆負世議，非懿德之君也。自子游、子夏、荀況、孟軻、枚乘、賈誼、蘇武、張衡、左思之儔，有盛名而免過患者，時復聞之，但其損敗居多耳。每嘗思之，原其所積，文章之體，摽舉興會，發引性靈，使人矜伐，故忽於持操，果於進取。今世文士，此患彌切，一事愜當，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有旁人。加以砂礫所傷，慘於矛戟，諷刺之禍，速乎風塵，深宜防慮，以保元吉。　學問有利鈍，文章有巧拙。鈍學累功，不妨精熟；拙文研思，終歸𧈪鄙。但成學士，自足為人。必乏天才，勿強操筆。吾見世人，至於無才思，自謂清華，流布醜拙，亦以眾矣，江南號為詅癡符。近在并州，有一士族，好為可笑詩賦，誂撆邢、魏諸公，眾共嘲弄，虛相讚說，便擊牛釃酒，招延聲譽。其妻，明鋻婦人也，泣而諫之。此人歎曰：才華不為妻子所容，何況行路。至死不覺。自見之謂明，此誠難也。　學為文章，先謀親友，得其評論者，然後出手；慎勿師心自任，取笑旁人也。自古執筆為文者，何可勝言。至於宏麗精華，不過數十篇耳。但使不失體裁，辭意可觀，遂稱才士；要須動俗蓋世，亦俟河之清乎。不屈二姓，夷、齊之節也；何事非君，伊、箕之義也。自春秋已來，家有奔亡，國有吞滅，君臣固無常分矣；然而君子之交絕無惡聲，一旦屈膝而事人，豈以存亡而改慮。陳孔璋居袁裁書，則呼操為豺狼；在魏製檄，則目紹為蛇虺。在時君所命，不得自專，然亦文人之巨患也，當務從容消息之。　或問揚雄曰：吾子少而好賦。雄曰：然。童子彫蟲篆刻，壯夫不為也。余竊非之曰：虞舜歌南風之詩，周公作鴟鴞之詠，吉甫、史克雅、頌之美者，未聞皆在幼年累德也。孔子曰：不學詩，無以言。自衛返魯，樂正，雅、頌各得其所。大明孝道，引詩證之。揚雄安敢忽之也。若論詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫，但知變之而已，又未知雄自為壯夫何如也。著劇秦美新，妄投於閣，周章怖慴，不達天命，童子之為耳。桓譚以勝老子，葛洪以方仲尼，使人歎息。此人直以曉算術，解陰陽，故著太元經，為數子所惑耳；其遺言餘行，孫卿、屈原之不及，安敢望大聖之清塵。且太元今竟何用乎。不啻覆醬瓿而已。　齊世有辛毗者，清幹之士，官至行臺尚書，𠷣鄙文學，嘲劉逖云：君輩辭藻，譬若榮華，須臾之翫，非宏才也；豈比吾徒十丈松樹，常有風霜，不可凋悴矣。劉應之曰：既有寒木，又發春華，何如也。辛笑曰：可矣。凡為文章，猶人乘騏驥，雖有逸氣，當以銜勒制之，勿使流亂軌躅，放意填坑岸也。文章當以理致為心腎，氣調為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠冕。今世相承，趨末棄本，率多浮艷。辭與理競，辭勝而理伏；事與才爭，事繁而才損。放逸者流宕而忘歸，穿鑿者補綴而不足。時俗如此，安能獨違。但務去泰去甚耳。必有盛才重譽，改革體裁者，實吾所希。古人之文，宏材逸氣，體度風格，去今實遠；但緝綴疏樸，未有密緻耳。今世音律諧靡，章句偶對，諱避精詳，賢於往昔多矣。宜以古之製裁為本，今之辭調為末，並須兩存，不可偏棄也。　吾家世文章，甚為典正，不從流俗；梁孝元在藩邸時，撰西府新文史，記無一篇見錄者，亦以不偶於世，無鄭、衛之音故也。有詩賦銘誄書表啟疏二十卷，吾兄弟始在草上，並未得編次，便遭火盪盡，竟不傳於世。銜酷茹恨，徹於心髓。操行見於梁史文士傳及孝元懷舊志。　沈隱侯曰：文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。邢子才常曰：沈侯文章，用事不使人覺，若胸臆語也。深以此服之。祖孝徵亦嘗謂吾曰：沈詩云：崖傾護石髓。此皆佀用事耶。邢子才、魏收俱有重名，時俗準的，以為師匠。邢賞服沈約而輕任昉，魏愛慕任昉而毀沈約，每於談讌，辭色以之。鄴下紛紜，各有朋黨。祖孝徵嘗謂吾曰：任、沈之是非，乃邢、魏之優劣也。

吳均集有破獍賦。昔者，邑號朝歌，顏淵不舍；里名

勝母，曾參斂襟：蓋忌夫惡名之傷實也。破獍乃凶逆之獸，事見漢書，為文幸避此名也。比世往往見有和人詩者，題云敬同，孝經云：資於事父以事君而敬同。不可輕言也。梁世費旭詩云：不知是耶非。殷雲詩云：颻颺雲母舟。簡文曰：旭既不識其父，雲又颻颺其母。此雖悉古事，不可用也。世人或有文章引詩伐鼓淵淵者，宋書已有屢遊之誚；如此流比，幸須避之。北面事親，別舅摛渭陽之詠；堂上養老，送兄賦北山之悲，皆大失也。舉此一隅，觸塗宜慎。　江南文制，欲人彈射，知有病累，隨即改之，陳王得之於丁廙也。山東風俗，不通擊難。吾初入鄴，遂嘗以此忤人，至今為悔；汝曹必無輕議也。　凡代人為文，皆作彼語，理宜然也。至於哀傷凶禍之辭，不可輒代。蔡邕為胡金盈作母靈表頌曰：悲母氏之不永，然委我而夙喪。又為胡顥作其父銘曰：葬我考議即君。袁三公頌曰：猗歟我祖，出自有媯。王粲為潘文則思親詩云：躬此勞瘁，鞠予小人；庶我顯妣，克保遐年。而並載乎邕、粲之集，此例甚眾。古人之所行，今世以為諱。陳思王武帝誄，遂深永蟄之思；潘岳悼亡賦，乃愴手澤之遺：是方父於蟲，匹媍於考也。蔡邕楊秉碑云：統大麓之重。潘尼贈盧景宣詩云：九五思飛龍。孫楚王驃騎誄云：奄忽登遐。陸機父誄云：億兆宅心，敦敘百揆。姊誄云：俔天之和。今為此言，則朝廷之辠人也。王粲贈楊德祖詩云：我君餞之，其樂洩洩。不可妄施人子，況儲君乎。挽歌辭者，或云古者虞殯之歌，或云出自田橫之客，皆為生者悼往苦哀之意。陸平原多為死人自歎之言，詩格既無此例，又乖製作本意。　凡詩人之作，刺箴美頌，各有源流，未嘗混雜，善惡同篇也。陸機為齊謳篇，前敘山川物產風教之盛，後章忽鄙山川之情，疏失厥體。其為吳趨行，何不陳子光、夫差乎。京洛行，何不述赧王、靈帝乎。　自古宏才博學，用事誤者有矣；百家雜說，或有不同，書儻湮滅，後人不見，故未敢輕議之。今指知決紕繆者，略舉一兩端以為誡。詩云：有鷕雉鳴。又曰：雉鳴求其牡。毛傳亦曰：鷕，雌雉聲。又云：雉之朝雊，尚求其雌。鄭元注月令亦云：雊，雄雉鳴。潘岳賦曰：雉鷕鷕以朝雊。是則混雜其雄雌矣。詩云：孔懷兄弟。孔，甚也；懷，思也，言甚可思也。陸機與長沙顧母書，述從祖弟士璜死，乃言：痛心拔腦，有如孔懷。心既痛矣，即為甚思，何故言有如也。觀其此意，當謂親兄弟為孔懷。詩云：父母孔邇。而呼二親為孔邇，於義通乎。異物志云：擁劍狀如蟹，但一𩪋偏大爾。何遜詩云：躍魚如擁劍。是不分魚蟹也。漢書：御史府中列柏樹，嘗有野鳥數千，棲宿其上，晨去暮來，號朝夕鳥。而文士往往誤作烏鳶用之。抱朴子說項曼都詐稱得仙，自云：仙人以流霞一杯與我飲之，輒不饑渴。而簡文詩云：霞流抱朴盌。亦猶郭象以惠施之辨為莊周言也。後漢書：囚司徒崔烈以鋃鐺鎖。鋃鐺，大鎖也；世間多誤作金銀字。武烈太子亦是數千卷學士，嘗作詩云：銀鎖三公腳，刀撞僕射頭。為俗所誤。文章地理，必須愜當。梁簡文鴈門太守行乃云：鵝軍攻日逐，燕騎蕩康居，大宛歸善馬，小月送降書。蕭子暉隴頭水云：天寒隴水急，散漫俱分瀉，北注徂黃龍，東流會白馬。此亦明珠之纇，美玉之瑕，宜慎之。　王籍入若耶溪詩云：蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。江南以為文外斷絕，物無異議。簡文吟詠，不能忘之，孝元諷詠，以為不可復得，至懷舊志載於籍傳。范陽盧詢，鄴下才俊，乃言：此不成語，何事於能。魏收亦然其論。詩云：蕭蕭馬鳴，悠悠斾旌。毛傳曰：言不諠譁也。吾每歎此解有情致，籍詩生於此意耳。　蘭陵蕭慤，梁室上黃侯之子，工於篇什。嘗有秋詩云：芙蓉露下落，楊柳月中疏。時人未之賞也。吾愛其蕭散，宛然在目。潁川荀仲舉、瑯琊諸葛漢，亦以為爾。而盧思道之徒，雅所不愜。　何遜詩實為清巧，多形似之言；揚都論者，恨其每病苦辛，饒貧寒氣，不及劉孝綽之雍容也。雖然，劉甚忌之，平生誦何詩，云：蘧居響北闕，㦎㦎不道車。又撰詩苑，止取何兩篇，時人譏其不廣。劉孝綽當時既有重名，無所與讓；唯服謝朓，嘗以謝詩置几案間，動靜輒諷詠。簡文愛陶淵明文，亦復如此。江南語曰：梁有三何，子朗最多。三何者，遜及思澄、子朗也。子朗信饒清巧。思澄遊廬山，每有佳篇，並為冠絕。

《隋·文中子》《事君篇》

子謂荀悅史乎，史乎。謂陸機文乎，文乎。皆思過半矣。子謂文士之行可見謝靈運小人哉。其文傲君子則謹沈休文小人哉。其文冶君子則典鮑照江淹古之狷者也，其文急以怨吳筠孔珪古之狂者也，其文怪以怒謝莊王融古之纖人也，其文碎徐陵庾信古之夸人也，其文誕或問孝綽兄弟子曰鄙人也，其文淫或問湘東王兄弟子曰貪人也，其文繁謝朓淺人也，其文捷江摠詭人也，其文虛皆古之不利人也，子謂顏延之王儉任昉有君子之心焉，其文約以則。

又

房元齡問文子曰：古之文也，約以達今之文也，繁以塞。

《唐·李德裕·窮愁志》《文章》

魏文典論稱文以氣為主，氣之清濁，有體斯言盡之矣。然氣不可以不貫，不貫則雖有英辭麗藻如編珠綴玉，不得為全璞之寶矣。鼓氣以勢壯為美勢不可以不息，不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏，必有希聲窈眇聽之者，悅聞如川流迅激必有洄澓，逶迤觀之者不厭從兄。翰常言文章如千兵萬馬風恬雨霽寂無人聲，蓋謂是矣。近世誥命惟蘇庭碩敘事之外，自為文章才實有餘用之不竭，沈休文獨以音韻為切重輕為難語，雖甚工旨則未遠夫荊璧不能無瑕隋珠不能無纇文旨既妙，豈以音韻為病哉。此可以言規矩之內不可以言文章外意也。較其師友則魏文與王陳應劉討論之矣。江南唯於五言為妙，故休文長於音韻而謂靈均以來，此祕未睹不亦誣人甚矣。古人辭高者蓋以言妙而適情不取於音韻，意盡而止或篇不拘於隻耦，故篇無定曲辭寡累句譬諸音樂古詞如金石琴瑟尚，於至音今文如絲竹鞞鼓迫於促節則知聲律之為弊也。甚矣世有非文章者曰：辭不出於風雅思不越於離騷，模寫古人何足貴也。余曰：譬諸日月雖終，古常見而光景常新，此所以為靈物也。余嘗為文箴今載於此曰：文之為物自然靈氣恍惚而來不思而至杼軸得之淡而無味，琢刻藻繪珍不足貴如彼璞，玉磨礱成器，奢者為之錯以金翠，美質既雕良寶所棄，此為文之大旨也。

《宋·司馬光·迃書》《文害》

或謂迃叟子於道則得其一二矣，惜夫無文以發之迃。叟曰：然君子有文以明道，小人有文以發身，夫變白以為黑，轉南以為北，非小人有文者孰能之。

《周子通書》《文辭》

文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎。

〈註〉朱子曰：文所以載道，猶車所以載物。故為車者必飾其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，則猶為虛飾而無益於實。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎。

文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：言之無文，行之不遠。

朱子曰：此猶車載物，而輪轅飾也。

然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；強之，不從也。

朱子曰：此猶車已飾，而人不用也。

不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫。弊也久矣。

朱子曰：此猶車不載物，而徒美其飾也。　或疑有德者必有言，有不待藝而後其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也。曰：人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言不足以發之，則亦不能傳於遠矣。故孔子曰：辭達而已矣。程子亦言：西銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳。正謂此也。然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。學者先務，亦勉於德

而已矣。

《陋》

聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。

朱子曰：意同上章。欲人真知道德之重，而不溺於文辭之陋也。

《性理》《論文》

程子曰：聖賢之言不得已也，蓋有是言則是理明無是，言則天下之理，有闕焉如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道，有不足矣。聖賢之言雖欲已得乎，然其包涵盡天下之理亦甚約也，後之人始執卷則以文章為先平生所為動多於聖人，然有之無所補無之靡所闕乃無用之贅言也。不止贅而已既不得其要，則離真失正反害於道必矣。　問作文害道否。曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局於此，又安能與天地同其大也。書曰：翫物喪志為文，亦翫物也。呂與叔有詩云：學如元凱方成癖，文似相如始類俳，獨立孔門無一事只輸顏氏，得心齋此詩甚好古之學者，惟務養情性其他則不學，今為文者專務章句悅人耳目，既務悅人非俳優而何。曰：古者學為文否。曰：人見六經便以為聖人亦作文，不知聖人亦攄發胸中所蘊，自成文耳。所謂有德者必有言也。曰：游夏稱文學何也。曰：游夏亦何嘗秉筆學為詞章也，且如觀乎天文以察時變觀乎，人文以化成天下，此豈詞章之文也。　聖人文章自然與學為文者不同，如繫辭之文，後人決學不得譬之化工生物且如生出一枝花，或有剪裁為之者或有繪畫為之者，看時雖似相類，然終不若化工所生自有一般生意。　孟子論王道便實徒善不足為政，徒法不能自行便先從養生，上說將去既庶既富，然後以飽食煖衣而無教為不可故教之也。孟子而後卻只有原道一篇其間，語固多病然要之大意儘近理，若西銘則是原道之宗祖也。原道卻只說到道元未到得西銘意思據子厚之文醇，然無出此文也。自孟子後葢未見此書。韓退之之文不可漫觀，晚年所見尤高。　退之晚年為文所得處甚多學，本是修德有德，然後有言退之卻倒學了，因學文日求所未至遂有所得。如曰：軻之死不得其傳，似此言語非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出必有所見，若無所見不知言所傳者何事。　韓退之作琴操，有曰：臣罪當誅兮天王聖明，此善道文王意中事者，前後文人道不到也。

龜山楊氏曰：作文字要只說目前話令自然分明，不驚怛人不能得，然後知孟子所謂言近非聖賢不能也。　為文要有溫柔敦厚之氣，對人主語言及章疏，文字溫柔敦厚尤不可無，如子瞻詩多所譏翫殊無惻怛愛君之意，荊公在朝論事多不循理，惟是爭氣而已何以事君。　六經先聖所以明天道正人倫致治之成法也，其文自堯舜歷夏商周之季興衰治亂，成敗之跡，捄敝通變因時損益之理皆煥然可攷網，羅天地之大文，理象器幽明之故，死生終始之變莫不詳諭曲譬較然如數一二宜乎。後世高明超卓之士一撫卷而盡得之也。予竊怪唐虞之世六籍未具士於斯時非有誦記操筆綴文，然後為學也而其蘊道懷德優入聖賢之域者何多耶。其達而位乎上則昌言嘉謨足以亮天工而成大業，雖困窮在下而潛德隱行猶足以經世勵俗其芳猷美績，又何其章章也。自秦焚詩書坑術士六藝殘缺漢儒收拾補綴，至建元元狩之間文辭粲如也，若賈誼董仲舒司馬遷相如揚雄之徒繼武而出雄文大筆馳騁古今，沛然如決江漢浩無津涯後，雖有作者未有能涉其波流也。然賈誼明申韓仲舒陳災異馬遷之多愛相如之浮侈皆未足與議，惟揚雄為庶幾於道，然尚恨其有未盡者積至於唐文籍之備，蓋十百前古元和之間韓柳輩出咸以古文名天下。然其論著不詭於聖人蓋寡矣。自漢迄唐千餘載而士之名能文者無過是數人及考其所至卒，未有能倡明道學窺聖人閫奧如古人者，然則古之時六籍未具不害其善，學後世文籍雖多無益於得也。

人有語及為文者，和靖尹氏曰：嘗聞程先生云聖人文章載於六經，自左氏作傳文章始壞文勝質也。朱子曰：有治世之文，有衰世之文，有亂世之文。六經，治世之文也。如國語委靡繁絮，真衰世之文耳。是時語言議論如此，宜乎周之不能振起也。至於亂世之文，則戰國是也。然有英偉氣，非衰世國語之文之比也。楚漢間文字真是奇偉，豈易及也。　楚辭不甚怨君。今被諸家解得都成怨君，不成模樣。九歌是托神以為君，言人間隔，不可企及，如己不得親近於君之意。以此觀之，他便不是怨君。至山鬼篇，不可以君為山鬼，又倒說山鬼欲親人而不可得之意。今人解文字不看大意，只逐句解，意卻不貫。　問離騷卜居篇內字。曰：字義從來曉不得，但以意看可見。如突梯滑稽，只是軟熟迎逢，隨人倒，隨人起底意思。如這般文字，更無些子窒礙。想只是信口恁地說，皆自成文。林艾軒嘗云：班固揚雄以下，皆是做文字。已前如司馬遷司馬相如等，只是恁地說出。今看來是如此。古人有取於登高能賦，這也須是敏，須是會說得通暢。如古者或以言揚，說得也是一件事，後世只就紙上做。如就紙上做，則班揚便不如已前文字。當時如蘇秦張儀，都是會說。史記所載，想皆是當時說出。又云：漢末以後，只做屬對文字，直至後來，只管弱。如蘇頲著力要變，變不得。直至韓文公出來，盡掃去了，方做成古文。然亦止做得未屬對合偶以前體格，然當時亦無人信他。故其文亦變不盡，纔有一二大儒略相效，以下並只依舊。到得陸宣公奏議，只是雙關做去。又如子厚亦自有雙關之文，向來道是他初年文字。後將年譜看，乃是晚年文字，蓋是他效世間模樣做則劇耳。文氣衰弱，直至五代，竟無能變。到尹師魯歐公幾人出來，一向變了。其間亦有欲變而不能者，然大概都要變。所以做古文自是古文，四六自是四六，卻不混雜。　楚些，沈存中以些為咒語，如今釋子念娑婆訶三合聲，而巫人之禱亦有此聲。此卻說得好。蓋今人只求之於雅，而不求之於俗，故下一半都曉不得。　古人文章，大率只是平說而意自長。後人文章務意多而酸澀。如離騷初無奇字，只恁說將去，自是好。後來如魯直恁地著力做，卻自是不好。　古賦須熟，看屈宋韓柳所作，乃有進步處。　楚詞平易。後人學做者反艱深了，都不可曉。　漢初賈誼之文質實。晁錯說利害處好，答制策便亂道。董仲舒之文緩弱，其答賢良策，不答所問切處；至無緊要處，又累數百言。東漢文章尤更不如，漸漸趨於對偶。如楊震輩皆尚讖緯，張平子非之。然平子之意，又卻理會風角、鳥占，何愈於讖緯。陵夷至於三國兩晉，則文氣日卑矣。古人作文作詩，多是模倣前人而作之。蓋學之既久，自然純熟。如相如封禪書，模倣極多。柳子厚見其如此，卻作貞符以反之，然其文體亦不免乎蹈襲也。司馬遷文雄健，意思不帖帖，有戰國文氣象。賈誼文亦然。老蘇文亦雄健。似此皆有不帖帖意。仲舒文實。劉向文又較實，亦好，無些虛氣象；比之仲舒，仲舒較滋潤發揮。大抵武帝以前文雄健，武帝以後便實。到杜欽谷永書，又太弱無歸宿了。匡衡書多有好處，漢明經中皆不似此。　司馬遷史記用字也有下得不是處。賈誼亦然，如治安策說教太子處云：太子少長知妃色，則入於學。這下面承接，便用解說些義；忽然掉了，卻說上學去云：學者所學之官也。又說帝入東學，上親而貴仁一段了，卻方說上太子事，云及太子既冠成人，免於保傅之嚴，都不成文義，更無段落。他只是乘才快，胡亂寫去，這般文字也不可學。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒匡衡劉向諸人文字，皆善弱無氣燄。司馬遷賈生文字雄豪可愛，只是逞快，下字時有不穩處，段落不分明。匡衡文字卻細密，他看得經書極子細，能向裏做工夫，只是做人不好，無氣節。仲舒讀書不如衡子細，疏略甚多，然其人純正開闊，衡不及也。荀子云：誦數以貫之，思索以通之。誦數，即今人讀書記遍數也，古人讀書亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。　仲舒文大概好，然也無精彩。　孔氏書序不類漢文，似李陵答蘇武書，問董仲舒三策文氣亦弱，與晁賈諸人文章殊不同，何也。曰：仲舒為人寬緩，其文亦如其人，大抵漢自武帝後文字要入細皆與漢初不同。　林艾軒云：司馬相如賦之聖者。揚子雲班孟堅只填得他腔子，如何得似他自在流出。左太沖張平子竭盡氣力又更不及。　問：呂舍人言，古文衰自谷永。曰：何止谷永。鄒陽獄中書已自皆作對子了。又問：司馬相如賦似作之甚易。曰：然。又問：高適焚舟決勝賦甚淺陋。曰：文選齊梁間江總之徒，賦皆不好了。　問：西漢文章與韓退之諸公文章如何。曰：而今難說。便說某人優，某人劣，亦未必信得及。須是自看得這一人文字某處好，某處有病，識得破了，卻看那一人文字，便見優劣如何。若看這一人文字未破，如何定得優劣。便說與公優劣，公亦如何便見其優劣處。但子細自看，自識得破。而今人所以識古人文字不破，只是不曾子細看。又兼是先將自家意思橫在胸次，所以見從那偏處去，說出來也都是橫說。又曰：人做文章，若是子細看得一般文字熟，少間做出文字，意思語脈自是相似。讀得韓文熟，便做出韓文底文字；讀得蘇文熟，便做出蘇文底文字。若不曾子細看，少間卻不得用。大率古人文字皆是行正路，後來杜撰底皆是行狹隘邪路去了。而今只是依正底路脈做將去，少間文章自會高人。又云：蘇子由有一段論人做文章自有合用底字，只是下不著。又如鄭齊叔云，做文字自有穩底字，只是人思量不著。橫渠云：發明道理，惟命字難。要之，做文字下字實是難，不知聖人說出來底，也只是這幾字，如何鋪排得恁地安穩。然而人之文章，也只是三十歲以前氣格都定，但有精與未精耳。然而掉了底便荒疏，只管用功底又較精。向見韓無咎說，他晚年做底文字，與他二十歲以前做底文字不甚相遠，此是自驗得如此。人到五十歲，不是理會文章時節。前面事多，日子少了。若後生時，每日便偷一兩時閑做這般工夫。若晚年，如何有工夫及此。或曰：人之晚年，知識卻會長進。曰：也是後生時都定，便長進也不會多。然而能用心於學問底，便會長進。若不學問，只縱其客氣底，亦如何會長進。日見昏了。有人後生氣盛時，說盡萬千道理，晚年只恁地闒靸底。或引程先生曰：人不學，便老而衰。曰：只這一句說盡了。又曰：某人晚年日夜去讀書。某人戲之曰：吾丈老年讀書，也須還讀得入。不知得入如何得出。謂其不能發揮出來為做文章之用也。其說雖麤，似有理。又云：人晚年做文章，如禿筆寫字，全無鋒銳可觀。又云：某四十以前，尚要學人做文章，後來亦不暇及此矣。然而後來做底文字，便只是二十左右歲做底文字。又曰：劉季章近有書云，他近來看文字，覺得心平正。某答他，令更掉了這箇，虛心看文字。蓋他向來便是硬自執他說，而今又是將這一說來罩正是，未理會得。大率江西人都是硬執他底橫說，如王介甫陸子靜都只是橫說。且如陸子靜說文帝不如武帝，豈不是橫說。又云：介甫諸公取人，如資質淳厚底，他便不取；看文字穩底，他便不取。如那決裂底，他便取，說他轉時易。大率都是硬執他底。　韓文力量不如漢文，漢文不如先秦戰國。　某方修韓文考異，而學者至。因曰：韓退之議論正，規模闊大，然不如柳子厚較精密，如辨鶡冠子及說列子在莊子前及非國語之類，辨得皆是。黃達才言：柳文較古。 曰：柳文是較古，但卻易學，學便似他，不似韓文規模闊。學柳文也得，但會衰了人的文字。　因論韓文公，謂：如何用功了，方能辨古書之真偽。曰：鶡冠子亦不曾辨得。柳子厚謂其書乃寫賈誼鵩賦之類，故只有此處好，其他皆不好。柳子厚看得文字精，以其人刻深，故如此。韓較有些王道意思，每事較含洪，便不能如此。　退之要說道理，又要剸劇，有平易處極平易，有險奇處極險奇。且教他在潮州時好，止住得一年。柳子厚卻得永州力也。　柳學人處便絕似。平淮西雅之類甚似詩，詩學陶者便似陶。韓亦不必如此，自有好處，如平淮西碑好。　問：韓柳二家，文體孰正。曰：柳文亦自高古，但不甚醇正。又問：子厚論封建是否。曰：子厚說封建非聖人意也，勢也，亦是。但說到後面有偏處，後人辨之者亦失之太過。如廖氏所論封建，排子厚太過。且封建自古便有，聖人但因自然之理勢而封之，乃見聖人之公心。且如周封康叔之類，亦是古有此制。因其有功、有德、有親，當封而封之，卻不是聖人有不得已處。若如子厚所說，乃是聖人欲吞之而不可得，乃無可奈何而為此。不知所謂勢者，乃自然之理勢，非不得已之勢也。　有一等人專於為文，不去讀聖賢書。又有一等人知讀聖賢書，亦自會作文，到得說聖賢書，卻又做一個詫異模樣說。不知古人為文，大抵只如此，那得許多詫異。韓文公詩文冠當時，後世未易及。到他上宰相書，用菁菁者莪，詩註一齊都寫在裏面。若是他自作文，豈肯如此作。最是說載沉載浮，沉浮皆載也，可笑。載是助語，分明彼如此說了，他又如此用。　問：韓文李漢序頭一句甚好。曰：公道好，某看來有病。曰：文者，貫道之器。且如六經是文，其中所說皆是這道理，如何有病。曰：不然。這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理。文是文，道是道，文只如喫飯時下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末。以末為本，可乎。其後作文者皆是如此。因說：蘇文害正道，甚於老佛，且如易所謂利者義之和，卻解為利無義則不和，故必以利濟義，然後合於人情。若如此，非惟失聖言之本指，又且陷溺其心。　柳子厚文有所模倣者極精，如自解諸書，是倣司馬遷與任安書。劉原父作文便有所倣。　韓千變萬化，無心變；歐有心變。杜祁公墓誌說一件未了，又說一件。韓董晉行狀尚稍長。權德輿作宰相神道碑，只一板許，歐蘇便長了。蘇體只是一類。柳伐原議極局促，不好，東萊不知如何喜之。陳後山文如仁宗飛白書記大段好，曲折亦好，墓誌亦好。有典有則，方是文章。其他文亦有太局促不好者。　東坡文字明快。老蘇文雄渾，儘有好處。如歐陽曾南豐韓昌黎之文，豈可不看。柳文雖不全好，亦當擇。合數家之文擇之，無二百篇。下此則不須看，恐低了人手段。但採他好處以為議論，足矣。若班馬孟子，則是大底文字。　韓文高。歐文可學。曾文一字挨一字，謹嚴，然太迫。又云：今人學文者，何曾作得一篇。枉費了許多氣力。大意主乎學問以明理，則自然發為好文章。詩亦然。　國初文章，皆嚴重老成。嘗觀嘉祐以前誥詞等，言語有甚拙者，而其人才皆是當時有名之士。蓋其文雖拙，而其詞謹重，有欲工而不能之意，所以風俗渾厚。至歐公文字，好底便十分好，然猶有甚拙底，未散得他和氣。到東坡文字便馳騁，忒巧了。及宣政間，則窮極華麗，都散了和氣。所以聖人取先進於禮樂，意思自是如此。　劉子澄言：本朝只有四篇文字好：太極圖西銘易傳序春秋傳序。因傷時文之弊，謂：張才叔書義好。自靖人自獻于先王義，胡明仲醉後每誦之。又謂：劉棠舜不窮其民論好，歐公甚喜之。其後姚孝寧易義亦好。　嘗以伊川答方道輔書示學者，曰：他只恁平鋪，無緊要說出來。只是要移易他一兩字，也不得；要改動他一句，也不得。　李泰伯文實得之經中，雖淺，然皆自大處起議論。首卷潛書民言好，如古潛夫論之類。周禮論好，如宰相掌人主飲食男女事，某意如此。今其論皆然，文字氣象大段好，甚使人愛之，亦可見其時節方興如此好。老泉父子自史中戰國策得之，故皆自小處起議論，歐公喜之。李不軟帖，不為所喜。范文正公好處，歐不及。　嘗論宋景文張巡贊，曰：其文自成一家。景文亦服人，嘗見其寫六一龍岡阡表二句云：求其生而不得，則死者與我皆無恨也。　六一文一唱三嘆，今人是何如作文。　六一文有斷續不接處，如少了字模樣。如祕演詩集序喜為歌詩以自娛，十年間，兩節不接。六一居士傳意凡文弱。仁宗飛白書記文不佳。制誥首尾四六皆治平間所作，非其得意者。恐當時亦被人催促，加以文思緩，不及子細，不知如何。然有紆餘曲折，辭少意多，翫味不能已者，又非辭意一直者比。黃夢升墓誌極好。某所喜者。豐樂亭記。　歐公文字鋒刃利，文字好，議論亦好。嘗有詩云：玉顏自古為身累，肉食何人為國謀。以詩言之，是第一等好詩。以議論言之，是第一等好議論。　問：歐公文字愈改愈好。曰：亦有改不盡處，如五代史宦者傳末句云：然不可不戒。當時必是載張承業等事在此，故曰：然不可不戒。後既不欲載之於此，而移之於後，則此句當改，偶忘削去故也。　歐公為蔣穎叔輩所誣，既得辨明，謝表中自敘一段，只是自胸中流出，更無些窒礙，此文章之妙也。又曰：歐公文亦多是修改到妙處。頃有人買得他醉翁亭記槁，初說滁州四面有山，凡數十字，末後改定，只曰：環滁皆山也五字而已。如尋常不經思慮，信意所作言語，亦有絕不成文理者，不知如何。　歐公文章及三蘇文好處，只是平易說道理，初不曾使差異底字換卻那尋常底字。　文章到歐曾蘇，道理到二程，方是暢。荊公文暗。　歐公文字敷腴溫潤。曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好。到得東坡，便傷於巧，議論有不正當處。後來到中原，見歐公諸人了，文字方稍平。老蘇尤甚。大抵已前文字都平正，人亦不會大段巧說。自三蘇文出，學者始日趨於巧。如李泰伯文尚平正明白，然亦已自有些巧了。輔廣問：荊公之文何如。曰：他卻似南豐文，但比南豐文亦巧。荊公曾作許氏世譜，寫與歐公看。歐公一日因曝書見了，將看，不記是誰作，意中以為荊公作。又云：介甫不解做得恁地，恐是曾子固所作。廣又問：後山文如何。曰：後山煞有好文字，如黃樓銘館職策皆好。廣又問：後山是宗南豐文否。曰：他自說曾見南豐於襄漢閒。後見一文字，說南豐過荊襄，後山㩦所作以謁之。南豐一見愛之，因留款語。適欲作一文字，事多，因托後山為之，且授以意。後山文思亦澀，窮日之力方成，僅數百言。明日，以呈南豐，南豐云：大略也好，只是冗字多，不知可為略刪削否。後山因請改竄。但見南豐就坐，取筆抹數處，每抹處連一兩行，便以授後山。凡削去一二百字。後山讀之，則其意尤完，因嘆服，遂以為法。所以後山文字簡潔如此。　歐公文字大綱好處多，晚年筆力亦衰。曾南豐議論平正，耐點檢。李泰伯文亦明白好看。錢木之問：老蘇文議論不正當。曰：議論雖不是，然文字亦自明白洞達。　歐陽子云：三代而上，治出於一，而禮樂達於天下；三代而下，治出於二，而禮樂為虛名，此古今不易之至論也。然彼知政事禮樂之不可不出於一，而未知道德文章之尤不可使出於二也，夫古之聖賢其文可謂盛矣。然初豈有意學為如是之文哉。有是實於中則必有是文於外，如天有是氣則必有日月星辰之光曜地，有是形則必有山川草木之行，列聖賢之心既有是精明純粹之實以旁薄充塞乎，其內則其著見於外者亦必自然，條理分明光輝發越而不可掩蓋。不必託於言語著於簡冊，而後謂之文，但是一身接於萬事，凡其語默動靜人所可得而見者無所適而非文也。姑舉其最而言則易之卦畫詩之歌詠書之記言春秋之述事，與夫禮之威儀樂之節奏皆已列為六經而垂萬世其文之盛後世，固莫能及然其所以盛而不可及者，豈無所自來而世亦莫之識也。故夫子言之曰：文王既沒，文不在茲乎。蓋雖已決知不得辭其責矣。然猶若逡巡顧望而不能無所疑也，至於推其所以興衰則又以為是皆出，於天命之所為而非人力之所及，此其體之甚重夫，豈世俗所謂文者所能當哉。孟軻氏沒聖學失傳天下之事背本趨末不求知道，養德以充其內，而汲汲乎徒以文章為事業。然在戰國之時，若申商孫吳之術蘇張范蔡之辨列禦寇莊周荀。況之言屈平之賦以至秦漢之間，韓非、李斯、陸生、賈傅、董相、史遷、劉向、班固，下至嚴安徐樂之流猶皆先有其實而後託之於言，唯其無本而不能一出於道，是以君子猶或羞之。及至宋玉相如王褒揚雄之徒，則一以浮華為尚而無實之可言矣。雄之太元法言蓋亦長，楊較獵之流而粗變其音節初非實為明道講學而作也。東京以降迄於隋唐數百年間愈下愈衰，則其去道益遠而無實之文亦無足論，韓愈氏出始覺其陋慨然號於一世欲去陳言以追詩書，六藝之作而其敝精神糜歲月又有甚於前世，諸人之所為者，然猶幸其略知不根無實之不足恃。因是頗泝其源而適有會焉於是原道諸篇始作而其言，曰：根之茂者其實遂膏之沃者其光煜仁義之人其言藹如也。其徒和之亦曰：未有不深於道，而能文者則亦庶幾其賢矣。然今讀其書則其出於謟諛戲豫放浪，而無實者自不為少若夫所原之道，則亦徒能言其大體，而未見其有探討服行之效使其言之為文者，皆必由是以出也。故其議論古人則又直以屈原孟軻馬遷相如揚雄為一等，而猶不及於賈董其論當世之弊，則但以辭不己出，而遂有神徂聖伏之嘆，至於其徒之論，亦但以剽掠潛竊為文之病大振頹風，教人自為為韓之功，則其師生之間傳授之際，蓋未免裂道與文以為兩物而於其輕重緩急本末賓主之分，又未免於倒懸而逆置之也。自是以來又復衰歇數十百年，而後歐陽子出其文之妙，蓋已不愧於韓氏。而其曰：治出於一云者則自荀揚以下皆不能及，而韓亦未有聞焉是則疑若幾於道矣。然攷其終身之言與其行事之實則恐其亦未免於韓氏之病也，抑又嘗以其徒之說攷之則誦其言者。既曰：吾老將休付子，斯文矣。而又必曰：我所謂文必與道俱其推尊之也。既曰：今之韓愈矣。而又必引夫文不在茲者，以張其說由前之說則道之與文，吾不知其果為一耶。為二耶由後之說則文王孔子之文，吾又不知其與歐韓之文，果若是其班乎。否也嗚呼學之不講久矣。習俗之謬其可勝言也哉。吾讀唐書而有感因書其說以訂之。因言文士之失，曰：今曉得義理底人，少間被物欲激搏，猶自一強一弱，一勝一負。如文章之士，下梢頭都靠不得。且如歐陽公初間做本論，其說已自大段拙了，然猶是一片好文章，有頭尾。他不過欲封建、井田，與冠、昏、喪、祭、蒐田、燕饗之禮，使民朝夕從事於此，少閒無工夫被佛氏引去，自然可變。其計可謂拙矣，然猶是正當議論也。到得晚年，自做六一居士傳，宜其所得如何，卻只說有書一千卷，集古錄一千卷，琴一張，酒一壺，棋一局，與一老人為六，更不成說話，分明是自納敗闕。如東坡一生讀盡天下書，說無限道理。到得晚年過海，做昌化峻靈王廟碑，引唐肅宗時一尼恍惚升天，見上帝，以寶玉十三枚賜之云，中國有大災，以此鎮之。今此山如此，意其必有寶，更不成議論，似喪心人說話。其他人無知，如此說尚不妨，你平日自視為如何。說盡道理，卻說出這般話，是可怪否。觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言，分明是如此了，便看他門這般文字不入。　問：東坡文不可以道理并全篇看，但當看其大者。曰：東坡文說得透，南豐文亦說得透，如人會相論底，一齊指摘說盡了。歐公不說盡，含蓄無盡，意又好。因謂張定夫言，南豐祕閣諸序好。曰：那文字正是好。峻靈王廟碑無見識，伏波廟碑亦無意思。伏波當時蹤跡在廣西，不在彼中，記中全無發明。或曰：不可以道理看他。然二碑筆健。曰：然。又問：潛真閣銘好。曰：這般閑戲文字便好，雅正底文字便不好。如韓文公廟碑之類，初看甚好讀，子細點檢，疏陋甚多。　人老氣衰，文亦衰。歐陽公作古文，力變舊習。老來照管不到，為某詩序，又四六對偶，依舊是五代文習。東坡晚年文雖健，不衰，然亦疏魯，如南安軍學記，海外歸作，而有弟子揚觶序點者三之語。序點是人姓名，其疏如此。　老蘇之文高，只議論乖角。　老蘇文字初亦喜看，看後覺得自家意思都不正當。以此知人不可看此等文章，固宜以歐曾文字為正。　坡文雄健有餘，只下字亦有不貼實處。　東坡墨君堂記，只起頭不合說破竹字。不然，便是毛穎傳。　東坡歐陽公文集序只恁地文章儘好。但要說道理，便看不得，首尾皆不相應。起頭甚麼樣大，末後卻說詩賦似李白，記事似司馬遷。　統領商榮以溫公神道碑為餉。因命吏約楊道夫同視，且曰：坡公此文，說得來恰似山摧石裂。道夫問：不知既說誠，何故又說一。曰：這便是他看道理不破處。頃之，黃直卿至，復問：若說誠之，則說一亦不妨否。曰：不用恁地說，蓋誠則自能一。問：大凡作這般文字，不知還有布置否。曰：看他也只是據他一直恁地說將去，初無布置。如此等文字，方其說起頭時，自未知後面說甚麼在。以手指中間曰：到這裏，自說盡，無可說了，卻忽然說起來。如退之南豐之文，卻是布置。某舊看二家之文，復看東坡文，覺得一段中欠了句，一句中欠了字。又曰：向嘗聞東坡作韓文公廟碑，一日思得頗久。忽得兩句云：匹夫而為百世師，一言而為天下法。遂掃將去。道夫問：看老蘇文，似勝坡公。黃門之文，又不及東坡。曰：黃門之文衰，遠不及，也只有黃樓賦一篇爾。道夫因言歐陽公平淡。曰：雖平淡，其中卻自美麗，有好處，有不可及處，卻不是闒茸無意思。又曰：歐文如賓主相見，平心定氣，說好話相似。坡公文如說不辦後，對人鬧相似，都無恁地安詳。童蜚卿問范太史文。曰：他只是據見定說將去，也無甚做作。如唐鑑雖是好文字，然多照管不及，評論總意不盡。只是文字本體好，然無精神，所以有照管不到處；無氣力，到後面多脫了。道夫因問黃門古史一書。曰：此書儘有好處。道夫曰：如他論西門豹投巫事，以為他本循良之吏，馬遷列之於滑稽，不當。似此議論，甚合人情。曰：然。古史中多有好處。如論莊子三四篇譏議夫子處，以為決非莊子之書，乃是後人截斷莊子本文攙入，此其攷據甚精密。由今觀之，莊子此數篇亦甚鄙俚。　問：蘇子由之文，比東坡稍近理否。曰：亦有甚道理。但其說利害處，東坡文字較明白，子由文字不甚分曉。要之，學術只一般。

看子由古史序說聖人：其為善也，如水之必寒，火

之必熱；其不為不善也，如騶虞之不殺，竊脂之不榖。此等議論極好。程張以後文人無有及之者。　因說灤城集，曰：舊時看他議論亦好。近日看他文字，煞有害處。如劉原父高才傲物，子由與他書，勸之謙遜下人，此意甚好。其間卻云：天下以吾辯而以辯乘我，以吾巧而以巧困我，不如以拙養巧，以訥養辯。如此，則是怕人來困我，故卑以下之，此大段害事。如東坡作刑賞忠厚之至論，卻說懼刑賞不足以勝天下之善惡，故舉而歸之仁。如此，則仁只是個鶻突無理會底物事，故又謂仁可過，義不可過。大抵今人讀書不子細，此兩句卻緣疑字上面生許多道理。若是無疑，罪須是罰，功須是賞，何須更如此。或曰：此病原起於老蘇。曰：看老蘇六經論，則是聖人全是以術欺天下也。子由晚年作待月軒記，想他大段自說見得道理高，而今看得甚可笑。如說軒是人身，月是人性，則是先生下一個人身，卻外面尋個性來合湊。　范淳夫文字純粹，下一個字，便是合當下一個字，東坡所以服他。東坡輕文字，不將為事。若做文字時，只是胡亂寫去，如後面恰似少後添。　劉原父才思極多，湧將出來，每作文，多法古，絕相似。有幾件文字學禮記，春秋說學公榖，文勝貢父。貢父文字工於摹倣。　問：南豐文如何。曰：南豐文卻近質。他初亦只是學為文，卻因學文，漸見些子道理。故文字依傍道理做，不為空言。只是關鍵緊要處，也說得寬緩不分明。緣他見處不徹，本無根本工夫，所以如此。但比之東坡，則較質而近理。東坡則華豔處多。　曾所以不及歐處，是紆徐。曲折處。曾喜模擬人文字，擬峴臺記，是倣醉翁亭記，不甚似。　南豐擬制內有數篇，雖雜之三代誥命中亦無愧。　南豐作筠州宜黃二學記好，說得古人教學意出。　南豐列女傳序說二南處好。　南豐范貫之奏議序，氣脈渾厚，說得仁宗好。東坡趙清獻神道碑說仁宗處，其文氣象不好。第一流人等句，南豐不說。子由挽南豐詩，甚服之。　問：嘗聞南豐令後山一年看伯夷傳，後悟文法，如何。曰：只是令他看一年，則自然有自得處。　江西歐陽永叔王介甫曾子固文章如此好。至黃魯直一向求巧，反累正氣。　陳後山之文有法度，如黃樓銘，當時諸公都斂衽。因論當時人物，有以文章記問為能，而好點檢他人，不自點檢者。曰：所以聖人說：益者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。　李清臣文比東坡較實。　論胡文定公文字字皆實，但奏議每件引春秋，亦有無其事而遷就之者。大抵朝廷文字，且要論事情利害是非令分曉。今人多先引故事，如論青苖，只是東坡兄弟說得有精神，他人皆說從別處去。　張子韶文字，沛然猶有氣，開口見心，索性說出，使人皆知。近來文字，開了又闔，闔了又開，開闔七八番，到結末處又不說，只恁地休了。　諸公文章馳騁好異。止緣好異，所以見異端新奇之說從而好之。這也只是見不分曉，所以如此。看仁宗時制詔之文極樸，固是不好看，只是他意思氣象自恁地深厚久長；固是拙，只是他所見皆實。看他下字都不甚恰好，有合當下底字，卻不下，也不是他識了不下，只是他當初自思量不到。然氣象儘好，非如後來之文一味纖巧不實。且如進卷，方是二蘇做出恁地壯偉發越，已前不曾如此。看張方平進策，更不作文，只如說鹽鐵一事，他便從鹽鐵原頭直說到如今，中間卻載著甚麼年，甚麼月，後面更不說措置。如今只是將虛文漫演，前面說了，後面又將這一段翻轉，這只是不曾見得。所以不曾見得，只是不曾虛心看聖賢之書。固有不曾虛心看聖賢書底人，到得要去看聖賢書底，又先把他自一副當排在這裏，不曾見得聖人意。待做出，又只是自底。　今人作文，皆不足為文。大抵專務節字，更易新好生面辭語。至說義理處，又不肯分曉。觀前輩歐蘇諸公作文，何嘗如此。聖人之言坦易明白，因言以明道，正欲使天下後世由此求之。使聖人立言要教人難曉，聖人之經定不作矣。若其義理精奧處，人所未曉，自是其所見未到耳。學者須翫味深思，久之自可見。何嘗如今人欲說又不敢分曉說。不知是甚所見。畢竟是自家所見不明，所以不敢深言，且鶻突說在裏。　前輩文字有氣骨，故其文壯浪。歐公東坡亦皆於經術本領上用功。今人只是於枝葉上粉澤爾，如舞訝鼓然，其閒男子、婦人、僧、道、雜色，無所不有，但都是假底。舊見徐端立言，石林嘗云：今世安得文章。只有個減字換字法爾。如言湖州，必須去州字，只稱湖，此減字法也；不然，則稱霅上，此換字法也。　貫穿百氏及經史，乃所以辨驗是非，明此義理，豈特欲使文詞不陋而已。義理既明，又能力行不倦，則其存諸中者，必也光明四達，何施不可。發而為言，以宣其心志，當自發越不凡，可愛可傳矣。今執筆以習研鑽華采之文，務悅人者，外而已，可恥也已。　道者，文之根本；文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發之於文，皆道也。三代聖賢文章，皆從此心寫出，文便是道。今東坡之言曰：吾所謂文，必與道俱。則是文自文而道自道，待作文時，旋去討個道來入放裏面，此是他大病處。只是他每常文字華妙，包籠將去，到此不覺漏逗。說出他本根病痛所以然處，緣他都是因作文，卻漸漸說上道理來；不是先理會得道理了，方作文，所以大本都差。歐公之文則稍近於道，不為空言。如唐禮欒志云：三代而上，治出於一；三代而下，治出於二。此等議論極好，蓋猶知得只是一本。如東坡之說，則是二本，非一本矣。

纔要作文章，便是枝葉，害著學問，反兩失也。　問：

要看文以資筆勢言語，須要助發義理。曰：可看孟子韓文。韓不用科段，直便說起去至終篇，自然純粹成體，無破綻。如歐曾卻各有一個科段。舊曾學曾，為其節次定了。今覺得要說一意，須待節次定了，方說得到。及這一路定了，左右更去不得。因言：陳阜卿教人看柳文了，卻看韓文。不知看了柳文，便自壞了，如何更看韓文。　作文字須是靠實，說得有條理乃好，不可駕空細巧。大率要七分實，只二三分文。如歐公文字好者，只是靠實而有條理。如張承業及宦者等傳自然好。東坡如靈壁張氏園亭記最好，亦是靠實。秦少游龍井記之類，全是架空說去，殊不起發人意思。

文章要理會本領。謂理。前輩作者多讀書，亦隨所

見理會。　每論著述文章，皆要有綱領。　前輩用言語，古人有說底固是好，如世俗常說底亦用。後來人都要別撰一般新奇言語，下梢與文章都差異了。要做好文字，須是理會道理。更可以去韓文上一截，如西漢文字固工。問：史記何如。曰：史記不可學，學不成，卻顛了，不如且理會法度文字。問後山學史記。曰：後山文字極有法度，幾於太法度了。然做許多碎句子，是學史記。又曰：後世人資稟與古人不同。今人去學左傳國語，皆一切踏踏地說去，沒收煞。　文字奇而穩方好。不奇而穩，只是闒靸。　作文何必苦留意。又不可太頹塌，只略教整齊足矣。　前輩作文者，古人有名文字，皆模擬作一篇。故後有所作時，左右逢原。　嘗見傅安道說為文字之法，有所謂筆力，有所謂筆路。筆力到二十歲許便定了，便後來長進，也只就上面添得些子。筆路則常拈弄時，轉開拓；不拈弄，便荒廢。此說本出於李漢老，看來做詩亦然。　因說呂伯恭所批文，曰：文章流轉變化無窮，豈可限以如此。某因說：陸教授謂伯恭有個文字腔子，纔作文字時，便將來入個腔子故，文字氣脈不長。曰：他便是眼高，見得破。　東萊教人作文，當看獲麟解，也是其閒多曲折。又曰：某舊最愛看陳無己文，他文字也多曲折。謂諸生曰：韓柳文好者不可不看。　嘗與後生說：若會將漢書及韓柳文熟讀，不到不會做文章。舊見某人作馬政策云：觀戰，奇也；觀戰勝，又奇也；觀騎戰勝，又大奇也。這雖是麤，中閒卻有好意思。如今時文，一兩行便作千萬屈曲，若一句題也要立兩腳，三句題也要立兩腳，這是多少衰氣。　人有才性者，不可令讀東坡等文。有才性人，便須收入規矩；不然，蕩將去。　凡人做文字，不可太長，照管不到，寧可說不盡。歐蘇文皆說不曾盡。東坡雖是宏闊瀾翻，成大片滾將去，他裏面自有法。今人不見得他裏面藏得法，但只管學他一滾做將去。　前輩云：文字自有穩當的字，只是始者思之不精。又曰：文字自有一個天生成腔子，古人文字自貼這天生成腔子。　今世士大夫好作文字，論古今利害，比並為說，曰：不必如此，只要明義理。義理明，則利害自明。古今天下只是此理。所以今人做事多暗與古人合者，只為理一故也。　人做文字不著，只是說不著，說不到，說自家意思不盡。

文章須正大，須教天下後世見之，明白無疑。　看

前人文字，未得其意，便容易立說，殊害事。蓋既不得正理，又枉費心力。不若虛心靜看，即涵養、究索之功，一舉而兩得之也。

或誦退之聖德頌，至婉婉弱子赤立傴僂牽頭曳足先斷腰膂處，梁世榮舉子由之說曰：此李斯誦秦所不忍言。而退之自謂無媿於風雅何其陋也。此說如何南軒張氏曰：退之筆力高得斬截處即斬截，他豈不知此所以為此言者必有說。蓋欲使藩鎮聞之畏罪，懼禍不敢叛耳，今人讀之至此猶且寒心，況當時藩鎮乎。此正是合於風雅處，只如牆有茨桑中諸詩或以為不必載。而龜山乃曰：此衛為狄所滅之由退之之言亦此意也，退之之意過於子，由遠矣大抵前輩不可輕議。

象山陸氏曰：文以理為主，荀子於理有蔽，所以文不馴雅。

慈湖楊氏曰：孔子謂巧言鮮仁又謂辭達而已矣。而後世文士之為文也，異哉琢磨雕鏤無所不用其巧。曰：語不驚人死不休。又曰：惟陳言之務去，夫言惟其當而已矣。繆用其心陷溺其意至此，欲其近道豈不大難。雖曰：無斧鑿痕如大羹，元酒乃巧之極工心，外起意益深益苦去，道愈遠如堯之文章，孔子之文章由道心而達，始可以言文章，若文士之言止可謂之巧言非文章。

魯齋許氏曰：凡立論必求事之所在理，果如何不當馳騁文筆如程試文字。捏合抑揚且如論性說孟子卻繳得荀子道性惡又繳得楊子道善，惡混又繳出性分三等之說，如此等文字皆文士馳騁，筆端如策士說客不求真是，只要以利害惑人，若果真見是非之所在只當主張孟子不當說許多相繳之語。　宋文章近理者多然得實理者亦少，世所謂彌近理而大亂真宋文章多有之讀者，直須明著眼目。　論古今文字曰：二程朱子不說作文，但說明德新民明明德是學問中大節目，此處明得三綱五常九法，立君臣父子井井有條，此文之大者細而至於衣服飲食起居洒掃應對，亦皆當於文理今將一世精力專意於文鋪敘，轉換極其工巧則其於所當文者闕漏多矣。今者能文之士道堯舜周孔曾孟之言如出諸其口，由之以責其實則霄壤矣。使其無意於文由聖人之言求聖人之心，則其所得亦必有可觀者。文章之為害害於道優孟學孫叔敖楚王以為真叔敖也，是寧可責以叔敖之事文士，與優孟何異上世聖人何嘗有意，於文彼其德性聰明聲自為律身自為度豈後世小人筆端所能模。倣德性中發出不期文而自文所謂出言有章者也，在事物之間其節文詳備後人極力為之有所不及，何者無聖人之心為聖人之事不能也。　讀魏晉唐以來諸人文字其放曠不羈誠可喜身心，即時便得快活但須思慮究竟是如何果能終身為樂乎。果能不隳先業而澤及子孫乎。天地間人各有職分性分之，所固有者不可自泯也。職分之所當為者不可荒慢也，人而慢人之職，雖曰：飽食煖衣安樂終身亦志士仁人所不取也，故昔人謂之幸民，凡無檢束無法度艷麗不羈諸文字皆不可讀，大能移人性情聖人以義理誨人力挽之，不能迴而此等語一見之入骨髓，使人情志不可收拾，從善如登從惡如崩，古語有之可不慎乎。　或論凡人為詩文出於何而能，若是曰：出於性詩文只是禮部韻中字，已能排得成章蓋心之明德使然也。不獨詩文凡事排得，著次第大而君臣父子小而鹽米細事總謂之文以其合宜，又謂之義以其可以日用常行又謂之道文也。道也義也只是一般。

《朱子全書》《答曾景建》

文字之設要以達吾之意而已，政使極其高妙而於理無得焉，則亦何所益於吾身而何所用於斯世鄉來前輩，蓋其天資超異偶自能之未必專以是為務也。故公家舍人公謂王荊公曰：文字不必造語及摹擬前人，孟韓文雖高不必似之也，況又聖賢道統正傳見於經傳者初無一言之及此乎。

《答林巒》

辱示書及所為文三篇，若以是質於某者某少不喜辭，長復嬾廢亡以副足下意然嘗聞之學之道，非汲汲乎辭也。必其心有以自得之，則其見乎辭者非得已也，是以古之立言者其辭粹，然不期以異於世俗而後之讀之者知其卓，然非世俗之士也。今足下之辭富矣，其主意立說高矣，然類多採摭先儒數家之說以就之耳。足下之所以自得者何如哉。夫子所謂德之棄者蓋傷此也。足下改之甚善示諭推所聞以講學閭里，閒亦甚善記，曰：教然後知困，知困則知所以自強矣。

《跋余巖起集》

某少時猶頗及見前輩而聞其餘論，觀其立心處己則以剛介質，直為賢當官立事則以強毅果斷為貴，至其為文則又務為明白磊落，指切事情而無含胡臠卷睢盱側媚之態使讀之者不過一再即曉。然知其為論某事出某策而彼此無疑也，近年以來風俗一變上自朝廷搢紳下及閭巷，韋布相與傳習一種議論制行立言專以醞藉襲藏圓熟軟，美為尚使與之居者窮年而莫測其中之所懷聽，其言者終日而不知其意，之所鄉回視四五十年之前風聲氣俗，蓋不啻寒暑晝夜之相反，是孰使之然哉。