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欽定古今圖書集成理學彙編文學典

　第一百二十三卷目錄

　文學總部藝文五

　　韓愈傳贊　　　　　　　　　　唐書

　　柳宗直西漢文類序　　　　　柳宗元

　　楊評事文集後序　　　　　　　前人

　　答貢士廖有方論文書　　　　　前人

　　與友人論文書　　　　　　　　前人

　　答貢士沈起書　　　　　　　　前人

　　答韋珩示韓愈相推避以文墨事書

　　　　　　　　　　　　　　　　前人

　　答吳秀才謝示新文書　　　　　前人

　　復杜溫夫書　　　　　　　　　前人

　　答韋中立論師道書　　　　　　前人

　　與楊京兆憑書　　　　　　　　前人

　　送韓豐群公詩後序　　　　　　前人

　　答皇甫湜書　　　　　　　　　李翱

　　答進士王載言書　　　　　　　前人

　　與陸傪書　　　　　　　　　　前人

　　答李生書　　　　　　　　　皇甫湜

　　禮部員外郎柳宗元文集序　　劉禹錫

　　與常州獨孤使君書　　　　　崔元翰

　　進新舊文十卷狀　　　　　　李德裕

　　昌黎先生集序　　　　　　　　李漢

　　白氏長慶集序　　　　　　　　元稹

文學典第一百二十三卷

文學總部藝文五

《韓愈傳贊》唐·書

贊曰：唐興，承五代剖分，王政不綱，文弊質窮，蛙〈正韻古文蛙字〉俚混并。天下已定，治荒剔蠹，討究儒術，以興典憲，薰醲涵浸，殆百餘年，其後文章稍稍可述。至貞元、元和間，愈遂以《六經》之文為諸儒倡，障隄末流，反刓以樸，划偽以真。然愈之才，自視司馬遷、揚雄，至班固以下不論也。當其所得，粹然一出於正，刊落陳言，橫騖別驅，汪洋大肆，要之無牴牾聖人者。其道蓋自比孟軻，以荀況、揚雄為未醇，寧不信然。至進諫陳謀，排難卹孤，矯拂媮末，皇皇於仁義，可謂篤道君子矣。自晉汔隋，老佛顯行，聖道不斷如帶。諸儒倚天下正議，助為怪神。愈獨喟然引聖，爭四海之惑，雖蒙訕笑，跲而復奮，始若未之信，卒大顯於時。昔孟軻拒楊、墨，去孔子才二百年。愈排二家，乃去千餘歲，撥衰反正，功與齊而力倍之，所以過況、雄為不少矣。自愈沒，其言大行，學者仰之如泰山、北斗云。

《柳宗直西漢文類序》柳宗元

左右史混久矣。言事駁亂，尚書春秋之旨。不立。自左丘明傳，孔氏太史公述歷古今，合而為《史記》，迄於今，交錯相糾，莫能離其說，獨左氏國語，紀言不參於事，《戰國策》、《春秋》後語，頗本右史，尚書之制，然無古聖人，蔚然之道，大抵促數耗矣。而後之文者，寵之文之近古，而尤壯麗。莫若漢之西京，班固書傳之，吾嘗病其畔，散不屬，無以考其變。欲采比義，會年長疾作，駑墮愈日，甚未能勝也。幸吾弟宗直，愛古書樂而成之，搜討磔裂，攟摭融結，離而同之。與類推移，不易時月而咸得從，其條貫森然，炳然若開群玉之府。指揮聯累圭璋琮璜之狀，各有列位，不失其序。雖第其價可也。以文觀之，則賦頌詩歌，書奏詔策，辯論之辭，畢具以語觀之，則右史紀言，尚書戰國策成敗，興壞之說大備，無不苞也。噫。是可以為學者之端耶。始吾少時，有路子者，自贊為是，書吾嘉而敘其意，而其書終莫能具，卒俟宗直也。故刪取其說繫，於左以為西漢文，類首紀殷周之前，其文簡而野。魏晉以降，則盪而靡得其中者。漢氏，漢氏之東，則既衰矣。當文帝時，始得賈生，明儒術，武帝尤好焉。而公孫弘、董仲舒、司馬遷、相如之徒，作風雅益盛敷施天下。自天子至公卿，大夫士庶人咸通焉。於是宣於詔策，達於奏議，諷於辭賦，傳於歌謠，由高帝訖於哀平王，奔之誅四方之文章，蓋爛然矣。史臣班孟堅修其書，拔其尤者，充於簡冊。則二百三十年間，列辟之達道，名臣之大範，賢能之志業，黔黎之風習。列焉。若乃合其英精，離其變通，論次其敘位，必俟學古者興，行之唐興，用文理。貞元間，文章特盛，本之三代，浹於漢氏與之相準，於是有能者，取孟堅書，類其文，次其先後，為四十卷。

《楊評事文集後序》前人

贊曰：文之用辭，令褒貶導揚諷諭而已。雖其言鄙埜，足以備於用，然而闕其文采，固不足以竦動。時聽夸示後學，立言而朽君子，不由也。故作者抱其根源，而必由是，假道焉。作於聖故，曰經述於才，故曰文。文有二道，辭令褒貶，本乎著述者也。導揚諷諭本乎。比興者也，著述者流，蓋出於書之謨，訓易之象，繫春秋之筆，削其要在於高壯，廣厚詞正而理備，謂宜藏於簡冊也。比興者流，蓋出於虞夏之詠歌，殷周之風雅，其要在於麗，則清越言暢。而意美。謂宜流於謠誦也，茲二者，攷其旨義乖離不合，故秉筆之士，恆偏勝獨得而罕有兼者焉。厥有能而專美，命之曰藝成，雖古文雅之，盛世不能並肩而生。唐興以來，稱是選而不怍者，梓潼陳拾遺，其後燕文貞以著述之餘，攻比興而莫能極張曲江。以比興之隙，窮著述而不克，備其餘各探一隅。相與背馳於道者，其去彌遠，文之難兼斯亦甚矣。若楊君者，少以篇什，著聲於時，其炳燿尤異之詞，諷誦於文人，盈滿於江湖，達於京師，晚節遍悟文體，尤邃敘述學富識，遠才涌未已。其雄傑老成之風，與時增加，既獲是，不數年而夭其季年，所作尤善，其為鄂州新城頌，諸葛武侯傳論餞送梓潼，陳眾甫汝，南周愿河東裴泰武都，符義府太山羊士諤，隴西李鍊。凡六序廬山禪居，記辭，李常侍啟遠遊，賦七夕賦，皆人文之選已，用是陪陳君之後，其可謂具體者，歟嗚呼。公既悟文，而疾既，即功而廢，廢不逾年，大病及之卒，不得窮其工，竟其才，遺文未。克流於世休聲，未克充於時，凡我從事於文者，所宜追惜而悼慕也。宗元以通家修好，幼獲省謁，故得奉公元兄，命論次篇簡，遂述其制作之所詣，以繫於後。

《答貢士廖有方論文書》前人

得秀才書知欲僕為序，然吾為文非苟然易也。於秀才則吾不敢愛。吾在京都時，好以文寵後輩，由吾文知名者，亦為不少焉。自遭斥逐禁錮，益為輕薄小兒譁囂，群朋增飾無狀，當途人率謂僕垢污重厚，舉將去而遠之。今不自料，而序秀才，秀才毋乃未得嚮時之益，而受後事之累，吾是以懼潔然，盛服而與。負塗者處，而又何賴焉。然觀秀才勤懇，意甚久遠，不為頃刻私利，欲以就文雅。則吾曷敢以讓。當為秀才言之然，而無顯出於今之世，視不為流俗所煽動者，乃以示之。既無以累秀才，亦不增僕之詬罵也。計無宜於此，若果能是，則吾之荒言出矣。

《與友人論文書》前人

古今號文章為難，足下知其所以，難乎。非謂比興之不足，恢拓之不遠，鑽礪之不工，頗纇之不除也。得之為難，知之愈難耳。苟或得其高，朗探其深，賾雖有蕪敗，則為日月之蝕也，大圭之瑕也。曷足傷其明，黜其寶哉。且自孔氏以來，茲道大闡家修人勵，刓精竭慮者，幾千年矣。其間耗費簡札，役用心神者，其可數乎。登文章之籙，波及後代，越不過數十人耳。其餘誰不欲爭裂，綺繡互攀，日月高視於萬物之中，雄峙於百代之下乎。率皆縱臾而不克，躑躅而不進，力蹙勢窮，吞志而沒，故曰得之為難嗟乎。道之顯晦，幸不幸繫焉。談之辯訥，升降繫焉。鑒之頗正，好惡繫焉。交之廣狹，屈伸繫焉，則彼卓然自得，以奮其間者，合乎。否乎。是未可知也。而又榮古虐今者，比肩疊跡，大抵生則不遇，死而垂聲者，眾焉。揚雄沒而法言大興，馬遷生而史記未振，彼之二才且猶若是況乎。未甚聞著者哉。固有文不傳於後，祀聲遂絕於天下者矣。故曰知之愈難，而為文之士亦多，漁獵前作，戕賊文史，抉其意，抽其華置齒牙間遇事蜂起金聲玉耀，誑聾瞽之人，徼一時之聲。雖終淪棄，而其奪朱亂雅，為害已甚，是其所以難也，間聞足下欲觀僕文章，退發囊笥編，其蕪穢心悸，氣動交於胸中，未知孰勝。故久滯而不往也。今往僕所著，賦頌碑碣，文記議論書序之文，凡四十八篇，合為一通，想令治書，蒼頭吟諷之也。擊轅拊缶，必有所擇，顧鑒視何如耳，還以一字示褒貶焉。

《答貢士沈起書》前人

九月，某白沈侯足下，無恙，蒼頭至得所來問，志氣盈牘博我，以風賦比興之旨，僕之樸騃專魯，而當惠施鍾期之位，深自恧也。又覽所著文，宏博中正，富我以琳琅珪璧之寶甚厚。僕之狹陋蚩鄙，而膺東阿昭明之任，又自懼也。烏可取識者，歡笑以為知己，羞進越高視，僕所不敢然，特枉將命，猥承厚貺，豈得固拒雅志，默默而已哉。謹以所示布露於聞人羅列乎。坐隅使識者，動目聞者，傾耳幾於萬一，用以為報也。嗟乎。僕嘗病興寄之作堙鬱於世，辭有枝葉，蕩而成風，益用慨然，閒歲興化，里蕭氏之廬睹足下，詠懷五篇。僕乃拊掌愜心，吟玩為娛，告之能者，誠亦響應。今乃有五十篇之贈，其數相什，其功相百覽者，歎息謂余知文，此又足下之賜也。幸甚幸甚。勉懋厥志以取榮盛時，若夫古今相變之道，質文相生之本，高下豐約之所，自長短大小之所出子之言云。又何訊焉。來使告遽，不獲申盡輒草具以備，還答不悉。宗元白。

《答韋珩示韓愈相推避以文墨事書》前人

足下所封示退之書云，欲推避僕，以文墨事，且以勵足下。若退之之才過僕數人，尚不宜推避於僕。非其實可知，固相假借為之詞耳。退之所敬者，司馬遷，揚雄。遷於退之，固相上下，若雄者如太元，法言及四愁賦退之，獨未作耳。使作之加恢奇，至他文過揚雄遠甚。雄之遣言，措意頗短，局滯澀不若退之，猖狂恣雎，肆意有所作，若然者，使雄來尚不宜推避，而況僕邪。彼好獎人，善以為不屈已，善不可獎，故慊慊云爾也。足下幸勿信之，且足下志氣高，好讀南北史書，通國朝事，穿穴古今。後來，無能和，而僕稚騃卒無所為，但沬趄文墨，筆硯淺事，今退之不以吾子勵，僕而反以僕勵，吾子愈，非所宜然，卒篇欲足下，自挫抑合當世事，以固當。雖僕亦知無出此，吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯，患道不立耳。此僕以自勵亦以佐退之勵，足下不宣。宗元頓首再拜。

《答吳秀才謝示新文書》前人

某白。向得秀才書及文章，類前時所辱，遠甚多，賀多，賀秀才志為文章，又在族父處蚤夜，孜孜何畏不日日新。又日新也。雖間不奉對，苟文益日，新則若亟見矣。夫觀文章宜若懸衡，然增之銖兩則俯反，是則仰無可私者，秀才誠欲令吾俯乎。則莫若增重其文，今觀秀才，所增益者，不啻銖兩，吾固伏膺而俯矣。愈重則吾俯茲甚，秀才其懋焉。苟增而不已，則吾首懼至地耳。又何聞疏之患乎。還答不悉。宗元白。

《復杜溫夫書》前人

二十五日宗元白。兩月來三辱生書，書皆逾千言，意者相望，僕以不對答，引譽者然，僕誠過也。而生與吾文，又十卷，噫。亦多矣。文多而書頻吾，不對答而引譽宜，可自反而來徵，不肯相見，亟拜，亟問其得終無辭乎。凡生十卷之文，吾已略觀之矣，吾性騃滯，多所去，甚諭安敢懸斷是且非邪。書抵吾必曰周孔，周孔安可當也。語人必於其倫生，以直躬見抵宜無所諛道，而不幸乃曰：周孔。吾豈得無駭怪且疑，生悖亂浮誕無所取，幅尺以故，愈不對答。來柳州見一刺史，即周孔之今而去我道，連而謁於潮之，二邦。又得二周孔去之京師，京師顯人為文詞，立聲名以千數。又宜得周孔千百，何吾生胸中擾擾焉。多周孔哉。吾雖少為文，不能自雕斲引筆，行墨快意，累累意盡便止，亦何所師法立言，狀物，未嘗求過人，亦不能明辨生之才致。但見生用助字，不當律令，唯以此奉答所謂乎歟。邪哉。夫者，疑辭也矣。耳焉也者，決辭也。今生則一之宜攷前，聞人所使用與吾言類，且異，慎思之則一益也。庚桑子言，藿蠋鵠卵者，吾取焉。道連而謁於潮，其卒可化乎。然世之求知音者，一遇其人，或為十數文，即務往京師，急日月犯風雨，走謁門戶以冀，苟得今生年，非甚少而自荊來柳。自柳將道連而謁於潮途，遠而深矣。則其志果有異乎。又狀貌嶷然，類丈夫，視端形直心無岐徑，其質氣誠可也。獨要謹充之爾，謹充之則非吾獨能生，勿怨亟之二邦以取法時，思吾言非固拒生者，孟子曰：余不屑之，教誨也。者是亦教誨而已矣。宗元白。

《答韋中立論師道書》前人

二十一日，宗元白：辱書云，欲相師。僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取；假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎。孟子稱人之患在好為人師。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師；有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師；世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名。居長安，炊不暇熟，又挈挈而東。如是者數矣。屈子賦曰：邑犬群吠，吠所怪也。僕往聞庸、蜀之南，𢘆雨少日，日出則犬吠，余以為過言。前六七年，僕來南。二年冬，幸大雪踰嶺被南越中數州，數州之犬，皆蒼黃吠噬狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎。非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉。顧吠者犬耳。度今天下不吠者幾人，而誰敢衒怪於群目，以召鬧取怒乎。僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧，豈可使呶呶者早暮咈吾耳、騷吾心，則固僵仆煩憒，逾不可過矣。平居望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌引者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外廷，薦笏，言於卿士曰：某子冠畢。應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立曰：何預我邪。廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而怏孫子，何哉。獨為所不為也。今之命師者，大類此。吾子行厚而辭深，凡所作，皆恢恢然有古人形貌。雖僕敢為師，亦何所增加也。假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事、去某事，則可矣；若定是非以教吾子，僕材不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色誠好惡何如也。今書來，言者皆大過，吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳。始吾幼且少，為文章以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺、務采色、夸聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎遠乎。吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重。此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動。此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《老》、《莊》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史》以著其潔。此吾所以旁推交通而以為之文也。凡若此者，果是邪，非邪。有取乎，抑其無取乎。吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉。取其實而去其名，無招越、蜀吠怪而為外廷所笑，則幸矣。宗元白。

《與楊京兆憑書》前人

月日宗元再拜獻書。丈人座前，役人胡要返命，奉教誨壯厲感發，鋪陳廣大，上言推延賢雋之道。難於今之世，次及文章，末以愚蒙剝喪頓瘁，無以守宗族，復田畝為念憂憫備極，不唯其親。密舊，故是與復有公言顯賞許其素尚而激其忠誠者，是用踊躍，敬懼類嚮時所被簡牘，萬萬有加焉。故敢悉其愚以獻左右，大凡薦舉之道，古人之所謂難者，其難非苟一而已也。知之難言之難，聽信之難，夫人有有之，而恥言之者，有；有之而樂言之者，有；無之而工言之者，有；無之而不言似有之者，有之而恥言之者，上也。雖舜猶難於知之，孔子亦曰：失之子羽，下斯而言知，而不失者妄矣。有之而言之者，次也。德如漢光武，馮衍不用，才如王景略，以尹緯為令史，是皆終日號鳴大吒，而卒莫之省，無之而工言者，賊也。趙括得以代廉，頗馬謖得以惑孔明。今之若此類者，不乏於世，將相大臣，聞其言而必能辨之者，亦妄矣。無之而不言者，土木類也。周仁以重臣為二千石，許靖以人譽而致三公，近世尤好此類，以為長者，最得薦寵。夫言朴愚無害者，其於田野鄉閭為匹夫。雖稱為長者，可也。自抱關擊柝以往，則必敬其事，愈上，則及物者愈大，何事無用之朴哉。今之言曰：某子長者可以為大官。類非古之所謂長者也，則必土木而已矣。夫捧土揭木而致之巖廊之上，蒙以紱冕，翼以徒隸，而趨走其左右，豈有補於萬民之勞苦哉。聖人之道不盡益於世用，凡以此也。故曰：知之難，孔子曰：仁者其言也。訒孟子病，未同而言然則彼未。吾信而吾告之，以士必有三閒，是將曰：彼誠知士歟。知文歟。疑之而未重一閒也。又曰彼無乃私好歟。交以利歟。二閒也，又曰彼不足我而惎我哉。茲咈吾事三閒也，畏是而不言，故曰言之難言，而有是患。故曰聽信之難，唯明者為能，得其所以薦得其所以，聽一不至，則不可冀矣。然而君子不以言聽之難，而不務取士，士理之本也。苟有司之不吾信，吾知之而不捨，其必有信，吾者矣。苟知之雖無有司，而士可以顯，則吾一旦操用人之柄，其必有施矣。故公卿之大任，莫若索士，士不預備而熟講之卒然，君有問焉，宰相有咨焉，有司有求焉，其無以應之則大臣之道，或闕，故不可憚煩。今之世言士者，先文章，文章士之，末也，然立言存乎。其中即末而操其本可十七八未，易忽也。自古文士之多，莫如今，今之後生為文，希屈馬者，可得數人，希王褒劉向之徒者，又可得十人，至陸機潘岳之比，累累相望。若皆為之，不已。則文章之大盛，古未有也。後代乃可知之，今之俗耳。庸目無所取信，傑然特異者，乃見此耳。丈人以文律通流當世，叔仲鼎列天下，號為文章家。今又生敬之，敬之希屈馬者，之一也。天下方理平今之文士，咸能先理，理必一斷于古書，先生直趣堯舜之道，孔氏之志，明而出之。又古之所難有也。然則文章未必為士之末，獨采取何如爾。宗元自小學，為文章，中間幸聯得甲乙科，第至尚書郎，專百官章奏然，未能究知為文之道，自貶官來，無事讀百家書，上下馳騁，乃少得知文章利病。去年，吳武陵來美其齒少，才氣壯健，可以興西漢之文章，日與之言，因為之出數十篇書。庶幾鏗鏘，陶冶時時得見古人情狀然，彼古人亦人耳。夫何遠哉。凡人可以言古不可以言今，桓譚亦云親見揚子雲容貌，不能動人，安肯傳其書。誠使博如，莊周，哀如屈原，奧如孟軻，壯如李斯，峻如馬遷，富如相如，明如賈誼，專如揚雄，猶為今之人，則世之高者至少矣。由此觀之古之，人未始不薄於當世而榮於後世也。若吳子之文，非丈人無以知之，獨恐世人之才高者，不肯久學，無以盡訓詁風雅之道，以為一世甚盛。若宗元者，才力缺敗，不能遠騁高厲，與諸生摩九霄撫四海，夸耀於後之人矣。何也，凡為文以神志為主，自遭謫逐繼以大，故荒亂耗竭。又常積憂，恐神志少矣。所讀書隨又遺忘，一二年來，痞氣尤甚，加以眾疾，動作不能，眊眊然騷擾內，生霾霧填擁慘沮，雖有意窮文章，而病奪其志矣。每聞人大言則蹶氣震怖，撫心按膽，不能自止。又永州多火災，五年之間，四為大火所迫，徒跣走出壞牆穴牖，僅免燔灼，書籍散亂毀裂，不知所往。一遇火，恐累日茫洋，不能出言。又安能盡意於筆硯，矻矻自苦以危傷敗之魂哉。中心之悃，愊鬱結具載，所獻許京兆丈人書，不能重煩於陳列，凡人之黜棄皆望望思得效用，而宗元獨以無有是念，自以罪大，不可解才質無所入苟焉。以敘憂慄為幸，敢有他志，伏以先君，稟孝德秉直道，高於天下仕，再登朝，至六品官。宗元無似亦嘗再登朝，至六品矣。何以堪此，且柳氏號為大族，五六從以來，無為朝士者，豈愚蒙獨出數百人右哉。以是自忖，官已過矣，寵已厚矣。夫知足與知止異，宗元知足矣。若便止不受祿位，亦所未能，今復得好官，猶不辭讓，何也。以人望人，尚足自進，如其不至，則故無憾。進取之意息矣。身世孑然，無可以為家，雖甚崇寵之，孰與為榮獨恨不幸獲託姻好而早凋落。寡居十餘年，嘗有一男子然無一日之命，至今無以託嗣，續恨痛常在心目，孟子稱：不孝有三，無後為大。今之汲汲於世者，唯懼此而已矣。天若不棄先君之德，使有世嗣，或者猶望延壽命，以及大宥得歸鄉閭，立家室則子道畢矣。過是而猶競於寵利者，天厭之，天厭之丈人，旦夕歸朝廷，復為大僚，伏惟以此為念，流涕頓顙布之座，右不任感激之至。宗元再拜。

《送韓豐群公詩後序》前人

春秋時，晉有叔向者，垂聲邁烈顯白當世，而其兄銅鞮伯華匿德藏光，退居保和士大夫。其不與叔向遊者，罕知伯華矣。然仲尼稱叔向曰：遺直由義。又稱伯華曰：多聞內植。進退兩尊，榮於策書。故羊舌氏之美，至于今不廢宗元，嘗與韓安平遇於上京，追用古道交於今世。以是知吾兄矣。兄字茂實，敦朴而知變，弘和而守節，溫淳重厚，與直道為伍，常績文著書。言禮家之事，條綜今古大備，制量遺名居，實澹泊如也。他日當為達者，稱焉。在吾儕乎，則韓氏之美，亦將焜燿於後矣。今將浮游淮湖觀藝諸侯，凡知兄者，咸出祖於外天水，趙佶秉翰，敘事殷勤，宣備詞旨，甚當余謂春秋之道。或始事或終義。大易之制序，卦處末然。則後序之設，不為非經也。於是編其餞詩若干篇，紀於末𥳑以貺行李，遂抗手而別。

《答皇甫湜書》李翱

辱書覽所寄文章，詞高理直，歡悅無量，有足發予者。自別足下來，僕口不曾言文，非不好也，言無所益眾，亦未信祗足以招謗，忤物於道，無明故不言也。僕到越中得一官，三年矣。行能寡薄，澤不被物，月費官錢，自度終無補，累求罷去，尚未得以為愧。僕性不解諂佞，生不能曲事權貴，以故不得齒於士林。而足下亦抱屈在外，故略有所說。凡古賢聖得位於時，道行天下，皆不著書以其事業，存於制度，足以自見，故也。其著書者，蓋道德充積，阨摧於時，身卑處下，澤不潤物，恥灰泯而燼滅。又無聖人為之發明，故假空言是非，一代以傳，無窮而自光耀於後。故或往往有著書者，僕近寫得唐書，史官才薄，言詞鄙淺，不足以發揚高祖太宗列聖明德，使後之觀者，文彩不及周漢之書，僕以為西漢十一帝，高祖起布衣定天下，豁達大度，東漢所不及，其餘唯文宣二帝為優，自惠景以下亦不皆明於東漢，明章兩帝，而前漢事跡灼然傳在人口者，以司馬遷班固敘述高𥳑之工，故學者悅而習焉。其讀之詳也。足下讀范曄《後漢書》、陳壽《三國志》、王隱《晉書》，生熟何如。左丘明司馬遷班固書之溫習哉。故溫習者，事跡彰而罕讀者，事跡晦讀之疏數，在詞之高下，理必然也。唐有天下聖明繼於周漢，而史官敘事曾不如范曄陳壽所為，況足擬望左丘明司馬遷班固之文哉。僕所以為恥當茲，得於時者，雖負作者之材，其道既能被物，則不肯著書矣。僕竊不自度無位於朝，幸有餘暇，而詞句足以稱贊明盛，紀一代功臣賢士，行跡灼然，可傳於後代。自以為能不滅者，不敢為讓，故欲筆削國史，成不刊之書，用仲尼褒貶之心取天下，公是公非以為本。群黨之所謂是者。僕未必以為是。群黨之所謂非者，僕未必以為非。使僕書成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲名於後，貧賤而道德全者，未必不烜赫於無窮。韓退之所謂誅姦諛於既死，發潛德之幽光，是翱心也。僕文彩雖不足以希左丘明司馬子長，足下視僕敘高愍女楊烈婦，豈盡出班孟堅蔡伯喈之下耶。仲尼有言不有博奕者乎，為之猶賢乎，已僕所為，雖無益於人，比之博奕猶為勝也。古之賢聖，當仁不讓於師，仲尼則曰：文王既沒，文不在茲乎。又曰：余欲無言，天何言哉。孟軻則曰：余之不遇，魯侯天也。臧氏之子，安能使予不遇哉。司馬遷則曰：成一家之言，藏之名山，以俟後，聖人君子。僕之不讓，亦非大過也。幸無怪。翱再拜。

《答進士王載言書》前人

翱頓首。足下不以翱卑賤，無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰余之藝，及心不能棄於時。將求知者，問誰可，則皆告曰：其李君乎。告足下者過也，足下因而信之，又過也。果若來陳，雖道德備具，且猶不足辱厚命。況如翱者，多病少學，其能以此堪足下所望，博大而深閎者耶。雖然意盛不可以不答，故敢略陳其所聞，蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接眾莫如弘，用心莫如直，進德莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之於師者也。相人之術有三，迫之以利，而審其邪正。設之以事，而察其厚薄。問之以謀，而觀其智與不材。賢不肖分矣。此聞之於友者也。列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，接朋友六經之旨也。浩乎若河海，高乎若丘山，赫乎若日月，包乎若天地，掇章稱詠津潤怪麗六經之詞也。創意造言皆不相師，故其讀春秋也。如未嘗有詩，其讀詩也。如未嘗有易，其讀易也。如未嘗有書，其讀屈原莊周也。如未嘗有六經，故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣厚，氣厚則詞盛。詞盛則文工，如山有恆華嵩衡焉，其同者高也，其草木之榮不必均也。如瀆有濟淮河江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深色，黃白不必均也。如百品之雜焉，其同者飽於腹也。其味鹹酸苦辛不必均也。此因學而知者也，此創意之大歸也，天下之語文章有六，說焉，其尚異者，則曰文章，辭句奇險，而已其好理者，則曰文章，敘意苟通而已。其溺於時者，則曰文章，必當對。其病於時者，則曰文章，不當對。其愛難者，則曰文章，宜深不當易。其愛易者，則曰文章，宜通不當難。此皆情有所偏，滯而不流，不識文章之所生也。義不必深不主於理，言不必信不在於教勸而詞句怪麗者有之矣。劇秦美新王褒，僮約是也。其理往往有是者，而辭章不能工有之矣。劉氏人物志，王氏中說俗傳，太公家教是也。古之人能極於工，而已不知其辭之對與否，易與難也。《詩》曰：憂心悄悄，慍于群小。此非對也。又曰：覯閔既多，受侮不少。此非不對也。書曰：朕堲讒說殄行，震驚朕師，詩曰：苑彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉瘼此下民此非易也。書曰：允恭克讓，光被四表，格于上下。詩曰：十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮，此非難也。學者不知其方而稱說云，云如前所陳者，非吾之所敢聞也。六經之後，百家之言，興老聃列禦，寇莊周田穰，苴孫武屈原宋玉孟軻，吳起商鞅墨翟荀況韓非李斯賈，誼枚乘司馬遷相如，劉向揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者，不成為文，且不能傳也。文理義三者兼并，乃能獨立乎。一時而不泯滅於後代，能必傳也。仲尼曰：言之無文，行而不遠。子貢曰：文猶質也，質猶文也。虎豹之鞹，猶犬羊之鞹，此之謂也。陸機曰：怵他人之我先。韓退之曰：唯陳言之，務去假令。述笑哂之，狀曰：莞爾則論語言之矣。曰：啞啞則易言之矣。曰：粲然則穀，梁子言之矣。曰：攸爾，則班固言之矣。曰：囅然，則左思言之矣。吾復言之與前文，何以異也。此造言之大歸也，吾所以不協於時而學古文者，悅古人之行也。悅古人之行者，愛古人之道也。故學其言不可以不行其行，行其行不可以不重其道，重其道不可以不知其禮，古之人相接，有等輕重，有儀列於經傳，皆可詳引如師之於門人，則名之於朋友，則宇而不名稱之於師，雖朋友亦名之子。曰：吾與回言。又曰：參乎吾道，一以貫之。又曰：若由也，不得其死，然是師之，名門人驗也。夫子於鄭兄事，子產於齊兄事，晏平仲傳曰：子謂子產，有君子之道，四焉。又曰：晏平仲善，與人交子夏。曰：言游過矣。子張曰：子夏云何。曾子曰：堂堂乎，張也，是朋友字而不名驗也。子貢曰：賜也，何敢望回。又曰：師與，商也。孰賢。子游曰：有澹臺滅明者，行不由徑，是稱於師，雖朋友亦名驗也。孟子曰：天下之達，尊三曰德，爵年惡得有其一，而慢其二，足下之書。曰：韋君詞，楊君潛足下之德，與二君未知，先後也。而足下齒幼，而位卑而皆名之傳。曰：吾見其與先生並行也。竊懼足下，不思乃陷於此，韋踐之與翱書亟敘足下之善，故敢盡詞以復，足下之厚意，計必不以為犯。李翱頓首。

《與陸傪書》前人

李觀之文章如此，官止於太子校書郎。年止於二十九，雖有名於時俗，其率深知其至者，果誰哉。信乎天地鬼神之無情於善人，而不罰罪也，甚矣。為善者，將安所歸乎。翱書其人。贈於兄，贈於兄，蓋思君子之知我也。與李觀平生不得往來，及其死也，則見其文，嘗歎使李觀若永年，則不遠於揚子雲矣。書己之文，次忽然。若觀之文，亦見於君也。故書苦雨賦綴於前，當下筆時，復得詠其文，則觀也。雖不永年，亦不甚遠於揚子雲矣，書苦雨之辭，既又思我，友韓愈，非茲世之文，古之文也。非茲世之人，古之人也。其詞與其意適，則孟軻既沒，亦不見有過於斯者。當下筆時，如他人疾書之寫，誦之不是，過也。其詞乃能如此，當書一章，曰：獲麟詞其他亦可以類知也。窮愁不能無述適，有書寄弟正辭，及其終亦自覺不甚下尋常之所為者，亦以贈焉。亦惟讀觀，愈之詞冀一詳焉。翱再拜。

《答李生書》皇甫湜

辱書適曛黑使者，立復不果一二，承來意之厚傳，曰言及而不言，失人粗書，其愚為足下答，幸察來書所謂今之工文，或先於奇怪者，顧其文工與否耳。夫意新則異於常，異於常則怪矣。詞高則出於眾，出於眾則奇矣。虎豹之文，不得不炳於犬羊，鸞鳳之音，不得不鏘於烏鵲；金玉之光，不得不炫於瓦石，非有意先之也，迺自然也。必崔嵬然後為岳，必滔天然後為海，明堂之棟，必撓雲霓驪，龍之珠必固深泉。足下以少年氣盛，固當以出，拔為意學。文之初且未自盡其才，何遽稱力不能哉。圖王不成其弊，猶可以霸其僅，自見也。將不勝弊矣。孔子譏其身不能者，幸勉而思進之也。來書所謂浮豔聲，病之文恥，不為者，雖誠可恥，但慮足下方今，不爾且不能，自信其言也。何者。足下舉進士，舉進士者有司高張科格，每歲聚者，試之其所取，乃足下所不為者也。工欲善其事，必先利其器，足下方伐柯而捨其斧，可乎哉。恥之不當，求也。求而恥之，惑也。今吾子求之矣。是徒涉而恥，濡足也。寧能自信其言哉。來書所謂汲汲於立法，寧人者，迺在位者之事，聖人得勢所施為也。非詩賦之任也。功既成澤，既流詠歌紀，述光揚之作，作焉。聖人不得勢，方以文詞行於後，今吾子始學，未仕而急其事，亦太早計矣。凡來書所謂數者，似言之未稱思之，或過其餘則皆善矣。既承嘉惠，敢自疏怠聊，復所為俟見，方盡湜。再拜。

《禮部員外郎柳宗元文集序》劉禹錫

八音與政通，而文章與時高下，三代之文，至戰國而病涉秦漢，復起漢之文，至列國而病唐興，復起夫政厖，而土裂三光，五岳之氣，分太音不完，故必混一而後大振。初貞元中，上方嚮文章昭回之光，下飾萬物，天下文士爭執所長，與時而奮燦焉。如繁星麗天，而芒寒色正，人望而敬者，五行而已。河東柳子厚，斯人望而敬者，歟子厚始以童子，有奇名於貞元初至，九年為名進士，十有九年為材御史，二十有一年以文章稱首入尚書，為禮部員外郎，是歲以疏雋少檢，獲訕出牧邵州。又謫佐永州，居十年。詔書徵不用，遂為柳州刺史，五歲不得召病且革留，書抵其友，中山劉禹錫，曰：我不幸以謫死以遺草，累故人禹錫執書，以泣，遂編次為三十二，通行於世，子厚之喪，昌黎韓退之誌其墓，且以書來弔曰：哀哉。若人之不淑，吾嘗評其文，雄深雅健，似司馬子長崔蔡，不足多也。安定皇甫湜於文章，少所推讓，亦以退之言為然。凡子厚名氏與仕與年，暨行已。之大方有退之之誌，若祭文在今，附於第一通之末云。

《與常州獨孤使君書》崔元翰

月日，崔元翰再拜。上書郎中使君閣下，天之文以日月星辰，地之文以百穀草木生於天地，而肖天地聖賢。又得其靈和粹美，故皆含章垂文用能，裁成庶物化成天下，而治平之主，必以文德致時。雍其承輔之臣，亦以文事助王政，而唐堯虞舜禹湯，文武之代，則憲章法度，禮樂存焉。皋陶伯益，伊傅周召之倫，則誥命謨訓，歌頌傳焉。其後衛武召穆吉甫，仍叔之詩並列於雅，孔聖無大位由修春秋述詩易反，諸正而寄之治，而素臣丘明游夏之徒。又述而贊之推是而言為天子大臣，明王道斷國論不通乎，文學者則陋矣。士君子立於世，升於朝，而不繇乎。文行者則僻矣，然患後世之文，放蕩於浮虛舛，馳於怪迂，其道遂隱謂宜得明哲之師，長表正其根源，然後教化淳矣。閣下紹三代之文章，播六學之典訓，微言高論，正詞雅旨，溫純深潤，溥博弘麗。道德仁義，粲然昭昭，可得其本，學者風馳雲。委日就月將庶幾於正，若元翰者，徒以先人之緒業，不敢有二事不遷於他物，而其顓蒙樸騃，難以為工抗精勞力。未有可採獨喜閣下，雖處貴位而有仲尼誨人不倦之美，亦欲以素所論撰貢之閣下，然而未有暇也。不意流於朋友，露其嗤鄙，而乃盛見稱歎，俯加招納，顧惟狂簡，何以克堪。今謹別貢五篇，庶垂觀察儻復褒，其一字有踰拱璧之利，假以一言，若垂華袞之榮，不宣。元翰再拜。

《進新舊文十卷狀》李德裕

四月二十三日。奉宣令，臣進來者，伏以揚雄云童子雕蟲篆刻，壯夫不為臣，往在弱齡，即好詞賦情性，所作衰老不忘，屬吏職歲深，文業多廢意之所感。時乃成章，豈謂擊壤庸音謬入帝堯之聽，巴渝末曲，猥蒙漢祖之知，跼蹐慚惶，神魂飛越。謹錄新舊文十卷進上，輕瀆宸嚴，無任兢惕。

《昌黎先生集序》李漢

文者，貫道之器也。不深於斯道有至焉者，不也。易繇爻象，春秋書事，詩詠歌書禮，剔其偽皆深矣乎。秦漢已前，其氣渾然迨乎。司馬遷相如董生揚雄劉向之徒，尤所謂傑然者也。至後，漢曹魏氣象萎薾，司馬氏已來，規範蕩悉謂易，已下為古文剽掠潛，竊為工耳。文與道蓁塞固然莫知也。先生生於大曆戊申，幼孤隨兄播遷韶嶺。兄卒，鞠於嫂氏辛勤來歸，自知讀書為文日。記數千百言，比壯經書通念曉析酷排釋氏。諸史百子皆搜抉無隱，汗瀾卓踔，奫泫澄深詭然，而蛟龍翔蔚然，而虎鳳躍鏘然，而韶鈞鳴日光，玉潔周情，孔思千態，萬貌卒澤於道德仁義炳如也。洞視萬古，愍惻當世，遂大拯頹風，教人自為時人。始而驚中，而笑且排先生，志益堅終而翕然，隨以定嗚呼。先生於文，摧陷廓清之功，比於武事，可謂雄偉不常者矣。長慶四年冬，先生歿，門人隴西李漢辱知最厚且親，遂收拾遺文，無所失墜，得賦四，古詩二百一十，聯句十一，律詩一百六十，雜著六十五，書啟序九十六，哀詞祭文三十九，碑誌七十六，筆硯鱷魚文三，表狀五十二，總七百并目錄，合為四十一卷。目為昌黎先生集傳於代，又有注論語十卷，傳學者順宗實錄，五卷列於史書，不在集中。先生諱愈，字退之，官至吏部侍郎，餘在國史本傳。

《白氏長慶集序》元·稹

白氏長慶集者，太原人，白居易之所作也。居易，字樂天，始年二歲，未始言試指之，無二字能不誤。始既言讀書勤敏，與他兒異，五六歲識聲韻，十五志詩賦，二十七舉進士。貞元末，進士尚馳，競不尚文，就中六籍，尤擯落禮部侍郎高郢始用，經藝為進退。樂天一舉擢上第，明年中，拔萃甲科，由是試性習相近遠，求元珠斬白蛇等賦。洎百道判新進士，競相傳於京師矣。會憲宗皇帝，策召天下士，樂天對詔稱旨。又中甲科，未幾，選入翰林，掌制誥，比比上書言得失，因為《喜雨詩》、《秦中吟》等數十章，指言天下事，人比之風騷焉。余始與樂天同校祕書，前後多以詩章相贈。答會，予譴掾江陵，樂天猶在翰林，寄百韻律體及雜體，前後數十軸。是後各佐江通，復相酬寄巴蜀江楚間，洎長安中，少年遞相倣，傚競作新詞。自謂為元和詩，而樂天秦中吟賀雨諷諭閑適等篇，時人罕能知者。然而二十年間，禁省觀寺，郵𠋫牆壁之上，無不書王公妾婦牛童馬走之口，無不道至於繕寫摹勒衒賣於市井，或持之以交酒，茗者處處皆是，其甚者，至於盜竊名姓，苟求自售雜亂，間廁無可奈何。予常於平水市中見村校諸童，競習歌詠，召而問之，皆對曰：先生教我樂天微之詩，固亦不知，予之為微之也。又雞林賈人求市，頗切自云本國宰相，每以百金換一篇，其甚偽者，宰相輒能辨別之。自篇章以來，未有如是流傳之廣者。長慶四年，樂天自杭州刺史以右庶子詔還，予時刺郡會稽，因得盡徵其文，手自排纘，成五十卷。凡二千一百九十一首，前輩多以前集中集為名。予以為皇帝明年當。改元長慶訖於是，因號曰《白氏長慶集》，大凡人之文，各有所長，樂天之長，可以為多矣。夫以諷諭之詩，長於激閑適之詩，長於遣感傷之詩，長於切五字律詩。百言以上，長於贍五字七字，百言而下，長於情賦贊箴誡之類，長於當碑記敘事制誥，長於實啟奏表狀，長於直書檄詞策剖判，長於盡總，而言之不亦多乎哉。至於樂天之官，秩景行與，予之交分淺深，非敘文之要也。故不書，長慶四年冬十二月四日，微之敘白氏長慶集，五帙都五十卷。