KR7a0023

欽定古今圖書集成理學彙編文學典

　第一百二十八卷目錄

　文學總部藝文十

　　文說　　　　　　　　　　　明宋濂

　　染說　　　　　　　　　　　蘇伯衡

　　名山藏文苑記序　　　　　　何喬遠

　　創大復何先生祠記　　　　　蔡汝楠

　　國寶新編序　　　　　　　　　袁袠

　　唐荊川文集序　　　　　　　王慎中

　　文編序　　　　　　　　　　唐順之

　　答皇甫百泉郎中　　　　　　　前人

　　答茅鹿門知縣　　　　　　　　前人

　　又　　　　　　　　　　　　　前人

　　與洪方洲書　　　　　　　　　前人

　　又　　　　　　　　　　　　　前人

　　與王遵巖參政　　　　　　　　前人

　　唐宋八大家文鈔總序　　　　　茅坤

　　文體明辨序　　　　　　　　徐師曾

　　原文說　　　　　　　　　　李國𣚴

　　題歸太僕文集　　　　　　　錢謙益

文學典第一百二十八卷

文學總部藝文十

《文說》宋濂

明道之謂文，立教之謂文，可以輔俗化民之謂文，斯文也，果誰之文也，聖賢之文也。非聖賢之文也。聖賢之道充乎中，著乎外，形乎言，不求其成文，而文生焉者也，不求其成文，而文生焉者，文之至也。故文猶水與木，然導川者不憂流之不延，而恐其源之不深。植木者不憂枝之不蕃，而慮其本之不培。培其本，深其源，其延且蕃也。孰禦聖賢未嘗學為文也。沛然而發之，卒然而書之，而天下之學為文者莫能過焉。以其為本昌、為源博也。彼人曰：我學為文也。吾必知其不能也，夫文烏可以學為哉。彼之以句讀順適為工，訓詁艱深為奇，窮其力而為之，至於死而後已者，使其能至焉，亦技而已矣，況未必至乎。聖賢非不學也，學其大，不學其細也。窮乎天地之際，察乎陰陽之妙，遠求乎千載之上，廣索乎四海之內，無不知矣，無不盡矣。而不特乎此也。反之於身，以觀其誠；養之於心而欲其明參之於氣，而致其平。推之為道，而驗其恆。蓄之為德，而俟其成，德果成矣。視於其身，儼乎其有威，確乎其有儀。左禮而右樂，圓規而方矩皆文也。聽乎其言，溫恭而不卑，皎厲而不亢。大綱而纖目，中律而成章，亦皆文也。察乎其政，其政莫非文也。徵乎其家，其家莫非文也。夫如是，又從而文之，雖不求其文，文其可掩乎。此聖賢之文所以法則乎天下而教行乎後世也。今之為文者則不然，偽焉以馳其身，昧焉以汨其心，擾焉以乖其氣，其道德蔑如也。其言行棼如也。家焉而倫理謬，官焉而政教泯，而欲攻乎。虛辭以自附乎古，多見其不察諸本而不思也。文者，果何繇而發乎。發乎心也，心烏在主乎身也。身之不修而欲修其辭，心之不和而欲和其聲，是猶擊缶而求合乎，宮商吹折葦而冀同乎。有虞氏之簫韶也，決不可致矣。曷為不思乎。聖賢與我無異也，聖賢之文若彼，而我之文若是，豈我心之不若乎。氣之不若乎。否也，特心與氣失其養耳，聖賢之心浸，灌乎道德，涵泳乎仁義，道德、仁義積而氣因以充氣充欲，其文之不昌不可遏也。今之人不能然而欲其文之類乎。聖賢亦不可得也。嗚呼。甚矣。今之人惑也。聖賢之為學，自心而身，自身而家，其為事亦多矣而未嘗敢先乎文。今之人未暇及乎他，自幼以至壯，一惟文焉是學，宜乎今之文勝於古之聖賢，而終不及者，豈無其故邪。不浚其源而揚其瀾，不培其本而抽其枝，弗至於槁且涸不止也。然則何為而後可為文也。蓋有方焉，聖賢不可見矣，聖賢之為人、其道德仁義之說存乎書。求而學焉，不徒師其文而師其行，不徒識諸心而徵諸身，小則文一家化一鄉，大則文被乎四方漸漬生民，賁及草木，使人人改德而易行，親親而尊尊。宣之於簡冊，著之於無窮，亦庶幾明道而立教，輔俗而化民者乎。嗚呼。吾何由而得見斯人於斯世也。吾何為而不思夫聖賢之盛也。虎林王生黼，年甚少讀《春秋》而好為文，問法於予，予美其有志也。以其大者語之。

《染說》蘇伯衡

凡染象、天象、地象、東方象、南方象、西方象、北方象、草木象、翟象，雀以為色。取蜃、取梔、取藍、取茅蒐、取橐盧、取豕首、取象斗、取丹秫、取涗水、取欄之灰以為材，熾之、漚之、暴之、宿之、淫之、沃之、塗之、揮之、漬之以為法，一入、再入、三入、五入、七入以為候，天下染工一也。於此有布帛焉。眾染工染之，其材之分，齊同其法之節。制同其候之多寡，同其色之淺深、明暗、枯澤。美惡則不同其深而明澤而美者，必其工之善者也。其淺而暗枯而惡者，必其工之不善者也。蓋天下之技莫不有妙焉染之妙，得之心而後色之妙，應於手染至於妙則色不可勝用矣。夫安得不使人接於目而愛玩之乎。此惟善工能之，非不善工可能也。夫工於染者之所染，與不工於染者之所染，其色固有間矣。然雖工者所染之布帛，與天地四方草木翟雀其色，則又有間矣。無他，天地四方草木翟雀之色，二氣之精華天之所生也，天下之至色也。布帛之色，假乎物采，人之所為也。非天下之至色也。學士大夫之於文亦然，經之以杼軸緯之，以情思發之，以議論鼓之，以氣勢和之，以節奏人，人之所同也。出於口而書於紙而巧拙見焉。巧者有見於中而能使了然於口與手，猶善工之工於染也。拙者中雖有見，而詞則不能達，猶不善工之不工於染也。天下之技莫不有妙焉。而況於文乎。不得其妙，未有能入其室者也。是故，三代以來為文者，至多尚論臻其妙者。春秋則左丘明，戰國則荀況、莊周、韓非、秦則、李斯，漢則司馬遷、賈誼、董仲舒、班固、劉向、揚雄，唐則韓愈、柳宗元、李翱，宋則歐陽修、王安石、曾鞏，及吾祖老泉東坡潁濱。上下數千百年間，不過二十人爾，豈非其妙難臻故，其人難得歟。雖然之二十人者之於文也，誠至于妙矣，其視六經豈不有逕庭也哉。六經者，聖人道德之所著，非有意於為文，天下之至文也。猶天地四方草木翟雀之為色也。左丘明之徒道德不至，而其意皆存於為文，非天下之至文也，猶布帛之為色也。學者知詞氣非六經，不足以言文，元非天黃、非地青、非東方赤、非南方白、非西方黑、非北方夏、非翟緅、非雀紅綠、非草木，不足以言色，可不汲汲於道德而惟文辭之孜孜乎。天台方希直，從太史宋公學為文章，其年甚少，而其文甚工，今將歸其鄉，大肆其力於文，故因以此勉焉。

《名山藏文苑記序》何喬遠

高皇帝起畎畝間，少罹孤賤，質學無從渡江。以後馬上詩書兼操間作，睿思天授神藻泉流。雖不同於學士大夫字句之勤勞，而其見悟出於臣民之上，雄奇超於翰墨之表，古質奧暢卓偉，英傑異矣哉。帝王之文矣。文皇御製，條達宏遠，如萬騎千乘馳驟、植立於平沙大漠之中。而仁宗有典有則，模範雅馴不啻學士。宣宗神敏兼賦，下筆立成。自亦以為會心英憲。孝宗並體元黃，屋流情縑素。世宗中興，藩服淹貫經史傑作奇思，遠繼高帝。臣愚無知，以為高帝、世宗之文典謨盤誥，兼具依稀而成祖列聖湯武殷宗良足次也。高帝雖以文章雄視上古，至其授旨臣下，但取明達無貴棘艱。一時翰墨知遇之臣，無過宋濂學士。濂遠沿元季，靡縟之遺習，近承聖主不棘、不艱之明旨，蔚然而森列，浩乎其平夷，不亦宜乎。方孝孺道法政治，寄於文詞，列在頑臣不暇次載。大學士楊士奇臺閣之體，當世所推。良以朝廷之上但取敷通亦繇揆端之務未遑該洽相沿，百餘年間，有依經之儒而無擅場之作，漸使然也。孝廟之時，政浹道熙，其時百官委蛇公朝入則振佩，出則鳴珂，莫不酒食相聚，討訂文史，朋講群詠。時則李夢陽崛興北地，何大復並起汴中，蔚然左馬之業，而李東陽以先輩白眉兼任黃扉，汲引英流，究極華賁。李何二子，遂褒然名一代矣。延及正嘉，其風未泯，唐順之、王慎中名於嘉靖之初，或規摹於蘇氏，或體裁乎歐曾。乃有歷下李攀龍、吳郡王世貞振而大之，二子者，搦管則橫耽乎當世，登壇則相遇於中原，駿聲並馳，高名獨盛。但按其所作，亦有可述，攀龍自前漢先秦愬而上窺，雜取哲詞貫珠駢玉法則，匠心言終芻狗時專長乎廑廑，未狼藉乎郁郁者也。王世貞武庫之儲，河湧川流蕩蕩浩浩即有穠冶之世情，尚未根源於道德，稽之於經，似或遠焉。嗟乎。文章一途其理則已，盡於天地之間。其法則已極乎今古之變，惟夫深造以道富有，日新擬議成之。斯其根柢自非庸德、庸言，禮樂先進，烏能彬彬質有其文者哉。今具列文苑詩賦之家，並亦綴屬。

《創大復何先生祠記》蔡汝楠

先生汝南，信陽人也。信陽故有祠而郡久未祠。祠自前守河中王子崇，古始王子之祠先生也。則以固始許公合饗而署曰：烈文蓋兩重云，業已妥。神立石而嗣守者謂不宜。與許公並祠，則出其主鄉賢祠中而事遂寢。蓋八年而余以撫治至大梁，首詢得其事，慨然思振舉之矣。而是時先生孫洛文省試第一，復具言前事，方亟施行。會汝南守迫上計未報。越歲，夏新守徐子中行至，復以祠事請曰：何先生以文章增重，昭代功德遠矣。況明公亟意表章而有司不以時舉，墮先賢之烈，不著後世，謂何然。先生主已出，即入恐不享，不如專祠便既。與予意合，遂亟允其請，已復請予記，予又允其請。乃躍而馳歸，遍卜地城中，不得竟得。平輿侯漆雕氏書院右隙地，在天中山南確山西抱汝，河東繞而城垣當面若屏翰焉。蓋天地之中，極河嶽之總會也，為祠前堂。後寢並四楹門垣，周繚率如儀經始。嘉靖四十一年秋七月望日，越八月二十日垂成。會予以少司馬命迫發，而徐子亟走，吏請記云。予往讀書山中，詮論當代名家，則獨推轂李獻吉與先生若泰山北斗云。然問之交遊或與或否，惟今守同郡徐子以予言為。然則又未嘗不願一至其地，瞻拜祠宇為恭敬也。豈謂予與徐子同宦斯地而先生之祠竟成於今日也，固數也。乃卜其祠，既不在它所，而竟與孔門高弟並峙千古，又非數哉。然予獨怪鄙人之言曰：文士鮮行，乃概天下賢者。於是而謂文章不得與節義齒列，則又未嘗不投翰興歎也。嗟夫。是孰知文章之關于世也，固至鉅哉。上之經緯兩儀，彌綸三極，其次恢展聖謨、潤色洪業。其次憫時政得失，主文而譎諫，著之冊而勸戒昭播之詩而美刺顯俾人紀允殖而天常不墜是，則文章之為教也。故比干剖心，箕子不以演疇貶節。季路結纓，游夏不以文學損譽。三仁四科其致一也。豈若拘學抱咫尺之義以孤于世者耶。明興百六十餘年而文章迄無定體，自先生崛起，汝南始與關中李獻吉發憤詞林、超覺古，始乃排斥群疑，歸之大雅，何其雄也。即使來哲代興，不無侵軼。然其開先基始之功，揆之羲和授時。神禹治水同一久遠矣，矧平生風節又凜凜較著者哉。方先生守中書時，猶散曹也。而公家之事知無不言，亡論抗疏，慨忼如應詔，極言番僧。義子錢寧數事披鱗蹈鑊，朝士奪色。即如逆瑾撓，吏部權則移書讓。吏部會有兵事而致政乞休，則又移書讓執政李獻吉與御史姜某干奏也。則又移書太宰直獻吉矣。其感憤時事而扶義俶儻，蓋素所蓄也。夫其平居敢諫，若此而臨事顧不能仗節如許公為乎，何俗士之見晚也。頃予會大梁縉紳長老，又云：先生自幼沖時，謙抑溫退，未嘗以才凌人，及論國事當否，則蹈厲憤發有萬人獨往之氣。由少逮沒齒，未嘗一問家產。而人有緩急，則又無不各厭其意。道弗合者，雖隆貴人，絕不與見至道。藝士即貧賤衰老，猶折節下之不倦也。夫以彼其才而好修又若此，固蔚然醇儒也。獨奈何以文藝少之哉。予又嘗讀先生《新論》十二篇，上下古今天人之際至備矣。假令托以不御之權，則何遠不至。乃齎志短折而竟以一學掾死，有足傷心流涕者。然先生功在斯文，節在朝宁，行在鄉曲，固萬世不朽矣。而又何恨哉。予悲世俗不察其意而猥以詞華，同類而共訾之也。故不著其文而獨詳其行，誼大者俾後世得觀覽焉。是年秋，中丞安居胡公來代寔克成厥終，而臺察鳳翔李公學使歸安陳公咸右文敦節先後協謀于法，得備書云先生。名景明，字仲默，門人稱大復先生。

《國寶新編序》袁袠

蓋罕生逝而國子悲，惠施歿而莊叟嘆。人之云亡，邦國殄瘁。昔魏文言文章，經國之大業，不朽之盛事，年壽有時而盡榮樂，止乎其身，二者必至之。常期未若文章之無窮也。袠三復斯言，未嘗不流涕也。有明龍興文章之美，特跨往代鴻儒巧匠川涌雲蒸興文者。上規黃虞，下獵秦漢晉宋以還，未暇論也。草創之初，人文未開，雖氣存淳朴而體沿卑陋。劉宋諸公，從容金馬，猶未能鋪張功烈與謨訓媲美，雅頌同風，有識者未嘗不咨嗟恨惜也。弘治間，君臣一德，中外乂安奇英妙哲方軌並驅，文體始變力追元古，于是有關西李獻吉、姑蘇徐昌穀、信陽何仲默相與表裏以鳴國家之盛。今中丞顧公華玉崛起金陵，頡頏其間，塤鏗箎應莫敢軒輊。又如希哲之宏博、伯虎之奇俊繼之、之古淡升之、之精工太初之清曠，履吉之麗逸、元敬之沖泊、伯時之淳鬯欽佩之雋質叔鳴之新警。咸號名家，素稱國手，並與顧公敦道藝之交。今諸子繼謝而顧公獨存，遠惟伯子絕絃之感近念高生開篋之思，綴輯遺文，爰加壽梓。題曰《國寶新編》委袠校而序之夫文章，與時高下而變通之妙。存乎其人，是以孔父云：天之將喪斯文也。後死者不得與于斯文也。今之作者，其無與于斯文者乎。袠于茲編而有感于斯文之興廢也。編止所知，存者弗錄，李子而下，總十三人、陝二人、河一人、閩一人、南畿九人。

《唐荊川文集序》王慎中

吳之有文學，舊矣。諸樊為國，斷髮之治未變。蓋方甚陋而公子札已能盡通易詩，書禮樂六藝之文以觀於中國，則名卿碩士有愧於其所知。悅其說之博雅而慕之如不及孔子教於洙泗，來四方之學者，則言偃踰江蹈淮而往游焉。卒以文學列於大賢之科，南方之精華為之盡發，而孔氏之道資其言之有文以行於遠，至於今為烈。蓋其盛如此。盡長江大湖以為國，方地千餘里林麓川澤之美，殆不可數。而光英沖粹之所，漸涵磅礡於其間，二人而已。雖其甚盛而亦豈非難哉。吾於二人，讀其書，觀其言，尚而友之，而庶幾知其人於今所見，而及與之為友，又得一人焉，毗陵唐應德也。君於學，蓋所謂得其精華；其於言，可謂有文而必行於遠者也。其文具在，學者苟讀焉，而思思焉，而有以得之，則知其心之所通於季札。孰為淺深言之所成於子游，孰為先後有不可得而辨者矣。君仕為翰林編修，復為太子司諫，皆以守道直己之志，棄去不啻弊蓰。有吳公子輕千乘之國之節，其文之以禮樂，得言氏之傳而廉隅操行必謹於一介之取。予剛果自斷，不可以威武利祿誘屈也。尤足以闢夫媮懦，憚事無廉恥而嗜飲食之。誚上下二千餘歲之間，吾謂吳有文學之人焉，不為過也。季札之生，其國雖尚陋。然先君端委之遺教猶存，而子游得仲尼為之依歸，其成此非難也。唐君獨起於千載之後，追二人者而與之並。豈不為尤難哉。君行年四十，其學將進而不止，其為文將日益富而且精。予之所見如此已可傳也。無錫安君如石子介慕君之學，得其所為詩文，彙而刻之以與同好者共。安君之趣尚如此，豈凡人之所及哉。嘉靖己酉冬十月望，晉江王慎中道思甫序。

《文編序》唐順之

歐陽子述揚子雲之言曰：斷木為棋梡革為鞠，莫不有法，而況於書乎。然則又況於文乎，以為神明乎。吾心而止矣。則≡☷之畫亦贅矣。然而畫非贅也，神明之用所不得已也。畫非贅，則所謂一與一為二，二與一為三，自茲以往，巧歷不能盡。而文不可勝窮矣。文而至於不可勝窮，其亦有不得已而然者乎。然則不能無文而文不能無法，是編者文之，工匠而法之至也。聖人以神明而達之於文，文士研精於文以窺神明之奧，其窺之也有偏、有全、有小、有大、有駁、有醇，而皆有得也。而神明未嘗不在焉。所謂法者，神明之變化也。易曰：剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。學者觀之，可以知所謂法矣。

《答皇甫百泉郎中》前人

前得《方山書》知與兄日相切磨，必多有妙論。恨不能往參其間而與聞之也。僕之不獲，奉教於兄，而索居也，其亦久矣。僕之懶病而廢學也，其亦久矣。藝苑之門久已掃跡，雖或意到處作一兩詩，及世緣不得已作一兩篇應酬文字，率鄙陋無一足觀者。其為詩也，率意信口，不調不格大率似以寒山擊壤為宗，而欲摹效之而又不能摹效之然者。其於文也，大率所謂宋頭巾氣習，求一秦字漢語了不可得凡此皆不為好古之士所喜，而亦自笑其迂拙，而無成也。追思向日，請教於兄詩，必唐文、必秦與漢云云者。則已茫然如隔世，事亦自不省。其為何語矣。所以久而不敢請教於兄者，正以村俗匠人不敢呈技於輪扁之前也。今既與兄開口說破，容繕寫一兩篇，奉以為笑耳。蔡白石，今之名家也。僕向來頗不謂然，近得其詩，讀之則已洗盡鉛華，獨存本質。幽元雅淡一變而得古作者之精僕，雖非知音亦三嘆不能自已。竊謂此兄當與吾兄並驅辭場矣。雖然，以兄之高明，磊磊若以一生之精力，盡之於此，即盡得古人之精微，猶或不免乎以珠彈雀之諭。向曾寓一書於蔡兄，不知蔡兄曾與兄泛論及之否，又不知方山之所謂與兄日相切磨者，抑亦止於藝文之間而已也，抑亦不止於藝文之間而已也。更願聞之來，教道未就，損學不加益之說。雖兄之謙，亦足以知兄之苦心也，學之不加益也，正坐不能損耳，㪅願聞所以損之之說也。南沙兄被劾，令人益有感於行路之難。此兄在內、在外，皆不見容。若此，其自為計，獨欠拂衣一往耳。俟此兄反常時，欲以此相勸，不知能自決乎否也。

《荅茅鹿門知縣》前人

來書論文一段甚善，雖然秦中劎閣、金陵吳會之論，僕猶有疑於吾兄之尚以眉髮相山川，而未以精神相山川也。若以眉髮相，則謂劎閣之不如秦中，而金陵吳會之不如劎閣可也。若以精神相，則宇宙間靈秀清淑瓌傑之氣固有秦中所不能盡，而發之劎閣，劎閣所不能盡，而發之金陵吳會，金陵吳會亦不能盡，而發之遐陋僻絕之鄉，至於舉天下之形勝，亦不能盡而卒歸之於造化者，有之矣。故曰：有肉眼、有法眼、有道眼，語山川者於秦中、劎閣、金陵、吳會，苟未嘗探奇窮險，一一歷過而得其逶迤曲折之詳，則猶未有得於肉眼也。而況於法眼、道眼者乎。願兄且試從金陵吳會，一一而涉歷之，當有無限好處、無限好處耳。雖然懼兄且以我吳人而吳語也。

又　　　　　　　　　　　　　前人

熟觀鹿門之文，及鹿門與人論文之書，門庭路徑，與鄙意殊有契合；雖中間小小異同，異日當自融釋，不待喋喋也。至如鹿門所疑於我本是欲工文字之人，而不語人以求工文字者，此則有說。鹿門所見於吾者，殆故吾也，而未嘗見夫槁形灰心之吾乎。吾豈欺鹿門者哉。其不語人以求工文字者，非謂一切抹摋，以文字絕不足為也；蓋謂學者先務，有源委本末之別耳。文莫猶人，躬行未得，此一段公案，姑不敢論，只就文章家論之。雖其繩墨布置，奇正轉摺，自有專門師法；至於中一段精神命脈骨髓，則非洗滌心源，獨立物表，具今古隻眼者，不足以與此。今有兩人，其一人，心地超然，所謂具千古隻眼人也，即使未嘗操紙筆呻吟，學為文章，但直據胸臆，信手寫出，如寫家書，雖或疏鹵，然絕無煙火酸饀習氣，便是宇宙間一樣絕好文章；其一人猶然塵中人也，雖其專專學為文章，其於所謂繩墨布置，則盡是矣，然翻來覆去，不過是這幾句婆子舌頭語，索其所謂真精神與千古不可磨滅之見，絕無有也，則文雖工而不免為下格。此文章本色也。即如以詩為喻，陶彭澤未嘗較聲律，雕句文，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩。何則。其本色高也。自有詩以來，其較聲律、雕句文、用心最苦而立說最嚴者，無如沈約，苦卻一生精力，使人讀其詩，祗見其細縛齷齪，滿卷累牘，竟不曾道出一兩句好話。何則。其本色卑也。本色卑，文不能工也，而況非其本色者哉。且夫兩漢而下之，文之不如古者，豈其所謂繩墨轉折之精之不盡如哉。秦、漢以前，儒家者有儒家本色，至如老莊家有老莊本色，縱橫家有縱橫本色，名家、墨家、陰陽家皆有本色。雖其為術也駁，而莫不皆有一段千古不可磨滅之見。是以老家必不肯勦儒家之說，縱橫必不肯借墨家之談，各自其本色而鳴之為言。其所言者，其本色也。是以精光注焉，而其言遂不泯於世。唐、宋而下，文人莫不語性命，談治道，滿紙炫然，一切自託於儒家。然非其涵養畜聚之素，非真有一段千古不可磨滅之見，而影響勦說，蓋頭竊尾，如貧人借富人之衣，莊農作大賈之飾，極力裝做，醜態盡露。是以精光枵焉，而其言遂不久湮廢。然則秦、漢而上，雖其老、墨、名、法、雜家之說而猶傳，今諸子之書是也；唐、宋而下，雖其一切語性命、談治道之說而亦不傳，歐陽永叔所見唐四庫書目百不存一焉者是也。後之文人，欲以立言為不朽計者，可以知所用心矣。然則吾之不語人以求工文字者，乃其語人以求工文字者也，鹿門其可以信我矣。雖然，吾槁形而灰心焉久矣，而又敢與知文乎。今復縱言至此，吾過矣，吾過矣。此後鹿門更見我之文，其謂我之求工於文者耶，非求工於文者耶。鹿門當自知我矣，一笑。鹿門東歸後，正欲待使節西上時得一面晤，傾倒十年衷曲；乃乘夜過此，不已急乎。僕三年積下二十餘篇文字債，許諾在前，不可負約，欲待秋冬間病體稍蘇，一切塗抹，更不敢計較工拙，只是了債。此後便得燒卻毛穎，碎卻端溪，兀然作一不識字人矣。而鹿門之文方將日進，而與古人為徒未艾也。異日吾倘得而觀之，老耄尚能識其用意處否耶。并附一笑。

《與洪方洲書》前人

令弟過此不能相值，有負兄命罪。罪書中所言舉業三十餘字法則，平生無此活套。蓋傳者誤也。讀兄所寄，如祭侯侍郎等諸文及諸詩，皆雄深有力，勝於舊作。足徵多蓄之效至送鹿園文字，雖傍理路，終似蹈襲與自得處頗無交涉。蓋文章稍不自胸中流出。雖若不用別人一字一句，只是別人字句差處，只是別人的差是處，只是別人的是也。若皆自胸中流出，則鑪錘在我，金鐵盡鎔。雖用他人字句，亦是自己字句。如四書中引書引詩之類是也。願兄且將理要文字，權且放下以待完養神明，將向來聞見一切掃抹，胸中不留一字，以待自己真見露出，則橫說豎說㪅無依傍，亦更無走作也何如。何如向曾作一書與鹿門論文字，工拙在心源之說。兄曾見之否，鄙人無意於文，數年矣。既非才所素長，又非性所素好，獨吾兄謬。嘗以為可然，僕自知其不可也。向來諸人所託不終所事，如借債不還，錢無所逃之。然每一奮筆如策跛驢，耕石田轉，覺苦澀復爾罷去。念債限久滿，又無利息，何時是了。以是蹶然強作數篇，雖稍有可意處，只是庸淺以非精神所注也。然不敢不以呈於吾兄與鹿門也。然僕以非素所長之才，而又當夜氣之惰，兩君以才所素長，又當朝氣之銳，苟見吾文當相與一噱而後信吾自知之，不妄也。此後，尚有文債二十餘篇，若便了此，則四十餘年業障一時頓銷。昔禪師不受隔宿之約，病夫此後更不受文字約矣。既不自耕，又不讀書為文，又不教書，又以病不能行，慶弔應人事，自奉侍老親及與家庭子弟。談說閑話之外，悄然㪅無一事。若不喚作一閒道，人便當作一疣贅廢物矣。可為快然，倘天與樗年得至五六十外。此時于本根稍有一二，見處或當寫出數百字以記余之拙。若自量一無所見，則不敢更煩毛穎公也。文章之柄寔在兄輩勗之，勗之承抄道書，倘得一二語開明此心即兄之教，但其中多浪漫，如緊要語絕少。此後，不必重煩吏人，可且輟之至如《丘長春語錄》、《馬丹陽語錄》。人云別有刻本，或于藏經中檢出，則願兄為留意也。

又　　　　　　　　　　　　　前人

近來覺得詩文一事，只是直寫胸臆如諺語。所謂開口見喉嚨者，使後人讀之如真見其面目，瑜瑕俱不容掩。所謂本色，此為上乘文字。揚子雲閃縮譎怪，欲說不說，不說又說，此最下者。其心術亦略可知。眉山子極有見不知韓子荊國，何取焉。近來作家如吹畫壺糊，糊塗塗不知何調。又如村屠割肉，一片皮毛，斯益下矣。試質之兄，其有會焉否。

《與王遵巖參政》前人

不會兄於武夷，終是此生不了心事。三年之間，定當發興耳，近來有一僻見以為三代以下之文，未有如南豐三代以下之詩，未有如康節者，然文莫如南豐，則兄知之矣。詩莫如康節則雖兄亦且大笑，此非迂頭巾論道之說，蓋以為詩思精妙，語奇格高，誠未見有如康節者，知康節詩者，莫如白沙翁，其言曰：子美詩之聖堯。夫更別傳，後來操翰者二妙罕能兼此，猶是二影子之見康節，以鍛煉入平淡，亦可謂語不驚人死不休者矣。何待兼子美而後為工哉。古今詩庶幾，康節者獨寒山靖節二老翁耳。亦未見如康節之工也。兄如以此言為癡，迂則吾近來事，事癡迂，大率類此耳。兄嘗謂非兄不能序，吾之文非吾不能序，兄之文誠然，誠然仙道偪人筆墨，久廢然，於兄終當，果此約勿以久近拘之也。

《唐宋八大家文鈔總序》茅坤

孔子之繫，易曰：其旨遠，其辭文。斯固所以教天下，後世為文者之至也。然而及門之士，顏淵子貢以下，並齊魯間之秀傑也。或云身通六藝者七十餘人，文學之科並不得與，而所屬者，僅子游子夏兩人焉。何哉。蓋天生賢哲，各有獨稟，譬則泉之溫火之寒，石之結綠，金之指南，人於其間以獨稟之氣，而又為之專一，以致其至伶倫之於音裨，竈之於占養，由基之於射造，父之於御扁，鵲之於醫，僚之於丸，秋之於奕，彼皆以天縱之智，加之以專一之學，而獨得其解。斯固以之擅當時而名，後世而非，他所得而相雄者。孔子沒而游夏，輩各以其學授之，諸侯之國已而散逸不傳，而秦人燔經坑學士，而六藝之旨幾輟矣。漢興，招亡經，求學士，而晁錯、賈誼、董仲舒、司馬遷、劉向、揚雄、班固輩始，及稍稍出而西京之文，號為《爾雅》。崔、蔡以下，非不矯然龍驤也。然六藝之旨，漸流失魏晉宋齊梁陳隋唐之間，文日以靡，氣日以弱，強弩之末，且不及魯縞矣。而況於穿札乎。昌黎韓愈首出而振之柳柳州，又從而和之，於是始知非六經不以讀，非先秦兩漢之書不以觀，其所著書論，敘記碑銘頌，辯諸什故，多所獨開門戶。然大較並尋六藝之遺略，相上下而羽翼之者，至貞元以後，唐且中墜沿及五代兵戈之際，天下寥寥矣。宋興百年，文運天啟，於是歐陽公修從隋州，故家覆瓿中，偶得韓愈書，手讀而好之，而天下之士始知通經博古為高，而一時文人學士彬彬附離而起。蘇氏父子兄弟及曾鞏王安石之徒，其間材旨小大音響緩亟，雖屬不同而，要之於孔子所刪六藝之遺，則共為家習而戶眇之者也。由今觀之，譬則世之，走騕褭騏驥於千里之間，而中及二百里三百里，而輟者有之矣。謂塗之薊，而轅之粵則非也。世之操觚者，往往謂文章與，時相高下。而唐以後，且薄不足為噫，抑不知文，特以道相盛衰，時非所論也。其間，工不工則又係乎斯人者之稟，與其專一之致，否何如耳。如所云則必太羹元酒之尚，茅茨土簋之陳，而三代而下，明堂玉帶，雲罍犧樽之設，皆駢枝也。已孔子之所謂其旨遠，即不詭於道也。其辭文即道之燦然，若象緯者之曲而布也。斯固庖犧以來，人文不易之統也。而豈世之云乎哉。我明弘治正，德間李夢陽崛起，北地豪俊輻輳已振，詩聲復揭文軌，而曰吾左吾史與漢矣。已而，又曰吾黃初建安矣。以予觀之特所謂詞林之雄耳，其於古六藝之遺，豈不湛淫滌濫而互相剽裂已乎。予於是手掇韓公愈，柳公宗元歐陽公修，蘇公洵軾轍，曾公鞏，王公安石之文，而稍為批評之，以為操觚者之券，題之曰八大家文鈔。家各有引條，疏如左嗟乎。之八君子者，不敢遽謂盡得古六藝之旨，而予所批評亦不敢自以得八君子者之深要之大義，所揭指次，點綴或於道，不相盩已謹書之，以質世之知我者。

《文體明辨序》徐師曾

文章之有體裁，猶宮室之有制度，器皿之有法式也。為堂必敞，為室必奧，為臺必四方，而高為樓，必陝而修。曲為筥必圜。為篚必方，為簠必外，方而內圜，為簋必外，圜而內方，夫固各有當也。苟舍制度，法式而率意為之，其不見笑於識者，鮮矣。況文章乎，文章之體起於詩書詩三百十一篇，其經緯各三書，體六今存者，三厥後，顏氏推論。凡文各本五經，良有見也，或謂文本無體亦無正變，古今之異而援周孔以為證殊不知無逸周官訓也。不可混於誥多士多方誥也。不可同於訓此文之體也。其文或平正而易解，或佶屈而難讀。平正者，經史官之潤色，佶屈者記矢口之本文，乃文之辭，非文之體也。十翼皆孔子手筆序卦。雖云夾雜要，亦聖人之精蘊存焉。此釋經之體，非屬文之體也。其答齊景公問政止於二語，答魯哀則七百五十餘言。此隨宜應對之，辭而門人記之，非若後世文人秉筆，締思而作者也。至如以敘事為議論者，乃議論之變，以議論為敘事者，乃敘事之變，謂無正變不可也。又如詔誥表牋諸類古以散文，深純溫厚，今以儷語穠鮮穩順，謂無古今不可也。蓋自秦漢而下文愈盛，文愈盛故類愈增，類愈增故體愈眾，體愈眾故辯當愈嚴，此吳公辯體所為作也。曾成童時，即好古文，及叨館選以文字為職業，私心甚喜。然未有進也。幸承師授指示，真詮謂文章必先體，裁而後可論工拙，苟失其體，吾何以觀，亟稱前書，尊為準則，曾退而玩索焉。久之，而知屬文之要，領在是也。第其書品類多闕取舍失衷，或合兩類而為一，或混正變而未分於愚意，未有當也。竊不自量，方更編摩而以庸劣絀居，瑣垣然退食之餘志，不沮喪蓋忘其非吾職也。已而，謝病家居，積累成袠，更以今名聊畢前志，雖於先正述作之意，不無異同，然明義理，抒性情，達意欲應世用，上贊文治，中翼經傳，下綜藝林，要其大旨，固無戾也。初擬上進，故註中先儒並稱姓名，後雖莫遂不及，修改覽者勿以罪予，則幸矣。是編所錄，唯假文以辯體，非立體而選文，故所取容有未盡者，亦有題異體同而文。不工者，復有別為一格，如六朝唐初文陸宣公，奏議今並弗錄，博雅君子，當自求之。至於附錄，則閭巷家人之事，俳優方外之語，本吾儒所不道，然知而不作，乃有辭於世。若乃內不能辦，而外為大言以欺人，則儒者之恥也，故亦錄而附焉。

《原文說》李國𣚴

文以載道也。而變化生乎心，制作符乎事，幹運乘乎時，無古今一也。第古人之文重今，或失則輕古人之文大今，或失則小古人抒其所有不得已而文，今人剽其所無可已。而不已也，無他道不足也。道不足而強附於文，雖風飛飈豎波駭雲屬猶女工之有綺縠音樂之有鄭衛，匪直無益抑。又害之乃古今人始，不相及，嘗觀文於天地矣。日星之昭回，歷萬古以常新，山河之拱，帶亙大地，而不毀雨露，所濡蔚為嘉卉，珠玉所韞，媚於川澤，此天地之文。即天地之道所淆也。使無道以主持其間，將布星洗日以為明。擘山導河以為功，私雨露以見其德，剖珠玉以發其彩，彼天地亦勞且褻而不可久繄倉書。既雨龜畫，既浮於是舉苞符至，文一付之，聖人非付之文，付之道也。昔人論文曰：聖人有其位，則以化洽，為文無其位則以述作。為文故庖羲之，文造書契，黃帝之文垂衣裳，放勳之文光四，表格上下，重華之文，除四凶舉八元周公之文，布法於象，魏夫子之文，木鐸於萬世，雕雲之自，成五色儀鳳之冥，契八音將使掞藻，抽華者。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30358-18px-GJfont.pdf.jpg' />徊於濡翰，含宮嚼徵者，躑躅於燥吻天下。文章孰大，於是乃易簡之宗，掊而繁縟，渾灝之書，蕩而夸靡，莫不人搴鵷鷺之儀，家縱雕蟲之響，劌心鉥目，騁六代以探奇，擢腎枯髯涉九流而競逐張之，以為有則龍興虎變，宇宙在其，毫端祕之以自私，則發枕胠篋，萬物挫之形內，於是高片語於千秋，哀獨絃之寡和，其衷憤也。拾四照於春華，遺萬寶於秋寔，其氣浮也。憤則雌黃之口，齮齕不倫雲雨之手，翻覆異態，浮則野鳥之音，冒為鳳吹土偶之質，誤彼龍文，噫所稱經國大業不朽盛事，謂何，而乃若是耶。間嘗譬之聖人之文，菽粟布帛也，後世則冰珪玉楮矣。聖人之文，黃鐘大呂也。後世則蠅聲蛙響矣，道有興廢而心載淳漓，事有雅俗而時分，隆替其輕重大小之故，不較然哉。雖然文者神明之所寓也。萬有之所肖也。名物事變之所綜也。古人非獨具心思，別闢耳目者，其道得爾，故韓歐諸子稍近於道，即可起八代之衰，而反軋茁之習，苟能純乎。道辭文旨遠，又當何如。安在今人之獨遜於古也。

《題歸太僕文集》錢謙益

《歸熙甫先生文集》崑山常熟皆有刻，刻本亦皆不能備而送，陳自然北上序送。蓋邦式序則宋人馬子才之作亦誤載焉。余與熙甫之孫昌世互相搜訪，得其遺文若干篇，較槧本多十之五，而誤者芟去焉。於是熙甫一家之文章粲然矣。熙甫生與王弇州同時，弇州世家膴仕主盟文壇，海內望走如玉帛，職貢之會惟恐後時。而熙甫老於場屋，與一二門弟子端拜雒誦，自相倡歎於荒江虛市之間，嘗為人敘其文曰：今之所謂文者，未始為古人之學，苟得一二妄庸人為之，巨子以詆排前人。弇州笑曰：妄誠有之，庸則未敢聞命。熙甫曰：唯庸，故妄；未有妄而不庸者也。弇州晚年頗自悔其少作，亟稱熙甫之文。嘗讚其畫像曰：風行水上，渙為文章，風定波息，與水相忘。千載有公繼韓歐陽予，豈異趨久而自傷，其推服之如此。而又曰：熙甫誌墓文絕佳，惜銘詞不古，推公之意，其必以聱牙詘曲不識字句者為古耶。不獨其護前仍在；亦其學問種子埋藏八識，田中所見一差，終其身而不能改也。如熙甫之李羅村，行狀趙汝淵墓誌，雖韓歐復生何以過此。以熙甫追配唐宋八大家，其於介甫子由。殆有過之無不及也。士生于斯世，尚能知宋元大家之文，可以與兩漢同流，不為俗學。所澌滅熙甫之功，豈不偉哉。傳聞熙甫上公車，賃騾車以行，熙甫儼然中坐，後生弟子執書夾侍，嘉定徐宗伯年最少，從問李空同文，云何因取集中于肅愍廟碑，以進熙甫。讀畢，揮之曰：文理那得通偶，拈一帙得曾子固書，魏鄭公傳後挾冊，朗誦至五十餘，過聽者皆欠伸欲臥。熙甫沉吟諷詠，猶有餘味。宗伯每歎先輩好學深思，不可幾及如此。今之君子有能好熙甫之文如熙甫之於子固者乎。后山一瓣香，吾不憂其無所託矣。癸未中夏日書。