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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百四十五卷目錄

　祀典總部總論一

　　書經〈說命〉

　　禮記〈曲禮　檀弓　禮運　禮器　祭義　祭統〉

　　漢書〈郊祀志〉

　　淮南子〈氾論訓〉

　　春秋繁露〈祭義〉

　　大戴禮〈曾子天圓篇〉

　　王充論衡〈解除篇　祀義篇　祭意篇〉

　　風俗通〈祀典〉

　　荀悅申鑒〈俗嫌〉

　　冊府元龜〈崇祭祀〉

　　性理大全〈論祭祀祖考神祇　論祭祀神祇〉

　　朱子語類〈祭祀〉

禮儀典第一百四十五卷

祀典總部總論一

《書經》《說命》

黷于祭祀，時謂弗欽，禮煩則亂，事神則難。

〈蔡注〉祭不欲黷，黷則不敬。禮不欲煩，煩則擾亂，皆非所以交鬼神之道也。商俗尚鬼，高宗或未能脫於流俗事神之禮，必有過焉。祖已戒其祀無豐昵，傅說蓋因其失而正之也。〈大全〉陳氏曰：黷祀將以為欽，不知反所以為不欽黷煩，皆以為善而為之，而乃陷于不善，非禮之禮也。　新安陳氏曰：事神則難，以上皆憲天聰明之事，事事物物，皆有天。然至當之理，惟聰明者能盡之，苟加一毫損益，即是私意，非天之聰明矣。

《禮記》《曲禮》

禱祠，祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。

〈集說〉藍田呂氏曰：禱祠祭祀，則郊社宗廟之常祀也。內則盡志，外則盡物，所以供給鬼神。鬼神無常享，享於克誠禮者，敬而已。無敬則不誠，故曰非禮不誠不莊。〈陳注〉禱以求為意，祠以文為主，祭以養為事，祀以安為道，四者皆以供給鬼神，誠出於心，莊形於貌，四者非禮則不誠不莊。

《檀弓》

子路曰：吾聞諸夫子，喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也，祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。

〈陳注〉有其禮而無其財，則禮或有不足。哀敬則可自盡也。此夫子反本之論，亦寧儉寧戚之意。

《禮運》

夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。

〈集說〉鄭氏曰：言其物雖質，略有齋敬之心，則可以薦羞于鬼神。鬼神饗德，不饗味也。〈陳注〉上古人心無偽，雖簡陋如此，亦自可以致敬于鬼神。

祝嘏莫敢易其常古，是謂大假。

〈陳注〉常古，常事古法也。不敢變易，謂貴賤行禮，一依古法也。

祝嘏辭說，藏于宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。

〈集說〉孔氏曰：祝嘏辭說，當依古法。今乃棄去不用，藏于宗祝巫史之家，更易古禮，自為辭說，非禮也。嚴陵方氏曰：祝以孝告，嘏以慈告，故有辭說，而辭說固有常古焉。天下之所共知也。若夫藏于宗祝巫史之家，則是非孝慈之言，且不欲人之知爾，豈所以為神明之道哉。故曰，是謂幽國。　蔣氏曰：禮莫嚴于祭，然誠敬不根于心，則交神之道虧。祝嘏辭說，此豈交神之虛語。聖人舉孝慈相感之義，以發之于《禮經》，而《詩》有之曰：令終有俶，公尸嘉告，蓋致祭受福之義，盡之于對，越無愧之素，而行之于精神，必通之時，誠非具文也。如其出于宗祝巫史，襲以藏之，而有事之際，舉以行焉，自謂神明之及交，其謂之幽國，宜哉。

大夫具官，祭器不假，聲樂皆具，非禮也，是謂亂國。

〈陳注〉祭器惟公孤以上得全備，大夫無田祿者，不設祭器，以其可假也。有田祿者，祭器亦不得全具，須有所假，不假亦僭擬也。《周禮》，大夫有判縣之樂，少牢饋食，無奏樂之文。是大夫祭不用樂也。或君賜，乃有之耳。聲樂皆具，亦僭擬也。

先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設制度，故國有禮，官有御，事有職，禮有序。

〈集說〉孔氏曰：此一節，言卜筮所造置之事。先王聖人，將有大事，必秉執蓍龜而問吉凶，言蓍者，凡卜皆先筮，故兼言之。陳列祭祀，謂郊廟以下，皆用卜筮

也。〈陳注〉先王重祭事，故定期日于蓍龜，而陳列祭祀之禮，設為制度。如此其詳制度一定，國家有典禮可守，官有所治，事有其職，禮得其序也。

先王患禮之不達于下也。故祭帝于郊，所以定天位也，祀社于國，所以列地利也，祖廟，所以本仁也，山川，所以儐鬼神也，五祀，所以本事也，故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜筮瞽侑，皆在左右，王中，心無為也，以守至正。

〈集說〉鄭氏曰：患禮不達，患下不信也。祭帝于郊，以下所以達禮于下也。教民尊神，慎居處也。　孔氏曰：天子至尊而猶祭于郊，以行臣禮而事天。是欲使嚴上之禮，達于下。天高在上，故云定天位也。至尊而猶自祭社，是欲使報恩之禮達于下也。地出財，故云列地利也。王在宗廟，以子禮事尸，是欲使仁義之教達于下也。王自祭山川，是欲使儐敬鬼神之教達于下也。王自祭五祀，是欲使本事之教達于下也。五祀是制度，故云本事也。此明因事鬼神，使禮達于下。鄭注教民尊神是也。　長樂陳氏曰：先王以為禮之行，常在于人之所畏敬，而人之所畏敬者，在于天地鬼神。故于其所畏敬而寓之以法，則此禮所以達上下也。

故禮行于郊，而百神受職焉。禮行于社，而百貨可極焉。禮行于祖廟，而孝慈服焉。禮行于五祀，而正法則焉。故自郊社，祖廟，山川，五祀，義之修而禮之藏也。

〈集說〉鄭氏曰：言信得其禮，則神物與人皆應之。　四明沈氏曰：自郊至五祀，皆言禮行正。孟子不誠未有能動者也，不是說行禮，我與神為二，不可謂之行無所往而不感通，此之謂行聖人之誠，足以感神而無間。故無往而不得其所欲。〈陳注〉聖王精禋感格，其效如此。由此觀之，則郊社祖廟，山川五祀，皆義之修飾，而禮之府藏也。

《禮器》

天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。社稷山川之事，鬼神之祭，體也。喪祭之用，賓客之交，義也。羔豚而祭，百官皆足，太牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。

〈集說〉鄭氏曰：倫之言，順也。體天地人之別，體也。義之言，宜人道之宜也。稱牲之大小而為俎，此指謂助祭者耳。　孔氏曰：神是天之別體，社稷山川是地之別體，鬼是人之別體。故鄭注云別體也。臣助祭，則各有俎祭，竟播及胞，翟雖復羔豚之小，而百官皆悉得之。假令太牢亦不使有餘，小而皆得，大而不餘，是各稱牲體也。　嚴陵方氏曰：天地宗廟，父子君臣，皆出乎自然之理。而人則順而敘之，故謂之倫。社稷、山川鬼神自有形，以至于無形，莫不各有所辨，故謂之體。王制，大夫士無田則薦，謂用羔豚，言薦而已。乃謂之祭者，蓋別而言之，則有薦祭之異，以事神言之，則薦亦可謂之祭也。

君子大牢而祭，謂之禮，匹士大牢而祭，謂之攘。

〈集說〉鄭氏曰：君子謂大夫以上。〈陳注〉謂之禮，稱也。謂之攘，不稱也。

孔子曰：我戰則克，祭則受福，蓋得其道矣。

〈大全〉馬氏曰：君子之祭，非必于受福，而福亦隨之。蓋在己者，有以先之也。在己有以先之者，禮而已矣。

祀帝于郊，敬之至也，宗廟之祭，仁之至也。

〈集說〉孔氏曰：天尊彌遠，祭之必極盡于敬。故云敬之至。宗廟主親，祭之必極盡于仁愛，故云仁之至。嚴陵方氏曰：遠人而尊者，主乎敬。近人而親者，主乎愛。故于郊之遠而祀帝，所以為敬焉。于廟之近而祭親，所以為仁焉。君子無所不用其敬，然祭莫重于天，故為敬之至。無所不用其仁，然孝莫大于寧神，故為仁之至。仲尼燕居曰：郊社所以仁，鬼神則郊，無非仁也。要之以敬為主爾。經曰：大廟之內，敬矣。則廟無非敬也，要之以仁為主爾。〈陳注〉祭天之禮簡素，至敬無文，所以為敬之至，仁之實。事親是也。事亡如事存，所以為仁之至。

《祭義》

祭不欲數，數則煩，煩則不敬，祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。

〈大全〉毗陵慕容氏曰：數則煩，為無敬。怠則忘，為無愛。愛敬忘于中，動而偽為，無所不至矣。

《祭統》

凡治人之道，莫急于禮，禮有五經，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心者也，心怵而奉之以禮，是故唯賢者能盡祭之義。

〈大全〉慶源輔氏曰：祭，吾之誠敬耳。故曰，自中出生于心也。凡在外之物，所以將之而已。故曰非物自外至者也，心怵而奉之以禮，外徇于物，而內忘其心者有之矣。故曰，唯賢者能盡祭之義。禮義固由賢者出也，故下文言賢者之祭，致其誠敬，明薦之而已，不求其為者，此所謂能盡。如此，祭之義也。

賢者之祭也，必受其福，非世所謂福也，福者備也，備

者百順之名也，無所不順者之謂備，言內盡于己，而外順于道也，忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也，上則順于鬼神，外則順于君長，內則以孝于親，如此之謂備，唯賢者能備，能備然後能祭，是故賢者之祭也，致其誠信，與其忠敬，奉之以物，道之以禮，安之以樂，參之以時，明薦之而已矣，不求其為，此孝子之心也。

〈陳注〉方氏曰：誠信忠敬四者，祭之本，所謂物者，奉乎此而已。所謂禮者，道乎此而已。所謂樂者，安乎此而已。所謂時者，參乎此而已。　應氏曰：不求，其為無求福之心也。所謂祭祀不祈也。

《漢書》《郊祀志》

洪範八政，三曰祀。祀者，所以昭孝事祖，通神明也。旁及四夷，莫不修之；下至禽獸，豺獺有祭。是以聖王為之典禮。民之精爽不貳，齊肅聰明者，神或降之，在男曰覡，在女曰巫，使制神之處位，為之牲器。使先聖之後，能知山川，敬于禮儀，明神之事者，以為祝；能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗。故有神民之官，各司其序，不相亂也。民神異業，敬而不黷，故神降之嘉生，民以物序，災禍不至，所求不匱。

《淮南子》《氾論訓》

今世之祭井灶、門戶、箕箒、臼杵者，非以其神為能享之也，恃賴其德，煩苦之無已也。是故以時見其德，所以不忘其功也。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，唯泰山。赤地三年而不絕流，澤及百里而潤草木者，唯江、河也。是以天子秩而祭之。故馬免人於難者，其死也，葬之。牛，其死也，葬以大車為薦。牛馬有功，猶不可忘，又況人乎。此聖人所以重仁襲恩。故炎帝于火，而死為灶；禹勞天下，而死為社；后稷作稼穡，而死為稷；羿除天下之害，而死為宗布。此鬼神之所以立。

《春秋繁露》《祭義》

五穀食物之性也，天之所以為賜人也，宗廟上四時之所成，受賜而薦之宗廟，敬之性也，於祭之而宜矣。宗廟之祭物之厚無上也，春上豆實，夏上尊實，秋上杌實，冬上敦實。豆實，韭也，春之始所生也；尊實，麪也，夏之所受初也；杌實，黍也，秋之所先成也；敦實，稻也，冬之所畢熟也。始生故曰祠，善其可也；夏約故曰礿，貴所初礿也；先成故曰嘗，嘗言甘也；畢熟故曰蒸，蒸言眾也；奉四時所受於天者而上之，為上祭，貴天賜且尊宗廟也，孔子受君賜則以祭，況受天賜乎。一年之中，天賜四至，至則上之，此宗廟所以歲四祭也。故君子未嘗不食新，新天賜至，必先薦之，乃取食之，尊天敬宗廟之心也，尊天，美義也，敬宗廟，聖人之所謹也，大禮也，不多而欲潔清，不貪數而欲恭敬。君子之祭也，恭親之，致其中心之誠，盡敬潔之道，以接至尊，故鬼享之，享之如此，乃可謂之能祭。祭者，察也，以善逮鬼神之謂也，善乃逮不可聞見者，故謂之察，吾以名之所享，故祭之不虛，安所可察哉。祭之為言際也與察也，祭然後能見不見，之見者見不見，然後知天命鬼神，知天命鬼神，然後明祭之意，明祭之意，乃知重祭祀，孔子曰：吾不與祭。祭神如神在。重祭祀如事生，故聖人於鬼神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任，事之而不專恃，恃其公，報有德也，幸其不私與人福也，其見於詩曰：嗟爾君子，無恆安息，靜共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。正直者，得福也，不正者，不得福，此其法也，以詩為天子法矣。何謂不法哉。其辭直而重有再嘆之，欲人省其意也，而人尚不省，何其妄哉。孔子曰：書之重，辭之復。嗚呼。不可不察也，其中必有美者焉。此之謂也。

《大戴禮》《曾子天圓篇》

聖人立五禮以為民望，制五衰以別親疏；和五聲之樂以導民氣，合五味之調以察民情；正五色之位，成五穀之名，序五牲之先後貴賤。諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰饋食；無祿者稷饋，稷饋者無尸，無尸者厭也；宗廟曰芻豢，山川曰犧牲，割列穰瘞，是有五牲。此之謂品物之本、禮樂之祖、善否治亂之所由興作也。

《王充論衡》《解除篇》

世信祭祀，謂祭祀必有福。又然解除，謂解除必去凶。解除初禮，先設祭祀。比夫祭祀，若生人相賓客矣。先為賓客設膳，食已，驅以刃杖。鬼神如有知，必恚止戰，不肯徑去，若懷恨，反而為禍；如無所知，不能為凶，解之無益，不解無損。且人謂鬼神何如狀哉。如謂鬼神有形像，形像生人，生人懷恨，必將害人。如無形像，與煙雲同，驅逐煙雲，亦不能除。形既不可知，心亦不可圖，鬼神集止人宅，欲何求乎。如勢欲殺人，當驅逐之時，避人隱匿；驅逐之止，則復還立故處。如不欲殺人，寄託人家，雖不驅逐，亦不為害。貴人之出也，萬民並觀，填街滿巷，爭進在前。士卒驅之，則走而卻，士卒還去，即復其處；士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則。欲在於觀，不為壹驅還也。使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻也。然則驅逐鬼神者，不極一歲，鬼神不去。今驅逐之，終食之間，則舍之矣。舍之鬼，復還來，何以禁之。暴穀於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。使鬼神乎，不為驅逐去止；使鬼不神乎，與雞雀等，不常驅逐，不能禁也。虎狼入都，弓弩巡之，雖殺虎狼，不能除虎狼所為來之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為至之禍。虎狼之來，應政失也；盜賊之至，起世亂也。然則鬼神之集，為命絕也。殺虎狼，卻盜賊，不能使政得世治。然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。病人困篤，見鬼之至，性猛剛者，挺劍操杖，與鬼戰鬥。戰鬥壹再，錯指受服，知不服，必不終也。夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也；其驅逐之，與戰鬥無以異也。病人戰鬥，鬼猶不去，宅主解除，鬼神必不離。由此言之，解除宅者，何益於事，信其凶去，不可用也。且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位。龍虎猛神，天之正鬼也，飛尸流凶，安敢妄集，猶主人猛勇，姦客不敢闚也。有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二神之客，恨十二神意，安能得吉。如無十二神，則亦無飛尸流凶。無神無凶，解除何補，驅逐何去。解逐之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若水為魍魎，一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、納吉也。世相倣效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不逐疫，疫鬼不往。行桀、紂之行，海內擾亂，百禍並起，雖日逐疫，疫鬼猶來。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀。以求福助。愚主心惑，不顧自行，功猶不立，治猶不定。故在人不在鬼，在德不在祀。國期有遠近，人命有長短，如祭祀可以得福，解除可以去凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；富家翁嫗可求解除之福，以取踰世之壽。案天下人民，夭壽貴賤，皆有祿命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不為福，福不由祭祀。世信鬼神，故好祭祀。祭祀無鬼神，故通人不務焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用威，驅逐鬼神，其何利哉。祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜百神。世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰：解上。為土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。已祭之後，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。何以驗之。夫土地猶人之體也，普天之下皆為一體，頭足相去，以萬里數。人民居土上，猶蚤蝨著人身也。蚤蝨食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤蝨內知，有欲解人之心，相與聚會，解謝於所食之肉旁，人能知之乎。夫人不能知蚤蝨之音，猶地不能曉人民之言也。胡、越之人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解；況人不與地相似，地之耳口與人相達乎。今所解者地乎。則地之耳遠，不能聞也。所解一宅之土，則一宅之土猶人一分之肉也，安能曉之。如所解宅神乎，則此名曰解宅，不名曰解土。禮入宗廟，無所主意，斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能解乎。神荒忽無形，出入無門，故謂之神。今作形像，與禮相違，失神之實，故知其非。象似布藉，不設鬼形。解土之禮，立土偶人，如祭山可為石形，祭門戶可作木人乎。晉中行寅將亡，召其太祝欲加罪焉，曰：子為我祀，犧牲不肥澤也，且齋戒不敬也，使吾國亡，何也。祝簡對曰：昔日吾先君中行密子，有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君有革車百乘，不憂義之薄也，唯患車之不足也。夫船車飭則賦斂厚，賦斂厚則民謗詛。君苟以祀為有益於國乎。詛亦將為亡矣。一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡，不亦宜乎。祝其何罪。中行子乃慚。今世信祭祀，中行子之類也。不修其行而豐其祝，不敬其上而畏其鬼。身死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟修祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。夫論解除，解除無益；論祭祀，祭祀無補；論巫祝，巫祝無力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉。

《祀義篇》

世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解，意解病已，執意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜，報主人恩矣。其修祭祀，是也；信其事之，非也。實者，祭祀之意，主人自盡恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之。今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有。今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也。夫天者，體也，與地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具，則有口乃能食。使天地有口能食，祭食宜食盡；如無口，則無體，無體則氣也，若雲霧耳，亦無能食如。天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜飲食。中人之體七八尺，身大四五圍，食斗食，歠斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬里數，圜丘之上，一繭栗牛，粢飴大羹，不過數斛。以此食天地，天地安能飽。天地用心，猶人用意也。人食不飽足，則怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之郊者負天地。山，猶人之有骨節也；水，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。社稷報生穀物之功。萬民生於天地，猶毫毛生於體也。祭天地，則社稷設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是人之膚肉當復食也。五祀初本在地。門戶用木與土，土木生於地，井灶室中霤皆屬於地。祭地，五祀設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，是食已，當復食形體也。風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹喣也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹喣、精液、腹鳴當復食也。日月猶人之有目，星辰猶人之有髮。三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故復別祭。必以為有神，則人之食已，復食目與髮也。宗廟，己之先也。生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先。五帝、三王郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由於喜怒，喜怒之發，由於腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒則無用為禍福矣。或曰：歆氣，不能食也。夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口無用食，則亦無用歆矣。何以驗其不能歆也。以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣。口鼻能歆之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。或難曰：宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑，掌將事於厲者。厲鬼杖楫而與之言曰：何而粢盛之不膏也。何而芻犧之不肥碩也。何而珪璧之不中度量也。而罪歟。其鮑之罪歟。夜姑順色而對曰：鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。審是掌之。厲鬼舉楫而掊之，斃於壇下。此非能言用手之驗乎。曰：夫夜姑之死，未必厲鬼擊之也，時命當死也。妖象厲鬼，象鬼之形，則象鬼之言，象鬼之言，則象鬼而擊矣。何以明之。夫鬼者，神也，神則先知。先知則宜自見粢盛之不膏、珪璧之失度、犧牲之臞小，則因以責讓夜姑，以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；不知，不神之驗也。不知不神，則不能見體出言，以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予己，故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之身矣。且祭祀不備，神怒見體，以殺掌祀。如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎。人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜者身亡。厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎。夫怒喜不與人同，則其賞罰不與人等。賞罰不與人等，則其掊夜姑，不可信也。且夫歆者，內氣也，言者，出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開，則不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆。二也。《禮》曰：人死也，斯惡之矣。與人異類，故惡之也。為尸不動，朽敗滅亡，其身不與生人同，則知不與生人通矣。身不同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。夫死，長臥不覺者也，安能知食。不能歆之，四也。或難曰：祭則鬼享之，何謂也。曰：言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之祀。難曰：《易》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭。夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少，西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也。曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。紂殺牛祭，不致其禮。文王礿祭，竭盡其敬。夫禮不至，則人非之，禮敬盡，則人是之。是之則舉事多助，非之則言行見畔。見畔，若祭，不見享之禍；多助，若祭，見歆之福：非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之。苟鬼神，不當須人而食。須人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，為鬼神居處何如狀哉。自有儲偫耶，將以人食為饑飽也。如自有儲偫，儲偫必與人異，不當食人之物。如無儲偫，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹饑壹飽。壹饑壹飽，則神壹怒壹喜矣。且病人見鬼，及臥夢於死人相見，如人之形，故其祭祀，如人之食。緣有飲食則宜有衣服，故復以繒製衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗之。其製衣也，廣縱不過一尺若五六寸。以所見長大之神，貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎。以所見之鬼為審死人乎。則其製衣，宜若生人之服。如以所製之衣審鬼衣之乎。則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼，非死人之神；或所衣之神非所見之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福祐而堅信之乎。

《祭意篇》

王者祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，士庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。《尚書》曰：肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。《禮》曰：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；瘞埋於大折，祭地也，用騂犢。埋少牢於大昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也；幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。此皆法度之祀，禮之常制也。王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出雲雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。故曰六宗。社稷報生萬物之功：社報萬物，稷報五穀。五祀報門戶井灶室中霤之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中霤人所託處。五者功鈞，故俱祀之。周棄曰：少昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金火木反。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為元冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。《禮》曰：烈山氏之有天下也，其子曰柱，能植百穀。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。傳或曰：炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。《禮》曰：王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。社稷五祀之祭，未有所定，皆為思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛鬼神者祭祀之。自禹興修社稷，祀后，稷其後絕廢。高皇帝四年詔天下祭靈星，七年，使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈穀雨，祈穀實也。春求實，一歲再祀，蓋重穀也。春以二月，秋以八月。故《論語》曰：暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩。龍星見時，歲已啟蟄，而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星。緣明星之名，說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒者之說，求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎。不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則雩祈穀雨。龍星八月將入，則秋雩祈穀寔。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，寔曰靈星。靈星者，神也；神者，謂龍星也。群神謂風伯雨師雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。凡祭祀之義有二：一曰報功，二曰修先。報功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死，鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之；契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災。凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死，人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉。延陵季子過徐，徐君好其劍。季子以當使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。御者曰：徐君已死，尚誰為乎。季子曰：前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎。遂帶劍於冢樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季子之帶劍於冢樹也。聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，慇懃厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之。以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。孔子曰：雖疏食菜羹，瓜祭必齊如也。《禮》曰侍食於君，君使之祭，然後飲食之。祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣。好道學仙者，絕穀不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎。論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。異食則不肯食人之食，不肯食人之食，則無求於人。無求於人，則不為人禍福矣。凡人之有喜怒也，有求得與不得。得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉。

《風俗通》《祀典》

禮，天子祭天地，山川，歲遍，《春秋》《國語》，凡禘、郊、宗、祖、報，此五者，國之典禮。加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也。及前哲令德之人，所以為質者也。及天之三辰所昭仰也，地之五行所生殖也，九州名山川澤所出財用也，非是族也，不在祀典禮矣。《論語》：非其鬼而祭之，謟也。又曰：淫祀無福，是以泰山不享季氏之旅，而易美西鄰之禴祭。蓋重祀而不貴牲，敬實而不求華也。自高祖受命郊祀，祈望世有所增。武帝尢敬鬼神，於時盛矣。至平帝時，天地六宗已下及諸小神，凡千七百所，今營寓夷泯宰器闕亡，蓋物盛則衰，自然之道。天其或者欲反本也，故記敘神物曰祀典也。

《荀悅申鑒》《俗嫌》

或曰：祈請者誠以接神。自然應也。故精以底之，犧牲玉帛以昭祈請。吉朔以通之。禮云禮云。玉帛云乎哉。請云祈云，酒膳云乎哉。非其禮則或愆。非其請則不應。

或問祈請可否。曰：氣物應感則可。性命自然則否。

《冊府元龜》《崇祭祀》

《書》曰：先王顧諟天之明命，以承上下神祇，洪範八政，三曰祀。《禮》大宗伯之職，曰：以吉禮事邦國之鬼神祇。故祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。祭山曰庪縣，祭川曰浮沈，祭星曰布，祭風曰磔。是類是禡，師祭也。既伯既禱，馬祭也。除惡之祭為祓，會福之祭曰禬，告事求福曰禱，道上之祭為祖。潔意以享為禋，以類祭神為禷，祭司命為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24872-18px-GJfont.pdf.jpg' />，祭豕先為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31538-18px-GJfont.pdf.jpg' />，月祭為祽，禱雨為雩，禱明為禜。是以聖王為之典禮，民之精爽，不貳齊肅聰明者，神或降之，乃有神明之官，各司其序，不相亂也。民神異業，恭而不黷，所以神降之，嘉生民以物序，災禍不至，所求不匱。歷代人君，罔不遍走群望，咸秩無文，故神農播種，始諸飲食。致恭鬼神，顓頊亦潔誠以祭祀。其後成湯至於帝乙，罔不明德恤祀，所以陰陽和而萬物遂也。《詩》云，以享以祀，以介景福。又云：俾爾彌爾性，百神爾主矣。故祭之言察也，察者至也，言人事至於鬼神也。是知神不可慢，祭不可黷。蓋享於至誠者耳，豈犧牲玉帛云乎哉。

又曰，古者天子祭天地，禋六宗四方山川，迨夫七祀，凡有功及於物，德施於下。生民仰賴靈貺昭達，苟非此族，靡著於典。故周禮之法，所以馭神。洪範之政，厥用成教。非鬼而祭，謂之諂。匱神乏祀，必速禍。聖人之制祭祀也，不亦宜乎。雖嬴秦彊暴，祠官罔廢。八神致享，稍異古制。孫劉跨據，舊章克舉。宋齊而下，咸有司存。牢具牲幣，隨時損益，自非至誠明德，或增慢黷者耳。

《性理大全》《論祭祀祖考神祇》

程子曰：致敬乎鬼神者，理也。暱鬼神而求焉，斯不智矣。

上蔡謝氏曰：陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。推仁智之合者，可以制祀典。祀典之意。可者使人格之，不使人致死之。不可者使人遠之，不使人致生之。致生之，故其鬼神致死之。故其鬼不神，則鬼神之情狀，豈不昭昭乎。

問先王祭享鬼神，則甚曰是他意。思別三日齋，五日戒，求諸陰陽四方上下，蓋是要集自家精神，所以假有廟，必於萃與渙言之。如武王伐商，所過名山大川致禱。山川何知，武王禱之者以此。雖然，如是以為有亦不可以為無，亦不可這裡有妙理於若有若無之間。須斷置得去，始得曰如此，卻是鶻突也。曰不是鶻突，自家要有便，有自家要，無便無始得鬼神，在虛空中，辟塞滿觸目，皆是為他，是天地間妙用祖考精神，便是自家精神。

朱子曰：自天地言之，只是一箇氣。自一身言之，我之氣即祖先之氣，亦只是一箇氣，所以纔感必應。問：何故天曰神，地曰祇，人曰鬼。曰：此又別。氣之清明者為神，如日月星辰之類是也，此變化不可測。祇本示字，以有跡之可示，山河草木是也，比天象又差著。至人，則死為鬼矣。又問：既曰往為鬼，何故謂祖考來格。曰：此以感而言。所謂來格，亦略有些神底意思。以我之精神感彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮全是如此。且天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，皆是自家精神抵當得他過，方能感召得他來。如諸侯祭天地，大夫祭山川，便沒意思了。

問：祖宗是天地間一箇統氣，因子孫祭享而聚散。曰：這便是上蔡所謂若要有時，便有；若要無時，便無，是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一氣，但有箇總腦處。子孫這身在此，祖宗之氣便在此，他是有箇血脈貫通。所以神不歆非類，民不祀非族，只為這氣不相關。如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，雖不是我祖宗，然天子者天下之主，諸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他氣又總統在我身上，如此便有箇相關處。

上蔡言：鬼神，我要有便有，以天地祖考之類。要無便無。以非其鬼而祭之者，你氣一正而行，則彼氣皆散矣。

鬼神，上蔡說得好。只覺得陰陽交而有神之說，與後神字有些不同。只是他大綱說得極好，如曰：可者使人格之，不使人致死之。可者，是合當祭，如祖宗父母，這須著盡誠感格之，不要人便做死人看待他。不可者使人遠之，不使人致生之。不可者，是不當祭，如閑神野鬼，聖人便要人遠之，不要人做生人看待他。可者格之，須要得他來；不可者遠之，我不管他，便都無了。

問：上蔡云：陰陽交而有神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。上兩句只是說伸而為神，歸而為鬼底意思。曰：是如此。問：事此者為仁，只是說能事鬼神者，必極其誠敬以感格之，所以為仁否。曰：然。問：禮謂致生為不知，此謂致生為知。曰：那只是說明器。如三日齋，七日戒，直是將做箇生底去祭他，方得。問：謝又云致死之故，其鬼不神。曰：你心不嚮他，便無了。又問：齋戒只是要團聚自家精神。然自家精神，即祖考精神。不知天地山川鬼神，亦只以其來處一般否。曰：是如此。天子祭天地，諸侯祭封內山川，是他是主。如古人祭墓，亦只以墓人為尸。

鬼神二事，古人誠實於此處，直是見得幽明一致，如在其上下左右，非心知其不然，而姑為是言以設教也。

問：鬼神以祭祀而言。天地山川之屬，分明是一氣流通，而兼以理言之。人之先祖，則大概以理為主，而亦以氣魄言之。若上古聖賢，則只是專以理言之否。曰：有是理，必有是氣，不可分說。都是理，都是氣。那箇不是理。那箇不是氣。又問：上古聖賢所謂氣者，只是天地間公共之氣。若祖考精神，則畢竟是自家精神否。曰：祖考亦只是此公共之氣。此身在天地間，便是理與氣凝聚底。天子統攝天地，負荷天地間事，與天地相關，此心便與天地相通。不可道他是虛氣，與我不相干。如諸侯不當祭天地，與天地不相關，便不能相通。聖賢道在萬世，功在萬世。今行聖賢之道，傳聖賢之心，便是負荷這物事，此氣便與他相通。如釋奠列許多籩豆，設許多禮儀，不成是無此姑謾為之。人家子孫負荷祖宗許多基業，此心便與祖考之心相通。祭義所謂春禘秋嘗者，亦以春陽來則神亦來，秋陽退則神亦退，故於是時而設祭。初間聖人亦只是略為禮以達吾之誠意，後來遂加詳密。

問：人之死也，不知魂魄便散否。曰：固是散。又問：子孫祭祀，卻有感格者，如何。曰：畢竟子孫是祖宗之氣。他氣雖散，他根卻在這裡；盡其誠敬，則亦能呼召得他氣聚在此。如水波漾，後水非前水，後波非前波，然卻通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣，亦是如此。他那箇當下自散了，然他根卻在這裡。根既在此，又卻能引聚得他那氣在此。此事難說，只要人自看得。問：下武詩三后在天，先生解云：在天，言其既沒而精神上合於天。此是如何。曰：便是又有此理。問：恐只是此理上合於天耳。曰：既有此理，便有此氣。又問：想是聖人稟得清明純粹之氣，故其死也，其氣上合於天。曰：也是如此。這事微妙難說，要人自看得。世間道理有正當易見者，又有變化無常不可窺測者，如此方看得這箇道理活。又如云：文王陟降，在帝左右。如今若說文王真箇在上帝之左右，真箇有箇上帝如世間所塑之像，固不可。然聖人如此說，便是有此理。問：先生答廖子晦書云：氣之已散者，既化而無有矣，而根於理而日生者，則固浩然而無窮也。故上蔡謂：我之精神，即祖考之精神。蓋謂此也。且根於理而日生者浩然而無窮，此是說天地氣化之氣否。曰：此氣只一般。周禮所謂天神、地示、人鬼，雖有三樣，其實只一般。若說有子孫底引得他氣來，則不成無子孫底他氣便絕無了。他血氣雖不流傳，他那箇亦自浩然日生無窮。如禮書，諸侯因國之祭，祭其國之無主後者，如齊太公封於齊，便用祭其爽鳩氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之屬。蓋他先主此國來，禮合祭他。然聖人制禮，惟繼其國者，則合祭之；非在其國者，便不當祭。便是理合如此，道理合如此，便有此氣，如衛侯薨康叔云：相奪予饗。蓋衛徙都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國自合當祭。不祭，宜其如此。又如晉侯薨黃熊入寢門，以為鯀之神，亦是此類。不成說有子孫底方有感格之理。便使其無子孫其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠。然既合當祭他，便有些。氣。要之，通天地人只是這一氣，所以說：洋洋然如在其上，如在其左右。虛空偪塞，無非此理，自要人看得活，難以言曉也。問：死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠以聚之，方能凝聚。若相奪予饗事，如伊川所謂別是一理否。曰：他夢如此，不知是如何。或是他有這念，便有這夢，也不可知。

問：人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。蓋為自家精神便是祖考精神，故能如此。諸侯祭因國之主，與自家不相關，然而也呼喚得他聚。蓋為天地之氣，便是他氣底母，就這母上聚他，故亦可以感通。曰：此謂無主後者，祭時乃可以感動。若有主後者，祭時又也不感通。問：若理不相關，則聚不得他；若理相關，則方可聚得他。曰：是如此。又曰：若不是因國，也感他不得。蓋為他元是這國之主，自家今主他國土地，他無主後，合是自家祭他，便可感通。

問：鬼神恐有兩樣：天地之間，二氣氤氳，無非鬼神，祭祀交感，是以有感有；人死為鬼，祭祀交感，是以有感無。曰：是。所以道天神人鬼，神便是氣之伸，此是常在底；鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合得在。問：不交感時常在否。曰：若不感而常有，則是有餒鬼矣。

鬼神以主宰言，然以物言不得。又不是如今泥塑底神之類，只是氣。且如祭祀，只是你聚精神以感。祖考是你所承流之氣，故可以感。問事鬼神。曰：古人交神明之道，無些子不相接處。古人立尸，便是接鬼神之意。

問：祭祀之理，還是有其誠則有其神，無其誠則無其神否。曰：鬼神之理，即是此心之理。

祭祀之感格，或求之陰，或求之陽，各從其類，來則俱來。然非有一物積於空虛之中，以待子孫之求也。但主祭祀者既是他一氣之流轉，則盡其誠敬感格之時，此氣固寓此也。

問：祖考精神便是自家精神，故齋戒祭祀，則祖考來格。若祭旁親及子，亦是一氣，猶可推也。至於祭妻及外親，則其精神非親之精神矣，豈於此但以心感之而不以氣乎。曰：但所祭者，其精神魂魄，無不感通，蓋本從一源中流出，初無間隔，雖天地山川鬼神亦然也。

北溪陳氏曰：古人祭祀，以魂氣歸於天，體魄歸於地，故或求諸陽，或求諸陰。如祭義曰燔燎羶薌，見以蕭光，以報氣也。薦黍稷羞，肝肺首心，加以鬱鬯，以報魄也。郊特牲曰：周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉，既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既奠，然後焫。蕭合羶薌，凡祭謹諸，此又曰祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟膋燔燎升首，報陽也。所以求鬼神之義，大概亦不過如此。

范氏謂：有其誠則有其神，無其誠則無其神。此說得最好，誠只是真實無妄。雖以理言，亦以心言。須是有此實理，然後致其誠敬，以副其實心，方有此神。苟無實理，雖有實心，亦不歆享。且如季氏不當祭泰山，而冒祭，是無此實理矣。假饒極盡其誠，敬之心，與神亦不相干涉。泰山之神，決不吾享。大概古人祭祀，須是有此實理相關，然後三日齋，七日戒，以聚吾之精神。吾之精神既聚，則所祭者之精神亦聚，必自有來格底道理。

鶴山魏氏曰：或曰盈宇宙之間，其生生不窮者，理也。其聚而生散而死者，氣也。氣聚於此，則其理亦命於此。今氣化而無有矣，而理惡乎寓。曰：是不然。先儒謂致生之，故其鬼神致死之，故其鬼不神。古人修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食者，將以致其如在之誠，庶幾享之。其昭明焄蒿，悽愴洋洋乎承祀之際者，是皆精誠之攸寓，而實理之不可揜也。

《論祭祀神祇》

問易言知鬼神情狀，果有情狀否。曰：有之。又問：既有情狀，必有鬼神矣。曰：《易》說鬼神，便是造化也。又問：如名山大川，能興雲致雨，何也。曰：氣之蒸成耳。又問：既有祭，則莫須有神否。曰：只氣便是神也。今人不知此理，纔有水旱，便去廟中祈禱，不知雨露是甚物，從何處出，復於廟中求邪。名山大川，能興雲致雨，卻都不說著，卻只於山川外木土人身上討雨露。木土人身上有雨露邪。又問：莫是人自興妖。曰：只妖亦無，皆人心興之也。世人只因祈禱，而有雨遂指為靈驗耳。豈知適然。

或問：鬼神事，伊川以為造化之跡，但如敬與遠字，卻似有跡，不知遠箇甚底。和靖尹氏正色曰：非其鬼而祭之，諂也。又如今人將鬼神來徼福，便是不敬不遠。又曰：鬼神事無他，卻只是箇誠。呂堅中曰：如在其上，如在其左右。曰：然。

朱子曰：鬼神若是無時，古人不如是求。七日戒，三日齋，或求諸陽，或求諸陰，須是見得有。如天子祭天地，定是有箇天，有箇地；諸侯祭境內名山、大川，定是有箇名山、大川；大夫祭五祀，定是有箇門、行、戶、灶、中霤。今廟宇有靈底，亦是山川之氣會聚處。久之，被人掘鑿損壞，於是不復有靈，亦是這些氣過了。

問：祭天地山川，而有牲幣酒醴者，只是表吾心之誠邪。抑真有氣來格也。曰：若道無物來享時，自家祭甚底。肅然在上，令人奉承敬畏，是甚物。若道真有雲車擁從而來，又妄誕。

問：鬼者，陰之靈；神者，陽之靈。司命、中霤、灶與門、行，人之所用者。有動有靜，有作有止，故亦有陰陽鬼神之理，古人所以祀之。然否。曰：有此物便有此鬼神，蓋莫非陰陽之所為也。五祀之神，若細分之，則戶、灶屬陽，門、行屬陰，中霤兼統陰陽。就一事之中，又自有陰陽也。

問：子之祭先祖，固是以氣而求。若祭其他鬼神，則如之何。有來享之意否。曰：子之於祖先，固有顯然不易之理。若祭其他，亦祭其所當祭。祭如在，祭神如神在。如天子則祭天，是其當祭，亦有氣類，烏得而不來歆乎。諸侯祭社稷，故今祭社亦是從氣類而祭，烏得而不來歆乎。今祭孔子必於學，其氣類亦可想。問：天地山川是有箇物事，則祭之其神可致。人死氣已散，如何致之。曰：只是一氣。如子孫有箇氣在此，畢竟是因何有此。其所自來，蓋自厥初生民氣化之祖相傳到此，只是此氣。問：祭先賢先聖如何。曰：有功德在人，人自當報之。古人祀五帝，只是如此。後世有箇新生底神道，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄仁傑只留吳泰伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，緣是他見得無這物事了。上蔡云：可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。

北溪陳氏曰：古人祭天地山川，皆立尸誠，以天地山川，只是陰陽二氣，用尸要得二氣來聚。這尸上不是徒然歆享，所以用灌用燎，用牲用幣，大要盡吾心之誠敬。誠敬既盡，則天地山川之氣便自聚。

天子是天地之主，天地大氣關繫於一身，極盡其誠敬，則天地之氣關聚，有感應處。諸侯是一國之主，只祭境內之名山大川，極盡其誠敬，則山川之氣便聚於此，而有感應。皆是各隨其分限小大如此。

敬鬼神而遠之，此一語說得圓而盡。如正神能知敬矣，又易失之。不能遠邪神，能知遠矣，又易失之。不能敬，須是都要敬而遠，遠而敬，始兩盡幽明之義。文公《論語解說》專用力於人道之所宜，而不惑於鬼神之不可，知此語示人，極為親切。未能事人，焉能事鬼。須是盡事人之道，則事鬼之道，斷無二致。所以發子路者深矣。

《朱子語類》《祭祀》

問：有田則祭，無田則薦，如何。曰：溫公祭禮甚大，今亦只是薦。然古人薦用首月，祭用仲月，朝廷卻用首月。問：酹酒是少傾。是盡傾。曰：降神是盡傾。然溫公儀降神一節，亦似僭禮。大夫無灌獻，亦無爇蕭。灌獻爇蕭，乃天子諸侯。爇蕭禮欲以通陽氣，今太廟亦用之。或以為焚香可當爇蕭。然焚香乃道家以此物氣味香而供養神明，非爇蕭之比也。

問：祭祀焚幣如何。曰：祀天神則焚幣，祀人鬼則瘞幣。古時天地定是不合祭，日月山川百神亦無合共一時祭享之禮。當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事。豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都祭。只看郊臺階級，兩邊是踏過處，中間自上排下，都是神位，更不通看。