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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百六十卷目錄

　天地祀典部彙考十四

　　明一〈太祖吳元年一則　吳三年一則　洪武十四則　建文一則　成祖永樂六則　仁宗洪熙一則〉

禮儀典第一百六十卷

天地祀典部彙考十四

明一

太祖吳元年，始建圜丘於京城之南，方丘於鍾山之北。

按《續文獻通考》：吳元年，建圜丘於京城之南，建方丘於鍾山之北。先是，丙午十二月，小明王既殂，乃定議以明年丁未，為吳元年。群臣建言，制度亦宜早定。上以國之所重，莫先於宗廟社稷。即於是月，命有司立圜丘於鍾山之陽，以冬至祀昊天上帝。立方丘於鍾山之陰，以夏至祀皇地祇。

吳三年，命祀天乘木輅。

按《大政記》：吳三年四月乙卯，上曰：以玉飾車考之古禮，惟祀天用之。若常乘之車，只宜用孔子所謂殷輅。然祀天之際，玉輅或未備，木輅亦未為不可。參政張昶對曰：木輅，戎輅也。不可以祀天。上曰：孔子，萬世帝王之師。其斟酌四代禮樂，實為萬世之法。乘木輅，何損於祭祀。況祀事在誠敬，不在儀文也。昶頓首謝。

洪武元年正月，祀天地於南郊，即皇帝位。冬十一月日，南至，有事南郊。

按《大政記》：洪武元年正月壬申朔乙亥，上祀天地於南郊，即皇帝位。定有天下之號，曰大明。建元洪武。自壬戌以來，連日雨雪陰沍。至正月朔旦，雪霽。越三日，省牲陰雲悉斂，日光皎然。暨行禮，天宇廓清，星緯明朗，眾皆欣悅。

按《春明夢餘錄》：洪武元年十一月初三日冬至，祀南郊。上先詣太廟告曰：歷代有天下者，未嘗不以祖配天。茲臣獨不敢者，以臣功業猶有未就，政治或有缺失。懼有責焉。況去年上天垂戒，早暮兢惕，恐無以承上帝好生之德，故不敢輒奉以配。惟祖神與天通，恐上帝有問，願以此言敷奏帝前，善惡無隱。惟上帝鑒之候南郊竣事，臣當率百僚恭詣殿庭，告成大禮，以共享上帝之錫福。越二年，平慶陽，群臣復請，乃奉仁祖配。〈又〉禮部崔亮奏：按《禮運》曰：禮行於郊，則百神受職。沈括援唐制云：有事上帝，則百神皆預。遣祭告，惟太廟，則皇帝親行祭告。今擬圜丘、方丘大祀，前期，上親告太廟，仍遣使預告百神。如祀圜丘，則曰某年月日，皇帝有事於圜丘，咨爾百神以相。祀事方丘，亦如之。仍增天下神祇壇，於圜丘之東，方丘之西。其神主，皆題曰天下神祇。詔從之。〈又〉上謂省臣曰：朕每祭享天地百神，惟伸吾感戴之意，禱祈福祉，以祐生民。未嘗敢自徼惠。且齋戒所以致誠，誠之至與不至，神之格與不格，皆係於此。故朕每致齋，不敢有一毫懈惰。今定齋戒之期，大祀七日，中祀五日，不無太久。大抵人心久則易怠，怠心一萌，反為不敬。可止於祭齋戒三日，務致精專，庶幾可以感格，著為令。崔亮奏：按《禮記》：郊祭器用，陶匏瓦器，尚質古也。《周禮·籩人》：凡祭祀，供簠簋之實。疏曰：外祀用瓦簋，今祭祀用磁，已合古意。惟盤盂之屬，與古之簠簋豋豆制異。今擬凡祭器，皆用磁，其式皆倣古之簠簋豋豆，惟籩以竹。詔從之。上諭禮臣：先賢有言，見其生，不忍見其死。聞其聲，不忍食其肉。此人情之常。今祭祀省牲於神壇，甚邇揆之，人心殊未安。於是亮奏考古省牲之儀，遠神壇三百步。上喜曰：必如是而後可。　太祖未即大位之先，已建圜丘於正陽門外、鍾山之陽。建方丘於太平門外、鍾山之陰。分祀天地。元年，李善長等進方丘說曰：按三代祭地之禮，見於經傳者，夏以五月，商以六月，周以夏至日，祀之於澤中之方丘。蓋昔王事天明，事地察，故冬至報天，夏至報地，所以順陰陽之義也。祭天於南郊之圜丘，祭地於北郊之方澤，所以順陰陽之位也。然先王親地，有社存焉。《禮》曰：享天於郊，祀地於國。又曰：郊所以明天道，社所以神地道。又曰：郊社所以祀上帝。又曰：明乎郊社之禮。或以社對帝，或以社對郊，則祭祀所以親地也。《書》曰：敢昭告於皇天后土。左氏曰：戴皇天，履后土。則古者，亦名地祇為后矣。曰地祇，曰后土，曰社皆，祭地也。此三代之正體，而釋經之正說。自鄭元惑於緯書，而謂夏至於方丘之上，祭崑崙之祇。七月於泰折之壇，祭神州之祇。析而二之，後世宗焉。一祭自漢武用祀官寬舒議，立后土祠，而汾陰脽上禮如祇祀，而後世又宗之，於北郊之外，仍祠后土。元始間，王莽奏罷甘泉、泰畤，復長安南北郊，以正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊。而後世又因之多合祭焉。由漢歷唐千餘年間，親祀北郊者，惟魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之開皇，唐元宗之開元，四祭而已。宋元豐中，議專祀北郊。政和中，專祭者凡四。南渡以後，則惟攝祀而已。元皇慶間，議夏至專祭地，久未施行，今當以經為正，擬今歲夏至日祀方丘，以五嶽、五鎮、四海、四瀆從祀。上是之。洪武二年，定郊祀制，奉仁祖淳皇帝配饗，復建殿于壇南。

按《明會典》：國初，建圜丘於鍾山之陽，以冬至祀天。建方丘于鍾山之陰，以夏至祀地。洪武二年，始奉仁祖淳皇帝配享。

按《大政紀》：洪武二年八月甲申，命圜丘、方丘壇南皆建殿九間，社稷壇北建殿七間，為望祭之所。遇風雨，則于此望祭。從禮部尚書崔亮所議。

按《續文獻通考》：洪武二年壬寅，左丞相李善長、學士陶安、傅瓛進郊社宗廟議。先是，上敕李善長等曰：自古聖帝明王之有天下，莫不嚴於祭祀，以交神明。朕誕膺天命，統一海宇，首建郊社、宗廟，以崇祀事。顧草創之初，典禮未備，何以交神明而致靈貺。卿等其酌古今之宜，務在適中，定議以聞。善長等曰：國有大事，在祀。今當遵古制，分祀天地于南北郊。歲冬至，皇帝大祀天于南郊，昊天上帝，南向，以大明、夜明、星辰、太歲諸神配。方丘在北郊，歲夏至，皇帝大祭地于方澤，皇地祇，北向，以五嶽、五鎮、四海、四瀆諸神配。時學士陶安等奏：古者，天子五冕，祭天地、宗廟、社稷諸神，各有所用。請製之。上以五冕禮太繁，今祭天地宗廟，則服袞冕。社稷等祀，則服通天冠，絳紗袍。餘不用。禮部尚書崔亮等於奉天門奏：今擬凡遇大祭前期七日，陪祀官詣中書，受誓戒，曰：某月某日，皇帝某有事於某神，百官其聽誓戒，祀必先戒，然後可以感神明。戒者，禁止其外事。齋者，整齊其內心。至是，始定諸祭致齋常期云。

按《春明夢餘錄》：齋宮在圜丘之西，前正殿，後寢殿。傍有浴室，四圍牆垣，以深池環之。皇帝親祀，散齋四日，致齋三日。於齋宮駕至南郊昭亨門，降輿，至內壝，恭視壇位。又入神庫，視籩豆，至神廚視牲。畢，出昭亨門，至齋宮。各官早朝午朝俱賜飯。〈又〉《周官》掌次，王大旅上帝，則張大次、小次。大次在壇壝外，初往所居止也。小次在壇側，初獻後退俟之處也。按宋營青城幄殿，即周之大次也。及於東壝門外，設更衣殿，即周之小次也。其制皆用帛絞縛。元豐中，議禮局言：每歲青城費縑布三十餘萬，乞如青城創制齋宮使，一勞永逸。時未及行。哲宗始建齋宮。南渡後，庶事草創，復絞縛以備制。明洪武二年，詔築齋宮于圜丘側，又齋宮東西懸太和鐘，每郊祀候駕起，則鐘聲作。登壇，則止。禮畢，升駕，又聲之。〈又〉洪武中，禮部尚書崔亮奏：宋祥符九年，議南郊壇祀天，或值雨雪，則就太尉齊所望祭。《元經世大典》載：社稷壇壝外垣之內，北垣之下，亦嘗建屋七間，南望二壇，以備風雨。曰望祀堂，請依此制於圜丘、方丘壇南，皆建殿九間，社稷壇北，建殿七間。風雨，則于此望祭焉。上從之。

洪武三年，定誓戒，置銅人，立犧牲所，以武職并軍人專牧養。

按《明會典》：洪武三年，定大祀，百官先沐浴更衣，本衙門宿歇。次日，聽誓戒畢，致齋三日。令禮部鑄銅人，高一尺五寸，手執牙簡。如大祀，則書致齋三日。中祀，則書致齋二日于簡上。太常寺進置于齋所。　凡牲，四等，曰犢，曰牛，曰太牢，曰少牢。色尚騂或黝。大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬。　洪武初，定神牲所設官二人，牧養神牲。前三月，付廩犧令，滌治如法。三年，改立犧牲所，設武職并軍人，專管牧養。其牲房，中三間以養郊祀牲，左三間養宗廟牲，右三間養社稷牲。餘屋養山川百神之牲。

按《春明夢餘錄》：上命禮部尚書陶凱等曰：經言：鬼神無常享，享于克誠。人謹方寸于此，而能格神明於彼，由至誠也。然人心操舍無常，必有所警而後無所放耳。乃命禮部鑄銅人，高一尺五寸，手執簡，書曰齋戒三日。凡致齋之期，則致朕前，庶朕心有所警省，而不敢放也。又犧牲所，建于神樂觀之南。初為神牲所，設千戶並軍人專管牧養。其牲，正房十一間，中五間為大祀牲房，即正牛房。左三間為太廟牲房，右三間為社稷牲房。前為儀門，又前為大門，門西向。遇視牲之日，設小次，大門東連房十二間，西連房十二間，前為晾牲亭三間，東西有角門，東角門北為北羊房五間，山羊房五間。又北為暖屋滌牲房五間，倉五間，大庫一間。西角門北為北羊房五間，山羊房五間，穀倉二間，看牲房一間，黃豆倉一間，官廳三間。正牛房之北，為官廨十二間，東為兔房三間。又東為鹿房七間，鹿房前亦為曬晾亭三間。又前為石柵欄官廨，西為便門，門西又為官廨四間。又西為小倉三間，東羊房後為新牛房、後牛房十間，餧中祀、小祀牛，正北為神祠，西羊房後正南房五間，為大祀豬圈，西房十間為中祀、小祀豬圈。北有井，又草廠東北為司牲祠，又神牲所設官二人，牧養神牲。祀前三月付廩犧令，滌治如法。其中祀滌三十日，小祀滌十日者，亦如之。

洪武四年，改築郊壇，並定親祀冕服。

按《大政記》：洪武四年正月，詔定親祀圜丘、方丘，服袞冕，陪祭官各服本品梁冠祭服。九月，詔親祭天地，齋五日，降香，齋一日，著為令。

按《春明夢餘錄》：洪武四年三月，復改築圜丘、方丘二壇。

洪武五年，詔郊祀皇太子居守，親王侍從，一體齋戒。令諸衙門立齋戒牌，定守門及隨駕官。

按《明會典》：凡祀郊社，洪武五年，令皇太子留宮中居守，親王戎服侍從。皇太子、親王雖不陪祀，一體齋戒。又令諸衙門各置木齋戒牌，刻文其上曰：國有常憲，神有鑒焉。遇祭祀，則設之。凡駕詣郊壇，例用公侯駙馬伯等官一人守承天正陽等門，俱中軍都督府奏請欽定。其隨駕守衛公侯伯將軍，及守衛圍子手把總，管隊官金牌，俱行尚寶司關給，錦衣衛上直官軍刀甲簿印記，送午門，附寫姓名書押。

洪武六年，定郊廟養牲之制，敕儒臣撰導駕樂章。按《明會典》：洪武六年，奏准郊廟犧牲，已在滌者，或有傷，則出之。死，則埋之。其有疾者，亦養于別所，待其肥腯，以備小祀、中祀之用。若未及滌，或有傷疾者，歸所司別用。

按《春明夢餘錄》：洪武六年，上以祭祀還宮，宜用樂舞生導，命翰林儒臣撰樂章，以致敬慎鑒戒之意。後世樂章，惟聞頌美，無意矣。嘗謂諷諫，則使人惕然有警。若頌美之詞，使人聞之意怠，而自恃之心生。蓋自恃者日驕，自警者日強。朕意如此，卿等其撰述，毋有所避。於是儒臣承旨，撰神降祥、神祝酣、酒色荒、禽荒諸曲，凡三十九章，曰回鑾樂歌舞。其詞皆存規戒，其樂舞分為八隊，隊皆八人。禮部因其制以上，命工肄習之。

洪武七年，刪贊詞繁文，定分獻儀及二郊從祀。按《明會典》：洪武七年，奏准先時太常寺奏中嚴，奏外辦，盥洗，陞壇，飲福，受胙，各有贊詞。又各壇俱設爵洗位，滌爵，拭爵，初陞壇，再拜，祭酒，唱賜福胙之類，俱以繁瀆刪去。

按《春明夢餘錄》：洪武七年，以大祀獻終，乃分獻未安。學士詹同宋濂言，請初獻奠玉帛，以分獻官即初獻、亞獻亦如之。曰善。又是年七月，增圜丘、方丘從祀，更定其儀。

洪武八年，定登壇脫舄禮，及陪祭供事官牙牌。按《明會典》：洪武八年，定登壇脫舄禮。後亦不行。又凡祀牌，洪武八年，置陪祭官圓牙牌，供事官員人等長牙牌，各令懸帶。無者，不許入壇。

按《春明夢餘錄》：洪武八年，從學士樂韶鳳之請，定大祀登壇脫舄禮。學士樂韶鳳奏曰：禮侍坐于長者，屨不上于堂，解屨不敢當階，就屨跪而舉之，屏於側。注屨賤空，則不敢陳于尊者之側。長者在堂，則脫于階下。在室，則上堂而不著入室也。漢魏以後，朝祭則跣襪，惟蕭何劍履上殿。宋南郊，皇帝至南階，脫舄，升壇，入廟，脫舄，升殿。宋開寶通禮，太廟饋食，并禘祫，皇帝至東階下，解劍，脫舄。今議于郊祀廟享前期一日，有司以席藉地，設御幕于壇東南門外，及設執事官之次門外西側。祭日，大駕臨壇，入幕次，脫舄，升壇。執事導駕贊禮，讀祝，并分獻陪祭官，皆脫舄。外次升壇，供事、協律郎、樂舞生跣襪，就位。畢，降壇，納舄。從之。洪武九年，定郊祀，雖大喪，不廢。又定拜禮。

按《明會典》：洪武九年，議定郊社大禮，雖有三年之喪，亦不敢廢。又定大祀拜禮，迎神四拜，飲福受胙四拜，送神四拜，共十二拜。中祀飲福、受胙，止再拜。

按《續文獻通考》：洪武丙辰，定郊社大事，國有三年喪，不廢。壬申夏五月，上以皇太子新薨，欲停祭祀。而時享在邇，乃令禮部右侍郎張智、翰林學士劉三吾，以郊廟合行典禮，參考古制，定議以聞。於是智等奏曰：《宋會要·王制》喪三年，不祭，惟祭天地社稷。蓋不敢以卑廢尊也。真宗居喪，既易月而服除。明年，遂享太廟，合祀天地于圜丘。時袞冕、車輅、宮駕，登歌鼓吹，並陳如常儀。已而宰臣畢士安請聽樂，真宗批答云：郊天之事，資禮樂以相成，須用樂外，所有鹵簿鼓吹，及樓前宮樂諸軍音樂，皆備而不作。其各處壇場，止鳴鉦鼓角。今議天地、社稷、先師、太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆諸神，皆係祀典神祇，歷代帝王迺是紹承統系，宜如宋制。惟太廟乃祖宗神靈所在，國既有喪，而時享仍用樂，恐神不聽。宜亦備而不作。詔從之。

洪武十年，始定二郊合祀之制，祭以上辛。

按《明會典》：洪武十年春，始定合祀之制，即圜丘舊址為壇，以屋覆之，名大祀殿。歲以正月上辛日行禮。時郊工未成，暫就奉天殿行。　初定合祀儀，一，齋戒前期二日，太常司官宿于本司。次日，具本奏聞，致齋三日。次日，進銅人，傳制諭文武官齋戒，不飲酒，不食蔥韭薤蒜，不問病弔喪，不聽樂，不理刑名，不與妻妾同處。一，傳制當日，禮部官、太常司官於城隍廟發咨，仍于各廟焚香三日。一，告廟，正祭前二日，用祝文酒果奉先殿，告仁祖，配上帝皇祇。祝文曰：維洪武年歲次甲子月日，孝子皇帝御名，敢昭告於皇考仁祖淳皇帝，茲以正月某日，恭祀上帝皇祇于大祀殿，謹請皇考配神，伏惟鑒知，謹告。一，省牲，用牛二十八，羊三十三，豕三十四，鹿二，兔十二。正祭前二日，太常司官奏聞。明日，與光祿司官省牲。次日，省牲畢，一同復命，就奏定分獻官二十四員。一，陳設，共二十七壇，正殿三壇，上帝南向犢一，豋一，實以大羹煮肉汁，不用鹽醬。籩十二，實以形鹽、槁魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、白麪、造黑餅、蕎粉、造糗餌、米粉、造粉餈、糯米、餈糕。豆十二，實以韭葅，以韭切去本末，取中四寸，菁葅、芹葅、筍葅、醯醢、豬肉鮓用鹽酒料物調和、鹿醢、兔醢、魚醢、脾析、用牛百葉切細，湯熟，用鹽酒造，用豚胉、豬肩上肉，𩛆食用糯米飯、羊脂密熬，糝食用牛羊豕肉細切，與粳米飯同熬。簠簋各二，實以黍稷稻粱。玉用蒼璧一，帛一，蒼色織成郊祀制帛四字，皇祇南向，犢一，豋一，籩十二，豆十二，簠簋各二，玉用黃琮一，帛一，黃色。郊祀制帛仁祖配位在東西向，犢一，豋一，籩十二，豆十二，簠簋各二，玉用蒼璧一，帛一，蒼色。郊祀制帛，共設酒尊六，爵九，篚三，于東南西向，祝文案一于殿西丹墀，四壇大明在東，西向，犢一，豋一，籩十，無糗餌粉餈，下同。豆十，無𩛆食糝食，下同。簠簋各二，帛一，紅色。禮神制帛酒尊三，爵三，篚一。夜明在西東向，犢一，豋一，籩十，豆十，簠簋各二，帛一，白色。禮神制帛酒尊三，爵三，篚一。星辰一壇在東西向，犢一，羊三，豕三，豋一，鉶二，盛和羹用肉鹽醬籩豆各十，簠簋各二，酒盞三十，帛一，白色，禮神制帛酒尊三，爵三，篚一。星辰二壇在西，東向，陳設同東十壇。北嶽壇犢一，羊一，豕一，豋一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，酒盞十，帛一，黑色，禮神制帛酒尊三，爵三，篚一。北鎮壇陳設同東嶽壇。陳設同，帛一，青色禮神制帛東鎮壇、東海壇，陳設並同太歲壇。陳設同帛一，白色。禮神制帛帝王壇陳設同，帛十六，白色。禮神制帛酒盞三十，山川壇陳設同，帛二，白色。禮神制帛酒盞三十，神祇壇羊五，豕五，鉶三，無大羹，籩豆各八，簠簋各二，酒盞三十，帛一，白色。禮神制帛酒尊三，爵三，篚一。四瀆壇陳設與北嶽同。帛四，黑色。禮神制帛酒盞三十。西十壇，北海壇，陳設與北嶽同。西嶽壇，陳設同，帛一，白色。禮神制帛下同。西鎮壇、西海壇陳設並同中嶽壇。鍾山附陳設同帛二，黃色，禮神制帛酒盞二十。中鎮壇，陳設同帛一，黃色，禮神制帛酒盞十。風雲雷雨壇，陳設同，帛四，白色，禮神制帛酒盞三十。南嶽壇陳設同，帛一，紅色，禮神制帛酒盞十。南鎮壇、南海壇陳設並同。一，正祭，典儀唱，樂舞生就位，執事官各司其事。陪祀官、分獻官各就位，導引官導引皇帝至御位，內贊奏就位，典儀唱燔柴。凡燔柴，洪武六年，令先刳淨犢牛，器盛，置于燔鑪之右。駕自齋宮詣壇，大和鍾鳴，則鑪內舉火。候贊燔柴，即以犢牛置其上，燔之。瘞毛血，迎神。協律郎舉麾，奏樂，樂止，內贊奏，四拜。百官同。典儀唱，奠玉帛，奏樂，內贊奏陞壇。至上帝前，奏搢圭，執事官以玉帛跪進於皇帝右。奠訖，奏，出圭。至皇祇前，奏搢圭。執事官以玉帛跪進皇帝左。奠訖，奏出圭。至仁祖前，奏搢圭。執事官以玉帛跪進於皇帝右。奠訖，奏出圭，復位，樂止。典儀唱，進俎，奏樂。齋郎舁饌至，內贊奏，陞壇，至上帝前。奏搢圭，進俎，出圭。至皇祇前，奏搢圭，進俎，出圭。至仁祖前，奏搢圭，進俎，出圭。奏復位，樂止。典儀唱，行初獻禮。奏樂。內贊奏，陞壇。至上帝前，奏搢圭。執事官以爵跪進於皇帝右，奏獻爵，出圭。至皇祇前，奏搢圭，執事官以爵跪進於皇帝左。奏獻爵，出圭。詣讀祝位，跪，讀祝，樂止。讀祝官取祝，跪於神位右，讀訖，樂作，奏俯伏，興，平身。百官同。至仁祖前，奏搢圭，執事官以爵跪進於皇帝右。奏獻爵，出圭，復位，樂止。典儀唱，行亞獻禮。奏樂，內贊奏陞壇，至上帝前。奏搢圭。執事官以爵跪進於皇帝右。奏獻爵，出圭。至皇祇前，奏搢圭。執事官以爵跪進於皇帝左。奏獻爵，出圭。至仁祖前，奏搢圭。獻爵，出圭，復位，樂止。典儀唱，行終獻禮。奏樂，儀同亞獻。樂止。太常卿進，立殿西，東向，唱賜福胙。內贊奏，詣飲福位，跪，搢圭。光祿司官以福酒跪進。奏飲福酒。光祿司官以胙跪進。奏，受胙，出圭，俯伏，興，平身，復位。奏四拜，百官同。典儀唱，徹饌，奏樂。執事官各壇徹饌，樂止。典儀唱，送神，奏樂。內贊奏，四拜。百官同，樂止。典儀唱，讀祝官捧祝，進帛官捧帛，掌祭官捧饌，各詣燎瘞位。奏樂，執事官各執祝帛饌出，內贊奏，禮畢。一，分獻官儀注，典儀唱，行初獻禮。贊引引分獻官詣神位前，搢笏。執事官以帛進於分獻官，奠訖，執事官以爵進於分獻官，贊引贊，獻爵，出笏。贊引引至酒尊南，北向立。典儀唱，行亞獻禮。執事官以爵進於分獻官，贊引贊獻爵，典儀唱，行終獻禮。儀同亞獻。贊引引分獻官復位，徹饌。執事官徹饌，執帛饌，詣燎所，俱候典儀唱，行。按《續文獻通考》：巳酉年，奏仁祖配天地位，西向。秋八月庚戌，詔改建圜丘於南郊，始定天地合祭禮。時太祖因覽京房災異之說，採群議，獨斷於衷，謂天地猶人父母，為子之道，致父母異處，安得為孝。乃倣古明堂遺制，遂定議合祀。至是，乃即圜丘之舊壝，為崇宇，名曰大祀殿。敕太師韓國公李善長等督造焉。冬十一月丁亥，合祀天地於奉天殿，奉皇考仁祖淳皇帝配西向。

按《春明夢餘錄》：吳元年，建圜丘，以冬至祀昊天上帝。建方丘，以夏至祀皇地祇。及即位，猶分祀如故。至洪武十年，因風雨不時，災異時見。覽京房災異對，始定合祀禮。採古明堂遺制，即圜丘舊壝，作大祀殿壇而屋之，罷方丘，而是歲即奉天殿行焉。

洪武十一年，定郊祀用制帛，以大祀殿成，諭太常每歲合祭天地於春首。

按《明會典》：凡帛，五等，曰郊祀制帛，曰奉先制帛，曰禮先制帛，曰展親制帛，曰報功制帛。洪武十一年，議定在京大祀、中祀用制帛，在外王國及府州縣，亦用帛。小祀止用牲醴。

按《續文獻通考》：洪武十一年冬乙丑，大祀殿成，即圜丘舊址，建大祭殿十二楹，中四楹，飾以金，餘施五采。正中作石臺，設上帝皇地祇神座於其上。每歲正月中旬，擇日合祭。上具冕服行禮，奉仁祖淳皇帝配享殿中。殿前為東西廡三十二楹，正南為大祀門十楹，接以步廊，與殿廡通。殿後為庫六楹，以貯神御之物，名曰天庫，皆覆以黃琉璃瓦。設廚庫於殿東少北，設宰牲亭井於廚東，又少北。皆以步廊通。殿道兩廡後繚以周牆，至南為石門三洞，以達大祀。門內為內壇，外周垣九里三十步。石門大洞南為通道三，中曰神道，左曰御道，右曰王道。道之兩旁，稍低，為從官之道。齋宮在外垣內之西南，東向。於是敕太常曰：近命三公，率工部役梓人於京城之南，創大祀殿，以合祀皇天后土。冬十月，告工已成，特命禮部云：前代之祭，期以歲止一祀。古人祀天於南郊，蓋以義起耳。故曰南郊祀天，以其陽生之月。北郊祭地，以其陰生之月。至陰祭之於陽月，於理可疑。且掃地而祭，其來甚遠。蓋言祀地尚質而不尚華，後世執古而不變，遂使天地之享，反不及人之享。若使人之享，亦執古而不變，則當汙尊而抔，飲茹毛而飲血，巢居而穴處也。以今言之，世果可行乎。斯必不然也。今命太常，每歲合祭天地，於春首正三陽交泰之時，人事之始也。其後大祀殿，復易以青琉璃瓦云。

洪武十二年正月，合祭天地於大祀殿，以仁祖配。並諭神樂觀提點，教習樂舞。

按《明會典》：洪武十二年正月，乃合祀於大祀殿，仍奉仁祖配享。命官分獻日月、星辰、嶽鎮、海瀆、山川諸神，凡一十四壇。

按《大政紀》：洪武十二年正月己卯，合祀天地於南郊大祀殿。

按《續文獻通考》：洪武十二年己未春正月十有一日，合祀天地於大祀殿，仍奉仁祖淳皇帝配。命魏國公徐達及公侯等，分獻日月、星辰、嶽鎮、海瀆、山川諸神，凡一十七壇。正殿三壇，昊天上帝、皇地祇壇，俱南向，仁祖配位壇西向。丹陛之東為壇曰大明，西向。其西為壇曰夜明，東向。兩廡為壇各六，星辰之壇設於東西，星辰之次，東則太歲，次五嶽，次四海，西則風雲雷雨，次五鎮，次四瀆。天下山川神祇為壇二，分設於海瀆之次。各壇陳設仍舊儀，但仁祖配位玉用蒼璧，太歲風雲雷雨酒盞各十，東西廡各共設酒尊三，爵一十八於壇之南。前期，皇帝致齋五日，前祭二日，太常司同光祿司官詣壇，省牲。至日，奠玉帛進俎，三獻酒，俱先詣上帝神位前，次詣皇地祇位，前次詣仁祖淳皇帝前，餘悉仍舊儀。其祝文云：嗣天子臣御名，敢昭告於昊天上帝、后土皇地祇，時維孟春，三陽交泰，敬率臣僚，以玉帛犧牲粢盛庶品，恭祀於大祀殿，備茲燎瘞。皇考仁祖淳皇帝配。禮畢，詰旦，駕還，御奉天殿，百官行慶成禮，宴群臣於奉天殿前。是祀也，自齋戒，百官至將祭之夕，天宇澄霽。升壇，星緯昭煥，祥飆慶雲，光彩熠煜。上心甚悅。禮成，敕中書省臣胡惟庸等曰：立綱陳紀，治世馭民。始由上古之君，至今相承而法則焉。凡有國者，必以祀事為先。祀事之禮，起於古先聖王，其周旋上下進退，奠獻，莫不有儀。然儀必貴誠，而人心難測。至誠者少，不誠者多。暫誠者或有之，若措禮設儀文飾太過，使禮煩人倦，而神厭弗享，非禮也。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。朕周旋祀禮，十有一年，見其儀太繁，乃以義起，更其儀式，合祀社稷。既祀，神乃歡洽。今十二年春，始合天地大祀，而上下悅，若有嚮答於朕心。爾中書下翰林令儒臣紀其事，以彰上帝皇祇之昭格，而錫黔黎之福。朕與卿等，尚夙夜無怠，以答聖明之休佑焉。是後，命太常卿每歲首三陽交泰之時，以天地合祭，著為制。其大明、夜明、星辰、嶽鎮、海瀆命大臣分獻。是祭也，前期致齋五日，內二日，以告仁祖。三日，正齋禮成，太祖悅，因作大祀文，為九章歌詠之。

按《春明夢餘錄》：洪武十二年，大祀殿成，祀昊天上帝、皇地祇位，南向仁祖配饗，從祀丹墀四壇，曰大明，曰夜明，曰星辰，又曰星辰。內壝外二十壇，曰五嶽壇五，中嶽壇以鍾山附。曰五鎮壇五，曰四海壇四，曰四瀆，曰風雲雷雨，曰山川，曰太歲，曰天下神祇，曰歷代帝王，各一壇，凡二十四壇。大臣分獻，因命太常每歲祭天地於首春三陽交泰之時。又神樂觀在天壇內之西，設提點知觀教習樂舞生。內有太和殿遇祭，則先期演樂於此。洪武初，御製圜丘、方澤分祀樂章，後定合祀，更撰合祀樂章。禮成，歌九章。已，病音樂之未復古也，詔尚書詹同尚書陶凱，與協律郎冷謙，定雅樂，而學士宋濂為樂章，著令凡祀有樂，樂四等，曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏。樂有歌，有舞，歌堂上，舞堂下，舞皆八佾，有文有武，郊廟皆奏中和韶樂。太常領之，協律郎、司樂考協之。凡樂淫聲、過聲、凶聲、慢聲，若舞失節者，皆有糾禁。又諭神樂觀云開基守業，必勤政為先趨。事赴公非，信誠必責。傳不云乎：國之大事，在祀與戎。曩古哲王，謹斯二事，而上帝皇祇悅賜，天下安和，生民康泰。朕起寒微，而君宇內。法古之道，依時以奉上下神祇。其於祀神之道，若或不潔，則非以為生民祈福，而保己命也。昔劉康公、成肅公會諸侯伐秦，祭於社稷之神，然後興師。當祭之時，畢則有受胙之禮。其受之時，必思洋洋乎其在上，而穆穆然。或左而或右，委心慎敬而受之則祥。故敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。所以成肅公受胙之時，起慢神不恭之貌，因伐秦而卒。是以知敬慎必有動作，禮義威儀之則，以定命也。於斯，祀神之道，能者養之以福，不能者敗之以禍。是故君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養神，篤在守業。朕觀古人之敬神也若是，其驗禍福亦若是，斯可謂無神而不信乎。可謂佞神而祈福乎。二者皆不可，惟敬之以禮而已。朕設神樂觀，備樂以享上下神祇，所以撥錢糧若干，以供樂舞生。非倣前代帝王求長生之法而施之，然長生之道，世有之，不過修心清淨，脫離幻化，速疾去來，使無艱阻，是其機也。於戲，昔殷周之父老何存，漢唐之耆宿安在，果長生之道乎。朕設神樂觀，以備樂碑之於觀，以示後世。其觀主不潔，樂生不精，贍生不足，以此觀之，不但君不勤於祀事，其朝臣觀主，必也亦然。若君勤於祀事，朝臣觀主無一體之敬，則國有常憲。故茲勒石，相宜知悉。

洪武二十六年，詔修天地壇，定大祀傳制儀。

按《明會典》：洪武二十六年，定天地壇場若有損壞去處，合修理者，督工計料修整。合漆飾者，行下營繕所，差工漆飾。所用木石甎灰顏料等項，行下抽分竹木局等衙門，照數關支。又定凡大祀，前三日，陳設如常儀。文武官各具朝服，詣丹墀拜位，鐘聲止，儀禮司跪奏：請陞殿。樂作，皇帝御華蓋殿，具皮弁服出，陞座，樂止。鳴鞭訖，贊：四拜。傳制官詣御前，跪傳制，由東門出，至傳制位。稱：有制。贊：跪。宣制云：洪武某年正月某日，大祀天地於南郊。爾文武百官，自某日為始，致齋三日。當敬慎之。傳訖，贊：俯伏，興，樂作。又四拜，平身，樂止。禮畢。

洪武三十一年閏五月，皇太孫即皇帝位。十二月如，郊壇。

按《大政記》：洪武三十一年閏五月辛卯，皇太孫即皇帝位。以明年為建文元年。十二月癸丑，帝如郊壇。明年，將有事於南郊，故特致省牲滌器，嚴飭百吏。禮畢，還宮。

建文元年，大祀南郊，始奉太祖配享。

按《明會典》：洪武三十二年，郊祀，奉太祖高皇帝配享。按《續文獻通考》：建文己卯春正月庚辰，大祀天地於南郊，始奉太祖高皇帝配，仁祖配撤。先期，上御奉天殿，誓戒百官。是夕，遂宿文華殿齋宮。己卯，出舍邸。尚膳進素食。庚辰子夜，行事，帝脫舄，登大祀殿，秉圭，奠瓚，興，俯，拜，跪，如禮。昧爽，還宮，御奉天殿，受賀。方孝孺獻郊祀頌。後成祖即位，亦仍之。〈按：元年，即洪武三十二年〉

成祖永樂十二年，定各壇絹布淨衣，三起成造。

按《明會典》：凡祭祀淨衣，文思院每年一次題造，給道士廚役，例不追收。永樂十二年，定各壇該用絹布淨衣，六科廊每年三起成造，共八百九十五套，每套四件，共三千五百八十件。

永樂十三年正月甲寅，大祀天地於南郊。皇太子代行禮。

按《大政紀》云云。

永樂十四年正月丙午，大祀天地於南郊。皇太子代行禮。遣太常寺丞沈與真復命。十二月戊午朔，上視牲南郊。

按《大政紀》云云。

永樂十八年，合祀天地於北京郊壇。其南京壇有事，遣官祭告。

按《明會典》：永樂十八年，北京天地壇成，每歲仍合祀如儀。南京壇有事，則遣官祭告。

按《春明夢餘錄》：天壇在正陽門外南之左，永樂十八年建，繚以垣牆，周迴九里三十步。初，遵洪武合祀天地之制，稱為天地壇。後既分祀，乃始專稱天壇。又京師大祀殿成，規制如南京，行禮如前儀。增附天壽山於北嶽壇。〈又〉祈穀壇大享殿，即大祀殿也。永樂十八年建，合祀天地於此。其制十二楹，中四楹，飾以金，餘施五采。正中作石臺，設上帝皇祇神座於其上。殿前為東西廡三十二楹，正南為大祀門六楹，接以步廡，與殿通。殿後為庫六楹，以貯神御之物，名曰天庫。皆覆以黃琉璃瓦。其後大殿易以青琉璃瓦。壇之後樹以松柏，外壝東南鑿池凡二十區，冬月伐冰藏凌陰，以供夏秋祭祀之用。悉如太祖舊制。

永樂十九年正月甲子朔晨，上命皇太子詣天地壇，奉安昊天上帝、后土皇祇神主。禮畢，上御奉天殿受朝賀。

按《大政記》云云。

永樂二十一年正月丁酉，大祀天地於南郊。

按《大政記》云云。

仁宗洪熙元年，郊祀，奉太祖、太宗同配享。

按《明會典》云云。

按《大政記》：洪熙元年正月壬午，敕禮部太常寺臣，大祀天地神祇，奉皇祖高皇帝、皇考文皇帝配祀，仍著典章，垂憲後世。丙戌，大祀天地於南郊。