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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百六十六卷目錄

　天地祀典部總論二

　　文獻志〈王炎郊祀議〉

　　文衡〈趙汸論周禮六天書〉

　　陳祥道禮書〈天帝之辨〉

　　文獻通考〈論祀天祀帝之辨　論祭天之數　論群神從祀　論郊祀用尸　論祀地　論元祐合祭之非　論宋郊祀必先享廟〉

　　荊川稗編〈五帝祀辨　始祖配天議　郊從祀之神　論五畤之謬〉

禮儀典第一百六十六卷

天地祀典部總論二

《文獻志》《王炎郊祀議》

郊祀，國之重事也。先王之禮，猶可以考之於經。而諸儒異論者，經之所著不同也。蓋其不同者有四，郊丘之制也，天帝之號也，天地分合之異也，春冬時日之差也。郊丘之不同者有三，周官謂之圜丘，戴記謂之南郊，又謂之泰壇。鄭康成之說曰：祀昊天於圜丘，謂之禘，祀五帝於南郊，謂之郊。而泰壇無說。康成之言非也，兆於南以就陽，位於郊故謂之郊。夫子嘗有是言矣。王肅曰：築丘以象天體，是謂圜丘。圜丘，人所造也，是謂泰壇。兆於國南，是謂南郊。然則南郊也，圜丘也，泰壇也。其名有三，其實一也。天帝之異有三，曰昊天，曰上帝，曰五帝。天洎五帝為上帝，孔安國之說也。天為昊天，元天為上帝，五方之帝為五帝，鄭司農之說也。孔鄭之說質之於經，固已不合。而鄭康成則又曰：昊天上帝者，天皇大帝也。五帝者，始於青帝靈威仰，終於黑帝汁光紀也。以緯亂經，雖不辨，可以知其無稽矣。於遍覆無外，故以天名主宰造化，故以帝名在書，言類於上帝，而又言告於皇天。在周官以為禋祀昊天上帝，知昊天上帝，一而已矣。是故詩、書所載，有皇矣。上帝之言，有昊天上帝之言，而周官始有五帝之名。夫上帝至尊無二，而有五帝，何也。上帝，天帝也。五帝，五人帝也。何以知之。以《周禮》而知之。掌次，大旅上帝，則張氈案，朝日，祀五帝，則張次。上帝在朝日之先，五帝在朝日之下，則五帝非天帝，其證一也。宗伯兆五帝於四郊，四類四望，亦如之。郊兆於四類之先，則五帝非天帝，其證二也。《司服》：祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。既言上帝，又言五帝，則五帝非天帝，其證三也。呂不韋之《月令》嘗言五帝矣，春則太皞，夏則炎帝，秋則少昊，冬則顓帝，夏秋之交則黃帝，不以五帝為天也。魏相之奏，亦詳言五帝矣。太皞乘震，炎帝乘離，黃帝乘坤，少昊乘兌，顓帝乘坎，亦不以五帝為天也。秦漢間言五帝者，皆五人帝而已，其說必有所從受也。古之祭天者，主於上帝，其配以祖。周公既成洛邑，用牲於郊牛二，其一帝牛，其一稷牛。夫禮簡則嚴，嚴則敬，是故事天所以報本，尊祖故以配天，嚴敬之義也。合上帝與五帝而謂之六天，則近於誣矣。天地分合之異，先儒考於經者，未審也。《春秋傳》曰：天子祭天，諸侯祭土。尊天而親地，隆殺固有辨焉，猶之宗子祭父，支子不得祭父，而可以祭母，父尊故也。天子祭天，諸侯不得祭天，而可以祭土，天尊故也。古之祭地者，有社則必有大社，大社謂之冢土，未有北郊方丘之名也。社祭土，主陰氣也，祭帝於郊，以定天位，祀社於國，以列地利。而子思曰：郊社之禮，以事上帝，明地不可與天相並，尊天之義也。周官論國之神位，左祖右社，此王社也。澤中方丘，此冢土也。此古人所謂大社者也。書謂之冢土，禮謂之方丘，而戴記謂之泰折，折則方矣，其名有三，其實亦一也。至漢匡衡，乃有南北郊之說，則失先王尊天親地之意矣。新莽始有天地合祭，祖妣並配之說，則失先王之意益甚矣。雖然，莽之說因周頌之言，而失之也。周官夏日至祀地於方丘，冬日至祀天於圜丘，則曰此天地分祀之證也。夫春夏祈穀，其詩為噫嘻。祈有二祭，而所歌者噫嘻，一詩也。秋冬報其詩為豐年，報有二祭，而所歌者豐年一詩也。昊天有成命之詩，可歌以祭天，豈不可歌以祭地乎。以先王之行事，質之武王東伐告于，皇天后土矣。告于皇天，則類于上帝是也。告于后土，則宜于冢土是也。是天地未嘗合祭者，一也。周公之祭于洛邑，丁巳用牲于郊，戊午社于新邑，是天地未嘗合祭者，二也。以武王周公之行事，而求其制禮之意，則天地未嘗合祭，無疑矣。冬春時日之異，則戴記之言失之也。其言曰：郊之祭也。以迎長日之至。又曰：郊之用辛也。周之始郊，日以至，而繼之以卜郊。夫日至而郊，周禮也。卜日用辛，魯禮也。雜周魯之禮兼祀之，而郊之時日紊矣。蓋周人之郊有二，皆無所用。卜日至而郊，報本之郊也。故其禮行于一陽之初，復啟蟄而郊祈穀之郊也。故其禮行于農事之將興，制禮之意坦然明易。戴記言周之始郊正月，以日至其日，用上辛，吾是以知其合周魯之郊，而紊其時日也。諸儒異論，為禮經之蠹者多矣。去其異論之蠹，而究其禮經之正，經雖殘缺，禮意則固可知也已。

《文衡》《趙汸論周禮六天書》〈答徐大年〉

鄭康成三禘、五帝、六天，緯書之說，豈特足下疑之。自王肅以來，莫不疑之。而近代如陳陸葉林諸公，其攻擊亦不遺餘力矣。竊嘗究觀諸名家論著，於經旨似猶有未盡者，於禮意似猶有弗類者。雖然，去古遠矣，豈易言哉。汸嘗歎王子雍有高才，好著書，又與典午氏為婚姻，勢望赫然，苟非高明博洽，真有所據，安能議其所短，而孫仲然獨取聖證論，駁而擇之，其所辨證，必有可觀。陳史既復不作志，其善復不傳千載，而下無所鏡考，可惜哉。經曰祀天，曰祀天神，曰祀昊天，曰祀昊天上帝，曰禋祀昊天上帝，曰旅上帝，曰大旅上帝，曰享上帝，曰類上帝，曰類造上帝，曰祀五帝，曰禋祀五帝，皆因官屬職掌器物司存言之。然其間尊卑遠近，親疏隆殺，異同分合，有序有倫，聖經簡奧，無費辭，非後世文字比也。蓋《典瑞》言：祀天，旅上帝。祀地，旅四望。旅四望別言既非祀地，則旅上帝別言非祀天明矣。《大宗伯》：國有大故，則旅上帝及四望。亦以上帝對四望言。而《小宗伯》：兆五帝於四郊，四望四類亦如之。始以五帝對四望，言五帝即上帝明矣。旅者，會而祭之之名，上帝非一帝也，猶四望非一方矣。《大宗伯》：禮天地四方。皆有牲幣，各放其器之色。而《詩》曰：來方禋祀，以其騂牡。四方之神，即五帝也。故曰：禋祀而得與天地通，稱六帝，日月星辰四望不與焉。《大宗伯》：以禋祀，實柴，槱燎祀神之在天者，以血祭，霾沈，疈辜祭神之在地者。禋者升煙，以祭之名三祀，皆積柴實牲體玉帛，燎而升煙，以報陽也。自非天神之尊者，不得言禋祀明矣。《大司樂》：祀四望祭山川。各有樂而五帝樂無文，以其皆天神同六變之樂也。又豈但與昊天上帝同禋祀，同祭服而已哉。雖然，五帝之非人帝可無疑矣。其總言上帝與專言祀天者，豈無別乎。其祭曰旅，曰享，曰類，曰類造其事，曰天子將出，曰帥旬，曰國有大故，以及曰祈穀，與大司樂冬日至祀天神於圜丘，夏日至祭地示於方澤，孔子謂之大郊者，其於尊卑遠近，親疏隆殺之節，亦辨而詳矣。若來書所謂天與帝為一，惟兼言分言有異，則經中神號祭名禮物，徒異同而已矣。先王制為一代大典，豈為是辭費，以來後世之紛紛乎。大宗伯禮四方主，作六玉言。小宗伯兆五帝主，建神位言，足下謂大小各從其類，決五帝為人帝，非經旨也。夫五行之神為五帝，而太皞之屬配焉。亦云帝此孔子問諸老聃，而告季康子者也。公羊子曰：自內出者，無匹不行，自外至者，無主不止。此郊之所以尚配也。今將迎氣於郊，而廢其所配者，主其配者，大皞以降，雖有功德，亦人鬼也。人鬼豈能司天時而布五氣者乎。陳祥道楊復齋之言曰：天有五行四時，則有五帝。帝者，氣之主也。果以五人帝為五帝，則人帝之前，其無司四時者乎。朱子又謂：凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之意，與陳氏同。諸公雖不主康成，至此亦不能異也。足下豈弗考乎。《王制》：祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握。此天神人鬼之別也。《國語》曰：郊禘，祭之牛角。繭栗，謂郊為禘，而牲無異文，此所謂禘非人鬼之祭矣。又曰：凡禘、郊、祖宗、報，五者國之祀典也。加之以社稷山川，三辰，五行，而不別言祭天地，則韋昭註禘為圜丘，不誣也。《祭法》以禘郊祖宗，對舉言之，與《國語》同。則四者皆大祭，而事體相似，可知其四代配食之帝，一以先後為次。則四大祭者，輕重必有差矣。王氏謂禘者，宗廟之殷祭，而郊為圜丘，祀天以其序。言則先廟而後郊，廟言人鬼，而郊不及天神，以其實言，是重祖以配天，而輕所自出之帝，惟廟享也。又謂祖宗乃二廟不遷之名，是禘郊以祭，言祖宗以廟言也。太廟之不遷，又非世室比顓頊之於夏，契之於商，其廟視周文武世室，亦可同倫乎。二世室，一曰祖，一曰宗，可乎。此毋論禮意如何，古人制言有序，名物以類，必不如是之舛駁弗倫也。六天之神，陰主化育，著為星象，下應人事。北辰中居御極，而五帝隨天運轉，以散精布氣於四時，與開闢之初，五天之精，感為帝王之祖，皆非有得於化原，有見於古初者，信不足以及之。然中垣太微，昭布森列，不可誣也。況周人立閟宮以祭姜源，大司樂享先妣，序於先祖之上。則南郊祀感生帝，何必異乎。緯書焚於隋，河圖洛書至宋始大顯，使無陳卲二公，亦妖妄之類耳。學者初不見全書，往往望風詆排。黃先生嘗謂恐尚有如圖書蓍策之數在其中，可謂惡而知其善者矣。孫仲然遠矣，安得起陳林諸君子而質之。向來嘗感楊信齋，譏鄭康成讀祭法不熟，杜佑讀大傳不熟。杜氏主康成而兼存王肅，未知讀書生熟如何。然康成所得有在祭法外者，雖信齋未可忽也。王肅親注家語，而自廢五天帝之說，苟無卓然之見，讀書雖熟，猶不足恃，而況不熟者乎。學者生後世，而傲視古人如此，每謂讀儀禮通解，君子惜之。此先生教人所以貴乎致思也。足下如有意斯事，則聖經賢傳，與諸名家成書，歷代史志，具在區區，廢忘久矣。何足辱下問乎。

《陳祥道·禮書》《天帝之辨》

《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝。有言上帝，有言五帝者。言天則百神皆預，言昊天上帝則統乎天者。言五帝則無預乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉。《周官》：司裘掌為大裘，以共王祀天之服。《典瑞》：四圭有邸，以祀天。《大司樂》：若樂六變，天神皆降。凡以神仕者，以冬至日，致天神。此總天之百神言之也。《大宗伯》：以禋祀祀昊天上帝，司服大裘而冕。以祀昊天上帝。此指統乎天者言之也。《司服》言：祀昊天上帝，祀五帝亦如之。則五帝異乎昊天上帝也。《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示，亦如之。則五帝異乎大神也。肆師類造上帝，封于大神，則上帝又異乎大神也。掌次，大旅上帝，張氈案，設皇邸，祀五帝，張大次小次。則上帝異乎五帝也。《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝。則上帝異乎天也。上帝之文既不主于天，與昊天上帝又不主于五帝。而《典瑞》：旅上帝，對旅四望言之。旅者，會而祭之之名，則上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周禮》所稱帝者，昊天上帝與五帝而已。則上帝為昊天上帝及五帝明矣。《孝經》曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。則明堂之祀上帝，其為昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。以配祖者，天也。以配考者，兼五帝也。合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經》之于《周禮》其義一也。《周禮》：明其祀之大小輕重，故天帝之辨如此。《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而書亦未嘗有稱昊天上帝者。其稱天及上帝類，皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。且周人明堂之制，有金木水火土之五室，自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中，嘗議除之，後亦遂復。則明堂之祀五帝，其來遠矣。鄭康成以上帝為五帝，而不及天。王肅以上帝為昊天上帝，而不及五帝。二者之說，皆與《禮經》不合，不足信也。昊天上帝之名，歷代不同。漢初曰上帝，曰太乙，元始間曰皇天上帝，魏初元間曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝。惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝。而鄭氏以星經推之，謂昊天上帝，即天皇大帝，名雖不同，其實一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等，又有天皇大帝，是離而兩之也。宜講求以正之，五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天。猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王。《周官》：祀五帝之禮，有與天同，以極其隆。有與天異，以致其辨，故皆禋祀，皆服大裘，此其所同也。祀帝於圜丘，兆五帝於四郊。此其所異也。鄭氏之徒，謂四圭之玉，黃鍾大呂之樂，夏正以祀感生上帝於南郊，蒼璧之玉，六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者，於圜丘天皇大帝，耀魄寶也。五帝，太微之帝也，分郊與丘，以異其祀，別四帝與感帝，以異其禮，王肅嘗攻之矣。然肅合郊丘而一之，則是以五帝為人帝，則非夫有天地則有五方，有五方則有五帝。《月令》之五人帝、伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊而已。果以是為五帝，則前此其無司四時者乎。古者祀五帝，必配以五人帝，從以五人臣。《月令》之五人臣，春勾芒、夏祝融、中央后土、秋蓐收、冬元冥，春夏秋中央之臣，皆一人耳。而冬有脩與熙者，蓋冬於方為朔，於卦為艮，於腎有左右，於器有權衡，於物有龜蛇，於色有青黑，則官有脩、熙宜矣。司馬遷不紀少皞，以黃帝、顓頊、高辛、唐、虞為五帝。孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝，其說與四時五行之理不合，當以《月令》為正。

《文獻通考》

《論祀天祀帝之辨》

程子曰：六天之說，起於讖書。鄭元之徒，從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理，此因《周禮》言：祀昊天上帝。而後又言：祀五帝亦如之。故諸儒附此說。

朱子《語錄》曰：問：而今郊祀也。都祀許多帝。曰：《周禮》說上帝是總，說帝說五帝是五方帝。說昊天上帝，只是說天。鄭氏以昊天上帝為北極，看得不是恁地北極星，只是言天之象，且如太微，是帝之庭紫微，是帝之居紫微，便有太子后妃許多星，帝庭便有宰相執法許多星，又有天市，亦有帝座處，便有權衡秤斗星。又：問：今郊祀也祀太一。曰：而今都重了。漢時太一便是帝，而今添了帝，多都成十帝，如一國三公尚不可，況天而有十帝。

信齋楊氏曰：遇按程、朱二先生之言，則天帝一也。以一字言則祀天饗帝之類，以二字言則格於皇天，殷薦上帝之類。以四字言，則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之類，以氣之所主言，則隨時隨方立名，如青帝赤帝黃帝白帝黑帝之類。其實一天也。是以前乎鄭康成，如鄭眾，如孔安國注書，並無六天之說。鄭康成後出，乃分為六天，又皆以星象名之。謂昊天上帝者，北辰也。謂五帝者，太微宮五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天。天固不可以象求也，以象求天，是何異於知人之有形色貌象，而不知其有心君之尊也。況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，繆妄不經，莫此為甚。且鄭於此章注云：皇天上帝，亦名昊天上帝，既已知其為一矣。及考《月令》季夏季冬，兩處有皇天上帝之文。鄭氏又析而為二，以皇天為北極耀魄寶，以上帝為太微五帝，隨意曲說，前後乖違，以此釋經，有同兒戲。是以王肅群儒，引經傳以排之。至晉泰始初，始合六天為一，而併圜丘於郊似矣。然又謂五帝非天，而用家語之文，謂太皞炎帝黃帝五人、帝之屬為五帝，則非也。夫有天地，則有五行、四時，有五行、四時，則有五帝。帝者，氣之主也。《易》所謂帝出乎震之帝是也。果以五人，帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎。鄭則失矣，而王亦未為得也。夫祀天祀五帝，皆聖人制禮之條目，非如鄭氏分天以為六也。天猶性也，帝猶心也，五帝猶仁義禮智信之心隨感而應者也。是故四圭有邸，以祀天，旅上帝。祀天專言天者，尊天之辭也。有故而祭，則曰旅。所以聽命於帝，以主宰言之也。王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。昊天上帝者，天之大名也。五帝，分王於四時者也。祀五帝於四郊，亦如之。所以致四時生物之功也。聖人制禮之條目，各有深意，其實則一天也。

《論祭天之數》

程子曰：古者一年之間，祭天甚多。春則因民播種而祈穀，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理。

朱子曰：凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。如《周禮》：歲有九祭，其四為祭天，其一為祭五帝。其禮若不同矣，易則但說享上帝，未嘗分別。如曰聖人亨以享上帝，殷薦之上帝，以配祖考，以此觀之，凡說上帝者，是總說帝也。

信齋楊氏曰：愚按注疏，言《周禮》一歲九祭天孫，奭亦言歲有九祭，但注疏正月郊，謂祭感生帝，孫奭正月郊，謂祈穀，二說不同。何也。注疏主祭感生帝，出於緯書。孫奭言正月祈穀，經有明證。學者以聖經為信，可也。又注疏言：季秋明堂，及孟夏大雩，為合祭五帝。以經攷之，《孝經》曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。上帝即天也，未聞有合祭五帝之說也。故程子以秋明堂，冬圜丘，春祈穀，夏大雩。四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊為祭感生帝，以季秋明堂，孟夏大雩，為合祭五帝，九祭之中，已失其三矣。惟冬至圜丘，祭昊天上帝，立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶幾得之而耀魄寶靈，威仰等名。又汨之以纖緯之說，則六者又胥失之矣。

《論群神從祀》

朱子曰：古時天地定是不合祭，日月山川百神亦無同合一時祭享之禮。當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事。豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭。只看郊臺階級，兩邊是踏道，中間自二排下，都是神位，更不通看。

信齋楊氏曰：愚按禮家或謂郊祀上帝，則百神從祀然乎。曰：郊之祭也，大報天而主日，配以月。傳記屢言之。竊意垂象著明，莫大乎日月。日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉從祀也。《月令》：仲夏，大雩帝，大雩之後，乃命百縣雩祀百辟卿士。季秋，大饗帝，大饗之後，乃使有司嘗群神，告備于天子。先後輕重，固有節文矣。以此類推之，祀天之後，乃祭百神，蓋可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐誠意之不至，豈容混以百神之祀乎。舜之嗣位也，肆類于上帝，而後禋于六宗，望于山川，遍于群神非類于上帝之時，合祀六宗百神也，告祭之禮簡矣。猶有先後之序，況郊祀大禮乎，《大司樂》言：樂六變，則天神皆降者。至和感召，融液貫通，上帝降鑒，而百神皆降，猶鑾輿順動，而千官景從者，理也。禋祀則專主乎昊天上帝，不容混也。按《三正記》曰：郊後必有望。又：凡以神仕者，以冬日至，祭天神人鬼。註云：致人鬼於祖廟，蓋用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言，禮也。失於講明。後漢建武元年，采用前漢元始中合祭天地，六宗群神從祀。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上，至一千五百一十四神，不亦褻乎。晉賀循已疑其非古人掃地而祭之意，此固君子之所不取也。

《論郊祀用尸》

橫渠張氏曰：《節服氏》言：郊祀，送逆尸從車。則祀天有尸也。天地山川之類，非人鬼者，恐皆難有尸。《節服氏》言：郊祀，有尸不害后稷配天，而有尸也。

信齋楊氏曰：愚按宗廟祭享，有尸有主者，聖人原始反終而知死生之說，故設主立尸，為之廟貌，所以萃聚祖考之精神，而致其來格也。若天地山川之類，形氣常運而不息，有形氣則有神靈，祭祀感通，其應如響，又焉用立尸為哉。《周官·太宰》：及祀之日，贊玉幣爵之事。謂玉幣所以禮神，王親自執玉幣奠於神座，又親酌以獻神，如是而已。《曲禮》：疏有說祀天無尸，古人蓋知祀天之不必有尸矣。經傳所述宗廟有尸者，多矣，未有言祭天之尸者。惟《尚書·大傳》：有帝入唐郊，丹朱為尸之說。《左氏傳》、《述晉祀》：夏郊之事，始末為詳初，無董伯為尸之說。而《國語》乃言之，其言不經，難以據信。張子曰：天地山川之類，非人鬼者，皆難有尸。《節服氏》：送逆尸從車。不害后稷配天，而有尸也。斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之。

《論祀地》

朱子曰：周禮有圜丘、方澤之說，後來人卻只說社便是后土，見於書傳，言郊社多矣。某看來，也自有方澤之祭。

楊氏曰：愚按《大司樂》：奏太簇，歌應鍾，舞咸池，以祭地示。鄭注云：地示所祭於北郊。及社稷牧人，陰，祀，用黝牲毛之。鄭注云：陰祀祭地北郊，及社稷。夫祭地，惟有夏至北郊方澤之禮，此外則有社祭，亦祭地也。鄭氏亦既知之矣。及注《曲禮》：天子祭天地。《大宗伯》：黃琮禮地。《典瑞》：兩圭祀地。又云：地神有二歲，有二祭。夏至祭崑崙之神於方澤，夏正祭神州之神於北郊。何也。蓋祭地惟北郊及社稷，此三代之正禮，而釋經之正說。鄭氏所不能違也。有崑崙，又有神州，有方澤，又有北郊，祈一事以為二事，此則惑於緯書，而牽合聖經以文之也。知有正禮，而又汨之以緯書。甚矣，其惑也。

《論元祐合祭之非》

程子曰：元祐時，朝廷議行北郊，只為五月間，天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天禮地，禮制自不同。天是資始，故凡物皆尚純，藉用槁秸，器用陶匏，服用大裘是也。地則資生，安可亦用大裘。當時諸公，知大裘不可服，不知別用一服。是時蘇子瞻便據昊天有成命之詩，謂郊祀同。文潞公便謂，譬如祭父母作一處，何害。曰：此詩冬至夏至皆歌，豈不可耶。郊天地又與共祭父母不同，此是報本之祭，須各以其類祭，豈得同時耶。

朱子曰：天地合祭於南郊；及太祖不別立廟室。千五六百年無人整理。

馬氏曰：北郊之議，始於元豐初。至元豐六年，始罷合祭。元祐七年復合祭。紹聖以後，復罷之。政和四年，始親祀地祇於方澤，蓋自元豐六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊。惟元祐七年一次合祭。及政和四年以後四次親祀方澤而已。其餘六郊，則遂廢地祇之祀矣。夫本以合祭為非禮，分祭為禮。至分合之議不決，則廢親祠，而權以上公攝事者，且二十年。蓋病其非禮，而反至於廢禮。以為不當並祀於圜丘，而終不能親祀於方澤。則固不若一遵祖宗之法，三歲並祀南郊之為愈也。要之周禮，冬至圜丘，夏至方澤，其禮甚正，亦無難行者。諸儒議論，所以不能以時決者，其拘牽有二，禮文煩縟則憚勞，賞賚優渥則憚費。如陳古靈之說，每遇親郊之歲，一日宿太廟以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀併在一時，則不至倍費矣。而執禮之勞，加甚如曾曲阜之說，親郊之歲，依古禮以夏至親祠，方澤一如郊禮，至冬至則舉圜丘之禮。是以二祀分在二時，則不至甚勞矣。而賞賚之費倍增，然禮文乃百王相承之大典，不可損略，而賞賚則五季姑息之敝政，何難更張。則如政和三年之詔，以郊天後一歲祭地方澤，應奉支賜，務從簡省，毋使有偏而不舉之失，乃為至論。但恐當時方昌豐豫之說，繁費未必能省。所以中興之後，國勢倥傯，則不復能遵而行之也。

《論宋郊祀必先享廟》

楊氏曰：愚按：卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮。疏引《禮器》：魯人將有事於上帝，必先有事於頖宮。為證。《禮器》註云：魯以周公之故，得郊於上帝。先有事於頖宮，告后稷也。夫有事，謂告祭也。郊事至重，又尊祖以配天，故先告於祖而受命焉。乃卜日於禰宮，自此以後，散齋七日，致齋三日，齋戒以神明其德，將以對越上帝，此則古禮然也。太祖皇帝乾德六年十一月，初行郊祀。先是十三日，宿齋於崇元殿。翌日赴太廟，五鼓朝享禮畢，質明乘玉輅赴南郊，齋於帷宮。十六日，行郊祀禮。夫五鼓朝享於太廟，質明乘輅赴南郊，齋於帷宮。又二日而郊祀，此則不拘古禮，以義起之，深得古人告祭於太廟之意，而又不失乎致齋之嚴也。其後有司建明或失其中。仁宗天聖二年八月，太常禮院言南郊合行薦告之禮，望降所用日詔，將來玉清昭應宮、景靈宮、太廟同日行禮。後五年，禮儀使劉筠奏曰：天聖二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之內，數次展禮，萬乘之陟降為勞，百執之駿奔不暇。欲乞將來南郊禮畢，別定日詣玉清昭應宮景靈宮，行恭謝之禮。夫劉筠之請，蓋欲避一日頻併之勞也。然薦告者，郊前之禮也。恭謝者，郊後之禮也。劉筠欲易郊前薦告之禮為郊後恭謝之禮，蓋亦以玉清昭應景靈宮非禮之正，不欲指言其事，故為是婉辭以達意也。景祐五年十月，侍講賈昌朝言朝廟之禮，本告以配天享侑之意，合於舊典所宜奉行。其景靈宮朝謁，蓋沿唐世太清宮故事，有違經訓，固可改革，欲望將來朝廟前，未行此禮，候郊禮畢詣景靈宮謝成，如下元朝謁之儀，所冀尊祖事天，禮簡誠至。夫昌朝之說，即劉筠之說也。然劉筠之議婉而明，不若賈昌朝之言嚴而正。

岳氏《愧郯錄》曰：珂前辨南北郊，妄意以禮之大者，與常禮異。折衷古今，以俟博識。及考元豐六年十月庚辰太常丞呂升卿所奏，則先廟後郊，當時亦嘗有議之者。反覆其論，可謂至當，而迄不見於用，則蓋有弗便乎。今雖欲力行，不可得也。珂故因是而發其餘論焉。升卿之言曰：近以郊祀致齋之內，不當詣景靈宮及太廟朝享，遂具奏伏聞，止罷景靈宮諸處朝謁。而天興殿及太廟朝享如故。臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者莫重乎享帝。臣歷考載籍，不聞為祀天致齋，乃於其間先享宗廟者也。獨有唐天寶之後，用田同秀之言，立老子廟，號曰太清宮，是歲將行郊祀，以二月辛卯先躬享焉，祀用青詞，饋用素饌。甲午又親享於太廟，丙申乃有事於南郊。終唐之世，奉而行之，莫知其非。雖論者以為失禮，然考其初致齋之日乃辛卯，享於太清宮，至丙申，殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝也。今陛下致齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。古之大祀，未有不齋三日而敢與神明交者。故《經》曰：齋三日，一日用之，猶恐不敬。二日伐鼓，何居。蓋先王之於祭祀之齋，如此其謹也。今陛下行禮於天興殿，纔齋一日爾。其之太廟與郊宮也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎。於以奉宗廟，則齋之日不足。於以事上帝，則齋之儀不專。陛下恭嚴寅畏，三歲一修大禮，將以受無疆之休，其為致齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。今太廟歲有五大享，皆如古矣。又於郊祀復修遍享之禮，此為何名乎。論者曰：宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀恭展薦獻。臣曰：不然。唐太宗時，馬周言曰：陛下自踐位，宗廟之享，未嘗親事。竊惟聖情以乘輿一出，所費無藝，故忍孝思以便百姓。遂俾《唐史》不書，皇帝入廟，何以示來葉。良謂此也，且人主於宗廟之享，自當歲時躬修其事，其不親享者，蓋後世之失禮也。今日必因郊禮以行之，則義尤不可。夫因者不致專之謂也，七世聖神，儼在清廟，朝廷不特講歲時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。臣愚，以為今郊禮，宜如故事，致齋於大慶殿二日，徑赴行宮。其宮廟親享，並乞寢罷，或車駕必欲至太廟，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意，撒去樂舞，以盡尊天致齋之義。其天興朝享，乞更不行，請如新降朝旨，俟禮畢而恭謝，伏請繼今日以往別修太廟躬祀之制，歲五大享，乘輿親臨其一焉。仍望自今歲臘享為首，於明年行春祠之禮，禴與蒸嘗自次年以敘終之，每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝謁之禮。廟享致齋乞於內殿，出入如常儀，如此則祀天享親，兩得其當矣。珂按先廟後郊，蘇文忠軾嘗引書武成，證為《周禮》，而珂固疑其即變禮，以為常矣。升卿謂古之大祀，未有不齋三日而敢與神交者。考之武成，厥四月丁未，祀於周廟，越三日庚戌，柴望大告。武成雖禮之變，猶必歷三日而後柴望。則升卿之言，豈非明據。然珂謂升卿之論，廟享歲五大享，而臨其一，乃殺禮也，非備禮也。行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝謁之禮。廟享既與景靈宮迭用，且致齋內殿，出入如常儀，乃常禮也，非大禮也。夫天地，大祭也，祖宗，大祭也。隆禮備物，不可偏廢。其勢必如仁宗祫享之制，始合於禮之宜。夫嘉祐之行祫也，以代三年之郊也。輅而齋冕，而事門而肆眚，皆郊制也。前乎元年，恭謝乎大慶，後乎七年，大享於明堂。則四年之祫，適三年之中也。如升卿言：是以常禮享祖宗，而以大禮祀天地也。若每歲而入廟，又三歲而出郊，禮有隆而無殺，知其必不能也。知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼舉也。分郊而祭，舍升卿之說，則太廟原廟之享，不知其存乎否也。苟存也，則先南郊祀之先，北郊則祀之。祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三歲而遍，天地六歲而遍。以卑踰尊，不可也。苟廢也，則原廟恭謝之制，就可如升卿之說，而太廟則不可以乏享也。享不可以殺禮也，是又於何時增此一郊耶。其疏其數，將於此乎。並無統矣。

《荊川稗編》

《五帝祀辯》

五帝之祀，見於《周禮》。五帝之義，見於《家語》。其說本正大也。自秦漢間廢祀天之祀，而以所謂郊祀者祀於五畤，名曰五帝。鄭康成解經，習聞秦漢之事，遂於經所言郊祀，多指為祀五帝。且據緯書為之名字，東曰靈威仰，南曰赤熛怒，西曰白招拒，北曰汁光紀，中曰含樞紐。於是王子雍群儒，引經傳以排之。而謂五帝者，太皞以下五人帝也。先儒楊復齋，則謂果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎。鄭則失矣，王亦未為得也。其說善矣。然楊氏之釋五帝，則以為如毛公所謂元氣昊大，謂之昊天。遠視蒼蒼，謂之蒼天。程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類。則五帝，乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以為天之別名而已，則曰帝可矣，何必拘以五，又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎。蓋五帝者，五行之主，而在天猶五嶽，為五行之鎮。而在地也，五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天，則不可五嶽不出於地之外，而謂五嶽即后土，亦不可。《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非。聖言亦過矣。如日月星宿風伯雨師，皆天神之見於祀典者，經傳所言昭昭也。而道家者流，則以為各有名稱，甚者或為姓字，其妖妄不經。甚於緯書，儒者所不道也，然因是而疑日月諸神之本，無可乎。

《始祖配天議》

有天下者，必推其祖以配天。既立宗廟，必推其祖為太祖，禮也。自《孝經》有郊祀，配天，明堂，配帝之說。《祭法》有禘郊祖宗之說。鄭氏注：以為禘郊即郊也，祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝，必各以一祖。推其創業之祖以擬后稷者，而尊之以配天焉。夫文王受命於周也，漢之高帝，唐之神堯，宋之藝祖，庶乎其可擬矣。曹孟德司馬仲達以下諸人，逞其姦雄，詐力取人之天下國家，以遺其子孫，上視文王奚啻瓦釜之與黃鍾。然其為肇造區夏，光啟王業，事跡則同。為子孫者，雖以之擬文王，可也。獨擬后稷之祖，則歷代多未有以處。於是或取之遙遙華胃，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神農，周武氏之祖文王是也。此三聖人者，其功德固可配天矣，而非魏與二周之祖也。是以當時議之，後代哂之，以為不類。至於唐既以神堯擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之景帝。宋既以藝祖擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之僖祖。夫景僖二帝，雖唐宋之始祖，然其在當時，則無功業之庸夫也。上視周室，僅可比不窋之流。而以后稷尊之，過矣。是以不特後世議其非，而當時固譁然，以為不可，蓋無以厭服人心故也。夫知其祖之未足以厭服人心，而推崇尊大之意，未慊也。於是獻議者，始為導諛附會之說以中之。老聃亦人耳，道家者流假託其名，以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而為其徒習其教者，則曰此天帝也，非復周之柱下史也。而聃姓，適同乎唐，乃推聃以為始祖，尊之曰元元皇帝，蓋雖祖聃，而其意謂吾祖固天之貴人也。於是崇建太清宮，每禘祫並於元元皇帝前設位序，正是蓋以元元為太祖，擬周之后稷。而其祖宗，則俱為昭穆矣。至宋大中祥符間，天書封禪之事競興，遂復效唐人之為，推所謂司命保生天尊大帝，以為聖祖，建立景靈宮，聖祖殿居中，而僖祖以下，各立一殿分置左右，是蓋以聖祖為太祖，擬周之后稷，而祖宗則俱為昭穆矣。晦菴嘗言景靈之建，外為都宮，而內各為寢廟，門垣乃為近古，蓋以其規制宏壯，每帝各居一殿，不如太廟之共處一堂，稍類古人立廟之制，而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意。是則然矣，然不知所謂聖祖者，果有功德之可稱如后稷，譜系之可尋如稷之於文武成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周，禘郊祖宗之制。鄭氏註：謂有虞氏以上，尚德禘，郊祖宗，配用有德而已。自夏以下，稍用其姓氏之先後為次，項平甫亦言此經作祭法者，已於篇末自解其意。先序帝嚳堯舜鯀禹之功，次序黃帝顓頊契冥湯文武之功。以為此皆有功烈於民者，故聖王祀之，非此族也，不在祀典。則其意蓋謂郊禘祖宗，皆擇有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，則固與其說大異矣。愚嘗因是而究論之，虞夏商之事遠矣，周人郊祀后稷宗祀明堂，此後世所取法也。以詩考之，言后稷配郊者，為生民。思文言文王配明堂者，為我將我將之詩。其所稱頌者，受命興周而已。而生民、思文二詩，則皆言教民播種樹藝五穀之事，然則文王有功於興周，而后稷則有功於天下萬世者也。《傳》曰：烈山氏之子柱，為稷，自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。夫社五土之神，稷五穀之神，皆地之異名也。古之聖人能建天地所不及之功，則其道可以擬天地，故後世祀之，推以配天地。棄自商祀以為稷，則周為諸侯之時，固己配食地祇矣。周有天下，棄開國之祖也。文王受命，禮合配天，而實棄之子孫也。周公制禮作樂，既舉嚴父配天之禮，以祀文王矣。而棄之祀，仍商之舊，列於社稷，是尊禰而卑祖也。故復創為明堂之禮，而以是二聖人者，各配一祀焉。自秦以來，文王配天之禮廢矣。而稷之祀，至今未嘗廢。蓋稷之配食地祇，周未興而已。然周已亡，而不替。所謂有功烈於民者，祀之萬世，如一日也。後之有天下者，豈復有此祖也哉，而必欲效周之禮，推其遠祖，上擬后稷，或本無譜系可考，而強附會於古之帝王，如曹魏二周之祖舜神農與文王是也。或姑推其上世之遠祖，而不問其人品功德之何如，如唐之景帝，宋之僖祖是也。又否則推而神之，託之天帝之杳冥。如唐之元元，宋之聖祖是也。而上視周家祀后稷之意，則不類甚矣。曷若只推其創業之祖，上擬文王，郊祀明堂，俱以配侑，而上世之祖，既未有可以擬后稷者，則不必一遵周人之制可也。

《郊從祀之神》

按《禮經》言：郊，報天而主日，配以月。然則周之郊以后稷配天之外，從祀惟日月而已。明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝，及五人帝五官，配以文王武王而已。不祀他神也。自秦漢以來，郊禮從祀之神漸多。晉太興中，賀循言郊壇之上，尊卑雜位千五百神。唐圜丘壇位上帝配帝，以及從祀，通計七百餘座。然圜丘所祀者，昊天。則從祀者，天神而已。於地示人鬼，無預也。自漢末，始有合祭天地之禮。魏晉以來，則圜丘方澤之祀，未嘗相溷。宋承五代之弊政，一番郊祀賞賚繁重，國力不給。於是親祀之禮，不容數舉，遂以后土合祭於圜丘，而海岳鎮瀆、山川丘陵、墳隰原衍皆在從祀之列。於是祭天從祀，始及地祇矣。至神宗皇祐二年大饗明堂，蓋以親郊之義，移其祀於明堂，而其禮則合祭天地，並祀百神，蓋雖祀於明堂，而所行實郊禮也。然既曰明堂，則當如鄭氏之注，及歷代所行。故以太皞、炎帝、黃帝、少昊、顓頊五人帝，勾芒、祝融、后土、蓐收、元冥五官，神侑祀五帝。於是祭天從祀，又及人鬼矣。中興以來，國勢偏安，三歲親祠，多遵皇祐明堂之禮。然觀儀注所具神位，殿上正配四位，東朵殿自青帝至南嶽十三位，西朵殿自白帝至北嶽十二位。東廊自北斗至北隰二百有八位，西廊自帝座至哭星一百七十五位。又有眾星一百五十八位，共五百七十位，則比晉賀循所言纔三之一，唐圓丘所祀三之二耳。然晉唐未嘗雜祀地祇人鬼，而位數反多，此則以圓丘方澤明堂所祀合為一祀，自五帝五官海嶽以至於原隰，而位數反少，殆不可曉。然《晉史》、《唐史》但能言從祀之總數，而不及其名位之詳，故無由參稽互考，而不知其纖悉也。姑誌於此，以俟博聞者共訂焉。

《論五畤之謬》

王者祭天，而以祖配之，古今之通義，祀典之首也。舜攝政之初，類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。湯代夏之初，用元牡告於上帝、神后。武王代殷之初，告於皇天后土。所過名山大川，然則其所祀者，天與六宗，地與山川而已，初無祀五帝之文。周頌三十有一篇，曰郊，曰明堂，曰柴望，曰祈穀，曰報祭，曰類禡，所以告神明之事備矣，亦無祀五帝之樂章。而祀五帝之說，始於《周禮》，先儒各以其意為之訓詁。以為五天帝者，曰靈威仰、赤熛怒、白招拒、汁光紀、含樞紐也。以為五人帝者曰：太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊也。姑以五天帝言之，則此五帝，皆天神之貴主，五方之事者，意其在祀典，當與日月六宗並，而亞於祀天者也。秦襄公伐戎救周，列為諸侯而居西，自以為主少皞之神，作西畤祠白帝，太史公讀《秦記》，以為秦雜戎翟之俗，作西畤用事上帝，僭端見矣，位在藩臣而臚於郊祀，君子懼焉。然以愚考之，襄公以其有國於西也，而祀少昊白帝，是猶宋人之祀閼伯，晉人之祀實沈耳，非郊天也。太史公誤矣。繼而諸畤並興，或由夢蛇而為鄜畤，或因獲石聞雉而為陳寶，或因雨金而為畦畤，又繼而有青帝黃帝炎帝之祠，俱以畤名之，蓋少昊白帝西方之神，秦祠之宜也。而并及青帝黃帝炎帝，則非所祭而祭者也。至於鄜畤陳寶之屬，則皆秦中小人為淫厲而驚動禍福者，秦人無知，亦為立畤而同於諸帝之祠。漢人不考，復指四畤，以為郊天之事。至高祖立黑帝祠，以備五畤，而五帝俱祠矣。然命有司進祠，上不親往。嗚呼。安有郊見上帝，而人主不親其事者乎。往往見其所祠者，叢雜冗泛，是以姑諉之祠官，修故事耳。至孝文用新垣平之言，而立渭陽五帝之廟。孝武採繆忌之說，而建太一天皇之壇，始親祠矣。而皆謂之郊，見夫郊事天之禮也。諸方士言天神貴者，太一，太一佐者五帝，則太一五帝，俱天上之神爾。以神為帝，以祀神為郊，而昊天上帝之祭，固未嘗舉行也。秦及漢初，以郊祀事天之禮，奉五帝。至武帝時，方士繆忌言太一貴於五帝者也，遂復以郊禮事太一，而五帝壇環居其下，然終不聞舉祀天之禮。至鄭康成，遂創為六天之說，以為太一五帝，并昊天而六也。蓋異名而同體也。然其說終難通，蓋方士之說，至為誕謾，然有言天神貴者太一，太一佐者五帝，終不取言太一五帝，即天也。康成儒者，乃創六天之說，何哉。切意太一五帝之在天，猶五岳四瀆之在地也。謂岳瀆非地，固不可。而以方澤祠后土之禮事岳瀆，亦不可。謂已祭岳瀆而遂廢后土方澤之祠，尤不可。蓋秦襄所祀少皞白帝耳。然秦俗信鬼好祠，至於子孫，遂并青黃赤帝而祠之，至漢高帝立黑帝祠，而以為事天之事畢矣。蓋其祠本不經，而諸畤之怪妄尤甚。高祖，明達者也，雖有重祠敬祭之詔，而卒不親享，其亦有見於此矣。漢初陋儒，既不能有所建論，是正賈生賢而知禮者也，親承宣室鬼神之問，亦不能引經援古，定郊社明堂祀天配祖之儀，以革秦世之淫祠。惜哉。自是而後，郊畤祠禮之豐殺，每與方士之際遇相為盛衰。渭陽五帝之親祠也，以新垣平。平誅而帝怠於渭陽之祭。太一諸祠之郊拜也，以繆忌。忌亡，而祠官領太一之祠，而昊天上帝反不得比，所謂太一五帝者，得享郊祀之祭，高祖創業之太祖，亦終西都之世，不得享配天之祀，豈不繆哉。按《郊祀志》：天子封泰山，欲治明堂。奉高傍未曉其制，濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖，於是上令奉高作明堂汶上，如帶圖。及是歲，修封則祀太一五帝於明堂上，坐合高皇帝祠坐對之服虔，注曰漢。是時未以高祖配天，故言對。光武以來，乃配之，蓋漢時大一五帝之畤不一，其在甘泉者曰郊畤，三歲一親祠，未嘗以祖配。其在汶上者曰明堂，武帝封泰山時所建，方有高帝並祠，每修封則祀之。終帝之世，五修封，而昭宣之後，無幸泰山修封之事，則廢其祭矣。然高皇帝之所並祠者，太一五帝，不過天神之貴者，則非配天也。至成帝時，匡衡請徙甘泉祠於長安，定南北郊，又言王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。今郊雍鄜密上下畤，本秦侯各以其意所立，非禮所載。漢興之初，儀制未定，即且因秦故祠，復立北畤。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝青赤白黃黑五方之帝，皆畢陳各有位，饌祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵。及北畤未定，時所立不宜復修。天子皆從焉。及陳寶祠，因是皆罷并毀不應禮之祠四百七十五所。然後祀禮稍正，然終不能建議盡復三代以來郊祀明堂，嚴祀配天之禮。而哀平之間，怵於禍福之說，南北郊與甘泉五畤，互為罷復，卒無定制。至王莽秉政，請復長安南北郊祭天，而以高祖配，善矣。然復以高后配地祇，而共祭，則臆說不經為甚，蓋莽將篡漢，故為是崇陰教，以媚元后，而遂其盜權竊位之謀耳。或曰：匡衡之論正矣，然史載初罷甘泉泰畤，作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百餘，天子異之，以問劉向，而向以為不當革，上卒無繼。嗣哀平短祚，漢以中衰，議者惑焉，何也。對曰：千金之家，其祖父奉淫昏之鬼以求福，而為之子孫者，欲矯而正之，則所舉者，未必蒙福，而所廢者，祗以掇禍。如諸畤之神雖不正，然漢代秦而興，不能以禮革之，方且信方士之言，愈加尊奉，侔於事天，其祭之也，且歷世百五十餘年。則其靈響暴著也久矣，固未易遽絕也。逮世祖中興，建武郊天，即採用元始故事，而不復襲漢初之跡，甘泉諸畤，未嘗領之。祠官加以尊奉，而亦不聞其能驚動禍福。以來紛紛之議，則以其絕之有素也。故曰：君子以作事謀始，道家者流，其所言者，鍊養之事，符籙之術耳。然必以天帝諸神為宗，陳后山作《白鶴觀記》言：漢兩劉校中書為《七略》，其敘方伎，則有神仙，諸子則有道家，而老莊並焉。天地神祇，三靈百神，又皆出諸禮官。而今之為道者，合而有之，蓋以符咒法籙，捕使鬼物，皆老氏所不道。晦菴亦言道家祀昊天上帝為非，且謂釋老之學，盡當毀廢，縱使不能盡去，則老氏之學，但當自祀其老子、關尹、莊、列之徒，以及安期生、魏伯陽輩，而他百祠自當領於天子之祠官，而不當使道家預之。庶乎其可也。然觀太史公《封禪書》首敘帝舜，類上帝，禋六宗，望山川，祠五岳之事，以至三代郊祀之禮，然後及秦漢間不經之祠，且歷敘始皇孝武所得燕齊方士怪誕矯誣之說，共為一書。班孟堅遂取以作漢《郊祀志》，蓋秦漢之君，不能明理。以古先聖王報本反始之典，視為求仙徼福之一事。故郊畤諸祠，其說多出於方士。作史者，固不得而刪之。然少君欒大公孫卿，粵人勇之徒。其所言怪妄諸說，本無關於祠祀者，亦叢雜附見於《封禪》、《郊祀》之書，何耶。如此則與道家之經典何異。遷、固儒者，而著書指意如此，固無怪黃冠師，得以夤緣附會其說，而啟后山晦庵之議也。要之《郊祀志》只當敘述所祀天地百神本末，而諸方士之言，當別立《方伎傳》述之，乃為允當。道家以符籙役鬼之說，附會於天地百神，則遷、固《封禪》、《郊祀》之書，實啟之。以昊天上帝並立於所謂上九位天尊者，則鄭康成六天之說，實啟之。