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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百七十六卷目錄

　明堂祀典部彙考七

　　禮記〈月令　玉藻　明堂位〉

　　孝經援神契〈明堂〉

　　尸子〈君治篇〉

　　大戴禮〈明堂〉

　　白虎通〈辟雍〉

　　宋王儀明禋儀注〈明堂　五使〉

　明堂祀典部總論一

　　禮記〈祭義〉

　　孝經〈聖治章〉

　　蔡中郎集〈明堂月令論〉

　　唐書〈禮樂志〉

　　朱子語類〈明堂〉

　　陳祥道禮書〈論明堂　論明堂正配位〉

　　文獻通考〈論明堂　論明堂之祀　論明堂辟　雍靈臺〉

禮儀典第一百七十六卷

明堂祀典部彙考七

《禮記》《月令》

孟春之月，天子居青陽左個。

〈陳注〉注，云太寢東堂北偏也。疏，云是明堂北偏。而云太寢者，明堂與太廟太寢制同。北偏者，近北也。四面旁室，謂之個。

仲春之月，天子居青陽太廟。

〈陳注〉青陽太廟，東堂當太室。

季春之月，天子居青陽右個。

〈陳注〉東堂南偏。

孟夏之月，天子居明堂左個。

〈陳注〉太寢南堂東偏。

仲夏之月，天子居明堂太廟。

〈陳注〉南堂，當太室也。

季夏之月，天子居明堂右個。

〈陳注〉南堂，西偏也。

中央土，天子居太廟太室。

〈陳注〉中央之室也。

孟秋之月，天子居總章左個。

〈陳注〉太寢西堂南偏。

仲秋之月，天子居總章太廟。

〈陳注〉西堂，當太室也。

季秋之月，天子居總章右個。

〈陳注〉西堂，北偏也。

孟冬之月，天子居元堂左個。

〈陳注〉北堂之西偏也。

仲冬之月，天子居元堂太廟。

〈陳注〉北堂，當太室也。

季冬之月，天子居元堂右個。

〈陳注〉北堂，東偏也。　朱子曰：論明堂之制者非一。竊意堂有九室，如井田之制。東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個，東之北為青陽左個。南之中為明堂太廟，南之東即東之南，為明堂左個，南之西即西之南，為明堂右個。西之中為總章太廟，西之南即南之西，為總章左個，西之北即北之西，為總章右個。北之中為元堂太廟，北之東即東之北，為元堂右個，北之西即西之北，為元堂左個。中為太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左右個則青陽左個，即元堂之右個。青陽右個，即明堂之左個。明堂右個，即總章之左個。總章之右個，乃元堂之左個也。但隨其時之方位開門耳。太廟太室，則每季十八日，天子居正，歟古人制事多用井田遺意，此恐然也。

《玉藻》

天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭，元端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外，閏月，則闔門左扉，立於其中。

〈注〉東門、南門皆謂國門也。天子廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂，而聽朔焉。卒事反宿路寢，亦如之。閏月非常月也，聽其朔於明堂門中，還處路寢門終月。凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王武王。〈疏〉正義曰：《孝經緯》云：明堂在國之陽。又異義淳于登說明堂在三里之外，七里之內，故知南門亦謂國城南門也。云天子廟及路寢皆如明堂制者，按《考工記》云，夏后氏世室。鄭注云，謂宗廟殷人重屋。注云謂正寢也，周人明堂。鄭云三代各舉其一，明其制同也。又《周書》亦云，宗廟路寢明堂，其制同文。按明堂位太廟、天子明堂。魯之太廟如明堂，則知天子太廟，亦如明堂也。然太廟路寢既如明堂，則路寢之制，上有五室，不得有房。而顧命有東房西房。又鄭注《樂記》云，文王

之廟為明堂制。按《覲禮》朝諸侯，在文王廟。而《記》云，凡俟於東廂者。鄭答趙商云，成王崩時，在西都。文王遷豐鎬，作靈臺，辟廱而已，其餘猶諸侯制度焉。故知此喪禮設衣物，有夾有房也。周公攝政，制禮作樂，乃立明堂於王城。如鄭此言，是成王崩時，路寢猶如諸侯之制，故有左右房也。《覲禮》在文王之廟；而《記》云，凡俟於東廂者，是記人之說誤耳。或可文王之廟不如明堂制，但有東房西房，故魯之大廟如文王廟。《明堂經》云，君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中是也。《樂記》注稱，文王之廟如明堂制。有制字者，誤也。然西都宮室既如諸侯制，按《詩·斯干》云，西南其戶。箋云，路寢制如明堂，是宣王之時，在鎬京，而云路寢制如明堂，則西都宮室如明堂也。故張逸疑而致問，鄭答之云，周公制於中土。《洛誥》云，王入大室，祼是顧命。成王崩於鎬京，承先王宮室耳。宣王承亂，又不能如周公之制。如鄭此言，則成王崩時，因先王舊宮室。至康王已後，所營依天子制度。至宣王之時，承亂之後，所營宮室還依天子制度。路寢如明堂也。不復能如周公之時，先王之宮室也。若言宣王之後，路寢制如明堂。按《詩·王風》右招我由房。鄭答張逸云，路寢房中所用男子，而路寢又有左右房者。劉氏云，謂路寢下之燕寢，故有房也。熊氏云，平王微弱，路寢不復如明堂也。異義明堂制。今《戴禮》說禮盛德記曰：明堂自古有之。凡有九室：室有四戶、八牖，三十六戶、七十二牖。以草蓋屋，上圓下方。所以朝諸侯。其外名曰辟廱。《明堂月令書說》云：明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂、十二室、室四戶、八牖、宮方三百步。在近郊，近郊三十里。講學大夫淳于登說，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之外，七里之內而祀之。就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮。周公祀文王於明堂，以配上帝。上帝，五精之帝。太微之庭中有五帝座星。其《古周禮》《孝經》說：明堂，文王之廟，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，東西九筵，筵九尺，南北十筵，堂崇一筵。五室凡室二筵。蓋之以茅。謹按《今禮》《古禮》各有義說，說無明文以知之元之聞也。《戴禮》所云：雖出于盛德記，及其下顯與本章異。九室、三十六戶、七十二牖，以秦相呂不韋。作春秋時說者所益，非古制也。四堂十二室，字誤。本書云，九室十二堂，淳于登之言，取義於《援神契》，《援神契》說宗祀文王於明堂，以配上帝。曰，明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也。象上可承五精之神。五精之神，實在太微，於辰為巳，是以登云。然今說立明堂於巳，由此為也。水木用事，交於東北。木火用事，交於東南。水土用事，交於中央。金土用事，交於西南。金水用事，交於西北。周人明堂五室，帝一室，合於數。如鄭此言，是明堂用淳于登之說，戴禮說而明堂辟廱是一。《古周禮》《孝經》說以明堂為文王廟。又僖五年，公既視朔，遂登觀臺。服氏云，人君入太廟視朔告朔，天子曰靈臺，諸侯曰觀臺，在明堂之中。又文二年，服氏云，明堂祖廟，並與鄭說不同者。按《王制》云：小學在公宮南之左，大學在郊。又云：天子曰辟廱。辟廱是學也。不得與明堂同為一物。又天子宗廟在雉門之外，《孝經緯》云：明堂在國之陽。又此云聽朔於南門之外，是明堂與祖廟別處，不得為一也。《孟子》曰：齊宣王問曰：人皆謂我毀明堂。孟子對曰：夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。是王者有明堂，諸侯以下，皆有廟。又知明堂非廟也。以此故，鄭皆不用具，於鄭駮異義也。云，每月就其時之堂，而聽朔焉者。月令孟春，居青陽左個。仲春，居青陽太廟。季春，居青陽右個。以下所居，各有其處。是每月就其時之堂也。云卒事反宿路寢，亦如之者。路寢既與明堂同制，故知反居路寢，亦如明堂。每月異所反居路寢，謂視朔之一日也。其餘日，即在燕寢視朝。則恆在路門外也。云閏月非常月也者，按文六年云，閏月不告月，猶朝於廟。公羊云，不告月者何。不告朔也。曷為不告朔。天無是月也。閏月矣。何以謂之天無是月。是月非常月也。何休云，不言朔者，閏月無告朔禮也。穀梁之義與公羊同，左氏則閏月當告朔，按天子告朔於明堂，其朝享從祖廟下至考廟。故祭法云曰，考廟曰王考廟，皆月祭之是也。又諸侯告朔在太廟，而朝享自皇考至考，故祭法云，諸侯自皇考以下皆月祭之。是告朔與朝廟不同。又天子告朔，以特牛。諸侯告朔，以羊。其朝享各依四時常禮。故用太牢，故司尊彝朝享之祭。用虎彝蜼彝太尊山尊之等，是其別也。云聽其朔於明堂門中，還處路寢門終月者，以閏非常月，無恆居之處，故在明堂門中。樂大史云，閏月詔王居門終月。是還處路寢門終月，謂終竟一月所聽之事於一月中耳。於尋常則居燕寢也。故鄭注大史云，於

文王在門謂之閏。是閏月聽朔於明堂門，反居路寢門。星氏云，明堂有四門，即路寢亦有四門。閏月各居其時，當方之門，義或然也。云凡聽朔必以特牲告其帝，及神配以文王武王者。《論語》云：告朔之餼羊。注云，天子特牛與以其告朔禮略，故用特牛。按月令，每月云其帝其神，故知告帝及神以其在明堂之中，故知配以文王武王之主，亦在明堂。以汎配五帝，或以武王配五神於下，其義非也。

《明堂位》〈疏〉

正義曰：按《鄭目錄》云，名曰明堂者，以其記諸侯朝周公於明堂之時，所陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。此於別錄屬明堂陰陽。按異義，今《戴禮》說：禮盛德記曰：明堂者，自古有之。凡九室：室四戶、八牖，共三十六戶、七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水名曰辟廱。《明堂月令說》：明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方。四堂十二室，室四，戶八牖，其宮方三百步。在近郊三十里。講學大夫淳于登說云：明堂在國之陽三里之外，七里之內。丙巳之地，就陽位。上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂盛貌，周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神。太微之庭，中有五帝座位。《古周禮·孝經說》：明堂，文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。許君謹按《今禮》《古禮》各以義說，無明文以知之。鄭駁之云：《戴禮》所云：雖出《盛德篇》，云：九室、三十六戶、七十二牖。似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。四堂十二室，字誤，本書云：九堂十二室。淳于登之言，取義於《孝經援神契》說：宗祀文王於明堂，以配上帝。曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在太微。在辰為巳，是以登云。然今漢立明堂於丙巳，由此為之。如鄭此言用淳于登之說，此《別錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒，各為所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：明堂者，天子太廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。饗功養老，教學選士，皆在中，故言取正室之貌則曰太廟，取其正室則曰太室，取其堂則曰明堂，取其四時之學則曰太學，取其圜水則曰辟廱。雖名別而實同，鄭必以為各異者。袁准《正論》明堂，宗廟、太學，禮之本物也。事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取詩書放逸之文，經典相似之語，推而致之，考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬幽，隱清淨，鬼神所居，而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯。囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門宗廟，在一門之內。若射在於廟，而張三侯。又辟廱在內，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也。如準之所論，是鄭不同之意。然《考工記》：明堂南北七筵，每室二筵，則南北三室居六筵，室外南北惟有一筵，宗廟路寢，制如明堂。既殯，在路寢室外得容殯者。路寢雖制似明堂，其飾不敢踰廟，其實寬大矣。故《多士傳》云，天子堂廣九雉三分，其廣以二為內，五分其內，以一為高，東房、西房、北堂各三雉，是其闊得容殯也。或可殯在中央土室之前，近西在金室之東，不必要在堂簷之下。〈大全〉嚴陵方氏曰：孔子言：宗祀文王於明堂，則祀事以之明故也。孟子言：行王政於明堂，則政事以之明故也。此言朝諸侯於明堂，則朝事以之明故也。此主朝事之明，故以位言之。

昔者周公，朝諸侯於明堂之位，天子負斧依南鄉而立，三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國，門東，北面東上。諸男之國，門西，北面東上。

〈陳注〉疏曰：中階者，南面三階，故稱中。諸伯以下皆云國，此云位者，以三公不云位。諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也。

九夷之國，東門之外，西面北上。八蠻之國，南門之外，北面東上。六戎之國，西門之外，東面南上。五狄之國，北門之外，南面東上。

〈陳注〉夷蠻戎狄，各從其方之門，而以右為尊。獨南面東上者不然。方氏以為南面，疑於君故，與北面者同其上也。

九采之國，應門之外，北面東上。

〈陳注〉疏曰：此是九州之牧，謂之采者，以采取當州美物而貢天子。明堂無重門，但有應門。

四塞，世告至。此周公明堂之位也。明堂也者，明諸侯之尊卑也。

〈陳注〉四塞，九州之外，夷狄也。若天子新即位，或其國

君易世，皆一來朝告至。

《孝經·援神契》《明堂》

明堂之制，東西九筵，筵長九尺也。明堂東西八十一尺，南北六十三尺，故謂之太室。

《尸子》《君治篇》

黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷人曰陽館，周人曰明堂，皆所以名休其善也。

《大戴禮》《明堂》

明堂者，古有之也。凡九室：一室而有四戶、八牖，三十六戶、七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方。明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍，南蠻、東夷、北狄、西戎。明堂月令，赤綴戶也，白綴牖也。二九四七五三六一八。堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方。九室十二堂，室四戶，戶二牖，其宮方三百步。在近郊，近郊三十里。或以為明堂者，文王之廟也，朱草日生一葉，至十五日生十五葉；十六日一葉落，終而復始也。周時德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名蒿宮也。此天子之路寢也，不齊不居其屋。待朝在南宮，揖朝出其南門。

《白虎通》《辟廱》

天子立明堂者，所以通神靈，感天地，正四時，出教化，宗有德，重有道，顯有能，褒有行者也。明堂上圓下方，八窗四闥，布政之宮。在國之陽，上圓法天，下方法地。八窗象八風，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風。

《宋王儀明·禋儀注》《明堂》

明堂殿，正配四位。昊天上帝、皇地祇、太祖、太宗。各牲牢禮饌，二十二拜，一十三跪俛伏興。第一上參神兩拜，盥帨各詣前位跪，奠鎮圭，俛伏興。跪奠玉幣，俛伏興，兩拜。第二上再盥帨洗拭爵，各詣前位跪，三祭酒，俛伏興，讀冊訖，兩拜，請還小次，依例不還。第三上亞終獻畢，詣飲福位，兩拜跪，三祭洒。啐酒，受俎，受摶黍，俛伏興，兩拜。送神望燎，奏禮畢。

太廟及明堂殿，並以丑時一刻行事。前一刻到大次，逐處行禮，讀冊官讀冊，御樂傳旨，高宣御名，勿興。太廟行禮，祼鬯畢，還版位。宮架樂作，御樂宣諭，樂卿徐其音節，毋得減促九成，止行禮歸大次東神門。上御樂宣，諭亞終獻，列祖上帝，享以多儀。動容周旋，實勞宣力。

《五使》

明堂大禮使，亞獻終獻，左丞相同景靈宮。吏部尚書同前，戶部尚書同前，兼進飲福酒，禮部尚書同前，兵部尚書薦羊俎，并徹吏部侍郎二員，禮部侍郎省牲視腥熟節，刑部侍郎同上讀冊官、太常卿押樂，光祿卿、監察御史三員殿下，隔門外東階下，隔門外西階下。舉冊官太府卿，太常丞登歌押樂。少府監、光祿丞、奉禮郎、協律郎、太祝、太社令、太官令、良醞令，酌皇帝獻酒。執事官五員，捧籩、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎。分獻官五員，東朵殿東廊，西朵殿西廊，南廊亞終獻。執事官四員，供亞獻爵盞，供終獻爵盞，盥洗盥爵，帨巾拭爵，并引饌太廟。行禮畢，如值雨，道路泥濘，降指揮，乘逍遙車，赴文德殿宿齋，應導駕官並免導駕，並令常服從駕，許令張雨具入麗正門，應執仗官兵等與，免排立，並放散。淳熙六年九月，明堂因雨，降前指揮，當晚晴霽，續降指揮，仍舊乘輅，合用執儀仗官兵等，止令於側近營寨，量前據數，差撥前來排設。開禧二年九月，明堂為值雨，依前件指揮行事。明堂神位，殿上正配四位：昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝。東朵殿一十三位：青帝、感生帝、黃帝、大明天皇大帝、木神、火神、土神、勾芒、祝融、后土、東岳、南岳。西朵殿一十二位：白帝、黑帝、神州地祇、夜明、北極、金神、水神、蓐收、元冥、中岳、西岳、北岳。東廊二百丹八位：北斗、天乙、太乙、歲星、熒惑、鎮星、元枵、星紀、析木、大火、壽星、鶉尾、鉤星、天柱、天廚、柱史、女史、御女、尚書、大理、陰德、天槍、元戈、天床、三師、輔星、相星、大陽守、東鎮、南鎮、中鎮、東海、南海、東瀆、南瀆、虛宿、女宿、牛宿、斗宿、箕宿、尾宿、太子心宿、庶子房宿、宋星、氐星、亢星、角宿、軫宿、翼宿、張宿、織女、建星、天紀、日星、七公、帝座、大角、攝提、人星、司命、司危、司非、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旂、河鼓、右旂、天雞、輦道、漸臺、敗瓜、扶筐、天井、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正、天籥、女床、候星、市樓、宦者、天江、車肆、斗星、斛星、天市、垣列、肆東、咸罰星、貫索、鍵閉、鉤鈐、周伯星、西咸、天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎、天田、平道、進賢、郎位、郎將、內五、諸侯、三公內座、九卿內座、東山、南山、中山、東林、南林、中林、東川、南川、東澤、南澤、天壘城、璃瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星、越星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、農丈人、杵星、糠星、魚星、龜星、傅說、神宮、積卒、從官、天輻、騎陣、將軍、陣車、車騎、騎官、頓頑、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓、平星、南門、青丘、長沙、土司空、左右轄軍門、器府、東甌、天廟、酒旗、天相、東丘、南丘、中丘、西丘、北丘、東陵、南陵、中陵、西陵、北陵、東墳、南墳、中墳、西墳、北墳、東衍、南衍、中衍、西衍、北衍、東原、南原、中原、西原、北原、東隰、南隰、中隰、西隰、北隰。西廊一百七十五位：帝座、五帝、內座、太白、辰星、鶉火、鶉首、實沈、大梁、降婁、諏訾、河漢、天理、勢星、內廚、天牢、三公、文昌、內階、四輔、八穀、扛星、華蓋、傳舍、六甲、鉤陳、紫微垣、西鎮、北鎮、西海、北海、西瀆、北瀆、星宿、柳宿、鬼宿、井宿、參宿、觜宿、畢宿、昴宿、胃宿、婁宿、奎宿、璧宿、室宿、危宿、太微垣、太子明堂、權星、三台、五車、諸王、月星、謁者、幸臣、常陳、內屏、從官、虎賁、靈臺、少微、長垣、黃帝座、四帝座、內平、太尊、積薪、積水、北河、天樽、五諸侯鉞星、座旗、司怪、天關、咸池、天漢、天柱、天高、礪石、天街、天船、積水、天讒、卷舌、天河、積尸、大陵、左更、天大將軍、軍南、門右、更附、路閣、道王、良策星、天廄、土公、雲、雨、霹、靂、螣、蛇、雷、電、離宮、造父、土公、吏內、杵臼星、蓋屋、虛梁、墳墓、車府、西山、北山、西林、北林、中川、西川、北川、中澤、西澤、北澤、天稷、爟星、天記、外廚、天狗、南河、天社、矢星、水位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星、丈人、天屎、天廁、伐星、屏星、軍井、玉井、九游、參旗、附耳、九州、殊口、天節、天園、天陰、天廩、天苑、天囷、芻槁、天庾、天倉、鈇鑕、天溷、外屏、土司空、八魁、羽林、軍壘、壁陣、斧鉞、敗臼、天綱、北落、師門、天錢、泣星、哭星。東廊、西廊、南廊眾星共一百五十八位。

明堂祀典部總論一

《禮記》

《祭義》

祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。

〈集說〉嚴陵方氏曰：明堂，所以享上帝。而享之者，必有配。配必以父。所以教諸侯之孝也。〈注〉祀乎明堂，宗祀文王。

《孝經》《聖治章》

曾子曰：敢問聖人之德無以加於孝乎。子曰：天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝。孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎。

〈注〉謂父為天，雖無貴賤，然以父配天之禮，始自周公。故曰其人也。后稷，周之始祖也。郊謂圜丘，祀天也。周公攝政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也。明堂，天子布政之宮也。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也。君行嚴配之禮，則德教刑於四海，海內諸侯，各修其職來助祭也。〈疏〉正義曰：前陳周公，以父配天，因言配天之事。自昔武王既崩，成王年幼即位，周公攝政，因行郊天祭禮，乃以始祖后稷配天而祀之。因祀五方上帝於明堂之時，乃尊其父文王以配而享之。尊父祖以配天，崇孝享以致敬，是以四海之內，有土之君，各以其職貢來助祭也。周公聖人，首為尊父配天之禮，以極於孝敬之心，則夫聖人之德，又何以加於孝乎。是以無以加也。五方上帝，即是上帝也。謂以文王配五方上帝之神，侑坐而食也。按鄭注《論語》云：皇皇后帝，並謂太微。五帝在天，為上帝。分王五方，為五帝。舊說明堂在國之南，去王城七里，以近為媟。南郊去王城五十里，以遠為嚴。五帝卑於昊天，所以於郊祀昊天，於明堂祀上帝也。五帝謂東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀、中央黃帝含樞紐。鄭元云，明堂居國之南，南是明陽之地，故曰明堂。按《史記》云：黃帝接萬靈於明庭。明庭即明堂也。明堂起於黃帝。《周禮·考工記》曰：夏后曰世室，殷人重屋，周人明堂。先儒舊說其制不同。按《大戴禮》云：明堂凡九室：一室而有四戶、八牖，三十六戶、七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方。鄭元據《援神契》云：明堂上圓下方，八牖四闥。《考工記》曰：明堂五室。稱九室者，或云取象陽數也。八牖者，陰數也。取象八風也。三十六戶，取象六甲子之爻，六六三十六也。上圓象天，下方法地。八牖者，即八節也。四闥者，象四方也。稱五室者，取象五行。皆無明文也。以意釋之耳。此言宗祀於明堂，謂九月大享靈威仰等五帝，以文王配之。即《月令》云：季秋大享。《帝注》云：遍祭五帝，以其上言舉五穀之要，藏帝籍之收於神倉。六月西方成，事終而報功也。

《蔡中郎集》《明堂月令論》

明堂者，天子太廟，所以崇禮其祖以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，中央曰太室。《易》曰：離也者，明也。南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治。人君之位，莫正於此焉。故雖有五名，而主以明堂也。其正中皆曰太廟。謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，顯教幼誨稚之學，朝諸侯選造士於其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮，而四學具焉，官司備焉。譬如北辰居其所，而眾星拱之，萬象翼之，政教之所由生，變化之所由來。明一統也，故言明堂，事之大義之深也。取其宗祀之貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室。取其向明，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其四面周水，圓如璧，則曰辟廱。異名而同事，其實一也。《春秋》因魯取宋之奸賂，則顯之太廟，以明聖王建清廟明堂之義。《經》曰：取郜大鼎於宋。戊申，納於太廟。《傳》曰：非禮也。君人者將昭德塞違，故昭令德以示子孫，是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德儉而有度，升降有數，文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官，百官於是乎戒懼而不敢易紀律，所以明大教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公於太廟，明堂猶周宗祀文王於清廟明堂也。《禮記·檀弓》曰：王齋禘於清廟，明堂也。《孝經》曰：宗祀文王於明堂。《禮記》明堂位曰：太廟，天子曰明堂。又曰：成王幼弱，周公踐天子位，以治天下。朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。成王以周公有大勳勞於天下，命魯公世世禘祀周公於太廟，以天子之禮，升歌清廟，下管象舞，所以異魯於天下也。取周清廟之歌，歌於魯太廟，明魯之太廟，猶周之清廟，皆所以昭文王周公之德，以示子孫也。《易傳·太初篇》曰：天子旦入東學，畫入南學，暮入西學，太學在中央，天子之所自學也。《禮記·保傅篇》曰：帝入東學，上親而貴仁。入西學，上賢而貴德。入南學，上齒而貴信。入北學，上貴而尊爵。入太學，承師而問道。與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：太學者，中學明堂之位也。《禮記》古大明堂之禮曰膳夫，是相禮日中出南闈，見九侯反問於相。日側出西闈，視五國之事。日入出北闈，視帝節猷。《爾雅》曰：宮中之門謂之闈。王居明堂之禮。又別陰陽門，東南稱門，西北稱闈。故周官有門闈之學，師氏教以三德，守王門。保氏教以六藝，守王闈。然則師氏居東門、南門，保氏居西門、北門也。知掌教國子，與《易傳》保傅王居明堂之禮，參相發明，為學四焉。《文王世子篇》曰：凡大合樂，則遂養老。天子至，乃命有司行事興秩，節祭先師先聖焉。始之養也，適東序釋奠於先老，遂設三老五更之席位，言教學始之於養老，由東方歲始也。又春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆習於東序。凡祭與養老，乞言合語之禮，皆小樂正詔之於東序。又曰，大司成論說在東序，然則詔學皆在東序。東序，東之堂也。學者聚焉，故稱詔太學。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德於民者。《禮記·太學志》曰：禮士大夫，學於聖人、善人，祭於明堂，其無位者，祭于太學。《禮記·昭穆篇》曰：祀先賢於西學，所以教諸侯之德也。即所以顯行國禮之處也。太學，明堂之東序也。皆在明堂辟雝之內。《月令記》曰，明堂者，所以明天氣，統萬物。明堂上通於天象日辰，故下十二宮，象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。《禮記·盛德篇》曰：明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水名曰辟雝。《王制》曰：天子出征執有罪，反釋奠於學，以訊馘告。《樂記》曰：武王伐殷，薦俘馘於京太室。《詩·魯頌》云：矯矯虎臣，在泮獻馘。京，鎬京也。太室，辟雝之中。明堂，太室也。與諸侯泮宮，俱獻馘焉。即《王制》所謂：以訊馘告者也。《禮記》：曰：祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。《孝經》曰：孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：自西自東，自南自北，無思不服。言行孝者，則曰明堂。行悌者，則曰太學。故《孝經》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此，皆明堂、太室、辟雝、太學事通文合之義也。其制度數，各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜屋徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂，方三十六丈，通天屋，徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應辰，三十六戶、七十二牖，以四戶九牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應三統四鄉。五色者，象其行外。廣二十四丈，應一歲二十四氣也。四周以水，象四海王者之大禮也。《月令篇》名曰：因天時，制人事，天子發號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之月令。所以順陰陽，奉四時，效氣物，行王政也。成法具備，各從時月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義。故以明堂冠。月令自天地定位，有其象聖帝明君，世有紹襲。蓋以裁成大業，非一代之事也。《易·正月之卦》曰泰，其經曰：王用享於帝，吉。《孟春令》曰：乃擇元日，祈穀於上帝。顓頊曆衡曰，天元正月，己巳朔日，立春日月，俱起於泰。建宮室制度。《月令》：孟春之月，日在營室。《堯典》曰：乃令羲和，欽若昊天。曆象日月星辰，敬授人時。《令》曰：乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行。《易》曰：不利為寇，利用禦寇。《令》曰：兵戎不起，不可從我始。《書》曰：歲二月，同律度量衡。《中春令》曰：日夜分，則同度量，鈞衡石。凡此合於大曆。唐政其類，不可盡稱。《戴禮·夏小正傳》曰：陰陽生物之後，王事之次，則夏之月令也。殷人無文，及周而備文義，所說傳衍深遠，宜周公之所著也。官號職司，與《周官》合。《周書》七十二篇，而《月令》第五十三。古者，諸侯朝正於天子，受月令以歸，而藏諸廟中。天子藏之於明堂，每月告朔朝。廟出而行之，周室既衰，諸侯怠於禮，魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。《經》曰：閏月不告朔，猶朝於廟。刺舍大禮，而徇小儀也。自是，告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令，而請去之。仲尼曰，賜也，爾愛其羊，我愛其禮。庶明王復興，君人者昭而明之，稽而用之耳。無逆聽令，無逆政所以臻乎大順，陰陽和，年穀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相呂不韋著書，取月令為紀號，淮南王安亦取以為第四篇，改名曰時則，故偏見之徒，或云《月令》，呂不韋作，或云淮南，皆非也。

《唐書》《禮樂志》

《孝經》曰：宗祀文王於明堂，以配上帝。而三代有其名而無其制度，故自漢以來，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要於布政交神于王者尊嚴之居而已，其制作何必與古同。然為之者至無所據依，乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為倣像，而眾說亦不克成。

《朱子·語類》《明堂》

嚴父莫大於配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。帝即天也，聚天之神而言之，則謂之上帝。此武王祀文王，推父以配上帝，須以父也。曰，昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。不曰武王者，以周之禮樂，出於周公制作，故以其作禮樂者言之，猶言魯之郊禘，非禮周公。其衰，是周公之法壞也。若是成王祭上帝，則須配以武王。配天之祖則不易，雖百世唯以后稷配上帝，則必以父若宣王祭上帝，則亦以厲王。雖聖如堯舜，不可以為父雖惡如幽厲，不害其為所生也。故祭法言，有虞氏宗堯，非也。如此則須是舜是堯之子，苟非其子，雖授舜以天下之重，不可謂之父也。如此，則是堯養舜以為養男也。禪讓之事，蔑然矣。宗祀九月萬物之成父者，我之所自生。帝者，生物之祖，故推以為配，而祭於明堂。本朝以太祖配於圜丘，以禰配於明堂。自介甫此議，方正先此祭五帝，又祭昊天上帝，并配者六位。自介甫議，惟祭昊天上帝，以禰配之。

《陳祥道禮書》《論明堂》

夏世室，商重屋，周明堂，則制漸文矣。夏度以步，商度以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂修廣，而不言崇。商言堂修，而不言廣，言四阿而不言室。周言堂修廣崇，而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰，夏堂崇一尺，商堂廣九尋，理或然也。《月令》：中央太室，東青陽，南明堂、西總章、北元堂，皆分左右個，與太廟則五室十二堂矣。明堂位前中階，阼階賓階，旁四門而南門之外，又有應門，則南三階，東西北各二階，而為九階矣。蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外別之以十二堂，通之以九階，環之以四門，而南門之外，加以應門，此明堂之大略也。《大戴禮》《白虎通》韓嬰公、玉帶淳于登、桓譚、鄭康成、蔡邕之徒，其論明堂多矣。時淳于登以為在國之陽，三里之外，七里之內，其說蓋有所傳然也。何則聽朔必於明堂，而《玉藻》曰：聽朔於南門之外。則明堂在國之南可知。成王之朝諸侯，四夷之君咸列四門之外，而朝寢之間有是制乎。則明堂在國之外，可知。然《大戴》謂九室，三十六戶、七十二牖，上圓下方。公玉帶謂為一殿居中，覆之以茅，環之以水，設之以複，通之以樓。鄭康成謂明堂、太廟、路寢，異實同制。康成於《春秋》書世室屋壞，明堂位稱魯公之廟，文世室武公之堂，武世室。則以《考工記》所謂世室為廟，重屋為寢。或舉王寢，或舉明堂，互言之。蔡邕謂明堂、太廟、辟雍，同實異名，豈其然哉。諸侯之廟，見於公食。大夫有東西堂，東西夾而已。天子路寢，見於書，亦東房、東西夾，又東序西序，東堂西堂而已。則太廟、路寢，無五室十二堂矣。謂之明堂、太廟、路寢實異同制，非也。宗廟居雉門之內，而教學飲射於其中，則莫之容處學者於鬼神之宮。享天神於人鬼之室，則失之瀆。袁准嘗攷之矣。則謂之明堂、太廟、辟雍同實異名，非也。彼蓋以魯之太廟，有天子明堂之飾。晉之明堂，有功臣登享之事。乃有同實異名之論，是不知諸侯有太廟，無明堂，特魯放其制，晉放其名也。四時之氣，春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為元英。則青者，春之色。春者，陽之中。故春堂名之。總者，物之聚章者。文之成，故秋堂名之。明者，萬物之相見。元者，萬物之復本。故冬夏之堂名之。左右之堂曰個，以其介於四隅故也。中之堂曰太廟，以其大享在焉故也。古者鬼神所在，皆謂之廟。晉與士虞以殯宮為廟，則大享在焉。謂之太廟可也。明堂之作，不始於周公，而武王之時有堂。《記》曰：祀乎明堂，而民知孝。是也不特建之於內，而外之四岳，亦有之。孟子之時，齊有太山之明堂，是也。《荀子·強國篇》曰：雖為之築明堂於塞外而朝諸侯，使殆可也。漢有奉高明堂，《月令》言：明堂之制，則然其言。四時乘異路，載異旂，衣異衣，用異器，則非也。明堂位，言朝諸侯於明堂，則然其言。周公踐天子之阼，負扆而受朝，則非也。何則王者迎五氣，則於東南西北之四郊，禮六神則以蒼黃青赤白元之牲，玉象四時以巡嶽，順閏月以居門，而天地之間，罔不欽若。則十二月之異堂聽朔，不為過也。若夫車旗之辨，見於巾車。司常衣冠之等，見於弁師。司服皆無四時之異。《禮運》曰：五色，十二衣，旋相為質。郎顗曰，王者隨天自春徂夏，改青服絳，非古制也。《書》曰：周公為冢宰，正百工。《詩序》曰：周公既成洛邑，朝諸侯，乃率以祀文王。蓋成王宅憂，周公為冢宰，而百工總己以聽焉。及既成洛邑，輔成王以朝諸侯。《詩序》言：朝諸侯，乃率以祀文王，則朝不在廟，而在明堂可知也。

《論明堂正配位》

先王之於天，尊而遠之。故祀於郊而配以祖。親而近之，故祀於明堂而配以父。《孝經》曰：孝莫大於配天。又曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。嚴父配天矣。又曰：配上帝者。天則昊天上帝也。上帝則五帝與天也。明堂不祀昊天上帝，不可謂配天。五帝不與，不可謂配上帝。以上帝為昊天上帝耶。而周禮以旅上帝對。旅四望言之，則上帝非一帝也。以明堂特祀昊天上帝耶。而《考工記》：明堂有五室，則五室非一位也。《祭法》曰：周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭氏曰：禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。其說以為坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之。坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功，而宗有德，謂祖宗其廟耳，非謂配於明堂也。《月令》之五人帝，五人神所以配食四郊也，其與享明堂，於經無見，又況降五神於庭中，降武王以配之，豈嚴父之意哉。然宗祀文王，則成王矣。成王不祀武王，而祀文王者，蓋於是時成王未畢喪，武王未立廟，故宗祀文王而已。此所以言周公其人也。《詩序》曰：豐年，秋冬報。則秋報者，季秋之於明堂也。冬報者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，禮由內以及外也。先嚴父而後祖者，禮由親以及尊也。明堂之祀於郊為文，於廟為質，故郊掃地，槀秸而已。明堂則有堂有筵。郊特牲而已，明堂則維羊維牛。然郊有燔燎，而明堂固有升煙。漢武帝明堂禮畢，燎于堂下，古之遺制也。由漢及唐，或祠太一五帝，或特祀五帝，或除五帝之座，同稱昊天上帝。或合祭天地，或配以祖，或配以群祖。其服也，或以袞冕，或以大裘。其獻也，或以一獻，或以三獻，抑又明堂之制，變易不常。與《考工》之說不同，皆一時之制然也。

《文獻通考》《論明堂》

楊氏曰，愚按明堂者，王者之堂也。謂王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非謂王之常居也。疏家云明堂在國之南，丙巳之地，三里之外，七里之內。此言雖未可以為據，然其制必凜然森嚴，肅然清靜。王者朝諸侯，出教令之時，而後居焉。而亦可以事天地，交神明於此地，而無愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也說者，乃以明堂為宗廟，又為大寢，又為大學，則不待辨說而知其謬矣。惟《考工記》謂明堂五室，《大戴禮》謂明堂九室，二說不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二說，莫知所決而遂止。愚謂五室取五方之義也，九室則五方之外而必備四隅也。九室之制，視五室為尢備。然王者居明堂，必順月令，信如月令之說，則為十二室可乎。此又不通之論也。惟朱子《明堂圖》謂青陽之右個，乃明堂之左個，東之南即南之東。明堂之右個，乃總章之左個，南之西即西之南。總章之右個，乃元堂之左個，西之北即北之西。元堂之右個，乃青陽之左個，北之東即東之北。但隨其時之方位開門耳。太廟、太室，則每時十八日居焉。古人制事，多用井田遺意，此恐然也。朱子所謂明堂，想是一個三間九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然則朱子之說，其亦有據乎。曰，漢承秦後，《禮經》無全書，姑以《考工記》觀之，亦粗可見。《考工記》曰：周人明堂，度九尺之筵，東九筵為八丈一尺，言明堂之廣也。南北七筵為六丈三尺，言明堂之修也。五室象五行之方位，有五方則有四隅不言可知也。夫有五方四隅，則一堂之地，裂而為九室矣。又安得通而為一，復有九筵之廣，七筵之修乎。蓋明堂云者，通明之堂也。所以朝諸侯，行王政者在是，所以享上帝配祖考者在是，非七筵九筵之修廣不能行也。五方四隅，亦惟辨其方，正其位，隨王者所居之月，掌次以帷幕幄帟為之，以詔王居，以順月令，以奉天道耳。亦如所謂隨其時之方位，開門是也，此其大略也。又按齊宣王欲毀明堂，孟子曰：王欲行王政，則勿毀之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝諸侯。行政教，非在國之明堂也。又曰，按《月令》迎春東郊，及祠高禖。注引王居明堂禮，《漢·藝文志》有明堂陰陽三十三篇，明堂陰陽說五篇，魏相每表，采易陰陽。及明堂月令奏之，漢有此書，今無傳焉。

《論明堂之祀》

楊氏曰，愚按《孝經》曰：昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝。然則上帝之與五帝，同乎。異乎。山陰黃度曰，昊天上帝者，天之大名也。五帝，分王於四時者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆報本也。祀五帝於四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言：禋祀昊天上帝。而不言祀五帝，義可知矣。由此觀之，則明堂祀上帝者，祀天也。非祀五帝也。而註疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其說何從始乎。遭秦滅學，專用夷禮。漢興襲秦，四畤增之為五畤。自是以後，郊祀用新垣平之言，則祀五帝。明堂用公玉帶之言，則祀五帝，皆以五畤為主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用康衡之說，改郊祀。明年，衡坐事免官，眾庶多言不當變動祭祠者，遂復甘泉泰畤及雍五畤如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以後，始建明堂。明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂為法。不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故漢儒之註釋明堂者，皆云祀五帝，蓋其見聞習熟然也。其後晉泰始中，有言明堂南郊，宜除五帝坐，只設昊天上帝一位。未幾，韓揚建言，以漢魏故事，兼祀五帝，無祀一天者，竟復明堂五帝位。是又習熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者。唐開元中，王仲丘奏謂禋享上帝，有合經義，而五帝並祀行之已久，請二禮並行，以成大享之義。本朝皇祐中，宋祁奏以上帝、五帝二禮並存，以明聖人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周禮也。祀五帝於明堂，漢禮也。合周漢而並用之，既並祀五帝，又祀上帝，其義何居。是說也，創於王仲丘，襲於宋祁。後之言禮者，習熟見聞，又將循此以為不易之典甚矣。知天之學不明，諸儒惑於古今同異，而莫知所決行之既久，而莫覺其誤也。肆我神祖，聖學高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以為疑。非聰明睿智不惑之至，其孰能與此哉。

《論明堂辟雍靈臺》

致堂胡氏曰，明堂、辟雍、靈臺，雜見於《孝經》《孟子》《詩》與《禮記》。其制作之詳，不可得而聞矣。後世紛紛之論，所以起歟。然以理考之，先王舉事，動可為憲，必不如後世之妄作爾。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝經》以為宗祀之所，《孟子》以為王政之堂。然則是人君之路寢，猶後世大朝會之正衙也。王者見群臣，覲諸侯，頒朔布政，皆於是焉。故曰：欲行王政，則不可毀也。齊何以有明堂。僭也。人謂宣王毀之者，俾革其僭也。《孟子》語以勿毀者，教使行王政也。則何以用之宗祀乎。文王已有廟矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七廟中，獨舉大禮於一廟。故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰萬物，猶向明而治天下也。武王即位，追王太王。周公制禮，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂，此義類也，是明堂之說也。後世紛紛，皆狃於劉歆世室重屋之載，呂不韋青陽總章之比，是可信乎。