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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百七十七卷目錄

　明堂祀典部總論二

　　荊川稗編〈明堂〉

　　圖書編〈明堂制度　歷代明堂大饗總論〉

　明堂祀典部藝文一

　　明堂銘　　　　　　　　　　漢李尢

　　明堂議　　　　　　　　　　唐魏徵

　　明堂議　　　　　　　　　　顏師古

　　明堂議　　　　　　　　　　陳貞節

　　明堂大饗議　　　　　　　　元萬頃

　　明堂告朔議　　　　　　　　閭仁諝

　　明堂告朔議　　　　　　　　王方慶

　　明堂賦　　　　　　　　　　　李白

　　總章右個賦　　　　　　　　　蕭昕

　　明堂賦　　　　　　　　　　劉允濟

禮儀典第一百七十七卷

明堂祀典部總論二

《荊川稗編》《明堂》

郊以事天，廟以事祖。禰三代之達理也。明堂以享帝則非郊，以享親則非廟，夏商所未有也，而周始為之。故夫子曰，昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王於明堂，以配上帝。武王之伐商而歸也，祀明堂以教民知孝其禮，行於朝覲耕籍養老之先，而嚴父配天之義。夫子不屬之武王，而屬之周公者，蓋明堂之禮，武王主其事而行之。其制度，則周公明其義而為之也。夫義者，禮之質也。故禮雖先王未之有，而可以義起。周公，達於義者也。其在周頌，思文后稷配天之樂章也。我將祀文王於明堂之樂章也。萬物本乎天，人本乎祖，尊祖以明有本，此百世所不變者也。而周之王業，實成於文王。夫易始於乾坤，以定君臣之分，則北面事商者，文王之心，文王非有意於王天下也。雖然，詩之國風始於關雎，小雅始於鹿鳴，大雅始於文王，頌始於清廟，皆文王之詩也。關雎有王者之化，鹿鳴有王者之政，大雅始於文王，則受命作周矣。頌始於清廟，則盛德有百世之祀矣。武王之伐商也，誓於孟津，誓於牧野，其伐商而歸也，告於群后，無不以文王為言，則王業成於武王，而所以成之者，文王也。配天於郊，則不可以二。太祖之尊，蒸嘗於廟，則不足以明文王之德。是故宗祀明堂，以配上帝，此義之所當然，禮之所從起，而非厚於其禰也。知此，則周公制禮之義明矣，而所可疑者，明堂之制度也。《考工記》固嘗言之矣。夏有世室，宗廟之制也。殷有重屋，路寢之制也。而周有明堂，其制一堂而五室。鄭康成曰，或舉宗廟，或舉路寢，或舉明堂，互言之以明其同制。康成之言，固不足證。而《考工》所記，亦未可盡信也。其未可盡信者何也。若有堂室而無壇墠，則嚴父配天，當在宮室之中矣。先王之禮，非特禋祀上帝於郊丘也。祀日月星辰，祀四郊，祀四望山川，皆壇而不屋。漢文帝作廟以祀五帝於渭陽。夫五帝，五人帝也，祀之於廟，人且議其非禮，況祀天帝之尊，乃即宮室行事，而謂周公為之乎。故曰，《考工》所記，未可以盡信也。夫《考工記》，先秦古書也。且難以盡信，則諸家之異說，紛紛從可知矣。是故莫若求之於經。夫傳記有之，經無之，不得已而從傳記，可也。傳記有之，經亦有之，捨傳記而從經，可也。捨經而從傳記，可乎哉。此理至易曉也。二禮，周公之經也。周官司儀將合諸侯，則為壇三，成宮旁一門，此明堂之說也。然略而未詳，儀禮所載，則詳矣。諸侯覲於天子為宮，四門為壇，其深二尺，加方明於其上，而設六玉焉。上圭下璧，祀帝也。圭璋琥璜，祀四方也。於是拜日禮月，祭天燔柴，此則明堂之壇，而祀神以為盟也。既盟，王設几即席，諸侯之駕不入王門，奠圭繅上，此則明堂之宮，而明諸侯以為朝會也。其盟會，詔於明神，是故謂之明堂。鄭康成曰，王巡守至於方岳，諸侯來會，亦為此宮以見之。康成雖知方岳之為此宮，而不知此宮之為明堂。是說也，吾於孟子有證焉。齊國於泰山之下者也，宣王之時，明堂尚存。趙岐曰，泰山下明堂，本周天子東巡守，朝諸侯之處也。是說也，吾於班史有證焉。漢武帝之東封也，泰山東北址，有古時明堂處，則宮壇不存，而其址猶在也。雖然，鄭康成趙臺卿知時會殷同之有明堂，而未能明夫所以朝諸侯，祀五帝之義也。周公祀文王於明堂以配上帝，蓋即其壇而祀之。輔成王負扆以朝諸侯，蓋即其宮而朝之。由此言之，明堂制度與其典禮曉然如指諸掌，可以決千載之疑議，擯諸家之異說矣。夫諸家之失不一，皆臆度而意之也。是故或失之誕，或失之譎，或失之陋，或失之侈，或失之雜，皆非所以論周公之典禮也。呂不韋之月令，南有明堂，左右有個與月。遷徙以眡朝而布政，此失之誕者也。大戴之記則曰，上圓下方，九室，每室四戶八牖。桓譚《新論》又從而廣之，以為有四闥，以法四時。十二坐，以法十二月。此失之侈者也。蔡邕所論，又以太廟靈臺辟雍合為一區，此失之雜者也。《晏子春秋》所傳茅茨蒿柱，則陋而不中禮。公玉帶所圖，複道層樓，則詭而不經。折之以二禮，其說蓋不攻而自破也。大抵聖人制禮，必有大經，而寓於度數，則有節文。大經，本也，議禮者之所當重。節文，末也，議禮者之所當輕。明堂之禮，下則以朝諸侯，上則以事上帝，大經存焉。若夫壇墠之有崇卑，堂室之有廣狹，區區節文之末，酌其宜而為之，雖或異於古人，何病焉。自漢以來，儒者之議明堂，至今不決。而考禮經殘闕之文，斷以臆見，則僭矣。雖然，漢儒所傳，不敢盡誣以為非，亦不可盡信以為是。故詳其義於禮經，而折衷焉，所以不避其僭也。

馬端臨曰，《黃帝明堂》之說，制度乃漢武帝時濟南人公玉帶所上。楊氏《祭禮·明堂篇》以其不經而削之，然其所言茅蓋通水，與《大戴禮》所記略同。又《考工記》所言：夏后世室，殷重屋，周人明堂，其制大概由質而趨於文，由狹而趨於廣。以是推之，黃帝特無明堂則已，苟有之則一殿無壁，蓋以茅正太古儉朴之制。又按武帝欲求仙延年，方士之謬誕者，多假設黃帝之事以售其說，如所謂作五城十二樓，封名山，接萬靈明庭，采首山銅鑄鼎之類，皆矯誣古聖，張大其詞，以迎合時主之侈心。獨公玉帶所上明堂之制，乃簡朴如此，雖不經見，然豈不可稍規千門萬戶之失，固未可以其言之，並出於封禪求仙之時，而例黜之也。

《圖書編》《明堂制度》

明堂之制，或以為一殿，〈公孫玉帶之言裴顯亦言一殿〉或以為五室，〈考工記〉或以為九室十二堂，〈大戴禮張衡東都賦〉或以為十二室，〈呂氏春秋〉或以為四堂十二室，〈明堂月令〉其堂室之多寡不同如此。或謂之天府，〈神農〉或謂之合室，又曰崑崙，〈黃帝〉或謂之五府，〈堯舜〉又曰衢室，〈堯〉又曰總章，〈舜〉或謂之世室，〈夏〉或謂之重屋，〈應劭又云商曰陽館〉或謂之明堂。〈周〉蔡邕又取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰明堂。取其四時之學，則曰太學。取其水圜如璧，則曰辟雍。《大戴禮》云：其外有水曰辟雍。《古周禮》《孝經》說：明堂文王之廟，戴德云明堂辟雍是一，其名之不同如此。《左傳》：魯僖公五年，既視朔，遂登觀臺。服氏云，人君入太廟視朔，天子曰靈臺，諸侯曰觀臺，在明堂之中。文公二年，服氏曰，明堂祖廟，並與鄭注不同。《玉藻》云：天子廟及路寢皆如明堂制，即鄭元以為三者名異而制同。《王制》云：小學在公宮之左，太學在郊，即云天子曰辟雍，是學不得與明堂同為一物。又天子宗廟在雉門之外。《孝經緯》云，明堂在國之陽。《玉藻》又云：聽朔於南門之外。是明堂與祖廟別處，不得為一也。蔡邕《明堂章句》曰，明堂者，天子太廟，所以宗祀。周謂明堂，東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在五堂之中央，皆曰太廟。享射養老，教學選士，皆於其中，故取其宗祀之清貌，則曰清廟。言其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室。取其堂，則曰明堂。取其四門之學，則曰太學。取其四面周水，圜如璧，則曰辟雍。雖各異名，而事實一也。袁準正論明堂宗廟太學，各有所為，而儒者合為一體，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使眾學處焉，享射於中，人鬼慢黷，生死交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅以處其中，非其類也。夫宗廟鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若在廟而張三侯，又辟雍在內，人物眾多，非宗廟之中所能容也。其用之不同如此。夏度以步，商度以尋，周度以筵。《大戴禮》云：宮統三百步，東西九仞，南北七筵，堂高三尺。《禮記·正義》曰：按鄭元日錄云，明堂東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。《古周禮》《孝經說》云：東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。《明堂月令》：堂高三丈，東西九仞，南北七筵。又云：堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，其廣狹之不同如此。或以為在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地。〈淳于登說〉或以為在宮中。〈顏師古說，蓋得之于路寢歟〉或以為在郭內，〈字文愷說〉或作之汶上。〈武帝〉或寓之雩壇。〈隋〉或寓之圜丘。〈唐〉或以為在近郊三十里。〈明堂月令〉其地之不同如此。或祭上帝，〈黃帝〉或祭五帝，〈唐虞〉或祭太乙，〈武帝時以上帝為太乙〉或除五天帝，〈明帝時，摯虞除五帝，終東漢至晉，皆以五帝即上帝，上帝即天帝，用王肅一天之說。於是除五帝之位，惟祭上帝〉或祭五人帝，〈鄭康成說〉淳于登曰，周公祀文王於明堂，五帝之精，太微之庭，中有五帝座星。蔡邕《明堂論》曰，明堂者，所以崇禮其祖，以配上帝也。其所祭之不同如此。《大戴禮》云：凡九室：四戶、八窗，共三十六戶、七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方。《明堂月令》云：四戶八窗。淳于登曰，八窗四闥。鄭駁之曰，《戴禮》所云雖如盛德記云，九室、三十六戶、七十二牖，似呂不韋作春秋時說者，非古也。其制之不同如此。《古周禮·孝經說》蓋以茅。《晏子春秋》曰，明堂之制，下之溫濕，不能及也。上之寒暑，不能入也。木工不鏤，示民知節也。《呂氏春秋》曰：周明堂茅茨蒿柱，土階三等，以見節儉也。胡廣曰，古之清廟，以茅蓋。今之明堂，茅蓋之。乃加瓦其上，不忘古也。封軌議曰，上圓下方，以則天地。通水圜宮，以節觀者。茅蓋白盛為之質，赤綴白綴為之戶牖，大小栱綴，大梠飛檐，上以清陽玉葉覆之，後竟不行。其制度之豐儉如此。陰陽九九之變，且圓蓋方，載六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰，三十六戶、七十二牖，以四戶八窗乘九室之數也。戶皆外脫而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱列於四方，七宿之象也。堂高三尺，以應三統。四鄉五色，各象其行。外博二十四丈，以應節氣也。封軌議曰，鄭元曰五室者，象五行也。九階者，法九土。四戶者，達四時。八窗者，通八風。上圓下方，以則天地。《白虎通》又以為上圓法天，下方法地，八窗象八風，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風，其取象之不同如此。五帝之位，正四方而明堂祭於四維，不以其方。天子之朝，向明而明堂，則四時異宮，不必南面，其所向之不同如此。或配以遠祖，〈漢初，配以高帝。晉初，配以宣帝。尋復還以文帝配〉宋朝升以列聖同侑。其配享不同如此。或一犢，或具太牢，其牲醴之不同如此。且明堂之制，於以朝群后而致其義，養三老而致其仁，頒月令以奉天時，聽政考言以修人紀，適時也。又孰曰不可者乎。既曰可矣，則重屋總章，不必詢其名之詭土階茅茨，不必從其制之陋。至若八闥以象八卦，九室而象九州，上圓而法乎乾，下方以體乎坤，十二宮以應歲之辰，七十二牖以應氣之候者，無為詭異不經也。要之廣大周旋，禮文潔淨，足以致享上帝，其最不可取者，蔡邕之章句。而最可取者，袁準之正論而已。

《歷代明堂大饗總論》

按前代祀上帝於明堂者，周禮也。祀五帝於明堂者，漢禮也。合周禮而並用之，既並祀五帝，又祀上帝者，唐宋禮也。其不取六天之說，並罷群神從祀，僅見宋之神宗一人，惜當時諸臣不大為建白，而孝經嚴父之義，遂終於不明矣。

明堂祀典部藝文一《明堂銘》漢·李尤

布政之室，上圓下方，體則天地，在國正陽，窗闥四設流水洋洋，順節行化，各居其房，春恤幼孤，夏進賢良，秋厲武人，冬謹關梁。

《明堂議》魏徵

議曰：明堂之作，其所由來遠矣。爰自軒唐，逮乎秦漢，有損有益，或同或異，記述參差，莫能詳究。今稽諸古訓，參以舊圖，其上圓下方，複廟重屋，百慮一致，異軫齊歸。暨當塗膺籙，未遑斯禮。典午聿興，無所取則。裴頠以諸儒持論，異端鋒起，是非舛互，靡所適從。遂乃以人廢言，止為一殿。宋齊即仍其舊，梁陳遵而不改。雖嚴配有所，祭饗不匱。求之典則，道實未弘。何者夏禹哲王，致美於祭服。周公大孝，備物於宗祀。聖人設教，夫豈徒哉。然則身處卑宮，神居重屋，斯豈苟求壯麗，崇飾華侈。固亦致孝尊親之道，因高事天之義。求其遠趣，非無深旨。蓋以神道虛元，無聲無臭，視之不見，聽之不聞，既杳冥而莫測，故廣袤之度罔知。夫孝因心生，禮緣情立。心不可極，故備物以表其誠。情無以盡，故飾宮以廣其敬。宣尼美歎，意在茲乎。自五帝迄今，代有損益。宮室制度，每越舊章。重屋規模，獨虧前典。文祖過土階之儉，世宗踰卑宮之陋。配天致極，理必未安。伏惟陛下，以上聖之英靈，承皇天之眷命。一六合而光宅，得萬國之懽心。九譯之貢既陳，明堂之位仍闕。永言殷薦，誠感自中。臣等親奉德音，預參大議。思竭塵露，增崇山海。凡聖人有作，義重隨時。萬物斯睹，事資通變。若據蔡邕之說，則至理失於文繁。若依裴頠所為，則大體傷於質略。求之情理，未臻厥中。今之所議，非無用捨，請為五室重屋，上圓下方，既體有則象，又事多故實。下室備布政之居，上堂為祭天之所。人神不雜，禮亦宜之。其高下廣袤之規，几筵尺丈之度。則並隨時立法，因事制宜。自我作故，不必師古。圖像備陳，決之聖慮。廓千載之疑議，為百王之懿範。不使泰山之下，惟聞黃帝之法。汶水之上，獨稱漢武之圖。則通乎神明，庶幾可俟子來經始成之，不日謹議。

《明堂議》顏師古

議曰：竊以明堂之制，爰自古昔，求諸簡牘，全文莫睹。起自黃帝，降及唐虞，彌歷夏殷，迄於周代，各立名號，別創規模，眾說舛駮，互執所見。鉅儒碩學，莫有詳通。斐然成章，不知裁斷。究其旨要，實布政之宮也。徒以戰國從橫，典籍廢棄，暴秦酷烈，經禮湮亡。今之所存，傳記雜說，用為準的，理實蕪昧。然周書之敘明堂，記其四面，則有應庫雉門，據此一堂，固是王者之常居耳。其青陽總章元堂太廟，及左個右個，與月令四時之次相同，則露寢之義，足為隱括。又云王居明堂之篇，載帶以弓韣，禮於禖下。九門磔禳，禦止疾疫。置梁除道，以利農夫。令國為酒，以合三族。凡此等事，皆合月令之文。觀其所班，皆在露寢者也。又記云，昔者周公朝諸侯於明堂之位，天子負斧扆，南鄉而立，明堂也者，明諸侯之尊卑也。《周官》又云：周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，堂一筵，據其制度，即大寢也。《尸子》亦曰：黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷曰陽館，周曰明堂，斯皆露寢之徵。知非別處。《大戴》所說，初有近郊之言，後稱文王之廟，進退無據，自為矛盾。原夫負扆受朝，常居出令，既在皋庫之內，亦何云於郊野哉。《孝經》傳曰：在國之陽，又無里數。漢武有懷創造，廣集縉紳，言論紛紛，終以不定。乃立於汶水之上，而宗祀焉。明其不拘遠近，無擇其方。孝成之世，表行城南，雖有其文，厥功靡立。平帝元始四年，大議營起孔牢等，乃以為明堂、辟雍、大學一實三名，金裒等又稱經傳無明文，不能分別同異。中興之後，蔡邕作論，復云明堂太廟，一物二名。鄭元則曰，在國之陽，三里之外。淳于登又云，三里之外，七里之內，景巳之地。潁容釋例亦曰，明堂太廟，凡有七名，其體一也。苟立同異，競為巧說，並出自胸襟，曾無師祖審見。且夫功成作樂，治定制禮，草創從宜，質文遞變，旌旗冠冕，今古不同。律度權衡，前後莫一。隨時之義，斷可知矣。聖上大啟崇基，光膺寶運，功高開闢之後，德邁邃古之初。鳳紀龍官，譬畎澮於溟渤。隨山練石，慚培塿於方壺。大樂與天地同和，豈奏曩時之韶夏。大禮與天地同節，寧踵前代之膠庠。天縱多能，睿哲元覽。總五行之秀氣，抱六藝之菁華。秩宗茂典，皆取必於宸極。共工妙術，咸稟訓於深衷。隱顯無遺，洪纖必應。百神受職，萬物斯睹，將建明堂，爰降絲紱。規矩之度，久已蓄於聖懷。遠近之宜，實不惑於僉議。假如姬旦舊章，猶當擇其可否。宣尼彝則，尚或補其闕漏。況乎鄭氏臆說，淳于諛聞，匪異守株，何殊膠柱。昔漢謹封禪，博召諸生，則乖戾多端，事乃依違累載。惟倪寬先覺，獻奏昌言，獨斷之於天子。於是制詔始下，決策施行，紹列辟之鴻明，成天下之壯觀。今既時和歲稔，俗阜民安，兆庶子來，鉤繩庀具。揆景置臬，良其會也。愚謂不出墉雉，邇接宮闥，實允事宜，量無所惑。但當上遵天旨，祗奉德音，作皇代之典彝永貽，則於來葉區區碎議，皆可略而不論。悠悠常談，不足循其軌轍。謹議。

《明堂議》陳貞節

議曰：臣等竊聞明堂之建，其所從來遠矣。自天垂象，聖人則之。蒿柱芽簷之規，上圓下方之制。考之大數，不踰三七之間。定之方中，必居丙巳之地。豈非得房心布政之所，當太極上帝之宮乎。故俯仰從容，正名定位，人神不雜。各司其序，則嘉應響至，保合太和焉。漢氏承秦，經籍道息，旁求湮墜，詳考難明。孝武初議立明堂於長安城南，遭竇太后不好儒術事，乃中廢。孝成之代，又欲立於城南，議於制度，莫之能決。至孝平元始四年，始制造於南郊，以申嚴配。光武中興元年，立於國城之南。自魏晉迄於梁朝，雖規制或殊，而所居之地，恆取丙巳者，斯蓋百王不易之道也。高宗天皇大帝，纂承平之運，崇僕素之風，四夷來賓，九有咸乂。永徽三年，詔禮官博士議明堂制度，群儒紛競，各執異端，久之不決。因而遂止者，何也。非謂財不足，力不堪也，將以周禮既遙，禮經甚紊，事不師古，或爽天心，難用作程，神之不孚佑者也。則天太后，總禁闈之政，藉軒臺之威，屬皇室中圮之期，躡和憙從權之制，以為乾元大殿承慶小寢當正陽巳午之地，實先聖聽斷之宮。表順端門，儲精營室。爰從朝饗，未始臨御，乃起工徒，挽令摧覆。既毀之後，雷聲隱然，眾庶聞之，或以為神靈之象也。於是增土木之麗，因府庫之饒，南街北闕，建天機大儀之制，乾元遺趾，興重閣層樓之業。煙焰蔽日，梁柱排雲，人斯告勞，天實貽誡。煨燼甫爾，遽加修復。況乎地殊丙巳，未答靈心，跡匪膺期，乃申嚴配。事乖彝典，神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制，木不鏤，工不文，今體式乖宜，違經紊禮，雕鐫所及，窮侈極麗，此其不可者二也。高明爽塏，事資虔敬。密近宮掖，何以祈天。人神雜擾，不可物取。此其不可者三也。況兩京上都，萬方取則，而天子闕當陽之位，聽政居便殿之中，職司其憂，豈容沈默。當須審巧歷之計，擇煩省之宜，不便者量事改修，可因者隨時適用。削彼明堂之號，克復乾元之名。則當宁無偏，人識其舊矣。謹議。

《明堂大饗議》元萬頃

議曰：謹按明堂大享，惟祀五方帝。故《月令·季秋令》云，是月也，大饗帝。則典禮所云，大饗不問卜。鄭元注云，謂遍祭五帝於明堂，莫適卜是也。又按祭法云，祖文王而宗武王。鄭元注云，祭五帝五神於明堂曰祖宗。故《孝經》曰：宗祀文王於明堂，以配上帝。據此諸文，明堂正禮，唯祀五帝，配以祖宗，及五帝五官神等。自外餘神，並不合預。伏惟陛下，追遠情深，崇禮志切，故於明堂享祀，加昊天上帝，皇地祇，重之以先帝先后配享。此乃補前王之闕典，弘嚴配之虔誠。往以神都，郊壇未建，乃於明堂之下，廣祭眾神，蓋義出權時，非不刊之禮也。謹按禮經，其內官、中官等五嶽、四瀆諸神，並合從祀於二至。明堂總奠事，乃不經。然則宗祀配天之親，雜與小神，同薦於嚴配之道，理有不安。望請每歲元旦，唯祀天地大神，配以帝后。其五嶽以下，請依禮於冬夏二至從祀方丘圓丘，庶不煩黷。謹議。

《明堂告朔議》閭仁諝

議曰：臣等謹按經史正文，無天子每月告朔之事。唯《禮記·玉藻》云：天子聽朔於南門之外。《周禮·天官太宰》：正月之吉，布政於邦國都鄙。干寶注云，周正建子之月。吉，朔日也。此即《玉藻》之聽朔矣。今歲首元旦，於通天宮受朝讀，時令布政事，則京官九品以上，諸州朝集使等，咸列於庭北，則聽朔之事，畢而合於《周禮·玉藻》之文矣。而鄭元注云，《玉藻》聽朔以秦制。月令有五帝五官之事，遂云凡聽朔必特牲，告其時。帝及其神，配以文王武王。此鄭注之誤也。故漢魏至今，莫之適用。按《月令》云，其帝太昊，其神勾芒者，謂之宣布。時令告示下人。其令祠云，其帝，其神耳。所以為敬授之文，欲使人奉其時而務其業。每月有令，故謂之月令。非謂天子每月朔日以配祖帝，而祭告之。其每月告朔者，諸侯之禮也。故《春秋·左氏傳》曰：公既視朔，遂登觀臺。又鄭注《論語》云，禮，人君每月告朔於廟，有祭，謂之朝享。魯自文公始，不視朔。是諸侯之禮明矣。今王者行之，非所聞也。按鄭所謂告其帝者，即太昊等五人帝。其神者，即重黎等五行官。雖並功施於人列，在祀典無天子每月拜祭告朔之文。臣等謹檢《禮》、《論》及《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及《祠令》，並無天子每月告朔之事。若以為代無明堂，故無其告朔之禮。則《江都集禮》《貞觀禮》《顯慶禮》及《祠令》著祀五方上帝於明堂，即《孝經》宗祀文王於明堂也。此則無明堂，而著其享祭，何為告朔獨闕其文。若以為有明堂即令告朔，則周秦有明堂，而經典正文，並無天子每月告朔之事。臣等詳求今古，博考載籍，既無其禮，不可習非，望請停每歲每月告朔之祭，以正國經。竊以天子之尊，而用諸侯之禮，非所謂頒告朔令，諸侯使奉，而行之之義也。謹議。

《明堂告朔議》王方慶

議曰：謹按明堂，天子布政之宮也。蓋所以明天氣，統萬物，動法於兩儀，德被於四海者也。夏曰世室，殷曰重屋，姬曰明堂，此三代之名也。明堂，天子太廟，所以宗祀其祖，以配上帝。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰元堂，中曰太室。雖有五名，而以明堂太廟為主。漢代達學通儒，咸以明堂太廟為一。漢左中郎將蔡邕立議，亦以為然。取其宗祀，則謂之清廟。取其正室，則謂之太室。取其向陽，則謂之明堂。取其建學，則謂之太學。取其圜水，則謂之辟雍。異名而同事，古之制也。天子以孟春正月上辛日於郊㹅校，受十二月之政，還藏於祖廟。月取一政，班於明堂；諸侯以孟春之月，朝於天子，受十二月之政，藏於祖廟，月取一政而行之。蓋所以和陰陽，順天道也。如此，則禍亂不作，災害不生矣。故仲尼美而稱之曰，明王之以孝理天下也，人君以其禮告廟，則謂之告朔。聽視此月之政，則謂之視朔，亦曰聽朔。雖有三名，其實一也。今禮官議稱，按經史正文，無天子每月告朔之事者，臣議按《春秋》：文公十年閏十月，不告朔。《穀梁傳》云：閏，附月之餘日，天子不以告朔。《左氏傳》曰：閏月不告朔。非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生人之道，於是乎在矣。不告閏朔，棄時政也。臣據此文，則天子閏月亦告朔矣。寧有他月而廢其禮者乎。博考經籍，其文甚著。何以明之。《周禮·太史職》云：頒告朔於邦國，閏月，告王居門終月。又《禮記·玉藻》云：閏月，則闔門左扉，立於其中。並是天子閏月而行告朔之事也。禮官又稱《玉藻》：天子聽朔於南門之外。《周禮·天官太宰》：正月之吉，布政於邦國都鄙。干寶注云，周正建子之月，吉日也。此即《玉藻》之聽朔矣。今每歲首元旦通天宮受朝讀時，令布政事，京官九品以上，諸州朝集使等，咸列於庭，此聽朔之禮畢，而合於《周禮·玉藻》之文矣。《禮》、《論》及《三禮義宗》、《江都集禮》、《貞觀禮》、《顯慶禮》及《祠令》並無王者告朔之事者。臣謹按《玉藻》云：元冕而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。鄭元注云，朝日，春分之時也。東門，皆謂國門也。明堂皆在國之陽，每月就其時之堂，而聽朔焉。卒事反宿於路寢，凡聽朔，必以特牲告。其時帝及其神，配以文王武王。臣謂今歲元旦通天宮受朝讀時令，及布政，自是古禮。孟春上辛㹅校受十二月之政，藏於祖廟之禮耳。而月取一政，頒於明堂，其義昭然，猶未行也。即如禮官所言，遂闕其事。臣又按《禮記·月令》天子每月居青陽、明堂、總章、元堂，即是每月告朔之事。先儒言舊說天子行事一年十八度。入明堂大享，不問卜，一入也。每月告朔，十二入也。四時迎氣，四入也。巡狩之年，一入也。今禮官立議，惟歲首一入耳，與先儒既異，在臣不敢用。鄭元云，凡聽朔，告其帝。臣愚，以為告其朔之時，明五方上帝之一帝也。春則靈威仰，夏則赤熛怒，秋則白招矩，冬則葉光紀。季月則含樞紐也。並以始祖而配之焉。人帝及神列在祀典，亦於其月而享祭之。魯自文公始，不視朔。子貫見其禮廢，欲去其羊。孔子以羊存，猶可議其禮。羊亡，其禮遂廢。故云，爾愛其羊，我愛其禮也。漢承秦滅學，庶事草創，明堂辟雍，其制遂闕。漢武帝封禪，始建明堂於泰山，既不立於京師，所以無告朔之事。至漢平帝元始中，王莽輔政，庶幾復古，乃建明堂辟雍為禘祫，祭於明堂。諸侯王、列侯、宗室子弟九百餘人助祭畢，皆益戶賜爵，及金帛增秩，補吏各有差。漢末喪亂，尚得其禮。爰至後漢，祀典仍存。明帝永平二年，祀五帝於明堂，以光武配祭，牲各一犢，奏樂如南郊。董卓《西移記》載，煙滅告朔之禮，於此而墜。暨於晉末，戎馬生郊，禮樂衣冠掃地。總盡告朔之禮，於此而墜。暨於元帝過江，是稱狼狽。禮樂制度，南遷蓋寡，彝典殘缺，無復舊章。軍國所資，臨事議定。既闕明堂，寧論告朔。宋朝何承天纂集，其文以為禮樂雖加編次，事則闕如。梁代崔靈恩撰《三禮義宗》但捃摭前儒，因循故事而已。隋大業中，煬帝命學士撰《江都集禮》只抄撮禮論，更無異文。《貞觀顯慶禮》及《祠令》，不言告朔者，蓋為歷代不傳，所以其文遂闕，各有由緒，不足依據。今禮官引為明証，在臣誠實有疑。陛下肇建明堂，聿遵古典。告朔之禮，猶闕舊章。欽若稽古，應須補葺。若每月聽政於一堂，事亦煩數。孟月視朔，恐不可廢。謹議。

《明堂賦》〈有序〉李白

昔在天皇，告成岱宗，改元乾封，經始明堂，年紀總章。時締構之未輯，痛威靈之遐邁。天后繼作，中宗成之。因兆人之子來，崇萬祀之丕業。蓋天皇先天，中宗奉天。累聖纂就，鴻勳克宣。臣白美頌，恭惟述焉。其詞曰：

伊皇唐之革天創元也，我高祖乃仗大順，赫然電發以首之。於是橫八荒，漂九陽，掃畔渙，開混茫。景星曜而太階平，虹蜺滅而日月張。欽若太宗，繼明重光。廓區宇以立極，綴蒼昊之頹綱。淳風沕穆，鴻恩滂洋。武義烜爀於有截，仁聲馺㳫乎無疆。若乃高宗紹興，祐統錫羨，神休旁臻，瑞物咸薦。元符剖兮地珍見，既應天以順人，遂登封而降禪，將欲考有洛，崇明堂，惟厥功之未輯兮，乘白雲於帝鄉。天后勤勞輔政兮，中宗以欽明克昌。遵先軌以繼作兮，揚烈聖之耿光。則使軒轅草圖，羲和練日。經之營之，不采不質。因子來於四方。豈殫稅于萬室。乃準水臬，攢雲梁，罄玉石於隴坂，空瓌材於瀟湘。巧奪神鬼，高窮昊蒼。聽天語之察察，擬帝居之鏘鏘。雖暫勞而永固兮，貽聖謀於我皇。觀夫明堂之宏壯也，則突兀曈曨，乍明乍蒙，象太古元氣之結空。巃嵷頹㳫，若嵬若嶪，似天閫地門之開闔。爾乃劃岝<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27445-18px-GJfont.pdf.jpg' />以嶽立，郁穹崇而鴻紛。冠百王而垂勳，燭萬象而騰文。窙惚恍以洞豁，呼嵌巖而旁分。又比夫崑山之天柱，矗九霄而垂雲。於是結構乎黃道，岧嶢乎紫微。絡勾陳以繚垣，闢閶闔而啟扉。崢嶸嶒嶷，粲宇宙之光輝；崔嵬赫奕，張天地之神威。夫其背泓黃河，垠漱清洛。太行卻立，通谷前廓。遠則標熊耳以作揭，豁龍門以開關。點翠彩於洪荒，洞清陰乎群山。及乎煙雲卷舒，忽出乍沒。岌嵩噴伊，倚日薄月。雷霆之所鼓蕩，星斗之所伾仡。挐金龍之蟠蜿，挂天珠之硉矹。勢拔五嶽，形張四維。軋地軸以盤根，摩天倪而創規。樓臺崛岉以奔附，城闕嶔崟而蔽虧。珍樹翠草，含華揚蕤。目瑤井之熒，熒拖玉繩之離離。㨖華蓋以儻漭，仰太微之參差。擁以禁扃，橫以武庫。獻房心以開鑿，瞻少陽而舉措。採殷制，酌夏步。雜以代室重屋之名，括以辰次火木之數。壯不及奢，麗不及素。層簷屹其霞矯，廣廈鬱以雲布。掩日道，遏風路。陽烏轉景而翻飛，大鵬橫霄以側度。近則萬木森下，千宮對出。熠乎碧光之堂，炅乎瓊華之室。錦爛霞駁，星錯波沏。颯蕭寥以颼飀，窅陰鬱以櫛密。含佳氣之青蔥，吐祥煙之鬱律。九室窈窕，五闈聯綿。飛楹磊砢，走栱夤緣。雲楣立岌以橫綺，彩桷攢欒而仰天。皓壁畫朗，朱甍晴鮮，赬欄各落，偃蹇霄漢。翠楹迴合，蟬聯汗漫。㳫蒼穹之絕垠，跨皇居之大半。遠而望之，赫煌煌以輝輝，忽天旋而雲昏，迫而察之，粲炳煥以照爛，倏山訛而晷換。誇蓬壺之海樓，吞岱宗之日觀。猛虎失道，潛虯蟠梯。徑通天而直上，俯長河而下低。玉女攀星於網戶，金娥納月于璇題。藻井彩錯以舒蓮，天窗赩翼而銜霓。扶標川而罔足，擬跟挂而罷躋。要離欻矐而外喪，精視冰背而中迷。亙以複道，通乎掖垣。坌入西樓，實為崑崙。三事庶尹，正儀躅以出入，九夷五狄，順方面而來奔。其左右也，則丹陛崿𠗐，彤庭煌煌，列寶鼎，歊金光。流辟雍之滔滔，象環海之湯湯。闢青陽，而啟總。章廓明臺而布元堂。儼以太廟，處乎中央。發號施令，探時順方。其閫閾也，三十六戶，七十二牖，度筵列位，南七西九。白虎列序而躨跜，青龍承隅而蚴蟉。其深沈奧密也，則赤熛掌火。招拒司金，靈威制陽，葉光摧陰，坤斗主土，據乎其心。若乃熠熠五色，張皇萬殊，人物禽獸，奇形異模，勢若飛動，瞪盼睢盱。明君暗主，忠臣烈夫。威政興滅，表賢示愚。於是王正孟月，朝陽登曦。天子乃拖蒼玉，轡蒼螭，臨乎青陽左個，方御瑤瑟而彈鳴絲。展乎國容，輝乎皇儀。傍瞻神臺，順觀雲之軌，俯對清廟，崇配天之規，欽若肸蠁，維清緝熙，崇牙樹羽，熒煌葳蕤，納五服之貢，受萬邦之籍。張龍旗與虹旌，攢金戟與玉戚。延五更，進百辟，奉珪瓚，獻琛帛，顒昂俯僂，儼容疊跡。乃潔葅醢，修粢盛，奠三犧，薦五牲，享於神靈。太祝正辭，庶官精誠。鼓大武之隱轔，張鈞天之鏗訇。孤竹合奏，空桑和鳴。盡六變齊九成，群神來兮降明庭，蓋聖主之所以孝治天下而享祀窅冥也。然後臨辟雍，宴群后，陰陽為庖，造化為宰，餐元氣，酌太和，千里鼓舞。百寮賡歌，於斯之時，雲油雨霈，恩鴻溶兮澤汪濊，四海歸兮八荒會。哤<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23234-18px-GJfont.pdf.jpg' />乎區㝢，駢闐乎闕外。群臣醉德，揖讓而退。而聖主猶夕惕若厲，懼人未安，乃目極於天，耳下於泉。飛聰馳明，無遠不察，考鬼神之奧，推陰陽之荒。下明詔，班舊章，振窮乏，散敖倉。毀玉沈珠，卑宮頹牆。使山澤無間，往來相望。帝躬乎天田，后親於郊桑。棄末兮反本，人和兮時康。建翠華兮萋萋，鳴玉鑾之鉠鉠。遊於昇平之圃，憩乎穆清之堂。天欣欣兮瑞穰穰，巡陵於鶉首之野，講武於驪山之傍。封岱宗而祀后土，兮掩栗陸而包陶唐。遂邀崆峒之道禮，汾水之陽，渴飲沆瀣之精，英黜滋味之馨香貴理國，其若夢遊華胥之故鄉。於是元元澹然，不知所在，若群雲從龍，眾流奔海，此真所謂我大君登明堂之政化也。豈比夫秦趙吳楚，爭高競奢，結阿房與叢臺，建姑蘇及章華。非享祀與嚴配，徒掩月而凌霞。由此觀之，不足稱也。況瑤臺之巨麗，復安可以語哉。敢揚國美，遂作詞曰：穹崇明堂倚天開兮，巃嵸鴻濛搆瓌材兮，偃蹇坱漭邈崔嵬兮，周流辟雍岌靈臺兮。赫奕日，星噴風雷。宗祀肸蠁，王化恢。鎮八極兮，通九垓。四門啟兮，萬國來，考休徵兮進賢才。儼皇居而作固，窮千祀兮悠哉。

《總章右個賦》蕭昕

大君嚮明，神道設位。恢三皇之軌物，張五帝之經緯。居皇極以體尊，配昇平而作諡。上棟下宇，圖出震之垂功；崑崙辟雍，模大壯之成器，分五行以配德，合四時而導氣。審圓象以規天，揆方儀而法地。因節候之開闢，得四時之奧祕。不然何以審寶位之尊，彰后王之貴者也。夫其體物辨方，因宜制變，壯雲構之直聳，屬星躔而右轉。玉露朝落，金風夕扇。收帝籍於西成，誓武人於南面。然後緝以眾政，休茲百工。草黃月季，虛正昏中。釋菜吹豳，命樂人而萬舞。斬牲示戮，習軍威於五戎。既依方以服玉，遂候呂以吹銅。徒觀其在陽體尊，規模所存。取閟寒暑，以法乾坤。環沔彼之流水，設有閌之高門。布政居方，順時開闔。乞言講德，肆志討論。宣八風而配律，齊七政以同渾。爾其大禮盡設，明堂洞開，興亡之跡，厥德不迴。見周公之負扆，看紂王之罹災。設殷監於既往，垂大軌於將來。邃宇九房，採唐堯之茅屋。神階十二，懲夏癸之瑤臺。故當勤求庶政，想望英才。不爾何勞謙於昃日，而旋斡於飛灰。既而四方述職，九品陳儀。禮有攸敘，政無不施。發聲明於風動，趨劍履而星移。道敷鵷鷺，兆合熊羆。永恭己而南面，故垂拱而無為。非斯宇以攸贊，亦何取於成規。是月也，天子禮神祇，展牲玉，感物增思，虔心以勗。既嘗稻以薦火，亦趨刑而斷獄。明大閱以講威，訓群騶而撫俗。別有粉署承風，金門獻款，念無媒以贈策，謬談天於窺管。

《明堂賦》劉允濟

大哉乾象，紫微疏上帝之宮。邈矣坤輿，丹闕披聖人之宇。聿觀文而聽政，宜配天而宗祖。體神化以成規，應靈圖而立矩。度七筵以垂憲，分四室而通輔。合宮之典，鬱乎軒丘。重屋之儀，崇於夏禹。因殷成於五帝，繼周道於千古。統正朔之相循，起皇王之踵武。大禮興而三靈洽，至道融而萬物睹。其在國乎，惟聖踐極，配永登樞。浹生成於大冶，銷品彙於洪罏。貫星象而調七政，列山川而宅五都。開洛陽之寶籍，受河闕之禎圖。總夔龍於國序，集鵷鷺於天衢。包壯葉於元頊，籠景化於黃虞。功既成矣，道既貞矣。答后土之嘉祥，藹上雲之殊祉。望仙閣之秀出，瞻月觀之宏峙。鏤紅玉以圖芳，蕭龜壇而薦祀。道不言而有洽，物無為而自致。嚮明南面，高居北辰。屬天下之同軌，率海內以嚴禋。想雲臺以應物，考明堂以臨人。協和萬㝢，懷柔百神。降虔心，啟靈術，採舊典，詢故實。表至德於吹萬，起宏規於太一。欣作之於有範，佇成之於不日。工旅奔競，人皆樂康。訪子輿於前跡，揆公玉之遺芳。順春秋之左右，法天地之圓方。成八風而統刑，德觀四序而候炎涼。跨東西而作甸，掩二七以疏疆。下臨星雨，傍控煙霜。翔鶤墜於層極，宛虹拖於遊梁。崑山之玉樓偃蹇，曾何髣髴。滄海之銀宮煥爛，安足翱翔。於是覽時則，徵月令，觀百王，綏萬姓。肆類之典攸集，郊禋之禮爰盛。衣冠肅於虔誠，禮樂崇於景令。三陽再啟，百辟來朝。元纁霧集，旌斾雲搖。湛恩畢被，元氣斯調。羅九賓之玉帛，舞六代之咸韶。澤被翔泳，慶溢煙霄。穆穆焉，煌煌焉，粵自開闢，未有若斯之壯觀者矣。煥乎王道，昭賁三才。遠乎聖懷，周流九垓。鴻名齊於太昊，茂實光乎帝魁。浹群山於雨露，通庶品於風雷。盛矣美矣，皇哉唐哉。