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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百九十二卷目錄

　山川祀典部彙考四

　　唐三〈元宗開元四則　天寶十則　肅宗至德一則　上元一則　代宗廣德一則　永泰一則　大曆二則　德宗貞元二則　憲宗元和一則　文宗太和二則　開成一則〉

禮儀典第一百九十二卷

山川祀典部彙考四

唐三

元宗開元二十年，《開元禮》成，定封祀泰山，及岳鎮海瀆之儀。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·禮儀志》：王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐開元禮》。二十年九月，頒所司行用焉。

按《開元禮》：皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀。告昊天上帝、太廟、太社皆如巡狩之禮。皇帝出宮，備大駕鹵簿，軷於國門，祭所過山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年。所經州縣，刺史縣令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圓丘壇，如巡狩告至之禮。前期所祀以太牢祭於泰山神廟如常式。齋戒。前七日，太尉戒誓百官。皇帝散齋於行宮後殿四日，致齋於前殿三日，服袞冕結佩等並如圓丘儀。將作大匠先領徒於泰山上立圓臺，廣五丈，高九尺，土色各依其方；又於圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺；其臺壇四面各為一陛。玉版長一尺三寸，廣五寸，厚五寸，刻牒為字，以金填之，用金櫃盛。其玉牒文，中書、門下進取進止，所由承旨請內鐫。其名檢等，並如後制。郊社令積柴為燎壇於山上圓臺之東南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶，方六尺。又為圓壇於山下，三成十二陛，如圓丘之制，隨地之宜。壇上飾以元，四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴於壇南，燎如山上之儀。又為玉冊，皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金為字。少府監量文多少為之。又為玉櫃一，長一尺三寸，并檢方五寸，當纏繩處刻為五道，當封寶處刻深二分，方取容受命寶印，以藏正座玉冊，制度如玉櫃。又為黃金繩以纏玉櫃、金櫃。又為石䃭以藏玉櫃，用方石再累，各方五尺，厚一尺，縱鑿石中，廣深令容玉櫃。䃭旁施檢處，皆刻深三寸三分，闊一尺，南北各二，東西各三，去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分，闊一寸五分。為石檢十枚，檢石䃭，皆長三尺，闊一尺，厚七寸；皆刻為三道，廣一寸五分，深四寸，當封處大小取容寶印，深二寸七分；皆有小石蓋，制與封刻處相應，以檢擫封印；其檢立於䃭旁當刻處。又為金繩三，以纏石䃭各五周，徑三分。為石泥以封石䃭。以石末和方色土為。其封玉櫃、金櫃、石䃭同用受命寶，所司量時先奏請出之。為距石十二枚，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，斜刻其首，令與䃭隅相應，分距䃭四隅，皆再累。為五色土圓封，以封石䃭，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺。

禪禮制度：將祭，將作先於社首山禪所為禪祭壇，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上闊十六步，設八陛。上等陛廣八尺，中等陛廣一丈，下等陛廣一丈二尺。為三重壝，量地之宜。四面開門。玉冊、石䃭、玉櫃、金櫃、金泥、檢距、圓封、丘碑等，並如封祀之儀。

陳設。前祀三日，衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。設諸祀官次於東壝之外道南，北向西上。三師南壝之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上。文官從一品以下九品以上於祀官之東，皇親五等以上諸親三等以上於文官之東，東方諸州刺史縣令又於文官之東，俱北向西上。介公、酅公於南壝之外道西，東向；諸州使人於介公、酅公之西，東向。諸方之客，東方南方於諸王東南，西向；西方北方於介公、酅公西南，東向；皆以北為上。武官三品以下九品以上於西壝之外道南，北向東上。設陳饌幔各於內壝東門西門之外道北，南向，北門之外道東，西向。壇上及東方之饌陳於東門外，南方及西方之饌陳於西門外，北方之饌陳於北門外。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於山下封祀壇之南，內壝之外，如圓丘儀。右校掃除壇之內外。

禪儀：祭前三日，尚舍壇長施大次於外壝東門內道北，尚舍鋪御座。守官設文武官次於大次前，東西相向。諸祭官於東壝外，文官九品以上於祭官東，皇親諸親又於其東，蕃客又於其東。介公、酅公於西壝外道南，武官九品於介公、酅公西，蕃客又於其西。褒聖侯於三品文官下。有諸州使，分於文

武官後。設陳饌幔於內壝東西門外道北，南向。其壇上及東方饌陳於東門外，南方西方北方饌陳於西門外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校掃除又為瘞埳於壇壬地。

前祀一日，奉禮郎設祀官公卿位，於山下封祀壇內壝東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事位於其後，每等異位，重行西面北上，設御史位於壇上，一位於東陛之南，西向，一位於西陛之南，東向，設奉禮位於樂懸東北，贊者二人，在南，差退，俱西向，設協律郎位於壇上南陛之西，東向，設太樂令位於北懸之間，當壇北向，設從祀之官位，三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北面西上，介公酅公位於道西，北面東上，文官從一品以下，九品以上，於執事之南，東方諸州刺史縣令，又於文官之南，每等異位，重行西向，俱以北為上，武官三品以下，九品以上，位於西方，值文官皇親五等以上，諸親三等以上，於武官之南，每等異位，重行東向，諸州使人，位於內壝南門之外道西，重行東面，皆以北為上，設諸國客使位於內壝東門之外東方，於諸王東南，每國異位，重行北向，以西為上，西方北方於介公酅公西南，每國異位，重行北面，以東為上，其褒聖侯大官三品之下，諸州使人，各於文武官後。

禪儀，奉禮設御位於壇東南，設祭官位於內壝東門外道南，分獻官於祭官南，執事者位於後，設御史位二，於壇東南西向，令史陪後，設奉禮位於懸東北，贊者二人在南，差退，協律郎於壇上，太樂令於北懸間，並如常設，望瘞位於壇東北，從祭官於執事南，皇親又於南，諸州刺史縣令又於南，蕃客又於南，介公酅公於內壝西門外道南，武官於後，蕃客於武官南，設門外位於東西壝門外道南，皆如設次之式。

設牲牓於山下封祀壇之外，當門西向，蒼牲一，居前，〈正座。〉又蒼牲一，〈配座。〉青牲一，在北少退，南上，次赤牲一，次黃牲一，次白牲一，次元牲一，〈五方帝座。〉又青牲一，〈大明。〉又牲一。〈夜明。〉

禪禮，設牲牓於東壝外，如式正座，黃牲一，居前配座，黃牲一，在北少退，神州黝牲一，在南少退。

設廩犧令位於牲西南，史陪其後，俱北向，設太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向，設太常卿省牲位於牲前，近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向，設昊天上帝酒樽於圓臺之上下，太樽二，著樽二，犧樽二，山罍二，在壇上，於東南隅北向，象樽二，壺樽二，山罍四，在壇下，於南陛之東北面西上，設配帝著樽二，犧樽二，象樽二，山罍二，在壇上，皆於昊天上帝酒樽之東北向西上，其山下封祀壇，設五帝日月，俱太樽二，在神座之左，其內官每陛間，各象樽二，在第二等，中官每陛間，各壺樽二，在第三等，外官每陛間，各概樽二，於內壝之內，眾星每道間，各散樽二，於內壝之外，凡樽各設於神座之左而右向，五帝日月以上之樽，置於坫，內官以下樽，俱藉以席，皆加勺羃，設爵於樽下。

禪儀，設皇地祇太樽二，著樽二，犧樽二，山罍二，在壇上東南隅北向，象樽二，壺樽二，山罍四，在壇下南陛之東北向，俱西上，設配帝著樽二，犧樽二，象樽二，山罍二，在壇上正座，樽東北向西上神州太樽二，在第一等，每方岳鎮海瀆，俱山樽二，山川林澤，各蜃樽二，丘陵以下，各散樽二，皆於壇下，皆加勺羃。

設罍洗，各於壇南陛東南，亞獻之洗，又於壇東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西南肆，筐實以巾爵，設分獻罍洗筐羃，各於其方陛道之左，俱西向，執樽罍筐羃者，各於樽罍筐羃之後，各設玉幣之筐，於壇之上下，樽坫之所，祀日未明五刻，太史令郊社令，各服其服，升設昊天上帝神座於山圓臺之上，北方南向，以三脊茅為神藉，設高祖神堯皇帝神座於東方西向，席以莞，神座皆於座首，又太史令郊社令設五天帝日月神座於山下封祀壇之上，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以槀秸，設五星十二辰河漢，及內官之座於第二等，十有二陛之間，各依方面，凡席皆內向，其內官中有北斗北辰，位南陛之內，差在行位前，設二十八宿及中官之座於第三等，亦如之，布外官席位於內壝之內，眾星席位於內壝之外，各依方次，席皆以莞，設神位各於座首。

禪禮，神位，皇地祇神座於壇上，北方南向，席以槀秸，睿宗大聖真皇帝座於東方西向，席以莞，神州於第一等，席以槀秸，東南方岳鎮以下於內壝內，各於其方，嵩岳以下於壇西南，俱內向，席皆以莞。

所司陳其異寶，及嘉瑞等於樂懸之東西廂，〈禪禮無瑞物。〉省牲器，省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，諸衛之屬，禁斷行人，晡後二刻，郊社令丞帥府史三人，及齋郎，以樽坫罍洗篚羃入設於位，凡升壇者各由其陛，贊引引御史諸太祝七人，與祝史行掃除於下，其五星以下羊豕，所司各依令先備，如常儀，並如別儀。

禪禮無五星以下羊豕，餘同。

鑾駕上山，前祀三日，本司宣攝內外，各供其職，衛尉設祀官從祀群官五品以上便次於行宮朝堂，如常儀，前祀二日，尚舍直長施大次於圓臺東門外道北，又於山中道設止息大次，俱南向，尚舍奉御鋪御座，衛尉設從駕文武群官，及諸方使應從升者，於圓臺南門之外，文東武西，並如常儀，郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向，罍水在洗東，篚在洗西南肆，設巾羃，其日，奉禮設御位於圓臺南，當壇北向，設群官五品以上版位於御位之南，文東武西，重行北向，相對為首，設東方諸州刺史縣令位於文官之東，諸州使人位於武官之後，設國客位東方南方於文官東南，每國異位，北面西上，西方北方於武官西南，每國異位，北面東上，設御史位於圓臺，東西，如祀禮，設奉禮贊者位於群官東北，西面，設執事位於東門之內道南，西面，皆北上，前祀一日，未明七刻，搥一鼓為一嚴，未明五刻，搥二鼓為再嚴，侍中版奏請中嚴，從祀官五品以上，俱就次，各服其服，所司陳大駕鹵簿，未明二刻，搥三鼓，為三嚴，諸衛之屬，各督其隊，與鈒戟以次陳於行宮門外，謁者贊引，引祀官，通事舍人，分引從祀群官，諸侍臣結佩，俱詣行宮門外奉迎，侍中負寶如式，乘黃令進輦於行宮門外，南向，侍中版奏請登山，皇帝服袞冕，乘輦以出，稱警蹕如常儀，黃門侍郎進，當輦前跪奏，稱黃門侍郎臣某言，請鑾輿進發，俛伏，興，退復位，鑾輿動，又稱警蹕，黃門侍郎侍中中書令以下，夾引以出，千牛將<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25006-18px-GJfont.pdf.jpg' />，夾輿而趨，駕至，侍臣上馬所，黃門侍郎奏請鑾輿權停，敕侍臣上馬，侍中前承制，退稱制曰可，黃門侍郎退稱侍臣上馬，贊者承傳，文武侍臣皆上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右翊鑾輿在黃麾內，符寶郎奉六寶，與殿中監後部從在黃鉞內，侍臣上馬畢，黃門侍郎奏請鑾輿進發，退復位，鑾駕動，稱警蹕如常，鼓吹不鳴，不得諠譁，從祀官在元武隊後如常，若復先置，則聽臨時節度，車輅鼓吹，皆待於山下，御史大夫刺史縣令，前導如式，至中道，止息大次前，迴輦南向，侍中奏請降輦，如常，皇帝降輦之大次，群官皆隨便而舍，停大次三刻頃，侍中奏請皇帝出次，升輦進發，如初，駕至臺東門外大次前，迴輦南向，侍中進當駕前跪奏，稱侍中臣某言，請降輅，俛伏，興，皇帝降輦之次，如常儀，通事舍人承旨，敕從祀群官退就門外位。

禪儀，鑾駕出行宮，如封泰山之儀。

薦玉幣，祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令帥其屬，以玉幣及玉冊，置於山上圓臺壇上坫所，禮神之玉蒼璧，幣以蒼配，座之幣亦如之，又以玉櫃，金櫃，金繩，金泥，盛於篚，置於石䃭之側，良醞令帥其屬，各入實樽罍玉幣，凡六樽之次，太樽為上，實以汎齊，著樽次之，實以醴齊，犧樽次之，實以盎齊，象樽次之，實以醍齊，壺樽次之，實以沈齊，山罍為下，實以三酒，配帝著樽為上，實以沈齊，犧樽次之，實以醴齊，象樽次之，實以盎齊，山罍為下，實以清酒，其元酒各實於五齊之上樽，禮神之玉，昊天上帝以蒼璧，昊天上帝及配帝之幣以蒼。

禪祭日未明三刻，以下實樽至饌幔內，與夏至北郊同也。

太官令帥進饌者，實諸籩豆簋簠，各設於饌幔內，未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下行掃除，如常儀。

禪禮自未明二刻，下至掃除訖，就位，與夏至方丘同，駕將至，謁者贊引，各引祭官，通事舍人分引從祭群官，諸方客使，俱就門外位，自鑾輿至大次以下，至進熟，與方丘同。

未明一刻，謁者贊引，各引文武五品以上，從祀之官，皆就圓臺南立，謁者引司空入，行掃除訖，出復位，侍中版奏外辦，皇帝服大裘而冕，出次華蓋，侍衛如常儀，侍中負寶陪從如式，博士引太常卿，太常卿引皇帝，入自東門，殿中監進大珪，尚衣奉御，又以鎮珪授殿中監，殿中監受進，皇帝搢大珪，執鎮珪，繅藉華蓋仗衛，停於門外，近侍者從入如常，謁者引禮部尚書，太常少卿，陪從如常，大珪如搢不便，請先定近侍承奉之，皇帝至版位，北面立，每立定，太常卿與博士退立於左，謁者贊引，各引祀官次入就位，立定，太常卿前奏，請再拜，退復位，皇帝再拜，奉禮曰：眾官再拜，在位者皆再拜，太常卿前奏，有司謹具，請行事，退復位，正座配座，太祝取玉幣於篚，各立於樽所，太常卿引皇帝詣壇，升自南陛，侍中中書令以下，及左右侍衛量人從升，以下皆如之，皇帝升壇，北向立，太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉幣，東向進皇帝，搢鎮珪受玉幣，凡受物皆搢鎮珪，奠訖執鎮珪，俛伏，興，登歌，作肅和之樂，以大呂之均，太常卿引皇帝進，北面跪奠於昊天上帝神座，俛伏，興。

禪則皇地祇神座。

太常卿引皇帝立於西方東向，又太祝以幣授侍中，侍中奉幣，北向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，東面跪奠於高祖神堯皇帝神座，俛伏，興，太常卿引皇帝少退，東向再拜，訖，登歌止，太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位西向立，樂止，太祝還樽所。　山下封祀壇，其日，自山下五步立人，直至下壇，遞呼萬歲，以為節候，祀日未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令帥其屬，以五帝及日月中官外官以下之玉幣，各置於坫所，五帝之玉，以四珪有邸，日月以珪璧，幣各依方色，良醞令帥其屬，各入實樽罍玉幣，五帝俱以太樽，皆實以汎齊，日月之樽，實以醴齊，其內官之象樽，實以醍齊，中官之壺樽，實以沈齊，外官之概樽，實以清酒，眾星之散樽，實以旨酒，其元酒各實於五齊之上樽，禮神之玉，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以元璜，日月珪邸，五帝日月以下幣，皆從方色，太官令帥進饌者，實諸籩豆簠簋，各設於饌幔內，未明二刻，奉禮帥贊者先入，就位，贊引引御史以下入，行掃除，如常儀，未明一刻，謁者贊引，各引祀官皆就位，太樂令帥工人二舞次入，就位，文舞入，陳於懸內，武舞立於懸南道西，謁者引司空入，行掃除訖，出復位，於皇帝奠玉幣也，封祀壇謁者贊引，各引祀官入就位，立定，奉禮曰：眾官再拜，在位者皆再拜，其先拜者不拜，協律郎跪，俛伏，興，舉麾鼓柷，奏元和之樂，乃以圜鍾之宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，圜鍾三奏，黃鍾太簇姑洗各一奏之，舞文舞之舞，樂舞六成，偃麾，戞敔，樂止，奉禮曰：眾官再拜，在位者皆再拜，謁者七人，各引獻官及諸太祝，奉玉幣各進奠於神座，如常儀，將進奠，登歌作肅和之樂，以大呂之均，餘星座幣亦如之，進奠訖，各還本位，初，群官拜訖，夜明以上，祝史各奉毛血之豆，立於門外，登歌止，祝史奉毛血，各由其陛升壇，以毛血各致其座，諸太祝俱迎受，各奠於神座前，諸太祝與祝史退，立於樽所。　進熟，皇帝既升，奠玉幣，太官令出，帥進饌者奉饌，各陳於內壝門外，謁者引司徒出，詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎，初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌入俎，初入門，雍和之樂作，以黃鐘之均，自後接神之樂，皆用雍和，饌至陛，樂止，祝史俱進跪，徹毛血之豆，降自東陛以出，昊天上帝之饌，升自午陛，配帝之饌，升自卯陛，諸太祝迎引，各設於神座前，設訖，謁者引司徒太官令，帥饌者降自東陛以出，司徒復位，諸太祝各還樽所，太常卿引皇帝詣罍洗，盥洗爵等，並如圜丘儀，太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇，升自南陛，訖，樂止，謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之後，太常卿引皇帝詣昊天上帝酒樽所，執樽者舉羃，侍中贊酌汎齊，訖，壽和之樂作，皇帝每酌飲福，皆作壽和之樂，太常卿引皇帝進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，俛伏，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止，太祝二人持玉冊進於神座之右，東面跪，又太祝一人，跪讀冊文，訖，俛伏，興，冊文並中書門下撰進，少府監刻文，皇帝再拜，初讀祝文訖，樂作，太祝進奠冊於神座，還樽所，皇帝再拜，樂止，太常卿引皇帝詣配座，以下，至終獻，光祿卿降，復位，並如圓丘儀，皇帝將升獻，太官令引饌入，其山下封祀壇，五帝日月以下之饌，亦相次而入，俎初入門，雍和之樂作，以黃鐘之均，饌至陛，樂止，祝史俱進跪，徹毛血之豆，降自東陛以出，木帝之饌，升自寅陛，火帝之饌，升自巳陛，土帝之饌，升自未陛，金帝之饌，升自酉陛，水帝之饌，升自子陛，大明之饌，升自辰陛，夜明之饌，升自戌陛，其內官中官眾星之饌，所由師長，皆先陳布，諸太祝迎引於壇上，各設於神座設訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，俱降自東陛以出，司徒復位，諸太祝各還樽所，於山上太尉之亞獻也，封祀壇謁者七人，分列五方帝，及大明夜明等獻官，詣罍洗盥手，洗匏爵訖，各由其陛升，俱酌汎齊訖，各引降，還本位，初，第一等獻官將升，謁者五人次引獻官各詣罍洗訖，各由其陛升，詣第二等內官酒樽所，俱酌醴齊，各進跪奠爵於內官首座，興，餘座皆祝史齋郎助奠，相次而畢，謁者四人，次引獻官俱詣罍洗盥洗，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌盎齊以獻，贊引四人，次引獻官詣罍洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌醍齊以獻，贊引四人，次引獻官詣罍洗盥洗，詣眾星酒樽所，俱酌汎齊以獻，其祝史齋郎酌酒助奠，皆如內官之儀，訖，謁者贊引各引獻官還本位，武舞六成，樂止，舞獻俱畢，上下諸祝，各進跪徹豆，興，還樽所，奉禮曰：賜胙，贊者唱，眾官再拜，在位者皆再拜，元和之樂作，奉禮曰：眾官再拜，在位者皆再拜，樂作一成，止。燔燎，終獻將畢，侍中前跪奏曰：請就望燎位，太常卿引皇帝就望燎位，太祝奉玉幣等就柴壇，置於柴上戶內訖，奉禮曰：可燎，東西面各六人，以炬燎火，半柴，侍中前跪奏，禮畢，太常卿引皇帝出，贊引引祀官以下皆出，其山下封祀官，獻官獻畢，奉禮曰：請就望燎位，諸獻官俱就望燎位，諸太祝各取玉幣等就柴壇，自南陛下置於柴上戶內訖，奉禮曰：可燎，東西面各六人，以炬燎火，半柴訖，奉禮曰：禮畢，獻官以下皆出。

禪儀，皇帝既升奠玉幣，下至跪奠爵，俛伏興，與方丘同，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止，太祝二人，持玉冊進於神座之右，東向跪，又太祝一人，跪讀冊文訖，俛伏興，皇帝再拜，祝文並中書門下進，少府監刻，初讀祝文訖，至配座讀冊，皆亦如之，其拜奠並同方丘，配座初讀冊訖，至寘玉半埳，太常卿引皇帝還版位，與方丘同。

封玉冊，燔燎畢。

禪儀，皇帝既就望瘞位。

侍中跪奏，稱具官臣某言，請封玉冊，太常卿引皇帝自南陛升壇，北向立，近侍者從升，如式，少府監具金繩金泥等，並所用物立於御側，符寶郎奉受命寶，立於侍中之側，謁者引太尉進昊天上帝神座前。

禪儀，進皇地祇神座前。

跪取玉冊，置於案進，皇帝受玉冊，跪疊之，內於玉櫃中，纏以金繩，封以金泥，侍中取受命寶，跪以進，皇帝取寶以印玉櫃訖，興，侍中受寶，以授符寶郎，通事舍人引太尉進，皇帝跪捧玉櫃，授太尉，太尉跪受，皇帝興，太尉退，復位，側身奉玉櫃，太常卿前奏，請再拜，皇帝再拜訖，入次，如常儀，太尉奉玉櫃之案，於石䃭南北向立，執事者發石蓋，太尉奉玉櫃，跪藏於石䃭內，執事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥，訖，太尉以玉寶遍印訖，引降復位，將作帥執事者，以石距封固，又以五色土圜封，後續令畢其功，〈禪儀同。〉配座玉牒。

禪儀，太尉又進睿宗大聖真皇帝座，跪取玉冊內金櫃。

封於金櫃，皆如封玉櫃之儀，訖，太尉奉金櫃從降，俱復位。

封禪還，以金櫃內太廟，藏於高祖神堯皇帝之右室，如別儀。

太常卿前奏，禮畢，若有祥瑞，則太史監跪奏訖，侍臣奉賀，再拜，三稱萬歲，內外皆稱萬歲，訖，又再拜，太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出東門。

禪禮，皇帝出中壝門。

殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋侍衛如常儀，皇帝入次，樂止，謁者贊引，各引祀官，通事舍人分引從祀群官，以次出復位，立定，奉禮曰：再拜，眾官在位者皆再拜，訖，贊引引出，工人二舞，以次出。

禪禮祭訖，以奇禽異獸合瑞典者，皆縱之神祝所。

鑾駕還行宮，皇帝既還大次，侍中版奏請解嚴，將士不得輒離部位，轉仗衛於還途，如來儀，二刻頃侍中版奏，請中嚴，皇帝服通天冠，絳紗袍，諸祀官服朝服，皇帝出次，升輦，降山下至圓壇所，權停，乘黃令進玉輅，太僕升，執轡以下，入宮，並如圓丘儀，〈禪儀同。〉朝覲群臣，禪之明日，朝覲群臣，及岳牧以下於朝覲壇，如巡狩儀，皇帝服袞冕，乘輿以出，曲直華蓋，警蹕侍衛，入自北壝門，由北陛升壇，即御座，符寶郎奉寶置於座，扇開，樂止，通事舍人引三品以上，及岳牧以下，入就位，如常儀，通事舍人引上公一人，舒和之樂作，公至西陛，就解劍席，樂止，脫舄，跪解劍，置於席，興，相禮者與通事舍人引進，當御座前，北面跪，稱具官臣名等言，天封肇建，景福惟新，伏惟開元神武皇帝陛下，萬壽無疆，俛伏，興，通事舍人引上公降壇，詣解劍席，跪帶劍，納舄，樂作，通事舍人引復位，立定，樂止，典儀曰：再拜，贊者承傳，上公以下皆再拜，侍中前承制，降詣上公之東北面西向，稱有制，上公及群官皆再拜訖，宣云，封禪之慶，與公等同之，上公及群官又再拜舞蹈，三稱萬歲，訖，又再拜，引退。〈又〉諸嶽鎮海瀆每年一祭，各以五郊迎氣日祭之。前祭五日，諸祭官各散齋三日，致齋二日，如別儀。前一日，嶽令、瀆令清掃內外，又為瘞埳於壇壬地，方深取足容物。

海瀆則埳內為壇，高丈四尺，皆為陛。

贊禮者設初獻位於壇東南，亞獻、終獻於初獻南，少退，俱西向北上。設掌事者位於終獻東南，重行西面，以北為上。設贊唱等諸位於終獻西南，西向北上。設獻官等望瘞位於瘞坎之東北，西向。

祭海瀆無望瘞位。

設祭官以下門外位於南門之外道東，重行西向，以北為上。祭器之數，樽六，籩十，豆十，簋二，簠二，俎二。嶽瀆令帥其屬詣壇東陛升，設樽於壇上東南隅，北向西上。樽皆加酌羃，有坫以置爵。設玉篚於樽坫之所。設洗於南陛東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆，篚實以巾爵。執樽罍洗篚者，各位於樽罍篚之後。祭日未明，享牲於廚。其牲各隨方色。齋郎以豆先取血毛，置於饌所。夙興，掌饌實祭器。牲體，牛羊豕皆載右胖。前腳三節，節一段，肩、臂、臑皆載之。後腳三節，節一段，去下節，載上肢胳二節。又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅，各二骨以並，餘皆不設。簋實稷黍，簠實稻粱。籩十，實鹽、乾魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅。豆十，實以韭葅、醯醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兔醢、筍葅、魚醢、脾菜葅、豚胉。若土無者，各以其類充之。凡祭官各服其服。三品毳冕，四品繡冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下，各依令。嶽令、瀆令帥其屬入詣壇東陛，升，設嶽神、瀆神座於壇上近北面，南向，席以莞。文實樽罍及玉。凡樽，一實醴齊，一實盎齊，一實清酒，其元酒各實於上樽。祭神之玉，兩珪有邸。祝版置於坫。嶽令、瀆令又以幣置於篚，齋郎以豆血皆設於饌所。其幣長丈八尺，各隨方色。贊唱者先入就位。祝與執樽罍篚者入，當壇南，重行北面，以西為上。立定，贊唱者曰：再拜。祝以下俱再拜。執樽者升自東陛，立於樽所，執罍篚者各就位。祝詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行掃除於下訖。各就位。

瀆則掃除埳外訖。

質明，贊禮者引祭官以下俱就門外位。立定一刻頃，贊唱者曰：再拜。在位者皆再拜。贊禮者進初獻之左白：有司謹具，請行事。退復位。贊唱者曰：再拜。在位者皆再拜。祝跪取玉幣於篚，興，立於樽所。凡取物者皆跪俛伏而取以興。奠物奠訖，俛伏而後興。掌饌者帥齋郎奉饌陳於東門之外。贊禮者引初獻詣壇，升自南陛，進神座前，北面立。祝以玉幣東向進，初獻受玉幣，還樽所。贊禮者引初獻進，北向跪奠於神座，興，少退，北向再拜，贊禮者引初獻降還本位。掌饌者引饌入，升自南陛，祝迎引於壇上，設於神座前。掌饌者帥齋郎降自東階，復位，祝還樽所。贊禮者引初獻詣罍洗，盥手洗爵，升自南陛，詣酒樽所，執樽者舉羃，初獻酌醴齊，贊禮者引初獻進詣神座前，北向跪奠爵，興，少退，北向立。祝持版進於神座右，東面跪讀祝文曰：維某年歲次月朔日，子嗣天子某，謹遣某官某，敢昭告於東嶽岱宗：惟神贊養萬品，作鎮一方，式因春始，

南嶽云夏始，中嶽云季夏，西嶽云秋始，北嶽云冬始。

謹以玉帛犧齊，粢盛庶品，朝薦於東嶽岱宗，尚饗。東瀆大淮云：唯神源流深泌，潛潤溥洽，阜成百穀，疏滌三川，青春伊始，用遵典秩。南瀆大江云：唯神總合大川，朝宗巨海，功昭潤化，德表靈長，敬用夏首，修其常典。西瀆大河云：唯神上通雲漢，光啟圖書，分導九枝，旁潤千里，素秋戒序，用率典常。北瀆大濟云：唯神泉源清潔，浸彼遐遠，播通四氣，作紀一方，元冬肇節，聿修典制。訖，興。初獻再拜。祝進奠版於神座，還樽所。祝以爵酌清酒，進初獻之右，西向立。初獻再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵。祝率齋郎以俎進，減神座前胙肉，前腳第二節共置一俎上，以授初獻，初獻受以授齋郎。初獻跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復於坫，初獻興，再拜，贊禮者引初獻降復位。於初獻飲福酒，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升自東陛，詣樽所，執樽者舉羃，亞獻酌盎齊，贊禮者引亞獻詣神座前，北面跪奠爵，興，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，進於亞獻之右，西向立。亞獻再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。祝受虛爵，復於坫，亞獻興，再拜，贊者引亞獻降復位。初亞獻將畢，贊禮者引終獻，盥洗、升獻、飲福如亞獻之儀。訖，贊禮者引終獻降復位。祝進神座前，徹豆，還樽所。贊唱者曰：再拜。非飲福受胙者皆再拜，獻官以下皆再拜。贊禮者進初獻之左，白：請就望瘞位。贊唱者引初獻就望瘞位，西向立。於獻官將拜，嶽令進神座，跪取幣，齋郎以俎載牲體、黍稷飯詣瘞埳，以饌物置於埳。

祭海瀆，獻官拜訖，瀆令及齋郎以幣血沈於瀆，瀆令退就位。

東西廂各二人寘土。半埳，贊者進初獻之左，白：禮畢。遂引初獻以下立。祝與執樽罍篚羃者，俱復執事位。立定，贊唱者曰：再拜。再拜訖，遂出。祝版燔於齋所。按《冊府元龜》：開元二十年四月戊申，命有司擇日，就祭五嶽四瀆。十一月庚申，祀后土於脽。上命有司陳禮，帝質明而享。是日，大赦。制五嶽、四瀆、名山、大川各令致祭，務竭誠敬。

開元二十二年正月，制嶽瀆海鎮，用牲牢。二月，命丞相蕭嵩祭山川。六月，復命祭嶽瀆山川。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·元宗本紀》：開元二十二年春正月癸亥朔，制嶽瀆海鎮，用牲牢，餘並以酒脯充奠。二月壬寅，秦州地震。命尚書左丞相蕭嵩往祭山川。

按《冊府元龜》：開元二十二年六月，詔曰：春來多雨，歲事有妨。朕自誠祈，靈祇降福，以時開霽，迄用登成。永惟休徵，敢忘昭報。宜令所司，擇日享九廟，仍令高品官祭五嶽四瀆，其天下名山大川，各令所在長官致祭。務盡誠潔，用申精意。

開元二十三年正月，詔祭嶽瀆山川。九月，丞相蕭嵩等，累表請封嵩華二嶽，弗許。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：開元二十三年正月乙亥，籍田祀先農，禮畢，詔五嶽四瀆名山大川，並令所在長官，以禮致祭，己卯，敕曰：自今以後，有大祭，宜令丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行事，九月丁卯，文武百官尚書左丞相蕭嵩等，累表請封嵩華二嶽，表曰：臣聞封巒之運，王者告成，當休明而闕典，乃臣子之深過，伏惟神武皇帝陛下，受命繼天，應期光宅，垂慶雲而覆露，暢和氣以生成，物荷深仁，時惟天道，文明之化洽矣，穆清之風被矣，淳源既泳，福應咸臻，盈於天壤，昭於方策，蓋非愚下，所能頌美，且天之在上，日監在茲，嘉大聖之神功，降元符以表德，恭伸昭報，祗事升中，古昔大猷，孰先茲道，臣等睹休徵以上請，陛下崇謙讓以固辭，事恐勞人，抑其勤願，德音所逮，自古未聞，昔虞巡四嶽，周在一歲，書稱其美，不以為煩，寧彼華嵩，皆列近甸，復茲豐稔，又倍他年，歲熟則餘糧，地近則易給，況費務蓋寡，咸有司存，儲峙無多，豈煩黎庶，吏當首路，以望屬車，陛下往封泰山，不祕玉牒，嚴禋上帝，本為蒼生，今其如何，而闕斯禮，伏願發揮盛事，差擇元辰，先檢玉於嵩山，次泥金於華嶽，天休既答，人望見從，上下交歡，生靈幸甚，臣等昧死，敢此竭誠，理在至公，祈於俯遂，無任悃款之至，謹詣朝堂陳請以聞，帝固讓不從，手詔報曰：升中於天，帝王盛禮，蓋謂臻茲淳化，告厥成功，今兆庶雖安，尚竭豐年之慶，邊疆則靜，猶有踐更之勞，況自愧於隆周，敢追跡於大舜，頃年迫於萬方之請，難違多士之心，東封泰山，於今惕厲，豈可更議嵩華，自貽慚恧，雖藉公卿，共康庶政，永惟菲薄，何以克堪，朕意必誠，宜斷來表也。

開元二十五年，敕李林甫等分祭五嶽四瀆四海四鎮，及諸名山，各委長官致祭。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：開元二十五年十月戊申，敕曰：時和年豐，神所福也。精意備物，祭之義也。朕每為蒼生，嘗祈稔歲。微誠有感，丕應乃彰。今宗社降靈，神祗效祉，三時不害，百穀用成。使京坻遍於天下。和平之氣，既無遠而不通。禋祀之典，亦有期而必報。宜令兵部尚書兼中書令晉國公李林甫、工部尚書同中書門下三品豳國公牛仙客，即分祭郊廟社稷，尚書左丞相裴耀卿祭中嶽，禮部尚書杜暹祭東嶽，御史大夫李適之祭西嶽，太子賓客王丘祭北嶽，國子祭酒張說祭南嶽，其四瀆四海四鎮，及諸名山靈跡等，各委所由州長官祭，仍令所司即擇日開奏務修蠲潔之禮，以致精明之德，冀申誠懇，如朕意焉。

天寶元年正月，詔祭五嶽、四瀆及名山大川。十二月，遣官分祭諸嶽其四瀆及山川，令長官致祭。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：天寶元年正月丁未，改元，制曰：前王重典，在乎祭祀。況屬惟新事，宜昭告五嶽、四瀆、名山、大川諸靈跡，及自古帝王忠臣義士，並令所繇州縣致祭。是月甲寅，得靈符於尹喜臺西，百官請崇徽號。壬申，詔曰：神仙所緘，造化同固。爰初有待，經韞櫝而多時。潛應改元，若符契之相合。景福修介，祗畏良深。而群官宗室，抗疏於外。元良諸子，屢請於中。逮夫緇黃，兼彼耆老，以至懇誠不已，前後相仍，願加天寶之名，用益開元之號。顧惟菲薄，曷以當之。然則元貺在乎欽承，人心難以稱拒。順天從眾，義葉至公。敬依所請，實用多愧。斯蓋上元厚載，爰自百神孚佑。效靈通於睿祖，幽贊惟新之曆，克彰永代之祥，宜遵祀典，式陳昭報。宜差公卿，擇日，祭五嶽四瀆其名山大川。各令所在長官，備禮陳祭，務申誠敬，副朕意焉。十二月乙亥，詔曰：歲之豐儉，雖繫於嘗數。天之感應，實在於精誠。頃者，按以陰陽求諸推步，至於今歲，不合有年。朕所以齋心妙門，懇其元德，靈徵不遠，丕應乃彰，果獲西成，頗為善熟。蓋至道儲祉惠於蒸人，亦群神葉贊錫以昭報。《詩》不云乎：無德不報。宜令光祿卿嗣鄭王希言祭東嶽，太子詹事嗣許王瓘祭中嶽，太常卿韋縚祭北嶽。所司即擇日錄奏。其四瀆及諸名山大川，或遠近不同，各委所繇郡長官，便擇吉日致祭，務崇豐潔，以稱朕懷。

天寶三載，復遣使分祀嶽瀆。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：天寶三載四月丙辰，遣使分祀嶽瀆。詔曰：務農勸穡，雖用天道。人和歲稔，實賴休徵。頃者，春夏之交，稍愆時雨。收穫之際，復屬秋霖。慮害農功，每祈孚佑。遂得百神降福，群望效靈。既不為災，仍多善熟。幽贊之德，普洽於生人。昭報之儀，式遵於祀典。宜令太子詹事嗣許王瓘祭東嶽，光祿卿嗣鄭王希言祭中嶽，宗正卿濮陽郡王徹祭西嶽，少府監李知柔祭南嶽，衛尉卿嗣吳王祗祭淮瀆，光祿少卿彭果祭河瀆。所司擇日錄奏。其名山大川，有路近處，亦合便祭。僻遠處，委所繇長官備禮致祭。務陳蠲潔，以達精誠。十一月壬申，敕曰：敬惟明神，普存於祀典。咸秩群望，式重於邦畿。頃者，分命使臣致誠嶽瀆山川，便近亦已有處分。其關輔之內，屢有陳祈王者，所都禮亦異數。應關內名山大川，各委所繇郡長官，稍優於常禮致祭。京兆府界，宜委蕭炤同與少尹分祭，倍崇精潔，以副誠祈。

天寶五載，封中嶽為中天王，南嶽為司天王，北嶽為安天王，復改定山川名義。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·元宗本紀》：天寶五載春正月，封中嶽為中天王，南嶽為司天王，北嶽為安天王。天下山水，名稱或同，義且不經，多因於里諺，宜令所司各據圖籍改定。

按《冊府元龜》：天寶五載正月乙亥，詔曰：五方定位，嶽鎮總其靈，萬物阜成，雲雨施其潤，上帝攸敘，寰區是仰，且岱宗西華，先已封崇，其中嶽等三方，典禮所尊，未齊名秩，永言光被，用葉靈心，其中嶽神宜封為中天王，南嶽神為司天王，北嶽神為安天王。應須告祭，仍令所司擇日聞奏。

天寶六載，詔昇四瀆為公。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·元宗本紀》：天寶六載正月，詔五嶽既已封王，四瀆當昇公位，封河瀆為靈源公，濟瀆為清源公，江瀆為廣源公，淮瀆為長源公。

按《冊府元龜》：天寶六載正月戊子，親祀南郊，遂祀皇地祇，詔曰：四瀆五嶽，雖差秩序，興雲播潤，蓋同利物，崇號所及，錫命宜均，其五嶽既已封王，四瀆當昇公位，遞從加等，以答靈心，其河瀆宜封靈源公，濟瀆封清源公，江瀆封廣源公，淮瀆封長源公，仍令所司擇日，差使告祭。併五嶽及名山大川，並令所在長官致祭。

天寶七載，封昭應山神為元德公。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·元宗本紀》：天寶七載十二月，改會昌山為昭應山；封山神為元德公，仍立祠宇。

天寶八載六月，詔九州鎮山並封為公。九月，遣使分祭嶽瀆江海。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：天寶八載六月，詔曰：九州之鎮，實著禮經。三代之典，必崇望秩。事既屬於報功，義有符於錫命。其九州鎮山，除入諸嶽外，宜並封公，仍各置祠守者，量更增修，儲慶發祥，當申昭報。宜令所在長官，各陳祭禮。名山大川，亦量事致祭。九月，命宗正卿褒郡信王璆祭西嶽，太僕少卿兼單于安北副大都護張齊丘祭北海，蜀郡長史鮮于仲通祭江瀆，太子詹事李旭祭北嶽，尚書右丞李通遷祭河瀆。詔曰：朕肅恭明祀，祈福上元。冀敷佑於黎蒸，將昭報於靈應。頃蠻夷款附，萬里廓清，稼穡豐穰，群方樂業。豈惟菲德以致元和，實賴神休永綏景貺。思崇望秩，用展虔誠。宜令宗正卿褒信郡王璆等，即分往五嶽、四瀆及四海致祭。所經道次者名山大川，亦便致祭。務令精意，以稱朕懷。

天寶九載正月丁巳，詔以十一月封華嶽。三月辛亥，華嶽廟災，關內旱，乃停封。

按《唐書·元宗本紀》云云。

按《冊府元龜》：天寶九載正月，文武百寮，禮部尚書崔翹等，累上表請封西嶽，刻石紀榮號，帝固拒不許，翹等又奉表懇請曰：自今月辛亥，至於癸丑，累表誠祈，請紀榮號，聖心龔默，沖讓再三，臣等伏讀綸言，退增祗慄，敢重瀝愚懇，期諸必遂，臣聞聖人之言，與春秋而同信，上天之宰，將影響而合符，昭報不可以久稽，成命不可以固拒，今靈山警蹕，望玉鑾之升中，儒林展儀，思金匱之盛禮，發祥儲祉，喻以封山，人事天時，不可失也，伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下，祖武宗文，重熙累洽，霑風化而砥礪，在動植而昭蘇，外戶不扃，餘糧栖畝，其神功至道，廣瑞殊祥，前表縷陳，安敢浮說，夫修德以俟命，勒功以告成，將欲竭款神祇，雍熙帝載，未為過越也，伏惟覽公卿之議，考封禪之禮，陟華蓋於翠微，轉鈞陳於雲路，泥金於菡萏之上，刻玉於明星之前，使三五六經，復再聞於唐典，七十二姓，不獨紀於夷吾，敷景福以浸黎元，錫大慶而後天地，蒼生之望也，朝廷之幸也，無任誠懇悃款之至，謹詣朝堂奉表陳請以聞，帝手詔不許曰：輕修大典，所不願為，時或傳中旨，請紀榮號，何如空云，請封西嶽，乙卯，群臣又奉表請封西嶽曰：臣翹等伏稽古訓，上請增封，再奉明旨，未蒙允諾，臣等承詔，惶駭失圖，臣聞省方展義，君人之大典，登封告成，王者之丕業，是以古先哲后道洽則封，所以答神祇之功，增兆庶之福，無私於己，故行之者不思，必順於天，故言之者難奪，敢昧萬責，竭誠終請，伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下，紹文武之丕烈，合君臣於昌運，均雨露，和陰陽，四海無波而靜默，群生自樂而仁壽，繇是德懷蠻貊，澤洎昆蟲，宗廟祀典，罔不祗肅，要荒殊俗，亦莫不庭，自皇王以來，載籍所記，未有混區宇，窮禎祥，地平天成，德茂道洽，若今日之盛者與，固可告太平之功，展封崇之禮，故臣與王公侯伯，黎老緇黃，累陳白奏，備竭丹懇，豈謂聖恩猶阻，皇鑒未迴，伏奉癸丑詔書曰：輕修大典，所不願為，臣等戰慄，匪遑寧處，實以陛下功成道洽，理實升中，且夫龜龍咸格，天意也，夷夏大同，人事也，時和年豐，太平也，無為清淨，至理也，允應大典，豈謂輕修乎，奉若靈命，安可不為乎，臣等敢冒宸極，重明其義，竊以西嶽華山，實鎮京國，皇虞之所循省，靈仙之所依憑，固可封也，況金方正位，合陛下本命之符，白帝臨壇，告陛下長生之籙，發祥作聖，抑有明徵，又可封也，昔周成王以翦桐為戲，唐叔因而定封，蓋人君之言，動有成憲，斯事至細，猶不忽也，況陛下眷言封祀，宿著神明，道已洽於升平，事未符於琬琰，豈可抑至公於私讓，棄誠信於神明乎，固不可得而辭也，日者封章累奉，嘉應必臻，一獻而甘雨流，再陳而瑞雪降，則知人天之意，影響合符，若然者，陛下安得稽天命以固辭，違人事以久讓，太平不告，其若休祥何，至理不答，其若神祇何，伏願仰答天心，允祗靈貺，上以揚祖宗之盛烈，下以副億兆之懇誠，克崇上報，永光大典，臣等幸甚，宗子又上表曰：臣徹等伏見禎祥委積，河海澄清，長瞻北極之尊，屢獻西封之疏，誠懇不達，天鑒未從，徘徊闕庭，隕越無地，陛下再造區宇，肇康生人，與天合符，與道合契，故得靈芝表瑞，玉板呈文，九穀歲衍於京坻，百蠻盡習其冠帶，能事備於典策，盛德光於祖宗，升中告成，是屬今日，惟夫太華，高冠群山，當其少陰，鎮此西土，自有虞巡狩，歷祀三千，夏殷以還，罕能肆覲，陛下雖加進寵號，增崇廟宇，而大禮未施，精意空潔，又陛下頃歲建碑，曰嘗勤報德之願，未暇封崇之禮，萬姓瞻予，言可復也，臣以為天地之主，豈徒言哉，神祇候望，故已久矣，伏願俯順百辟兆人之請，明徵刻石銘山之記，蹔遷萬乘，降被三峰，奠珪璧於中壇，奏笙鏞於上帝，使普天蒙福，重賜無疆，頻冒宸嚴，並期必遂，無任懇切屏營之至，謹詣朝堂奉表陳請以聞，凡三上表，上乃許之，丁巳詔曰：以今載十一月，有事華山，中書門下及禮官詳儀注奏聞，務從省便，是載三月，西嶽祠廟災，時關中久旱，詔曰：自春以來，頗𠍴時雨，登封告禪，情所未遑，所封西嶽宜停。四月詔曰：五材並用，時表上靈。八水分流，實稱善利。京師奧壤，秦甸王畿，灞、滻通於涇渭，澇、潏匯於灃滈。蓄洩雷雨，滋育稼穡。雖惠澤已及於蒸民，而虔誠猶闕於祀典。聿崇精享，庶達明神。其涇、渭、灞、滻等分水，宜令左庶子韋述，取今月二十九日一時，備禮致祭。務陳蠲潔，稱朕意焉。

天寶十載正月癸丑，分遣嗣吳王祗等十三人祭嶽鎮海瀆。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·元宗本紀》云云。按《冊府元龜》：天寶十載正月甲子，有事於南郊，大赦天下。制曰：嶽瀆山川，蘊靈毓粹。雲雨之澤，利及生人。春秋之義，存乎祀典。況正其運序，式遵咸秩。其五嶽、四瀆及諸鎮山，宜令專使分往致祭。其名山大川及諸靈跡，先有廟者，各令郡長官，逐便致祭。是月丁未，封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王，二月己亥，分遣嗣吳王祗祭東嶽齊天王，嗣魯王宇祭南嶽司天王，祕書監崔秀祭中嶽中天王，國子祭酒班景倩祭西嶽金天王，宗正少卿李成裕祭北嶽安天王，衛尉少卿李澣祭江瀆廣源公，京兆少尹韋嘗祭河瀆靈源公，太子左諭德柳偡祭淮瀆長源公，河南少尹豆盧回祭濟瀆清源公，嗣道王錬祭沂山東安公，江東道採訪使吳郡太守趙居貞祭會稽山永興公，大理少卿李禎祭吳嶽山成德公，穎王府長史甘守默祭霍山應靈公，范陽郡司馬畢悅祭醫巫閭山廣寧公。並取三月十七日庚子，一時致祭。申命太子中允李隨祭東海，儀王府長史張九章祭南海，太子中允柳奕祭西海，太子洗馬李隨榮祭北海，加王位，且行冊禮也。四月辛巳，制曰：王者臨馭萬國，莫不尊五嶽。至於迎氣致祭，必在辨方正位。朕丕承眷命，肅事嚴禮，庶有合於乾坤，用永垂於典實。加以厚德載物，莫先於土。推誠導氣，必葉於時。在曆數之有徵，諒國家之所感。含弘廣大，利用豐功。隨王雖布於四方，歸本且闕於中位。朕式明統緒，用答元符。爰創新儀，再修墜典。頃者，每祝黃帝，乃就南郊，義實有乖，禮亦非便。稽諸體式，理固不然。宜於皇城內西南，就坤地，改置黃帝壇，朕當親祠，以昭誠敬。仍令中書門下與禮官，更審參詳奏聞。

天寶十二載，命長官致祭嶽瀆山川，并修葺祠宇。按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：天寶十二載二月，制：五嶽、四瀆及名山大川并靈跡之處，各委郡縣長官致祭。其祠宇頹毀者，量事修葺。

天寶十四載，復命祭嶽瀆山川。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：天寶十四載八月辛卯，制曰：《書》云：咸秩群望。《詩》曰：懷柔百神。永惟明徵，豈忘昭報。今秋稼穡，頗勝常年，實賴靈祇，福臻稔歲。其五嶽、四瀆所在山川，及得道昇仙靈跡之處，宜委郡縣長官，至秋後，各令醮祭。務崇嚴潔，式展誠享。是月癸未，詔曰：朕永念蒸人，祈穀上帝，而陰陽式序，風雨不愆。今獲稼穡阜成，允賴神明幽贊也。頃者，虔心精享，已申昭告。其五嶽四瀆及天下諸郡山川，近令秋後展祭。收穫既就，農畂事隙。報功咸秩，抑惟其時。宜令所在郡縣長官，即擇良辰，以崇明祀。

肅宗至德二年，改吳山為西嶽。

按《唐書·肅宗本紀》不載。　按《舊唐書·禮儀志》：至德二年春，帝在鳳翔，改汧陽郡吳山為西嶽，增秩以祈靈助。

上元元年，詔長吏擇日祭名山大川。

按《唐書·肅宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：上元元年閏四月己卯，御明鳳門，大赦，改元，詔曰：自古明王聖帝名山大川並委州縣長吏，擇日致祭。

代宗廣德二年二月令祭嶽瀆山川三月遣員外郎薛頎祭霍山

按《唐書·代宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：廣德二年二月乙亥，親拜南郊，祀昊天上帝於圓丘。戊子，詔五嶽、四瀆、名山大川，宜令所管致祭。三月丙午，敕曰：三代之初，皆有神降，監其德也，天實啟之。恭惟王業之初，師及霍邑，堅城未下，大將阻兵。連雨積旬，糧儲不給。有白衣父老，忽詣軍門，稱霍山之神。謁大唐皇帝云：東南取路。八日，雨止，助帝破敵，盡如其言。巖巖霍山，九州之鎮。興雲致雨，功已洽於生人。親道輔德，力更宣於王室。朕纘承大寶，膺受鴻休。肸蠁之間，誠明可接。永言幽贊，茲謂有孚。惟天命神，據我斯意。宜令禮儀使判官司封員外郎薛頎，即往霍山致祭，正詞以薦，稱朕意焉。

永泰元年，制嶽瀆山川，令牧宰致祭。

按《唐書·代宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：永泰元年正月癸巳，改元。制曰：《書》稱咸秩，《詩》美懷柔。仰惟眾靈，念茲多祐。其五嶽、四瀆、名山、大川，宜令所管牧宰，精誠致祭。

大曆元年，命祭嶽瀆山川。

按《唐書·代宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：大曆元年十一月甲子日，長至，御含元殿，大赦，改元。制曰：五嶽、四瀆、名山、大川，祀典攸存，神理昭著。宜以禮致祭。大曆五年，詔中書門下分使祭嶽瀆山川。

按《唐書·代宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：大曆五年六月，詔曰：五嶽、四瀆、名山、大川，神明所居，風雨是主。宜委中書門下，分使致祭，以達精誠。

德宗貞元四年，始復御署祭嶽、鎮、海、瀆祝版。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：貞元四年五月，初復御署祭嶽、鎮、海、瀆祝版，准《開元禮》，每歲祭嶽、瀆祝版，咸御署而遣之。自上元元年權停。中祝已下，繇是因循不署。及是太常卿董晉舉奏之，帝方崇祀典，乃復舊制。

貞元二十一年，詔所在長吏，祭嶽瀆山川。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：順宗以貞元二十一年正月即位。四月，冊皇太子。詔：五嶽、四瀆、名山、大川，委所在長吏，量加祭祀。

憲宗元和七年，詔所在長吏，祭嶽瀆山川。

按《唐書·憲宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：元和七年十月庚戌，制冊皇太子。五嶽四瀆、名山大川，委所在長吏，量加祭祀。

文宗太和八年，詔嶽瀆山川，各委長吏致祭。

按《唐書·文宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：太和八年二月庚寅，以疾瘳，大赦。詔曰：百靈所佑，獲遂痊和。虔奉神休，敢忘昭報。其五嶽四瀆、名山大川，各委所在長吏致祭。仍加豐潔，以副精誠。

太和九年，封雞翁山為侯。

按《唐書·文宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：太和九年六月，封雞翁山為侯。先是，翁造為興元節度使，初往漢中，遇大雨，平地水尺餘，不可進。禱雞翁山，疾風驅雲，即時清霽。及是帝憶聞其事。會造為御史大夫，入見，得詳言當時靈貺。明日，下詔封之。

開成二年，始詔祀終南山，并立祠廟。

按《唐書·文宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：開成二年四月辛酉，詔曰：每聞京師舊說，以為終南山興雲，即必有雨，若當晴霽，雖密雲他至，竟不霑霈，況茲山北面闕庭，日當恩顧，修其望祀，寵數宜及，今聞都無祠宇，巖谷湫卻在命祀，終南山未備禮秩，湫為山屬，捨大崇細，深有闕於興雲致雨之祀，宜令中書門下，且差官設奠，宣告恩禮，便令擇立廟處所，迴日以聞，命有司，即時建立，八月乙未，長安縣令杜慥奏，准詔置終南山祠宇畢。己酉，冊終南山為廣惠公。