KR7a0028
卷200
欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典
第二百卷目錄
文廟祀典部彙考三
元〈太祖一則 太宗三則 世祖中統二則 至元六則 成宗大德七則 武宗至大二則 仁宗皇慶一則 延祐三則 英宗至治一則 文宗天曆一則 至順二則 順帝元統一則 至元二則 至正四則〉
明〈太祖洪武十二則〉
禮儀典第二百卷
文廟祀典部彙考三
元
太祖 年，以金樞密院為宣聖廟。
按《元史·太祖本紀》不載。 按《祭祀志》：宣聖廟，太祖始置於燕京。 按《選舉志》：國初，燕京始平，宣撫王楫請以金樞密院為宣聖廟。
太宗五年六月，詔以孔子五十一世孫元楷襲封衍聖公。十二月，敕修孔子廟。
按《元史·太宗本紀》云云。
太宗八年三月，復修孔子廟。
按《元史·太宗本紀》云云。
太宗九年，命洒掃廟戶仍舊。
按《元史·太宗本紀》不載。 按《闕里志》：太宗九年，奉旨洒掃廟戶，依舊一百戶。奉上差法并行蠲免，不係州縣所管。
世祖中統二年六月，詔宣聖廟，歲時致祭，月朔釋奠。八月，命開平守臣釋奠於廟。
按《元史·世祖本紀》：中統二年六月乙卯，詔：宣聖廟及管內書院，有司歲時致祭，月朔釋奠，禁諸官員使臣軍馬，毋得侵擾褻瀆，違者加罪。八月丁酉，命開平守臣釋奠於宣聖廟。
中統三年，宣聖廟成，以嚴忠範請補東平路廟學樂工。
按《元史·世祖本紀》：中統三年春正月癸亥，修宣聖廟成。閏九月辛卯，嚴忠範奏請補東平路學廟太常樂工，從之。
至元元年，始行宣聖釋奠禮。
按《元史·世祖本紀》不載。 按《續文獻通考》云云。至元二年，罷孔廟洒掃戶。
按《元史·世祖本紀》不載。 按《闕里志》云云。
按《續文獻通考》：曲阜孔子廟，歷代給民百戶，以供洒掃，復其家，太學成，至是，尚書省以括戶之故，盡收為民，翰林學士王磐言：林廟戶百家，歲賦鈔不過六百貫，僅比一六品官終年俸耳。聖朝疆域萬里，財賦歲億萬計，豈愛一六品官捧，不以待孔子哉。且於帑庫所省無多，其損國體甚大。時論韙之。
至元四年正月癸卯，敕修曲阜宣聖廟。五月丁亥，敕上都重建孔子廟。
按《元史·世祖本紀》云云。
至元十年，中書省定釋奠儀。
按《元史·世祖本紀》不載。 按《祭祀志》：至元十年三月，中書省命春秋釋奠，執事官各公服如其品，陪位諸儒襴帶唐巾行禮。
按《闕里志》：至元十年，詔春秋二丁，執事官員，各依品序，穿著公服，陪位諸儒，衣襴衫，戴唐巾，行禮。中書省判送，御史中丞兼領，侍儀司呈至聖文宣王，用王者禮樂，御王者衣冠，南面當坐，天子供祠。其於萬世之絕，尊千載之通祀者，莫如吾夫子也。竊見外路官員、提學、教授，每遇春秋二丁，不變常服，以供執事，於禮未宜。又照得漢唐以來，祭文廟及社稷，無非具公服，執手板。且鄉人儺孔子，猶朝服而立於阼階。先聖先師，安得不備禮儀。故詔。
至元二十三年，命雲南諸路皆建學以祀先聖。按《元史·世祖本紀》不載。 按《續文獻通考》云云。至元三十一年秋七月壬戌，詔中外崇奉孔子。按《元史·世祖本紀》不載。 按《成宗本紀》云云。 按《祭祀志》：成宗即位，詔曲阜林廟，上都、大都諸路府州縣邑廟學、書院，贍學土地及貢士莊，以供春秋二丁、朔望祭祀，修完廟宇。自是天下郡邑廟學，無不完葺，釋奠悉如舊儀。
成宗大德 年，敕到任先謁聖廟。
按《元史·成宗本紀》不載。 按《闕里誌》：大德初，敕到任，先謁先聖廟，拜謁，方許以次詣神廟。著為令。
大德五年，復給洒掃二十八戶。
按《元史·成宗本紀》不載。 按《闕里誌》：大德五年，復給洒掃二十八戶，從衍聖公孔治之請也。
大德六年六月甲子，建文宣王廟於京師。
按《元史·成宗本紀》云云。
按《續文獻通考》：大德六年六月，建文宣王廟於京師，先是京師未有孔子廟，而國學寓於他署。至是左丞相哈剌哈孫乃奏始建之。大德七年閏五月壬戌，詔禁犯曲阜林廟者。冬十月，給大都文宣王廟洒掃戶五。
按《元史·成宗本紀》云云。
大德九年，給曲阜林廟洒掃戶，以尚珍署田五十頃供歲祀。
按《元史·成宗本紀》不載。 按《續文獻通考》云云。大德十年，文宣王廟成，行釋奠禮。
按《元史·成宗本紀》：大德十年八月丁巳，文宣王廟成，行釋奠禮，牲用太牢，樂用登歌，製法服三襲。命翰林院定樂名、樂章。 按《祭祀志》：成宗始命建宣聖廟於京師。大德十年秋，廟成。
大德十一年七月辛巳，加封至聖文宣王為大成至聖文宣王。
按《元史·成宗本紀》不載。 按《武宗本紀》云云。
按《續文獻通考》：大德十一年，詔曰：蓋聞先孔子而聖者，非孔子無以明。後孔子而聖者，非孔子無以法。所謂祖述堯舜憲章，文武儀範，百王師表，萬世者也。朕纂成丕緒，敬仰休風，循治古之良規，舉追封之盛典。加號為大成至聖文宣王。遣使闕里，祀以太牢。於戲父子之親，君臣之義，永惟聖教之尊。天地之大，日月之明，奚罄名言之妙。尚資神化，祚我皇元。
武宗至大元年，詔以銀幣祀孔子。
按《元史·武宗本紀》不載。 按《闕里誌》：先是大德十一年五月二十一日，皇帝正位宸極，集賢院官特進大司徒、太子太傅、集賢院使、香山集賢大學士、資德大夫趙也先、榮祿大夫、平章政事、太子少傅、集賢大學士王顒奏：唐宋以來，累朝代孔夫子封贈的名兒與來，皇帝初登寶位，孔夫子的名號，教眾學士商量，與著呵宜的一般。奉聖旨，商量了名兒，我行再奏者。欽此。六月初八日，香山司徒、斡赤大學士、趙大學士、王大學士、安大學士奏：如今眾學士商量定，加封孔夫子作大成至聖文宣王。大都、上都孔林差人依舊例致祭，牲加太牢，齎制詞，香祝文酒，去呵怎生，奉聖旨准。欽此。七月十九日，中書省奏：孔夫子加封名號，翰林集賢院官人他每的言語是的，一般降與聖旨，差人祭祀，去呵怎生，奉聖旨准。欽此。本年三月二十三日，懷菜東壁集賢院使御史大夫脫脫丞相，集賢學士、通議大夫師著奏：加封孔子，與了詞頭宣命。如今與課銀三錠，表裡緞子一十三匹，并合用祭祀物件，差本院學士，騎坐鋪馬，前往孔林祭祀去。更大都、上都合用祭物，交與呵怎生奉聖旨，教省家與者。欽此。差遣本院學士嘉議大夫王德淵，於七月欽齎宣詞祭物，到於孔林，卜於十一日丁卯，與守土官奉訓大夫、兗州知州馬禧，孔氏家長撫行三獻禮。王德淵親為祀文，宣賜銀幣，珍藏廟庫，五十二代曹州教授之名，書五十代孫，孔氏家長撫立石。
至大二年，定釋奠以二丁用太牢。
按《元史·武宗本紀》：至大二年春正月丙午，定制大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢。
至大四年閏七月辛丑，命國子祭酒劉賡詣曲阜，以太牢祠孔子。
按《元史·武宗本紀》不載。 按《仁宗本紀》云云。
仁宗皇慶二年六月，以宋儒周敦頤、程顥、顥弟頤、張載、邵雍、司馬光、朱熹、張栻、呂祖謙及故中書左丞許衡從祀孔子廟庭。
按《元史·仁宗本紀》云云。
延祐三年，詔釋奠，以顏、曾、思、孟配享。封孟子父為邾國公，母為邾國宣獻夫人。
按《元史·仁宗本紀》：延祐三年六月乙亥，敕封孟軻父為邾國公，母為邾國宣獻夫人。 按《祭祀志》：延祐三年秋七月，詔春秋釋奠於先聖，以顏子、曾子、子思、孟子配享。封孟子父為邾國公，母為邾國宣獻夫人。延祐六年，改以中丁釋奠，又追封周敦頤蘧瑗並從祀。
按《元史·仁宗本紀》：延祐六年二月，改釋奠於中丁。按《續文獻通考》：延祐六年，追封周敦頤為道國公，又封蘧瑗為內黃侯，從祀孔子。
延祐七年，遣使以太牢祀孔子，加幣綵。
按《元史·仁宗本紀》不載。 按《祭祀志》：闕里之廟，始自太宗九年，令先聖五十一代孫襲爵衍聖公元措修之，官給其費。而代祠之禮，則始於武宗。牲用太牢，禮物別給白金一百五十兩，綵幣表裡各十有三匹。四年冬，復遣祭酒劉賡往祀，牲禮如舊。延祐之末，錦幣雜綵有加焉。
按《闕里誌》：延祐七年，詔以白金一百五十兩，錦綺雜綵表裡各一十三段，遣說書王存義詣魯以太牢祀孔子仁宗手香，加額以授之。
英宗至治三年，泰定帝即位。十一月癸丑，遣使詣曲阜，以太牢祀孔子。
按《元史·泰定帝本紀》云云。
文宗天曆二年二月，遣學士曹元用祀孔子。八月，建
顏子廟。
按《元史·文宗本紀》：天曆二年二月癸巳，遣翰林侍講學士曹元用祠孔子於闕里。秋七月，遣使以上尊、腊羊、鈔十錠至大都國子監，助仲秋上丁釋奠。
至順元年，加封叔梁紇顏氏，及四配二程爵以董仲舒從祀。
按《元史·文宗本紀》：至順元年秋七月戊申，加封孔子父齊國公叔梁紇為啟聖王，母魯國太夫人顏氏為啟聖王夫人，顏子兗國復聖公，曾子郕國宗聖公，子思沂國述聖公，孟子鄒國亞聖公，河南伯程顥豫國公，伊陽伯程頤洛國公。 按《祭祀志》：至順元年，以漢儒董仲舒從祀。其祝幣之式，祝版三，各一尺二寸，廣八寸，木用楸梓柏，文曰：維年月日，皇帝敬遣某官等，致祭於太成至聖文宣王。幣三，用絹，各長一丈八尺。其牲齊器皿之數，牲用牛一、羊五、豕五。以犧尊實泛齊，象尊實醴齊，皆三，有上尊，加羃有勺，設堂上。太尊實泛齊，山罍實醴齊，有上尊。著尊實盎齊，犧尊實醴齊，象尊實沈齊，壺尊實三酒，皆有上尊，設堂下。盥洗位，在阼階之東。以象尊實醴齊，有上尊，加羃有勺，設於兩廡近北。盥洗位，在階下近南。籩十，豆十，簠二，簋二，豋三，鉶三，俎三，有毛血豆，正配位同。籩豆皆二，簠一，簋一，俎一，從祀皆同。凡銅之器六百八十有一，宣和爵坫一，豆二百四十有八，簠簋各一百一十有五，豋六，犧尊、象尊各六，山尊二，壺尊六，著尊、太尊各二，罍二，洗二。龍杓二十有七，坫二十有八，爵一百一十有八。竹木之器三百八十有四，籩二百四十有八，篚三，俎百三十有三。陶器三，瓶二，香爐一。籩巾二百四十有一，簠簋巾二百四十有八，俎巾百三十有三，黃巾蒙單十。其樂登歌。其日用春秋二仲月上丁，有故改用中丁。其釋奠之儀，省牲前期一日晡時，三獻官、監祭官各具公服，詣省牲所阼階，東西向立，以北為上。少頃，引贊者引三獻官、監祭官巡牲一匝，北向立，以西為上。侍禮牲者折身曰充，贊者曰告充畢，禮牲者又折身曰腯，贊曰告腯畢，贊者復引三獻官、監祭官詣神廚，視滌溉畢，還齋所，釋服。釋奠，是日丑前五刻，初獻官及兩廡分奠官二員，各具公服於幕次，諸執事者具儒服，先於神門外西序東向立，以北為上。明贊、承傳贊先詣殿庭前再拜畢，明贊升露階東南隅西向立，承傳贊立於神門階東南隅西向立。掌儀先引諸執事者各司其事，引贊者引初獻官、兩廡分奠官點視陳設。引贊者進前曰請點視陳設。至階，曰升階，至殿簷下，曰詣大成至聖文宣王神位前，至位，曰北向立。點視畢，曰詣兗國公神位前。至位，曰東向立。點視畢，曰詣鄒國公神位前。至位，曰西向立。點視畢，曰詣東從祀神位前。至位，曰東向立。點視畢，曰詣西從祀神位前。至位，曰西向立。點視畢，曰詣酒尊所，曰西向立。點視畢，曰詣三獻爵洗位。至階，曰降階，至位，曰北向立。點視畢，曰詣三獻官盥洗位。至位，曰北向立。點視畢，曰請就次。方初獻點視時，引贊二人各引東西廡分奠官曰請詣東西廡神位前，至位東曰東立，西曰西向立。點視畢，曰詣先儒神位前。至位，曰南向立。點視畢，曰退詣酒尊所。至酒尊所，東西向立。點視畢，曰退詣分奠官爵洗位。至位，曰南向立。點視畢，曰請就次。西廡分奠官點視畢，引贊曰請詣望瘞位。至位，曰北向立。點視畢，曰請就次。初獻官釋公服，司鐘者擊鐘，初獻以下各服其服，齊班於幕次。掌儀點視班齊，詣明贊報知，引禮者引監祭官、監禮官就位。進前曰請就位。至位，曰就位，西向立。明贊唱曰典樂官以樂工進，就位，承傳贊曰典樂官以樂工進，就位。明贊唱曰諸執事者就位，承傳贊曰諸執事者就位。明贊唱曰諸生就位，承傳贊曰諸生就位，引班者引諸生就位。明贊唱曰陪位官就位。承傳贊曰陪位官就位，引班者引陪位官就位。明贊唱曰獻官就位，承傳贊曰獻官就位，引贊者進前曰請就位，至位，曰西向立。明贊唱曰闢戶，俟戶闢，迎神之曲九奏。樂止，明贊唱曰初獻官以下皆再拜，承傳贊曰鞠躬，拜，興，平身。明贊唱曰諸執事者各司其事。俟執事者立定，明贊唱曰初獻官奠幣。引贊者進前曰請詣盥洗位。盥洗之樂作，至位，曰北向立。搢笏，盥手，帨手，出笏，樂止。及階，曰升階。升殿之樂作。樂止，入門，曰詣大成至聖文宣王神位前。至位，曰就位，北向立，稍前。奠幣之樂作。搢笏跪，三上香，奉幣者以幣授初獻，初獻受幣奠訖，出笏就拜興，平身少退，再拜，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰詣兗國公神位前。至位，曰就位，東向立，奠幣如上儀。曰詣鄒國公神位前。至位，曰就位，西向立，奠幣如上儀。樂止，曰退復位。及階，降殿之樂作。樂止，至位，曰就位，西向立。俟立定，明贊唱曰禮饌官進俎。奉俎之樂作，乃進俎，樂止，進俎畢。明贊唱曰初獻官行禮，引贊者進前曰請詣盥洗位。盥洗之樂作，至位，曰北向立。搢笏，盥手、帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰北向立。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。樂止，曰請詣酒尊所。及階，升殿之樂作，曰升階。樂止，至酒尊所，曰西向立。搢笏，執爵舉羃，司尊者酌犧尊之泛齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰詣大成至聖文宣王神位前。至位，曰就位，北向立。酌獻之樂作，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，樂止。祝人東向跪讀祝，祝在獻官之左。讀畢興，先詣左配位，南向立。引贊曰就拜興，平身，少退，再拜，鞠躬，拜，興，拜，興，平身。曰詣兗國公神位前。至位，曰就位，東向立，酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰詣鄒國公神位前。至位，曰就位，西向立，酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰退，復位。至階，降殿之樂作。樂止，至位，曰就位，西向立。俟立定，明贊唱曰亞獻官行禮，引贊者進前曰請詣盥洗位。至位，曰北向立。搢笏，盥手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰北向立。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒尊所，曰西向立。搢笏，執爵舉羃，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰詣大成至聖文宣王神位前。至位，曰就拜，北向立。酌獻之樂作。稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰詣兗國公神位前。至位，曰東向立，酌獻如上儀。曰詣鄒國公神位前。至位，曰西向立，酌獻如上儀。樂止，曰退，復位。及階，曰降階，至位，曰就位，西向立。明贊唱曰終獻官行禮，引贊者進前曰請詣盥洗位，至位，曰北向立。搢笏，盥手，帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰北向立。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒尊所，至階，曰升階，至酒尊所，曰西向立。搢笏，執爵舉羃，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰詣大成至聖文宣王神位前。至位，曰就位，北向立，稍前。酌獻之樂作。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰詣兗國公神位前。至位，曰東向立，酌獻如上儀。曰詣鄒國公神位前。至位，曰西向立，酌獻如上儀。樂止，曰退復位。及階，曰降階，至位，曰就位，西向立。俟終獻將升階，明贊唱曰分獻官行禮。引贊者分引東西從祀分獻官進前曰詣盥洗位。至位，曰北向立。搢笏，盥手，帨手，出笏，詣爵洗位，至位，曰北向立。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏，詣酒尊所。至階，曰升階，至酒尊所，曰西向立。搢笏，執爵舉羃，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東從祀神位前。至位，曰就位，東向立，稍進。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復位。及階，曰降階，至位，曰就位，西向立。引西從祀分獻官同上儀，唯至神位前東向立。俟十哲分獻官離位，明贊唱曰兩廡分奠官行禮。引贊者進前曰詣盥洗位，至位，曰南向立。搢笏，盥手、帨手，出笏，詣爵洗位。至位，曰南向立。搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏。曰詣東廡酒尊所。及階，曰升階，至酒尊所，曰北向立。搢笏，執爵舉羃，酌象尊之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東廡神位前，至位，曰南向立，稍前。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復位。至階，曰降階，至位，曰就位，西向立。引西廡分奠官同上儀，唯至神位前，東向立作西向立。俟終獻十哲，兩廡分奠官同時復位。明贊唱曰禮饌者徹籩豆。徹豆之樂作，禮饌者跪，移先聖前籩豆，略離席，樂止。明贊唱曰諸執事者退復位。俟諸執事者至版位立定，送神之樂作。明贊唱曰初獻官以下皆再拜，承傳贊曰鞠躬，拜，興，拜，興，平身。樂止。明贊唱曰祝人取祝，幣人取幣，詣瘞坎。俟徹祝幣者出殿門，北向立。望瘞之樂作。明贊唱曰三獻官詣望瘞位，引贊者進前曰請詣望瘞位。至位，曰就位，北向立，曰可瘞。埋畢，曰退，復位。至殿庭前，候樂止，明贊唱曰典樂官以樂工出就位，明贊唱曰闔戶。又唱曰初獻官以下退詣圓揖位，引贊者引獻官退詣圓揖位。至位，初獻在西，亞終獻及分獻以下在東，陪位官東班在東，西班在西。俟立定，明贊唱曰圓揖。禮畢，退復位，引贊者各引獻官詣幕次更衣。其飲福受胙，除國學外，諸處仍依常制。
至順三年，追封亓官氏為大成至聖文宣王夫人，追封顏子考妣，及妻戴氏。
按《元史·文宗本紀》：至順三年春正月，封孔子妻鄆國夫人亓官氏為大成至聖文宣王夫人。五月，追封顏子父無繇為杞國公，諡文裕；母齊姜氏杞國夫人，諡端獻；妻戴氏兗國夫人，諡貞素。 按《祭祀志》：至順元年冬十一月，曲阜兗國復聖公新廟落成。元統二年，改封顏子考曲阜侯為杞國公，諡文裕；妣齊姜氏為杞國夫人，諡端獻；夫人戴氏兗國夫人，諡貞素。又割益都鄒縣牧地三十頃，徵其歲入，以給常祀。〈按改封顏氏，《文
宗本紀》至順三年，《祭祀志》作順帝元統二年。並存，以備參考
〉順帝元統元年，命浙江行省範銅造和寧宣聖廟祭器，凡百三十有五事。
按《元史·順帝本紀》不載。 按《續文獻通考》云云。
至元元年五月，遣使者詣曲阜孔子廟致祭。
按《元史·順帝本紀》云云。
至元四年春正月，詔修曲阜孔子廟。
按《元史·順帝本紀》云云。
至正二年十月壬戌，詔遣官致祭孔子於曲阜。
按《元史·順帝本紀》云云。
至正八年秋七月乙卯，遣使祀曲阜孔子廟。
按《元史·順帝本紀》云云。
至正十六年二月，遣官致祭曲阜。
按《元史·順帝本紀》：至正十六年二月己卯，命集賢直學士楊俊民致祭曲阜孔子廟，仍葺其廟宇。
至正二十二年，追贈未儒楊時、李侗、胡安國、蔡沈、真德秀等從祀先聖廟，並追諡朱熹父獻靖，改封熹為齊國公。
按《元史·順帝本紀》不載。 按《祭祀志》：至正十九年十一月，江浙行省據杭州路申備本路經歷司呈，准提控案牘兼照磨承發架閣胡瑜牒，嘗謂：文治興隆，宜舉行於曠典；儒先褒美，期激勵於將來。凡在聞知，詎容緘默。蓋國家化民成俗，莫先於學校；而學校之設，必崇先聖先師之祀者，所以報功而示勸也。我朝崇儒重道之意，度越前古。既已加封先聖大成之號，又追崇宋儒周敦頤等封爵，俾從祀廟庭，報功示勸之道，可謂至矣。然有司討論未盡，尚遺先儒楊時等五人，未列從祀，遂使盛明之世，猶有闕典。惟故宋龍圖閣直學士、諡文靖、龜山先生楊時，親得程門道統之傳，排王氏經義之謬，南渡後，朱、張、呂氏之學，其原委脈絡，皆出於時者也。故宋處士、延平先生李侗，傳河洛之學，以授朱熹，凡《集註》所引師說，即其講論之旨也。故宋中書舍人、諡文定胡安國，聞道伊洛，志在《春秋》，纂為《集傳》、用翼正經，明天理而扶世教，有功於聖人之門者也。故宋處士，贈太師榮國公、諡文正、九峰先生蔡沈，從學朱子，親承指授，著《書集傳》，發明先儒之所未及，深有功於聖經者也。故宋翰林學士、參知政事、諡文忠、西山先生真德秀，博學窮經，踐履篤實。當時立偽學之禁，以錮善類，德秀晚出，獨以斯文為己任，講習躬行，黨禁開而正學明。此五人者，學問接道統之傳，著述發儒先之祕，其功甚大。況科舉取士，已將胡安國《春秋》、蔡沈《尚書集傳》表章而尊用之，真德秀《大學衍義》亦備經筵講讀，是皆有補於國家之治道者矣。各人出處，詳見《宋史》本傳，俱應追錫名爵，從祀先聖廟庭，可以敦厚儒風，激勸後學。如蒙備呈上司，申達朝省，命禮官討論典禮，如周敦頤等例，聞奏施行，以補闕典，吾道幸甚。本省以其言具咨中書省，仍遣胡瑜赴都投呈。至正二十一年七月，中書判送禮部，行移翰林、集賢、太常三院會議，俱准所言，回呈中書省。二十二年八月，奏准送禮部定擬五先生封爵諡號。俱贈太師。楊時追封吳國公，李侗追封越國公，胡安國追封楚國公，蔡沈追封建國公，真德秀追封福國公。各給詞頭宣命，遣官齎往福建行省，訪問各人子孫給付。如無子孫者，於其故所居鄉里郡縣學，或書院祠堂內，安置施行。十二月，追諡朱熹父為獻靖，其制詞云：考德而論時，灼見風儀之俊；觀子而知父，迨聞《詩》、《禮》之傳。久閟幽堂，丕昭公論。故宋左承議郎、守尚書吏部員外郎、兼史館校勘、累贈通議大夫朱松，仕不躁進，德合中行。愬鄒魯之淵源，式開來學；開圖書之蘊奧，妙契元機。奏對雖忤於權姦，嗣續篤生於賢哲。化民成俗，著書滿家。既繼志述事之光前，何節惠易名之孔後。才高弗展，嗟沈滯於下僚；道大莫容，竟昌明於永世。神靈不昧，休命其承。可諡獻靖。其改封熹為齊國公，制詞云：聖賢之蘊載諸經，義理實明於先正；風節之厲垂諸世，褒崇豈間於異時。不有鉅儒，孰膺寵數。故宋華文閣待制、累贈寶謨閣直學士、太師、追封徽國公、諡文朱熹，挺生異質，蚤擢科名。試用於郡縣，而善政孔多；迴翔於館閣，而直言無隱。權姦屢挫，志慮不回。著書立言，嘉乃簡編之富；愛君憂國，負其經濟之長。正學久達於中原，渙號中行於仁廟。詢諸僉議，宜易故封。國啟營丘，爰錫太公之境土；壤鄰洙泗，尚觀尼父之宮牆。緬想英風，載欽新命。可追封齊國公，餘並如故。
明
太祖洪武元年，定祭期幸太學行釋奠禮。
按《明會典》：洪武元年，定以仲春秋上丁日，降香，遣官祭孔子於國學。
按《春明夢餘錄》：洪武元年二月，以太牢親祀孔子於國子學。八月丁丑，遣官釋奠於先師孔子。時禮官言，周制，凡始立學者，釋奠於先聖先師。凡學，春夏釋奠於先師。秋冬亦如之。漢儒以先聖為周公，若孔子先師，為詩書之官，禮有高堂生，樂有制氏，詩有毛公，書有伏生，可以為師者，蓋四時之學，將習其道。故釋奠各以其師，而不及先聖。惟春秋合樂，則天子視學，有司總祭先聖先師。是則漢時釋奠，亦略可知矣。嗣後歷代宋元，因古禮而損益之。今宜定制，以仲春仲秋二上丁日，降香，遣官祀於國學。以丞相為初獻，翰林學士亞獻，國子祭酒終獻。從之。〈又〉京師文廟，在城北國學之左。元太祖置宣聖廟於燕京，以舊樞密院為之。成宗大德十年，京師廟成。明太祖改為北平府學廟如故。
洪武二年，詔以太牢祭孔子於國學，遣使詣曲阜致祭。詔天下通祀孔子。
按《續文獻通考》：洪武二年，詔以太牢禮祭先師孔子於國學，以歲仲春秋上丁，傳制，遣官，以丞相初獻，翰林學士、國子祭酒亞、終獻。已而又遣使詣曲阜，致祭。曲阜，孔子故里也。使者陛辭，太祖諭之曰：仲尼之道，廣大悠久，與天地相並。故後世有天下者，莫不致敬盡禮，脩其祀事。朕今為天下主，期在明教化，以行先聖之道。今既釋奠國學，仍遣爾脩祀事於闕里。爾其敬之。夏四月丙戌，詔天下通祀孔子，遂賜學糧，增師生廩膳。上諭禮部尚書劉仲質曰：孔子明帝王之道，以教後世，使君君、臣臣、父父、子子綱常，以正彝倫，攸敘其功，參乎天地。今天下郡縣廟學並建，而報祀之禮，止行京師，豈非缺典。卿與儒臣，其定釋奠禮儀，頒之天下學校，令每歲春秋仲月，通祀孔子。乃有是詔。初定制，以春秋上丁，皇帝御奉天殿，傳制遣大臣以太牢，祭至聖先師孔子於太學。遣祭酒禮，三獻樂，六奏，文舞六佾。司府州縣衛學各提調官，行事用少牢，禮樂如太學。樂不能備，則已。京府及附府縣，行釋菜禮。殿中先師南向，復聖顏子宗聖，曾子述聖，子思子亞聖，孟子配享，東西相向。先賢閔損、冉耕、冉雍、宰予、端木賜、冉求、仲由、言偃、卜商、顓孫師十哲從祀，亦東西相向。兩廡從祀先賢澹臺滅明、宓不齊、原憲、公冶長、南宮适、高柴、漆雕開、樊須、司馬耕、公西赤、有若、琴張、申棖、陳亢、巫馬施、梁鱣、公晳哀、商瞿、冉孺、顏辛、伯虔、曹卹、冉季、公孫龍、漆雕徒父、顏高、商澤、壤駟赤、任不齊、石作蜀、公良孺、公夏首、公肩定、后處、鄔單、奚容蒧、罕父黑、顏祖、榮旂、秦祖、左人郢、句井疆、鄭國、公祖句茲、原亢、縣成、廉潔、燕伋、叔仲會、顏之僕、邽巽、樂欬、公西輿如、狄黑、孔忠、公西蒧、步叔乘、施之常、秦非、顏噲、先儒左丘明、公羊高、穀梁赤、伏勝、高堂生、孔安國、毛萇、董仲舒、后蒼、杜子春、王通、韓愈、胡瑗、周惇頤、程顥、歐陽修、邵雍、張載、司馬光、程頤、楊時、胡安國、朱熹、張栻、陸九淵、呂祖謙、蔡沈、真德秀、許衡九十一人。是日子夜，先祭啟聖公孔氏，用少牢。先賢顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏，左右配享。兩廡先儒程珦、朱松、蔡元定從祀。時江西崇仁縣訓導羅恢上疏云：孔廟從祀，當以道學論。當時有若優於宰予，《論語》記有若言行者四，皆有裨世教，記宰予言行者四，皆見責聖人。宜以有若居十哲，而宰予居兩廡。公伯僚阻壞聖門，不宜從祀。蘧伯玉，孔子故人，行年六十而化。今在兩廡六十位次之下，未當例。宜陞孔聖殿。不報。恢，江西永豐人。
洪武三年，詔正祀典，孔子封爵仍舊。
按《續文獻通考》：洪武三年五月，詔正祀典，惟孔子封爵仍舊。是時上如江淮府，先謁文廟，幸學。至南昌亦如之。
按《春明夢餘錄》：洪武三年，正諸神封號。惟大成至聖文宣王，及配享從祀諸賢儒如故。
按《曲阜縣志》：洪武三年，詔孔子封爵，宜仍其舊。詔曰：自有元失馭，群雄鼎沸，土宇分裂，聲教不同。朕奮起布衣，以安民為念。訓將練兵，平定華夷，大統以正。永惟為治之道，必本於禮。考諸祀典，知五嶽、五鎮、四海、四瀆之封，起自唐世，崇名美號，歷代有加。在朕思之，則不然。夫嶽鎮海瀆，皆山高水廣，自天地開闢，以至於今，英靈之氣，萃而為神。必皆受命於上帝，幽微莫測。豈國家封號之所可加。瀆禮不經，莫此為甚。至如忠臣烈士，雖可加以封號，亦惟當時為宜。夫禮所以明神人，正名分，不可僭差。今命依古定制，凡嶽鎮海瀆，並去其前代所封名號，止以山水本名稱其神。郡縣城隍神號，一體改正。歷代忠臣烈士，亦以當時初號為實號。後世溢美之稱，皆與革去。其孔子善明先王之要道，為天下師，以濟後世，非有功於一方一時者可比。所以封爵，宜仍其舊。庶幾神人之際，名正言順，於理為當，用稱朕以禮祀之意。所以定到各明神號，開列於後。於戲，明則有禮樂，幽則有鬼神。其理既同，其分當正。故茲昭示，咸使聞知。
洪武四年，令進士行釋菜禮，更定禮器。
按《明會典》：洪武四年，令進士釋謁詣國學，行釋菜禮。更定祭器、禮物、樂舞，各置高案、籩豆、簠簋、豋鉶，悉用瓷器，牲用熟。樂舞生擇監生及文武大臣子弟在學者，預教習之。
洪武五年，文廟成，罷孟子配享。
按《兗州府志》：洪武五年，作文廟成。上遂視學，釋菜。按《春明夢餘錄》：是年，罷孟子配享。雷震謹身殿。洪武六年，復孟子配享。
按《續文獻通考》：洪武六年，上曰：我聞孟子辯異端，闢邪說，發明孔子之道。宜配享如故。
洪武七年，改仲春次丁致祭。
按《明會典》：洪武七年仲春上丁，日食，改用次丁。洪武十五年，太學成。始易木主，幸學，釋奠。並詔天下儒學，祀孔子，頒釋奠儀。
按《明會典》：洪武十五年，始詔天下儒學，通祀孔子，頒釋奠儀。
按《續文獻通考》：洪武十五年，作文廟成，遣官祭以太牢。上遂視學，釋菜。始詔司府州縣衛，通祀孔子，頒釋奠儀。〈又〉洪武十五年春，作先師孔子廟，在南京太學左。正殿七間，舊稱大成殿，今題曰先師殿。高三丈六尺，闊十三丈一尺，深七丈一尺。露臺東西八丈八尺，南北四丈五尺，基高六尺。上有石欄杆，前有石階級，左右石階級各一。殿之東掖，為祭器庫十一間，高一丈五尺，每間闊一丈三尺，深一丈三尺，基高一尺八寸。西掖為樂器庫十一間，高闊深入與祭器庫同。東廡十九間，高一丈六尺，每間闊一丈三尺，深一丈八尺，基高二尺。當廡門之中，有小階級。西廡間數，并階級同。內墀東碑亭一座，御製新建太學碑樹焉。西井一口，石甃。兩墀雜植松、檜、槐、柏共六十一株。兩廡之南，折而北向，為東西序各十一間，門各高一丈五尺，每間闊一丈三尺，深一丈三尺，基高一尺八寸。兩序之中為大成門，今題曰廟門，五間，中門三，東西各列戟十二。門高二丈二尺，闊七丈九尺，前後深四丈八尺，基高五尺。週環石欄杆，前後各石階級三，門內石鼓各五，西石鼓文音訓碑一，通門外東神廚五間，宰牲亭三間，井亭一座，井一口，石甃。西神庫五間，持敬門一間，致齋所三間。外墀東元加封聖號詔書碑一通，大德十一年七月十九日建。西元加封先聖父母妻，并顏、曾、思、孟制詞碑一通，至順二年九月建。東西各有南北對廊，樹歷科進士題名碑，雜樹松柏五十七株。櫺星門三間，隔衢為屏牆。牆下池一方，東西闊七丈五尺，深四丈，為木欄以護焉。是年十二月，復幸學。先是，五月丁巳，上謂禮部尚書劉仲質曰：國學新成，朕將釋菜。令諸儒議禮。議者曰：孔子雖聖人，臣也。禮宜一奠而再拜。朕以為孔子明道德，以教後世，豈可以職位論哉。昔周太祖入孔子祠，將拜。左右曰：孔子，陪臣，不宜拜。周太祖曰：百世帝王之師，敢不拜乎。遂再拜。朕深嘉其明斷，不惑於左右之言。今朕有天下，敬禮百神，於先師之禮，宜加尊重。仲質乃與儒臣定議，上服皮弁服，執圭，詣先師，再拜，獻爵後，又再拜，退，易服，詣彝倫堂。祭酒、司業、博士、助教進講，賜坐。侍臣以次坐於東西。講畢，宣諭學官、諸生而還。明日，祭酒率學官上表謝恩。己未，遣官祭先師孔子以太牢。禮畢，祭酒吳顒等升堂，諸生受業。乙丑，上幸國子監，謁先師孔子，釋菜。禮成，退御講筵。祭酒吳顒等以次講。畢，上謂之曰：中正之道，無踰於儒。上古聖人，不以儒名，而德行實儒。後世儒之名立，雖有儒名，或無其實。孔子生於周末，身儒道，行儒行，立儒教，率天下後世之人，皆欲其中正。惜乎魯國君臣，無能用之者。當時獨一公父文伯之母，知其賢，責其子之不能從。則一國君臣，可愧矣。卿等為師表，正當以孔子之道為教，使諸生咸趨乎正。則朝廷得人矣。復命取《尚書》、《大禹》、《皋陶謨》、《洪範》親為講說，反覆開諭。群臣聞者，莫不𢙀悅。遂賜宴，竟日而還。丙寅，祭酒吳顒率博士龔斆上表謝，各賜羅衣二襲。官民生許恆等四百三十人，各賜春夏布衣。
按《闕里誌》：洪武十五年，太學成。孔子以下去塑像，設木主，遣官以太牢祭。帝遂視學，釋菜，服皮弁，詣位，再拜，獻爵，復再拜。
按《圖書編》：天下各布政司府州縣學釋奠儀注：各布政司及府州縣長官一員，行三獻禮。或提調官及儒學教授等官，行一獻禮。齋戒，正祭前三日，獻官并陪祭官、執事人等，沐浴更衣，散齋二日，致齋一日。省牲，正祭前一日，執事者設香案於宰牲房外，贊引引獻官，常服，詣省牲所贊省牲。執事者牽牲，從香案前過，入宰牲房，宰之，遂以毛血少許，盛於盤。贊引唱：省牲畢。其餘毛血，以淨器盛貯，待祭畢，埋之。正祭，每歲春秋二仲月上丁日，將行禮。起鼓初嚴，遍燃庭燎香燭。鼓再嚴，樂舞生、執事者各序立於丹墀兩傍。鼓三嚴，贊引引各獻官至廟門下立。通贊唱：樂舞生各就位。樂舞生各以序立於廟庭。奏樂之所司節者，分引至丹墀陛東西兩傍，各序立於舞佾之位。司節在東，則退至東三班。舞生之首相向。在西，則退至西三班，舞生之首相向。通贊唱：執事者各司其事。各執事亦各以序進，就位。訖，通贊唱：分獻官各就位。各贊引引各分獻官至拜位。各贊引退立於東西。訖，通贊唱：獻官就位。贊引引獻官至拜位。贊引退立於獻官東西，兩傍相向立。訖，通贊唱：瘞毛血。執事者捧毛血，由廟中門出，四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎，遂啟俎蓋。通贊唱：迎神。舞生橫執其籥，麾生舉麾，唱迎神樂，奏咸和之曲，擊柷，作樂。通贊唱：鞠躬，拜，興，拜，興，拜，興，拜，興，平身。獻官以下俱拜。訖，麾生偃麾，樂止，櫟敔。通贊唱：奠帛行初獻禮。捧帛者各捧帛，執爵者各執爵。贊引詣獻官前，唱：詣盥洗所。引獻官至盥洗所，司盥者酌水。贊引唱：搢笏。獻官搢笏，盥畢，進巾。贊引唱：出笏。獻官出笏。贊引唱：詣酒樽所。引獻官至酒樽所。贊引唱：司樽者舉羃，酌酒。執爵者以爵受酒，同捧帛者在獻官前行，先師帛爵由中門入，四配帛爵由左門進，各於神案之側，朝上立。贊引隨引獻官，亦由左門入。唱：詣至聖先師孔子神位前。麾生舉麾，唱初獻樂，奏寧和之曲，擊柷，作樂。贊引引獻官至神位前，唱：跪。獻官跪。唱：搢笏。獻官搢笏。捧帛者轉身西向跪，進帛於獻官右。獻官接帛。贊引唱：奠帛。獻官奠帛，以帛授接帛者，奠於神位前案上。執爵者轉身西向跪，進爵於獻官右。獻官接爵。贊引唱：獻爵。獻官獻爵，以爵授接爵者，奠於神位前。贊引唱：出笏。獻官出笏。贊引唱：俯伏，興，平身，詣讀祝位。讀祝者位設於堂中香案前，贊引引獻官至祝位，麾生偃麾，樂暫止。讀祝者跪，取祝文，退立於獻官之左。贊引唱：獻官并讀祝者皆跪。通贊隨唱，眾官皆跪，陪祭者皆跪。訖，贊引唱：讀祝。讀祝者讀畢，仍將祝文跪置於祝案上，退堂西，朝上立。贊引與通贊同唱：俯伏，興，平身。麾生舉麾，不唱，樂生接奏在先未終之樂。贊引唱：詣復聖顏子神位前。引獻官至神位前。唱：跪，搢笏。獻官搢笏，捧帛者跪於獻官右，進帛於獻官。獻官接帛。贊引唱：奠帛。獻官獻帛，以帛授接帛者，奠於神位案上。執爵者跪於獻官右，進爵於獻官。獻官接爵。贊引唱：獻爵。獻官獻爵，以爵授接爵者，奠於神位前。贊引唱：出笏。獻官出笏。贊引唱：俯伏，興，平身。贊引唱：詣宗聖曾子神位前，儀同復聖位。通贊隨唱：行分獻禮。各贊引詣各分獻官前，同唱：詣盥洗所。各贊引引各分獻官至洗所，司盥者酌水。贊引同唱：搢笏。各分獻官搢笏，盥洗畢，進巾。贊引同唱：出笏。各分獻官出笏。贊引同唱：詣酒樽所。引各分獻官詣樽所。同唱：司樽者舉羃，酌酒。各執爵者，以虛爵受酒，與捧帛者，俱在分獻官前，行至堂及兩廡神案之側，朝位立，俟正廟。贊引唱：詣述聖子思子神位前。各贊引隨唱：詣東哲神位前。各贊引引分獻官東哲，由左門進，詣神位前。同唱：跪。同唱：搢笏。獻官并分獻官搢笏東哲，捧帛者轉跪於分獻右，進帛獻官。分獻官俱接帛。贊引同唱：奠帛。獻官分獻官獻帛，以帛授接帛者，奠於神位前案上。捧爵者轉身進爵，如進帛儀，餘儀俱同前。贊引唱：詣亞聖孟子神位前。各贊引隨唱：詣西哲、東廡、西廡神位前。各贊引引各分獻官西哲、東廡、西廡各詣神位前。同唱：跪。同唱：搢笏。獻官并各分獻官，搢笏，東廡捧帛者，轉身跪於分獻官右，亞聖十哲，兩廡捧帛者，跪於獻官、分獻官左，進帛。獻官、分獻官接帛。贊引同唱：奠帛。獻官、分獻官奠帛，以帛授接帛者，奠於神位前案上。捧爵者轉身進爵，如進帛儀。獻官、分獻官接爵。贊引同唱：獻爵。獻官、分獻官獻爵，以爵授接爵者，奠於各神位前。贊引同唱：出笏。各分獻官出笏。贊引同唱：俯伏，興，平身。贊引同唱：復位。麾生偃麾，櫟敔，樂止。各贊引引各獻官至原拜位立。執事者亦隨至樽所立俟。通贊唱：行亞獻禮。贊引詣獻官前，唱：詣酒樽所。引獻官至酒樽所。贊引唱：司樽者舉羃，酌酒。各執爵以虛爵受酒，前行至廟門，如初獻儀。贊引引獻官由左門入，唱：詣至聖先師孔子神位前。麾生舉麾，唱亞獻樂，奏安和之曲，擊柷，作樂。贊引引獻官至神位前，如初獻爵之儀。行禮訖，贊引引獻官如前，出至原位。麾生偃麾，櫟敔，樂止。通贊唱：行終獻禮。贊引引獻官并執事者，儀同亞獻。麾生舉麾，唱終獻樂，奏景和之曲，擊柷，作樂，行禮，復位，俱如初。惟執爵者不必出朝外，俱在廟兩傍立，候徹饌。麾生偃麾，櫟敔，樂止。通贊唱：飲福受胙。進福酒者捧爵，進福胙者捧盤，立於神位之東。又令一執事，取正壇羊肩胙，置於盤。贊引唱：詣飲福位。飲福，乃讀祝位也。又令二執事，先立於廟內西傍。贊引引獻官至飲福位，捧福酒，捧福胙，轉身向西，立於獻官傍前。廟內二執事，行於獻官西，與捧爵者、捧胙者相對立。贊引唱：跪，搢笏。獻官跪，搢笏。進福酒者跪於獻官右，進爵於獻官。贊引唱：飲福酒。獻官接酒，飲訖，兩傍接福酒者，跪於獻官左，接爵。捧福胙者，跪於獻官右，進胙於獻官。贊引唱：受胙。獻官接胙訖，兩傍接福胙者，跪於獻官之左，接胙，由中門出。贊引唱：出笏。獻官出笏。贊引唱：俯伏，興，平身，復位。贊引引獻官至原拜位。訖，通贊唱：鞠躬，拜，興，拜，興，平身。各官拜訖。通贊唱：徹饌。麾生舉麾，唱徹饌樂，奏咸和之曲，擊柷，作樂。執事各於神位前，將籩豆稍移動，復立於原位。舞生直執其籥，與翟同。司節在東者，進立於東一班舞生之首，舉節朝上，分引舞生，於角道東西，序立相向。樂止，麾生偃麾，櫟敔，舞止。通贊唱：送神。麾生舉麾，唱送神，奏咸和之曲，擊柷，作樂。通贊唱：鞠躬，拜，興，拜，興，拜，興，拜，興，平身。各官拜訖。通贊唱：讀祝者捧祝，進帛者捧帛。執事者各詣神位前，待讀祝者先跪取祝文，捧帛者跪取帛，轉身向外立。通贊唱：各詣瘞所。捧帛祝者過訖。贊引唱：詣望瘞位。各贊引引獻官、陪祭官至瘞所。贊引唱：祝版，一帛，一段，數至九段。待焚訖，樂盡，麾生偃麾，櫟敔，樂止。贊引通贊同唱：禮畢。 啟聖祠，歲仲春秋上丁日子夜致祭，取不先父食義。齋戒同釋奠。獻官府附省，以府正官行禮。外府佐二官行禮。州縣附府者，以學正、教諭等官行禮。省牲同釋奠。正祭日，三更，禮生引獻官至盥所。贊引唱：詣盥洗所，搢笏，洗。訖，唱：出笏。通贊唱：執事者各司其事。贊引唱：就位。通贊唱：迎神，鞠躬，拜，興，拜，興，拜，興，拜，興，平身。兩廡分獻官同通贊唱：奠帛，行初獻禮。執事者各捧帛爵，立於神前。贊引引獻官由廟門左入，唱：詣啟聖公孔氏神位前，搢笏，奠帛，獻爵，出笏。詣讀祝位，跪。唱：讀祝。訖，唱：俯伏，興，平身。兩廡分獻官同唱：詣先賢顏氏神位前，搢笏，奠帛，獻爵，出笏。詣先賢曾氏神位前，儀同。詣先賢孔氏神位前，儀同。詣先賢孟孫氏神位前，儀同。兩廡分獻官同獻帛爵訖，唱：復位。通贊唱：行亞獻禮。執事者各捧帛爵，跪，獻神位前。訖，唱：行終獻禮。儀同。唱：徹饌。訖，唱：送神。唱：鞠躬，拜，興，拜，興，拜，興，拜，興，平身。兩廡分獻官同拜。通贊唱：讀祝。訖，讀祝者捧祝，進帛者捧帛，各詣瘞所。唱：望瘞。捧祝帛至瘞所。唱：詣望瘞位，焚。訖，唱：禮畢。
洪武十七年，議大成樂，始敕太學及郡學朔望行禮。按《續文獻通考》：洪武十七年，議大成樂。
按《闕里誌》：洪武十七年，敕每月朔望，太學祭酒以下，行釋菜禮。
洪武二十年，罷武廟，獨尊孔子。
按《春明夢餘錄》云云。
洪武二十六年，頒大成樂器，定釋奠儀。
按《明會典》：洪武二十六年，頒大成樂器於天下府學，令州縣如式製造。〈又〉釋奠儀：一，齋戒與祀帝王同。一，省牲牛一，山羊五，豕九，鹿一，兔五。一，陳設正壇犢一，羊一，豕一，豋一，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，帛一，白色。禮神制帛，共設酒尊三，爵三，篚一於壇東南，西向。祝文案於壇西，四配位，每位羊一，豕一，豋一，鉶二，籩豆各十，簠簋各一，爵三，帛一，篚一。十哲位，東五壇，豕一分五，帛一，篚一，爵三，每位鉶一，籩豆各四，簠簋各一，酒盞一。西五壇，陳設同。東廡五十三位，共十三壇，共豕一，帛一，篚一，爵一。每壇籩豆各四，簠簋各一，酒盞四。西廡五十二位，共十三壇，陳設同。一，正祭，典儀唱：樂舞生就位，執事官各司其事。分獻官陪祀官各就位。贊引引獻官至盥洗所，贊詣盥洗位，搢笏，出笏。引至拜位。贊：就位。典儀唱：迎神。奏樂，樂止。贊：四拜。通贊陪祭官同。典儀唱：行初獻禮。奏樂。執事官捧帛爵，詣各神位前。贊引導遣官贊詣大成至聖文宣王神位前。贊：搢笏。贊：獻帛。執事以帛進奠。訖，執事以爵進。贊引贊獻爵，出笏。贊：詣讀祝位。樂暫止。跪，傳贊眾官皆跪。贊：讀祝。讀祝官取祝，跪於獻官左，讀訖。贊：俯伏，興，平身。贊：詣兗國復聖公神位前。搢笏，獻爵，出笏。詣郕國宗聖公神位前，沂國述聖公神位前，鄒國亞聖公神位前，儀並同前。贊：復位。樂止。典儀唱：行亞獻禮。奏樂。執事以爵獻於神位前，樂止。典儀唱：行終獻禮。奏樂，儀同亞獻。樂止。典儀唱：飲福，受胙。贊：詣飲福位。跪，搢笏。執事以爵進。贊：飲福酒。執事以胙進。贊：受胙。出笏，俯伏，興，平身，復位。贊：兩拜。傳贊陪祀官同。典儀唱：徹饌。奏樂。執事各詣神位前，徹饌，樂止。典儀唱：送神。奏樂。贊引贊：四拜。傳贊陪祀官同。典儀唱：讀祝官捧祝，掌祭官捧帛饌，各詣瘞位。典儀唱：望瘞。奏樂。贊引贊：詣望瘞位。樂止。贊：禮畢。 一，分獻官儀注：分獻以翰林院修撰等官二員，國子監博士等官二員。典儀唱：分獻官陪祭官各就位。各二拜，候讀祝訖，唱：分獻官行禮。贊引贊：詣盥洗所。贊：搢笏。贊：出笏。贊：陞壇。贊：詣神位前。贊：搢笏。執事以帛進於分獻官，奠訖，執事以爵進於分獻官，獻訖。贊：出笏。贊：復位。亞獻、終獻同。典儀唱：望瘞，各詣瘞位，配哲從祀牌位，四配，復聖顏子舊封兗國復聖公，宗聖曾子舊封郕國宗聖公，述聖子思子舊封沂國述聖公，亞聖孟子舊封鄒國亞聖公。十哲先賢，閔子名損舊封費公，先賢冉子名雍舊封薛公，先賢端木子名賜舊封黎公，先賢仲子名由舊封衛公，先賢卜子名商舊封魏公，先賢冉子名耕舊封鄆公、先賢宰子名予舊封齊公、先賢冉子名求舊封徐公、先賢言子名偃舊封吳公、先賢顓孫子名師舊封陳公；東廡先賢澹臺滅明舊封金鄉侯、先賢原憲舊封任城侯、先賢南宮适舊封汝陽侯、先賢商瞿舊封須昌侯、先賢漆雕開舊封平輿侯、先賢司馬耕舊封睢陽侯、先賢有若舊封平陰侯、先賢巫馬施舊封東阿侯、先賢顏辛舊封陽穀侯、先賢曹卹舊封上蔡侯、先賢公孫龍舊封枝江侯、先賢秦商舊封馮翊侯、先賢顏高舊封雷澤侯、先賢壤駟赤舊封上邽侯、先賢石作蜀舊封成紀侯、先賢公夏首舊封鉅平侯、先賢后處舊封膠東侯、先賢奚容蒧舊封濟陽侯、先賢顏祖舊封富陽侯、先賢句井彊舊封滏陽侯、先賢秦祖舊封禋城侯、先賢縣成舊封武城侯、先賢公祖句茲舊封即墨侯、先賢燕伋舊封汧源侯、先賢樂欬舊封建成侯、先賢狄黑舊封林慮侯、先賢孔忠舊封鄆城侯、先賢公西蒧舊封徐城侯、先賢顏之僕舊封宛句侯、先賢施之常舊封臨濮侯、先賢秦非舊封華亭侯、先賢申棖舊封文登侯、先賢顏澮舊封濟陰侯、先儒穀梁赤舊封睢陽侯、先儒高堂生舊封萊蕪伯、先儒毛萇舊封樂壽伯、先儒后蒼、先儒杜子春舊封緱氏伯、先儒韓愈舊封昌黎伯、先儒程顥舊封豫國公、先儒邵雍舊封新安伯、先儒司馬光舊封溫國公、先儒胡安國舊封建寧伯、先儒楊時舊封將樂伯、先儒張栻舊封華陽伯、先儒陸九淵、先儒許衡舊封魏國公，舊有堂邑侯顏何、蘭陵伯荀況、彭城伯劉向、司空王肅、司徒杜預，今黜。中牟伯鄭眾、良鄉伯盧植、滎陽伯服虔，今改祀於鄉。萊蕪侯曾點、泗水侯孔鯉，改入啟聖祠從祀。西廡，先賢宓不齊舊封單父侯、先賢公冶長舊封高密侯、先賢公晳哀舊封北海侯、先賢高柴舊封共城侯、先賢樊須舊封益都侯、先賢公西赤舊封鉅野侯、先賢梁鱣舊封千乘侯、先賢冉孺舊封臨沂侯、先賢伯虔舊封沐陽侯、先賢冉季舊封諸城侯、先賢漆雕徒父舊封高宛侯、先賢漆雕哆舊封濮陽侯、先賢商澤舊封鄒平侯、先賢任不齊舊封當陽侯、先賢公良孺舊封牟平侯、先賢公肩定舊封梁父侯、先賢鄡單舊封聊城侯、先賢罕父黑舊封祈鄉侯、先賢榮旂舊封厭次侯、先賢左人郢舊封南華侯、先賢鄭國舊封胊山侯、先賢原亢舊封樂平侯、先賢廉潔舊封胙城侯、先賢叔仲會舊封博平侯、先賢公西輿如舊封臨胊侯、先賢邽巽舊封高唐侯、先賢陳亢舊封南頓侯、先賢琴張舊封陽平侯、先賢步叔乘舊封博昌侯、先儒左丘明舊封中都伯、先儒公羊高舊封臨淄伯、先儒伏勝舊封乘氏伯、先儒孔安國舊封曲阜伯、先儒董仲舒舊封廣川伯、先儒王通、先儒周惇頤舊封道國公、先儒歐陽修、先儒張載舊封郿伯、先儒程頤舊封洛國公、先儒胡瑗、先儒朱熹舊封徽國公、先儒呂祖謙舊封開封伯、先儒蔡沈舊封崇安伯、先儒真德秀舊封浦城伯、先儒薛瑄、先儒王守仁、先儒陳獻章、先儒胡居仁，舊有壽章侯公伯寮、新息侯秦冉、考城伯戴聖、岐陽伯賈逵、扶風伯馬融、任城伯何休、偃師伯王弼，今黜。內黃侯蘧伯玉、長山侯林放、高宓侯鄭元、新野伯范甯、臨川郡公吳澄，今改祀於鄉。曲阜侯顏無繇改入啟聖祠從祀。淄川侯申黨，即申棖，今存棖。
洪武二十九年，黜揚雄從祀，進董仲舒。詔修孔廟。按《明會典》：洪武二十九年，駕幸太學，行釋菜禮。黜揚雄從祀，進漢董仲舒。後遇登極，皆遣官祭告闕里。按《闕里誌》：洪武二十九年，上謂工部右侍郎秦逵曰：春秋之時，人紀廢壞。孔子以至聖之資，刪述六經，使先王之道，晦而復明，萬世永賴，功莫大焉。夫食粟則思樹藝之先，衣帛則思蠶繅之始，皆重其所從出也。孔子之功，與天地並立。故朕命天下通祀，以致崇報之意。而闕里又啟聖降神之地，廟宇廢而不修，將何以妥神靈，詔來世。爾工部其即為修理，以副朕懷。