KR7a0028

欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二百十二卷目錄

　宗廟祀典部彙考六

　　唐二〈元宗開元四則　天寶八則　肅宗至德一則　乾元一則　代宗廣德一則　大曆一則　德宗建中一則　貞元五則　順宗永貞一則〉

禮儀典第二百十二卷

宗廟祀典部彙考六

唐二

元宗開元二十年，《開元禮》成，定宗廟祫禘之制。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《禮樂志》：開元十四年，通事舍人王嵒上疏，請刪去《禮記》舊文而益以今事。乃詔集賢院撰述，歷年未就，蕭嵩奏起居舍人王仲丘撰定，為一百五十卷，是為《大唐開元禮》。天子親祠者。三歲一祫，五歲一禘，孟春、孟夏、孟秋、孟冬、臘，享於太廟。

按《舊唐書·禮儀志》：起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐開元禮》。二十年九月，頒所司行用焉。按《開元禮》：皇帝時享於太廟，將享，有司卜日，如常儀。皇帝散齋四日於別殿，致齋三日於太極殿，服通天冠，絳紗袍，結佩，並如圜丘儀。應享官齋，具序例儀。

祫禘儀同。

陳設。前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向，尚舍奉御鋪御座。守宮設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。設諸享官次於齋坊之內。

攝事，右校清掃內外，守宮設享官、公卿以下次於齋坊。

九廟子孫於齋坊內近南，西向北上。文官九品以上於齋坊之南，東方南方朝集使又於其南，東方南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西向北上。介公、酅公於廟西門之外近南，武官九品以上於介公、酅公之南，西方北方朝集使於武官之南，西方北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上。

其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方各於朝集使之後。攝事無大次及九廟子孫以下至此儀。

前享二日，太樂令設宮懸之樂於廟庭，如圜丘儀。右校清掃內外。

所異者，樹路鼓及設歌鐘歌磬於廟堂上前楹間。

前享一日，奉禮設御位於廟東陛東南，西向。

攝事御位。下放此。

設享官、公卿位於東門之內道南，執事者位於其後，每等異位，重行西向，以北為上。

攝則公卿位於道北，執事位於道南。

設御史位於廟堂之下，一位於西南，東向，一位於東南，西向，令史各陪其後。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。設協律郎位於廟堂之上前楹之間，近西，東向。設太樂令位於北懸之間，北向。設從享之官位：九廟子孫於享官、公卿之南，昭穆異位；雖有貴者以齒。文官九品以上位於子孫之南；東方南方朝集使於文官之南；東方南方蕃客又於其南。每等異位，重行，西向北上。介公、酅公位於西門之內道南；武官九品以上於介公、酅公之南，少西，西方北方朝集使於武官之南；西方北方蕃客又於其南。每等異位，重行，東面北上。

其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方各位於朝集使之後。

設門外位：享官、公卿以下皆於東門之外道南，每等異位，重行，北面西上。子孫之位於享官、公卿之東，少南，文官九品以上於子孫之東，東方南方朝集使於文官之東，東方南方蕃客又於其東，每等異位，重行，北面西上。設介公、酅公位於西門之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，少南，西方北方朝集使於武官之西，西方北方蕃客又於其西，俱每等異位，重行，北面東上。

其褒聖侯於文官三品之下，諸州使人分方位於朝集使之後。攝無九廟子孫以下至此儀。

設牲牓於東門之外，當門西向，以南為上。設廩犧令位於牲西南，史陪其後，俱北向。設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史各陪其後，俱西向。設太常卿省牲位於牲前，近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向。設樽彝之位於廟堂上前楹間，各於室戶之左，北向。春夏每室雞彝一，鳥彝一，犧樽二，象樽二，山罍二。秋冬每室斝彝一，黃彝一，著樽二，壺樽二，山罍二。皆加勺冪。皆西上，各有坫焉。

祫享設尊彝於廟堂上下。每座斝彝一，黃彝一，犧樽二，象樽二，著樽二，山罍二，在堂上，皆於神座之

左。獻祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在戶外，南向。其壺樽二、太樽二、山罍四，在堂下階間，北向西上。禘享則雞彝、鳥彝，餘同祫享。

設簋鈃籩豆之位於廟堂上，俱東側階之北。每座四簋居前，四簠次之，次以六㽅，次以六鈃，籩豆為後，每座異之。皆以南為上，屈陳而下。

祫禘攝事，簠簋㽅鈃與正數半之。

設御洗於東陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆；篚實以珪瓚巾爵。執樽罍篚冪者各位於樽罍篚冪之後。

祫禘儀，享日未明五刻，太廟令服其服，布昭穆之座於戶外。自西序以東，皇八代祖獻祖宣帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神堯皇帝，皇祖高宗天皇大帝，座皆北廂，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，五代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武聖皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大聖真皇帝，座於南廂，北向。每座皆設黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黻純，左右几。

省牲器。省牲之日午後十刻，廟所禁斷行人，太廟令整拂神幄。祝史各取毛血，每座共實一豆，祝史又洗肝於鬱鬯，又取膟膋共實一豆，俱置饌所。餘並如圓丘儀。

膟膋，腸間脂。祫禘祝史洗肝於鬱鬯。

鑾駕出宮。前三日，本司宣攝內外各供其職，守宮設從享官五品以上次於承天門東西朝堂，如常儀。前二日，太樂令設宮懸之樂於殿庭，如常儀。駕出，懸而不作。享日未明七刻，搥一鼓為一嚴。侍中奏開宮殿門及城門，餘並與圓丘儀同，唯祭官稱享為異耳。

三嚴時節，前一日侍中奏裁。

晨祼。享日未明四刻，諸享官各服其服，太廟令、良醞令各帥其屬入實樽罍。

雞彝、斝彝及犧樽、象樽、著樽、壺樽之上樽皆實以明水，山罍之上樽實以元酒，鳥彝、黃彝實以鬱鬯；犧樽、著樽實以醴齊，象樽、壺樽實以盎齊，山罍實以清酒。祫禘之樽，斝彝及五齊上樽皆實明水，山罍上樽實以元酒，黃彝實以鬱鬯，犧樽實以沈齊，象樽實以醴齊，著樽實以盎齊，壺樽實以醍齊，太樽實以沈齊，山罍實以清酒。

太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠。未明三刻，奉禮帥，贊引引御史、博士、太廟令史、太祝、宮闈令及令史、祝史與執樽罍篚冪者入自東門，當階間重行，北面西上。立定，奉禮曰：再拜。贊者承傳。御史以下皆再拜訖，執樽罍篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣東陛升堂，行掃除於上，令史祝史行掃除於下，訖，引就位。

祫禘又太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭大階之西，上瑞為前，中下相次，及伐國所得寶器，上次先後亦然，俱藉以席。攝事不陳瑞物寶器。

未明二刻，贊引引太廟令、太祝、宮闈令詣東陛升堂，詣獻祖室，入開埳室，太祝、宮闈令奉出神主置於座。

祫禘則未明二刻，陳腰輿於東陛之東，每室各二，皆西向北上。立定，贊引引太廟令、太祝、宮闈令帥內外執事者，以腰輿自東陛升，詣獻祖室，入開埳室，太祝、宮闈令奉出神主，各置於輿，出詣座前，奉神主置於座訖，以次奉出懿祖以下如獻祖儀。

訖，引太廟令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置於座，如獻祖之儀。訖，引太廟令以下降還本位。

皇祖妣以下神主皆宮闈令奉出，俱並而處右。攝事贊引各引享官俱就門外位，無駕將至下至從享官位儀。

駕將至，謁者、贊引引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享群官、諸方客使先至者俱就門外位。駕至大次門外，迴輅南向，將畢降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪奏稱：侍中臣某言，請降輅。俛伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿之大次，繖扇華蓋侍衛如常儀。太廟令以祝版奉御署訖，近臣奉出，太廟令受，各奠於坫。通事舍人引文武五品以上從享之官，皆就門外位。太樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。其升堂座者，皆脫屨於下，降納如常。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰：再拜。司空再拜訖，謁者引司空詣東陛升堂，行掃除於上，降，行樂懸於下訖，引復位。初司空行樂懸，通事舍人、謁者、贊引各引享官及九廟子孫、從享群官、諸方客使次入就位。

攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀，但享官再拜。

皇帝停大次半刻頃，太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏：外辦。皇帝出次，華蓋侍衛如常儀。侍中負寶陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前導，皆博士先引。至廟門外，殿中監進鎮圭，皇帝執鎮圭，華蓋仗衛停於門外，近侍者從入如常。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿與博士退立於左。太常卿前奏稱：請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰：眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏：有司謹具，請行事。退復位。

攝事謁者進太尉之左白請行事。凡攝事皆太尉初獻。

協律郎跪，俛伏，舉麾。

凡取物皆跪俛伏而取以興。

鼓柷，奏永和之樂，乃以黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，應鍾為羽，作文舞之舞樂，舞九成，黃鍾三奏，大呂、太簇、應鍾各再奏。偃麾，戞敔，樂止。

凡樂皆協律郎舉麾、工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。

太常卿前奏稱：請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰：眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿引皇帝詣罍洗，太和之樂作。皇帝至罍洗，樂止。侍中跪取匜，興，沃水；又侍中跪取盤，興，承水；皇帝搢鎮圭，皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進，皇帝帨手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。黃門侍郎又取瓚於篚，興，進，皇帝受瓚，侍中酌罍水，又侍中奉盤，皇帝拭瓚訖，侍中奠盤匜，黃門侍郎受巾奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作，皇帝升自阼階，樂止。侍中、中書令以下及左右侍衛量人從升。以下皆如之。

攝事皆太尉升陛，盥洗酌獻。

太常卿引皇帝詣獻祖樽彝所，執樽者舉羃，侍中贊酌鬱鬯訖，登歌，作肅和之樂，以圜鐘之均。太常卿引皇帝入詣獻祖神座前，北向跪，以鬯祼地，奠之，俛伏，興，太常卿引皇帝出戶，北向再拜。訖。

祫禘少退。攝事同。

太常卿引皇帝次祼懿祖，次祼太祖，次祼代祖，次祼高祖，次祼太宗，次祼高宗，次祼中宗，次祼睿宗，並如上儀。訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自阼階，還版位，西向立，樂止。初群官拜訖，祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷黍各立於肝膋之後。於登歌止，祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門，升自太階，諸太祝各迎取毛血肝膋於階上，俱入奠於神座前。祝史退立於樽所。齋郎奉爐炭皆置於室戶外之左，其蕭、稷黍各置於爐炭下，降自阼階以出。諸太祝俱取肝，出戶，燔於爐炭，還樽所。　饋食。皇帝既升祼，太官令出，帥進饋者奉饌陳於東門之外，重行西向，以南為上。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉獻祖之俎。皇帝既至位，樂止，太官令引饌入自正門，俎初入門，雍和之樂作，以無射之均。

自後接神之樂，堂下皆奏無射。

饌至太階，樂止。祝史俱進，徹血毛之豆，降自阼階以出。饌升，諸太祝迎引於階上，各設於神前。設訖，謁者引司徒以下降自阼階，復位。諸太祝各取蕭、稷黍，濡於脂，燔於爐炭，還樽所。太常卿引皇帝詣罍洗，樂作，皇帝至罍洗，樂止。皇帝盥手洗爵，侍中、黃門侍郎贊洗如晨祼之儀。訖，太常卿引皇帝，樂作，皇帝升自阼階訖，樂止。太常卿引皇帝詣獻祖樽彝所，執樽者舉幂，侍郎贊酌醴齊訖，光大之舞作，太常卿引皇帝入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，少東，俛伏，興。太常又引皇帝出，取爵於坫，酌醴齊訖，太常卿又引入詣神座前，北面跪奠爵，少西，興。太常卿引皇帝出戶，北面立，樂止。

祫享樂終八節止。諸座皆然。

太祝持版進於室戶外之右，東面跪讀祝文曰：維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝諱，敢昭告於獻祖宣皇帝。祖妣宣莊皇后張氏。

攝事云謹遣太尉封臣名。下放此。

氣序流邁，時惟孟春。永懷罔極，伏增遠感。謹以一元太武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，恭修時享，以申追慕，尚享。讀訖，興。皇帝再拜訖，又再拜。初讀祝文訖樂作，太祝入奠版於神座，出，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣懿祖樽彝所，執樽者舉羃。

攝事太尉詣樽彝所，取爵於坫，執樽者舉羃，太尉酌醴齊。他放此。

侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，長發之舞作。太常卿引皇帝入詣懿祖神座前，北向跪奠爵，少東，俛伏，興。太常卿又引皇帝出取爵於坫，酌醴齊訖，太常卿引皇帝入詣神座前，北向跪奠爵，少西，興。太常卿引皇帝出戶，北向立，樂止。太祝持祝版進於戶之右，東向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝諱，敢昭告於懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后賈氏。讀祝文訖，奠版於神座，出，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣太祖樽彝所如上儀，大政之舞作，祝文曰孝曾孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。餘如上儀。次代祖，大成之舞作，祝文曰孝曾孫開元神武皇帝諱，敢昭告於代祖元皇帝、祖妣元貞皇后獨孤氏。獻訖，太常卿引皇帝詣樽彝所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣高祖樽彝所如上儀，大明之舞作，祝文曰孝曾孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇高祖神堯皇帝、祖妣太穆皇后竇氏。訖，次太常卿引皇帝詣太宗樽彝所如上儀，崇德之舞作，祝文曰孝曾孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇曾祖太宗文武聖皇帝、皇曾祖妣文德聖皇后長孫氏。訖，次太常卿引皇帝詣高宗樽彝所如上儀，鈞天之舞作，祝文曰孝孫開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝，皇祖妣大聖天后武氏。訖，次太常卿引皇帝詣中宗樽彝所如上儀，文和之舞作，祝文曰孝娃開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏。訖，次太常卿引皇帝詣睿宗樽彝所如上儀，景雲之舞作，祝文曰孝子開元神武皇帝臣諱，敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝、皇妣昭成皇后竇氏。訖，興。皇帝再拜訖，又再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝人奠版於神座，出，還樽所，皇帝拜訖，曲終樂止。太常卿引皇帝詣東序西向立，壽和之樂作。皇帝獻將訖，謁者引司徒詣東階，升立於楹間，北面東上。皇帝獻訖，諸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向進，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，興。諸太祝各帥齋郎持俎進，太祝減神座前三牲胙肉各取前腳第二骨。加於俎，又以籩豆取稷黍，還樽所。以胙肉各置一俎上，以飯共置一籩。以飯授司徒，司徒奉進，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次進，皇帝每受以授左右。謁者引司徒降復位。皇帝跪取爵，遂飲卒爵，侍中進受虛爵以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俛伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自阼階，還版位，西向立，樂止。文舞出，鼓柷，作舒和之樂，出訖，戞敔，樂止；武舞入，鼓柷，作舒和之樂，立定，戞敔，樂止。初皇帝將復位，謁者引太尉詣罍洗，盥手洗爵訖，謁者引太尉升自阼階。

攝事則太尉將復位，謁者引太常卿。下放此。

詣獻祖樽彝所，執樽者舉羃，太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉入詣獻祖神座前，北向跪奠爵，少東，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。謁者又引太尉取爵於坫，酌盎齊訖，謁者引入詣神座前，北向跪奠爵，少西，訖，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。謁者引太尉次詣懿祖樽彝所，取爵於坫，執樽者舉羃，太尉酌盎齊，謁者引太尉入詣懿祖神座前，北向跪奠爵，少東，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。謁者又引太尉取爵於坫，酌盎齊訖，謁者引入詣神座前，北向跪奠爵，少西，訖，興，謁者引太尉出戶，北向再拜。訖，謁者引太尉次獻太祖，次獻代宗，次獻高祖，次獻太宗，次獻高宗，次獻中宗，次獻睿宗，並如上儀。訖，謁者引太尉詣東序西向立。諸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵進太尉之左，北向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵，太祝進受虛爵，復於坫，太尉興，再拜，謁者引太尉降復位。初太尉獻將畢，謁者引光祿卿

攝事同。

詣罍洗盥洗，升酌盎齊終獻，如亞獻之儀。訖，引光祿卿降復位。武舞止。登歌，作雍和之樂，諸太祝各入室徹豆，還樽所，徹者籩豆各一少移於故處。登歌止。奉禮曰：賜胙。贊者唱：眾官再拜。在位者皆再拜。已飲福者不拜。永和之樂作，太常卿前奏稱：請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰：眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前奏：禮畢。太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出門，樂止。殿中監受鎮圭，華蓋侍衛如常儀。通事舍人、謁者、贊引各引享官及九廟子孫、從享群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復執事位，立定，奉禮曰：再拜。御史以下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊。

開元二十一年，祔肅明皇后主於睿宗室。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《陳貞節傳》：貞節遷太常博士。元宗奉昭成皇后祔睿宗室，又欲肅明皇后并升焉。貞節奏言：廟必有配，一帝一后，禮之正也。昭成皇后有太姒之德，宜升配睿宗；肅明皇后既非子貴，宜在別廟。周人奏夷則，歌小呂，以享先妣。先妣，姜嫄也，以生后稷，故特立廟曰閟宮。晉簡文帝鄭宣皇后不配食，築宮於外，以歲時致享。肅明請準周姜嫄、晉宣后，納主別廟，時享如儀。於是，留主儀坤廟，詔隸太廟，毋置官屬。

按《舊唐書·禮儀志》：開元二十一年，元宗又特令遷肅明皇后神主祔於睿宗之室，仍以舊儀坤廟為肅明觀。

開元二十三年，議加宗廟籩豆，張均、韋述奏止之，仍詔四時薦新果。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《韋縚傳》：開元時，縚遷太常。唐興，禮文雖具，然制度時時繆缺不倫。至顯慶中，許敬宗建言：籩豆以多為貴，宗廟乃踰於天，請大祀十二、中祀十、小祀八。大祀、中祀、簠、簋、㽅、俎皆一，小祀無㽅。詔可。二十三年，赦令以籩豆之薦，未能備物，宜詔禮官學士共議以聞。縚請宗廟籩豆皆加十二。又言郊奠，爵容止一合，容小則陋，宜增大之。兵部侍郎張均、職方郎中韋述議曰：《禮》：天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不咸在。聖人知孝子之情深，而物類無限，故為之節，使物有品，器有數，貴賤差降，不得相越。周制：王，食用六穀，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十罋，而以四籩、四豆供祭祀。此祀與賓客豐省不得同，舊矣。且嗜好燕私之饌，與時而遷，故聖人一約以禮。雖平生所嗜，非禮則不薦；所惡，是禮則不去。屈建命去祥祭之芰曰：祭典有之，不羞珍異，不陳庶侈。此則禮外之食，前古不薦。今欲以甘旨肥濃皆充於祭，苟踰舊制，其何極焉。雖籩豆有加，不能備也。若曰以今之珍，生所嗜愛，求神無方，是簠、簋可去，而盤、盂、桮、案當御矣；韶、濩可抵，而箜篌、笙、笛應奏矣。且自漢以來，陵有寢宮，歲時朔望，薦以常饌，固可盡孝子之心。至宗廟法享，不可變古從俗。有司所承，一升爵，五升散。《禮》：凡宗廟，貴者以爵，賤者以散，此貴小賤大，以示節儉。請如故。太子賓客崔沔曰：古者，有所飲食，必先嚴獻，未火化，則有毛血之薦，未麴糵，則有元酒之奠。至後王，作酒醴、用犧牲，故有三牲、八簋、五齊、九獻。然神尚元，可存而不可測也；祭主敬，可備而不可廢也。蓋薦貴新，味不尚褻，雖曰備物，猶有節制存焉。鉶、俎、籩、豆、簠、簋、樽、罍，周人時饌也，其用通於燕享賓客，周公乃與毛血元酒共薦。晉中郎盧諶家祭，皆晉日食，則當時之食，不可闕於祀已。唐家清廟時享，禮饌備進，周法也；園寢上食，時膳具陳，漢法也。職方助祭，致遠物也；有新必薦，順時令也。苑囿躬稼所入，蒐田親發所中，皆因宜以薦，薦而後食。則濃腴鮮美盡在矣。又敕有司著於令，不必加籩豆之數也。大凡祭器，視物所宜。故太羹，古饌也，盛以㽅，㽅，古器也；和羹，時饌也，盛以鉶，鉶，時器也。有古器而用時器者，則毛血於盤，元酒於尊。未有進時饌用古器者，古質而今文，有所不稱也。雖加籩豆十二，未足盡天下之美，而措諸廟，徒以近侈而見訾詆。臣聞墨家者流，出於清廟，是廟貴儉不尚奢也。禮部員外郎楊仲昌、戶部郎中陽伯成、左衛兵曹參軍劉袟等，請如舊禮。便宰相白奏，元宗曰：朕承祖宗休德，享祀粢盛，實貴豐潔。有如不應於法，亦不敢用。乃詔太常，擇品味可增者稍加焉。縚又請室加籩、豆各六，每四時以新果珍饔實之。制可。

按《開元禮》：薦新之日，太廟令帥齋郎灑掃廟之內外，太官先饌所薦之物於神廚。謁者引太常卿入立於門東之內道北，向。謁者贊引稱：再拜。太常卿再拜。進饌者奉饌入自正門，升自太階，各詣於神座前。訖，降自東階以出。謁者引太常卿升自東階，詣獻祖室戶前，盥洗酌獻訖，再拜，又再拜。訖，謁者引太常卿復位。謁者贊拜，訖，引出。

開元二十七年，議定禘祫禮。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《禮樂志》：睿宗崩，開元六年喪畢而祫，明年而禘。自是之後，禘、祫各自以年，不相通數。凡七祫五禘，至二十七年，禘、祫並在一歲，有司覺其非，乃議以為一禘一祫，五年再殷，宜通數。而禘後置祫，歲數遠近，二說不同。鄭元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈以謂二禘相去為月六十，中分三十置一祫焉。此最為得，遂用其說。由是一禘一祫，在五年之間，合於再殷之義，而置祫先後，則不同焉。　按《韋縚傳》：開元時，遷太常。高宗上元三年，將祫享。議者以《禮緯》三年祫，五年禘；《公羊》家五年再殷祭。二家舛互，諸儒莫能決。太學博士史元議曰：《春秋》：僖公三十三年十二月薨。文公之二年八月丁卯，大享。《公羊》曰：祫也。則三年喪畢，新君之二年當祫，明年當禘群廟。又宣公八年，禘僖公。宣公八年皆有禘，則後禘距前禘五年。此則新君之二年祫、三年禘爾。後五年再殷祭，則六年當祫，八年禘。昭公十年，齊歸薨。十三年，喪畢當祫，為平丘之會。冬，公如晉，至十四年祫，十五年禘。《傳》曰有事於武宮是也。至十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年有事於襄宮是也。則禘後三年而祫，又二年而禘，合於禮。議遂定。後睿宗喪畢，祫於廟。至開元二十七年，禘祭五，祫祭七。是歲，縚奏：四月嘗已禘，孟冬又祫，祀禮叢數，請以夏禘為大祭之源。自是相循，五年再祭矣。

按《杜佑·通典》：開元六年秋，睿宗皇帝喪畢，祫享於太廟。自後相承三年一祫，五年一禘，各自計年，不相通數。至二十七年，凡經五禘七祫。其年夏禘訖，冬又當祫。太常議曰：禘祫二禮，俱為殷祭，祫謂合食祖廟，禘謂諦序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉親之孝，事異常享，有時行之。而祭不欲數，數則黷；亦不欲疏，疏則怠。故王者法諸天道，制祀典焉。烝嘗象時，禘祫如閏。天道大成，宗廟法之，再為殷祭者也。謹按禮記王制、鄭元注周官宗伯，並云國君嗣位，三年喪畢，祫於太祖。明年禘於群廟。自爾以後，五年再殷，一祫一禘。漢帝故事，貞觀以後，並用此禮，以為三年一閏，天道大備故也。此則五年再殷，通計其數，一禘一祫，迭相乘矣。今太廟禘祫，各自數年，兩岐俱，不通計。或比年頻合，或同歲再序，或一禘之後，併為再祫，或五年之內，驟有三殷。法天象閏之期，既違其度；五歲再殷之祭，數又不同。求之禮文，頗為乖失。夫以法天之度，既有指歸，稽古之禮，若茲昭著。禘祫二祭，通計明矣。今請以開元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至景戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而復始。又禘祫之說，非唯一家，五歲再殷之文，既相師矣，法天象閏之理，大抵亦同。而禘後置祫，或近或遠，盈縮之數，有二法焉：鄭元、高堂生則先三而後二；徐邈之議，則先二而後三。謹按鄭氏所序先三之法，約三祫五禘之文，以為甲年既禘，丁年當祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而復始，以此相承。祫後去禘，十有八月而近，禘後去祫，四十二月而遙，分析不均，粗於算矣。假如攻乎異端，置祫於秋，則三十九月為前，二十一月為後，雖小有愈，其間尚偏。竊據本文，皆云象閏，二閏相去，則平分矣，兩殷之序，何不等耶。且又分三等之言，本舉全數，三周有半，實整三年，於此置祫，不違文矣，何必拘滯三正乎。蓋千慮一失，通儒之蔽也。徐氏之議，有異於是，研覆周審，最為憑准。以二禘相去，為月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年既禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象閏法，毫釐不偏。三年一祫之禮，既無乖越；五歲再殷之制，疏數又均。校之諸儒，義實長矣。今請依據以定二殷，先推祭月，周而復始。時皆以其議為允。

天寶三載，詔兩京太廟各別擇吉日告享。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《杜佑·通典》：天寶三載詔：頃四時有事於太廟，兩京同日告享。雖卜吉辰，俱遵上日，而義深如在，禮或有乖。自今以後，西京宜各別擇吉日告享。

天寶五載，詔享太廟加常食一牙盤。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《杜佑·通典》：天寶五載詔：祭神如在，傳諸古訓，以多為貴，著自禮經。膟膋之儀，蓋昔賢之尚質；甘旨之品，亦孝子之盡誠。既切因心，方資慶禮。其以後享太廟，每室加常食一牙盤。仍令所司，務盡豐潔。

天寶六載，有事於太廟，詔諸太子同一廟并各室加配享功臣。

按《唐書·元宗本紀》：天寶六載正月丁亥，享於太廟。按《舊唐書·禮儀志》：天寶六載正月，詔：京城章懷、節愍、惠文、宣太子，與隱太子、懿德太子同為一廟，呼為七太子廟，以便於祀享。太廟配享功臣，高祖室加裴寂、劉文靜，太宗室加長孫無忌、李靖、杜如晦，宣宗室加褚遂良、高季輔、劉仁軌，中宗室加狄仁傑、魏元忠、王同皎等十一人。大祭祀，騂犢減數。

天寶八載，謁太清宮，增祖宗帝后諡。

按《唐書·元宗本紀》：天寶八載閏六月丙寅，謁太清宮，加上元元皇帝號曰聖祖大道元元皇帝，增祖宗帝后諡。

按《杜佑·通典》：天寶八載閏六月五日，敕文：禘祫之禮，以存序位，質文之變，蓋取隨時。國家系本仙宗，業承聖祖。重熙累盛，既錫無疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以後，每禘祫並於太清宮聖祖前設位序正，上以明陟配之禮，欽若元象，下以盡虔恭之誠，無違至道。比來每緣禘祫，則時享暫停，事雖適於從宜，禮或虧於必備。以後每緣禘祫，其常享無廢，享以素饌，三焚香以代三獻。

天寶九載，制稱宗廟告享勿循舊制。

按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·禮儀志》：天寶九載十一月，制：承前宗廟，皆稱告享。自今已後，每親告獻太清、太微宮，改為朝獻，有司行事為薦獻。親告享宗廟改為朝享，有司行事為薦享。諸事告宗廟，並改為表。

天寶十載正月壬辰，朝獻於太清宮。癸巳，朝享於太廟。

按《唐書·元宗本紀》云云。

天寶十一載，制朔望造食薦太廟每室一牙盤。按《唐書·元宗本紀》不載。　按《舊唐書·禮儀志》：天寶十一載閏三月，制：自今已後，每月朔望日，宜令尚食造食，薦太廟，每室一牙盤，內官享薦。仍五日一開室門灑掃。天寶十三載二月癸酉，朝享於太廟。

按《唐書·元宗本紀》云云。

肅宗至德二年，作九廟神主。

按《唐書·肅宗本紀》：至德二年九月癸卯，復京師。至自靈武，饗於太廟，哭三日。十一月庚子，作九廟神主，告享於長樂殿。　按《禮樂志》：安祿山之亂，宗廟為賊所焚，肅宗復京師，設次光順門外，向廟而哭，輟朝三日。

按《嚴郢傳》：郢補太常協律郎，守東都太廟。祿山亂，

郢取神主祕於家，至德初，定洛陽，有司得以奉迎還廟，擢大理司直。

乾元元年四月辛亥，祔神主於太廟。甲寅，朝享於太廟。

按《唐書·肅宗本紀》云云。

代宗廣德二年二月甲戌，朝享於太廟。

按《唐書·代宗本紀》云云。　按《禮樂志》：寶應二年，祧獻祖、懿祖，祔元宗、肅宗。自是之後，常為九室矣。禮、禘、祫，太祖位於西而東向，其子孫列為昭穆，昭南向而穆北向。雖已毀廟之主，皆出而序於昭穆。殷、周之興，太祖世遠，而群廟之主皆出其後，故其禮易明。漢、魏以來，其興也暴，又其上世徽，故創國之君為太祖而世近，毀廟之主皆在太祖之上，於是禘、祫不得如古。而漢、魏之制，太祖而上，毀廟之主皆不合食。唐興，以景皇帝為太祖，而世近在三昭三穆之內，禘、祫，虛東向之位，而太祖與群廟列於昭穆。代宗即位，祔元宗、肅宗，遷獻祖、懿祖於夾室。於是太祖居第一室，禘、祫得正其位而東向，而獻、懿不合食。

大曆十四年，遷元皇帝於夾室，祔代宗於太廟。

按《唐書·代宗本紀》不載。　按《禮樂志》：代宗崩，禮儀使顏真卿議：太祖、高祖、太宗皆不毀，而代祖元皇帝當遷。於是遷元皇帝而祔代宗。

按《舊唐書·禮儀志》：大曆十四年，代宗神主將祔，禮儀使顏真卿奏議曰：《王制》：天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。又《禮器》云：有以多為貴者，天子七廟。又《伊尹》曰：七代之廟，可以觀德。此經典之明證也。七廟之外，則曰：去祧為壇，去壇為墠。故歷代儒者，制迭毀之禮，皆親盡宜毀。伏以太宗文皇帝，七代之祖；高祖神堯皇帝，國朝首祚，萬葉所承；太祖景皇帝，受命於天，始封於唐，元本皆在不毀之典。代祖元皇帝，地非開統，親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日，元皇帝神主，禮合祧遷。或議者以祖宗之名，難於迭毀。昔漢朝近古，不敢以私滅公，故前漢十二帝，為祖宗者四而已。至後漢漸違經意，子孫以推美為先。自光武已下，皆有廟號，則祖宗之名，莫不違也。安帝信讒，害大臣，廢太子，及崩，無上宗之奏，後自建武以來無毀者，因以陵號稱宗。至桓帝失德，尚有宗號。故初平中，左中郎蔡邕以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應為宗。餘非宗者，追尊三代，皆奏毀之。是知祖有功，宗有德，存至公之義，非其人不居，蓋三代立禮之本也。自東漢已來，則此道衰矣。魏明帝自稱烈祖，論者以為逆自稱祖宗。故近代此名悉為廟號，未有子孫踐祚而不祖宗先王者。以此明之，則不得獨據兩字而為不合祧遷之證。假令傳祚百代，豈可上崇百代以為孝乎。請依三昭三穆之義，永為通典。

德宗建中二年，議祫享遷廟神主及昭穆位次。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《杜佑·通典》：建中二年九月，太常博士陳京上疏言：今年十月，祫享太廟，并合享遷廟獻祖、懿祖二神主。春秋之義，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。則太祖之位，在西而東向，其下子孫，昭穆相對，南北為別，無毀廟遷主不享之文。徵是禮也，自於周室，而國朝祀典，當與周異。周以后稷配天，太廟為始封之祖，而下乃立廟。廟毀主當遷者，皆在太祖之後。禘祫之時，無先於太祖者，故太祖東向之位，全其尊而不疑。然今年十月祫享太廟，伏請據魏晉舊事為比，則構築別廟。東晉以征西等四府君為別廟，至禘祫之時，則於太廟正太祖之位以申其尊，別廟登高皇、太皇、征西等四府君以序其親。伏以國家若用此義，則宜別為獻祖、懿祖立廟，禘祫祭之以重其親，則太祖於太廟遂居東向以全尊。伏以德明、聖興二皇帝，曩既立廟，至禘祫之時，常用享禮，今別廟之制，便就興聖廟藏祔為宜。敕下尚書省集百僚議。禮儀使太子少師顏真卿議曰：伏以太祖景皇帝以受命始封之功，處百代不遷之廟，配天崇享，是極尊嚴。且至禘祫之時，暫居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，緣齒族之禮，廣尊先之道，此實太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。請依晉蔡謨等議，奉獻祖神主居東面之位，自懿祖、太祖洎諸祖宗，遵左昭右穆之列。

按《冊府元龜》：建中二年二月，復肅宗神座於寢宮。先是，寶應二年，西戎犯京師，焚建陵之寢室，至是始創復焉。十月癸卯，祫饗太廟始奉獻祖神主出行祫禮。初寶應二年，元宗肅宗神主祔廟，始遷獻祖懿祖神主於西夾室，是時，禮儀使于休烈以國喪畢，將行祫享，以太祖既位當東向，獻祖懿祖屬尊於太祖，若同祫享，即太祖不得居正位，於是永閟二神主於西夾室，至是有司亦以國喪既畢當行祫禮，於是太常博士陳京建議，請准魏晉以來祫禮，奉二主出同祫享，與太祖並列昭穆，而虛東向之位。又云，若以二祖同享謂太祖失尊位，即請奉二祖神主於德明皇帝廟，祫享，詔下尚書省雜議，禮儀使顏真卿請依蔡謨等議，至祫享之日，奉獻祖神主居東面之位，自懿祖太祖洎諸祖宗，遵左昭右穆之列，時，宰臣百寮，並同真卿之議，奏留中不出，將及祫享，真卿又奏請從蔡謨議為定，從之。

貞元七年，議獻懿親盡廟遷太祖東向位。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《陳京傳》：貞元七年，太常卿裴郁上言：商、周以來𥜽、稷為祖，上無餘尊，故合食有序。漢受命，祖高皇帝，故太上皇不以昭穆合食。魏祖武帝，晉祖宣帝，故高皇、處士、征西等君，亦不以昭穆合食。景皇帝始封唐，唐推祖焉，而獻、懿親盡廟遷，猶居東向，非禮之祀，神所不享。願下群臣議。於是太子左庶子李嶸等上言：謹按晉孫欽議：太祖以前，雖有主，禘祫所不及；其所及者，太祖後未毀已升藏於二祧者，故雖百代及之。獻、懿在始封前，親盡主遷，上擬三代，則禘祫所不及。太祖而下，若世祖，則《春秋》所謂陳於太祖者。漢議罷郡國廟，丞相韋元成議：太上皇、孝惠親盡宜毀。太上主宜瘞於園，惠主遷高廟。太上皇在太祖前，主瘞於園，不及禘祫，獻、懿比也。惠遷高廟，在太祖後，而及禘祫，世祖比也。魏明帝遷處士主置園邑，歲時以令丞奉薦；東晉以征西等祖遷入西除，同謂之祧，皆不及祀。故唐初下訖開元，禘祫猶虛東向位。洎立九廟，追祖獻、懿，然祝於三祖不稱臣。至德時，復作九廟，遂不為弘農府君主，以祀不及也。廣德中，始以景皇帝當東向位，以獻、懿兩主親盡，罷祫而藏。顏真卿引蔡謨議，復奉獻主東向，懿昭景穆。不記謨議晉未嘗用，而唐一王法容可準乎。臣等謂嘗、禘、郊、社無二尊，瘞、毀、遷、藏，各以義斷。景皇帝已東向，一日改易，不可謂禮，宜復藏獻、懿二主於西室，以本《祭法》遠廟為祧，去祧而壇，去壇而墠，壇、墠，有禱祭，無禱止之義。太祖得正，無所屈。吏部郎中柳冕等十二人議曰：天子以受命之君為太祖，諸侯以始封之主為祖，故自太祖以下，親盡迭毀。洎秦滅學，漢不暇禮，晉失宋因，故有連五廟之制，有虛太祖之位。且不列昭穆，非所謂有序；不建迭毀，非所謂有殺；連五廟，非所謂有別；虛太祖位，非所謂一尊。此禮所由廢也。《傳》曰：父為士，子為天子，祭以天子，葬以士。今獻、懿二祖，在唐未受命時，猶士也。故高祖、太宗以天子之禮祭之，而不敢奉以東向位。今而易之，無乃亂先帝序乎。周有天下，追王太王、王季以天子禮；及其祭，則親盡而毀。漢有天下，尊太上皇以天子之禮；及祭也，親盡而毀。唐家追王獻、懿二祖以天子禮；及其祭也，親盡而毀，復何所疑。《周官》有先公之祧、先王之祧。先公遷主，藏后稷之廟，其周未受命之祧乎。先王遷主，藏文、武之廟，其周已受命之祧乎。故有二祧，所以異廟也。今自獻而下，猶先公也；自景而下，猶先王也。請別廟以居二祖，則行周道，復古制，便。工部郎中張薦等請自獻而降，悉入昭穆，虛東向位。司勳員外郎裴樞曰：《禮》：親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故社稷重。太祖之上，復追尊焉，則尊祖之義乖。太廟之外，別祭廟焉，則社稷不重。漢韋元成請瘞主於園，晉虞喜請瘞廟兩階間。喜據左氏自證曰：先王日祭祖、考，月祀曾、高，時享及二祧，歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室，是為郊宗之祖。喜請夾室中為石室以處之，是不然。何者。夾室所以居太祖下，非太祖上藏主所居。未有卑處正、尊居旁也。若建石室於園寢，安遷主，采漢、晉舊章，祫禘率一祭，庶乎《春秋》得變之正。是時，京以考功員外郎又言：興聖皇帝則獻之曾祖，懿之高祖。以曾孫祔曾高之廟，人情大順也。京兆少尹韋武曰：祫則大合，禘則序祧。當祫之歲，常以獻東向，率懿而後以昭穆極親親。及禘，則太祖筵於西，列眾主左右，是於太祖不為降，獻無所厭。時諸儒以左氏子齊聖，不先父食，請迎獻主權東向，太祖暫還穆位。同官尉仲子陵曰：所謂不先食者，丘明正文公逆祀。儒者安知夏后世數未足時，言禹不先鯀乎。魏、晉始祖率近，始祖上皆有遷主。引《閟宮》詩，則永閟可也。因虞主，則瘞園可也。緣遠祧，則築宮可也。以太祖實卑，則虛位可也。然永閟與瘞園，臣子所不安。若虛正位，則太祖之尊無時而申。請奉獻、懿二祖遷於德明、興聖廟為順。或曰二祖別廟，非合食。且德明、興聖二廟禘祫之年，皆有薦饗，是已分食，奚獨疑二祖乎。國子四門博士韓愈質眾議，自申其說曰：一謂獻、懿二主宜永藏夾室，臣不謂可。且禮，祫祭，毀主皆合食。今藏夾室，至祫得不食太廟乎。若二祖不豫，不謂之合矣。二謂兩主宜毀而瘞之，臣不謂可。禮，天子七廟、一壇、一墠，遷主皆藏於祧，雖百代不毀。祫則太廟享焉。魏晉以來，始有毀瘞之議，不見於經。唐家立九廟，以周制推之，獻、懿猶在壇墠，可毀瘞而不禘祫乎。三謂二祖之主宜各遷諸陵，臣不謂可。二祖享太廟二百年，一日遷之，恐眷顧依違，不即享於下國。四謂宜奉主祔興聖廟而不禘祫，臣不謂可。禮，祭如在。景皇帝雖太祖，於獻、懿，子孫也。今引子東向，廢父之祭，不可為典。五謂獻、懿宜別立廟京師，臣不謂可。凡禮有降有殺，故去廟為祧，去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼，漸而遠者，祭益希。昔魯立煬宮，《春秋》非之，謂不當取已毀之廟、既藏之主，復築宮以祭。今議正同，故臣皆不謂可。古者殷祖元王，周祖后稷，太祖之上，皆自為帝。又世數已遠，不復祭之，故始祖得東向也。景皇帝雖太祖，於獻、懿，子孫也。當禘祫，獻祖居東向位，景從昭若穆，是祖以孫尊，孫以祖屈，神道人情，其不相遠。又常祭眾，合祭寡，則太祖所屈少，而所伸多。與其伸孫尊，廢祖祭，不以順乎。冕又上《禘祫議證》十四篇，帝詔尚書省會百官、國子儒官，明定可否。左司郎中陸淳奏：按《禮》及諸儒議，復太祖之位，正也。太祖位正，則獻、懿二主宜有所安。今議者有四：曰藏夾室，曰置別廟，曰各遷於園，曰祔興聖廟。臣謂藏夾室，則享獻無期，非周人藏二祧之義；置別廟，論始曹魏，《禮》無傳焉，司馬晉議而不用；遷諸園，亂宗廟之制。唯祔興聖廟，禘若祫一祭，庶乎得禮。帝依違未決也。按《舊唐書·禮儀志》：貞元七年十一月二十八日，太常卿裴郁奏曰：禘、祫之禮，殷、周以遷廟皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。及漢高受命，無始祖，以高皇帝為太祖。太上皇，高帝之父，位廟享祀，不在昭穆合食之列，為尊於太祖故也。魏武創業，文帝受命，亦即以武帝為太祖。其高皇、太祖、處士君等，並為屬尊，不在昭穆合食之列。晉宣創業，武帝受命，亦即以宣帝為太祖。其征西、潁川等四府君，亦為屬尊，不在昭穆合食之列。國家誕受天命，累聖重光。景皇帝始封唐公，實為太祖。中間世數既近，於三昭三穆之內，故皇家太廟，惟有六室。其弘農府君、宣、光二祖，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆之數。著在禮志，可舉而行。開元中，加置九廟，獻、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居東向之尊。今二祖已祧，九室惟序，則太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不遷，而居昭穆，獻、懿二祖，親盡廟遷，而居東向，徵諸故實，實所未安。請下百寮僉議。敕旨依。

貞元九年十一月甲申，朝享於太廟。

按《唐書·德宗本紀》云云。

貞元十二年，議廢太廟朔望祭。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《冊府元龜》：韋彤為太常博士，貞元十二年十月，與博士裴堪上疏議太廟朔望饗祭曰：臣等謹按禮經，前代故事，在廟無朔望祭食之儀，於陵寢有朔望上食之禮，國家自貞觀至開元，修定禮令，皆遵舊典，天寶十一年閏三月，初別令尚食，朔望進食於太廟，自太祖以下，每室奠享，其進奠之儀，在臣禮司，並無著令，或當時禮官王璵，不本禮意，妄推緣生之義，請用宴私之饌，此則可薦於寢宮，而不可黷於太廟，一時之制，久未變更，至今論禮者，貶王璵之議，伏請今月八日進止，令宗正與太常計會辨集者，伏以陛下虔奉宗廟，齋心自中，事歸有司，各合盡敬，然後詳議故實，臣得竭誠，謹按禮祭統云，夫祭者，非物自外至者也，自中出，生於心也，心怵而奉之以禮，由是牲牢有定制，籩豆有常數，罄天生地長之物，極昆蟲草木之異，苟可薦者，莫不咸在，先王以此饗宗廟，交神明，全孝敬也，若王之食飲膳羞，八珍百品，可嗜之饌，隨好所遷，美脆甘旨，皆為褻味，此先王以此宴賓客，接人情，示慈惠也，則知薦饗宴食，於文已殊，聖人別之，以異為敬，今若以熟食薦太廟，恐違禮本，又祭義曰：祭不欲數，數則煩，煩則不敬，祭不欲疏，疏則怠，怠則忘，是故礿祠烝嘗，感時至饗，此聖人俯就之制也，今陵寢每月二祭，不為疏也，太廟每歲五饗，不為數也，則人臣執事，在數疏之間，得盡忠也，若令牲牢俎豆之司，更備膳羞盤盂之饌，月朔月半，將以為常，環四時之中，雜五饗之禮，為數既甚，黷亦隨之，雖曰不然，臣不信也，夫聖主之制，必師於古訓，不敢以孝思之極，而過於禮，不敢以肴膳之多，而褻於味，伏願陛下遵開元萬代之則，省天寶權宜之制，陵寢之上，得極珍羞，宗廟之中，請依正禮，臣等忝司禮職，敢罄愚衷，帝令宣示宰臣曰：此禮已經先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允當。貞元十五年，歸崇敬諫置東都太廟木主。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《舊唐書·禮儀志》：貞元十五年四月，膳部郎中歸崇敬上疏：東都太廟，不合置木主。謹按典禮，虞主用桑，練主用栗。重作栗主則埋桑主，所以神無二主，猶天無二日，土無二王也。今東都太廟，是則天皇后所建，以置武氏木主。中宗去其主而存其廟，蓋將以備行幸遷都之置也。且殷人屢遷，前八後五，其後遷都一十三度，不可每都而別立神主也。議者或云：東都神主已曾虔奉而禮之，豈可以一朝而廢之乎。且虞祭則立桑主而虔祀，練祭則立栗主而埋桑主，豈桑主不曾虔祀而乃埋之。又所闕之主，不可更作。作之不時，非禮也。

貞元十九年，奉遷獻祖、懿祖神主祔興聖廟，景皇帝正東向之位。

按《唐書·德宗本紀》不載。　按《禮樂志》：貞元十七年，太常卿裴郁議，以太祖百代不遷，獻、懿二祖親盡廟遷而居東向，非是，請下百寮議。工部郎中張薦等議與真卿同。太子左庶子李嶸等七人曰：真卿所用，晉蔡謨之議也，謨為禹不先鯀之說，雖有其言，當時不用。獻、懿二祖宜藏夾室，以合《祭法》遠廟為祧，而壇、墠有禱則祭，無禱則止之義。吏部郎中柳冕等二十人曰：《周禮》有先公之祧，遷祖藏於后稷之廟，其周未受命之祧乎。又有先王之祧，其遷主藏於文、武之廟，其周已受命之祧乎。今獻祖、懿祖，猶周先公也，請築別廟以居之。司勳員外郎裴樞曰：建石室於寢園以藏神主，至禘、祫之歲則祭之。考功員外郎陳京、同官縣尉仲子陵對曰：遷神主於德門、興聖廟。京兆少尹韋武曰：祫則獻祖東向，禘則太祖東向。左司郎中陸淳曰：議者多矣，不過三而已。一曰復太祖之正位，二曰並列昭穆而虛東向，三曰祫則獻祖，禘則太祖，迭居東向。而復正太祖之位為是。然太祖復位，則獻、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷於園寢，四曰祔於興聖。然而藏諸夾室，則無饗獻之期；置之別廟，則非《禮經》之文；遷於寢園，則亂宗廟之儀。唯祔於興聖為是。至十九年，左僕射姚南仲等獻議五十七封，副都省集議。戶部尚書王紹等五十五人請遷懿祖祔興聖廟，議遂定，由是太祖始復東向之位。　按《陳京傳》：貞元十九年，將禘祭，京奏禘祭大合祖宗，必尊太祖位，正昭穆。請詔百官議。尚書左僕射姚南仲等請奉獻、懿主祔德明、興聖廟。鴻臚卿王權、申衍之曰：周人祖文王，宗武王，故《詩·清廟》章曰：祀文王也。故不言太王、王季。則太王、王季而上，皆祔后稷，故清廟得祀文王也。太王、王季之尊，私禮也；祔后稷廟，不敢以私奪公也。古者先王遷廟主，以昭穆合藏於祖廟。獻、懿主宜祔興聖廟，則太祖東向得其尊，獻、懿主歸得其所。是時，言祔興聖廟什七八，天子尚猶豫未剛定。至是，群臣稍顯言二祖本追崇，非有受命開國之鴻構；又權根援《詩》、《禮》明白。帝泮然，於是定遷二祖於興聖廟，凡禘祫一享。詔增廣興聖二室。會祀日薄，廟未成，張繪為室，內神主廟垣間，奉興聖、德明主居之。廟成而祔。自是景皇帝遂東向。京自博士獻議，彌二十年乃決，諸儒無後言。帝賜京緋衣、錦魚。按《舊唐書·禮儀志》：貞元十九年三月十五日，遷獻祖、懿祖神主權祔德明、興聖廟之幕殿。二十四日，享太廟。自此景皇帝始居東向之尊，元皇帝已下依左昭右穆之列矣。二祖新廟成，敕曰：奉遷獻祖、懿祖神主，正太祖景皇帝之位，虔告之禮，當任重臣。宜令簡校司空平章事杜佑攝太尉，告大清宮；門下侍郎平章事崔損攝太尉，告太廟。又詔曰：國之大事，式在明禋。王者孝享，莫重於禘祭，所以尊祖而正昭穆也。朕承列聖之休德，荷上天之睠命，虔奉牲帛，二十五年。永惟宗廟之位，禘嘗之序，夙夜祗慄，不敢自專。是用延訪公卿，稽參古禮，博考群議，至於再三。敬以令辰，奉遷獻祖宣皇帝神主、懿祖光皇帝神主，祔於德明、興聖皇帝廟。太祖景皇帝正東向之位。宜令有司循禮，務極嚴重，祗肅祀典，載深感惕。咨爾中外，宜悉朕懷。

順宗永貞元年，遷高宗於夾室祔德宗神主。

按《唐書·順宗本紀》不載。　按《禮樂志》：德宗崩，禮儀使杜黃裳議：高宗在三昭三穆外，當遷。於是遷高宗而祔德宗，蓋以中、睿為昭穆矣。

按《舊唐書·禮儀志》：永貞元年十一月，德宗神主將祔，禮儀使杜黃裳與禮官王涇等請遷高宗神主於西夾室。其議曰：自漢、魏已降，沿革不同。古者祖有功，宗有德，皆不毀之名也。自東漢、魏、晉，迄於陳、隋，漸違經意，子孫以推美為先，光武以下，皆有祖宗之號。故至於迭毀親盡，禮亦迭遷，國家九廟之尊，皆從周制。伏以太祖景皇帝受命於天，始封元本，德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國朝首祚，萬葉所承，德同周之文王也。太宗文皇帝應天靖亂，垂統立極，德同周之武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王，聖唐郊景皇帝、祖高祖而宗太宗，皆在不遷之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外，謂之親盡，新主入廟，禮合迭遷，藏於西第一夾室，每至禘祫之月，合食如常。於是祧高宗神主於西夾室，祔德宗神主焉。