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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二百二十一卷目錄

　宗廟祀典部彙考十五

　　明〈太祖洪武九則　成祖永樂二則　仁宗洪熙一則　宣宗宣德二則　英宗天順一則　憲宗成化一則　孝宗弘治三則　武宗正德一則〉

禮儀典第二百二十一卷

宗廟祀典部彙考十五

明太祖洪武元年，定四廟之祭。凡五享，祭器以金。

按《明會典》：國初，於闕左建四廟，德祖廟居中，懿祖東第一廟，熙祖西第一廟，仁祖東第二廟。廟與主皆南向，定以四時孟月及歲除，凡五享。〈又〉凡太廟祭器，洪武元年，令銀造者，以金塗之酒壺、盂盞，每事皆八盤，碗二百四十，及楎、椸、枕、簟、篋、笥、帷幔、浴室，皆具。已，又令塗金者，俱易以金。

按《春明夢餘錄》：吳元年，建四親廟於闕左，廟主皆南向。東西有夾室，有廡三門，門設二十四戟，繚以周垣，略如都宮之制。歲時皆特享。及即大位之元年，議定諸禮。儒臣進宗廟之說曰：《傳》謂萬物本乎天，人本乎祖。故謂之宗廟，以享祖考，而致其報本之意也。德有厚薄，故制有隆殺。自天子至官師，其制不同。周有天子七廟，而《商書·伊尹》曰：七世之廟，可以觀德。則知天子七廟，自古有之，不獨周然也。若夫太祖，百世不遷，三昭三穆，以次比親，盡而遷焉，此又天下之常禮也。至周穆王時，文王親盡，當祧。共王時，武王親盡，當祧。以其有功，當宗，故皆別立一廟，謂之文世室，武世室，亦皆百世不遷。漢高祖承秦之弊，未嘗立七廟。至太上皇崩，始詔郡國立廟，而祖以上無聞焉。惠帝詔有司立原廟，又以沛宮為高祖廟，於陵旁立寢園廟。自後每帝輒立一廟，不序昭穆。景帝尊高帝為太祖，文帝為太宗，宣帝又尊武帝為世宗，皆世世不毀。元帝始罷郡國廟及寢園廟。光武中興，於洛陽立高祖及文、武、宣、元五帝廟。天子親奉祀。長安立成、哀、平三帝廟，京兆尹侍祠。又別立四親廟於南陽舂陵，祀父南頓君祖鉅鹿都尉、曾祖鬱林太守、高祖舂陵節侯，皆歲時郡縣侍祠。至明帝，遺詔藏於光烈皇后更衣別室，後帝相承，皆藏主於世祖之廟。由是同堂異室之制，至於元，莫之能改。唐高祖追尊高曾祖考，立四廟於長安。太宗議立七廟，虛太祖之室。元宗創制立九室八世。文宗開成中，禮官以景帝受封於唐高祖，太宗創業受命，有功之主，百代不遷，親盡之主，禮合祧遷。至禘祫，則合食如常。其後以景、文、武三宗為一代，故終唐之世，常為九世十一室。宋自太祖追尊僖、順、翼、宣四祖，每遇禘，則以昭穆相對，而虛東向之位。神宗熙寧中，奉僖祖為太廟始祖。至徽宗時，增太廟為十室，而不祧者五宗。崇寧中，取王肅說，謂二祧在七世之外，乃建九廟。高宗南渡，祀九世。至寧宗，始別建四祖殿，而正太祖東向之位。元世祖中統三年，初建宗廟於燕京，以太祖居中，為不遷之主。至大定中，為七世十室。今擬四代各為一廟，廟皆南向，以四時孟月及歲除，凡五享。孟春時，祭于各廟。孟夏、孟秋、孟冬、歲除則合祭于高祖廟。從之。〈又〉洪武元年，有司請制祭器。上曰：今之不可為古，猶古之不可為今。其制如事生之禮。於是器用金，楎、椸、枕、簟、篋、笥、帷幔、浴室皆備。

洪武二年，重定時享及薦新品物。

按《明會典》：洪武二年，重定時享，春以清明，夏以端午，秋以中元，冬以冬至。惟歲除如舊。〈又〉凡時物。洪武二年，令太常先薦宗廟，然後進御。每月朔望，薦新品物，皆太常卿供事。其在月薦之外者，太常卿奉旨，與內使監官，各服常服，捧獻，不行禮。薦新品物，正月，韭菜四斤，生菜四斤，薺菜四斤，雞子二百六十箇，鴨子二百四十箇。二月，芹菜三斤，薹菜五斤，冰蔞蒿五斤，子鵝二十二隻。三月，茶筍一十五斤，鯉魚二十五斤。四月，櫻桃十斤，杏子二十斤，青梅二十斤，王瓜五十箇，雉雞十五隻，豬一口。五月，桃子十五斤，李子二十斤。夏至，李子二十斤，紅豆一斗，沙糖一斤八兩，來禽十五斤，茄子一百五十箇，大麥仁三斗，小麥麪三十斤，嫩雞三十五隻。六月，蓮蓬二百五十箇，甜瓜三十箇，西瓜三十箇，冬瓜三十箇。七月，棗子二十斤，葡萄二十斤，梨二十斤，鮮菱十五斤，芡實十斤，雪梨二十斤。八月，藕四十枝，芋苗二十斤，茭白二十斤，嫩薑二十五斤，粳米三斗，粟米三斗，稷米三斗，鱖魚十五斤。九月，橙子二十斤，栗子二十斤，小紅豆三斗，沙糖一斤八兩，鯿魚十五斤。十月，柑子二十五斤，橘子二十五斤，山藥二十斤，兔十五隻，蜜一斤八兩。十一月，甘蔗一百三十根，鹿一隻，鴈十五隻，蕎麥麪三十斤，紅豆一斗，沙糖一斤八兩。十二月，菠菜十斤，芥菜五斤，鯽魚十五斤，白魚十五斤。

洪武三年，又定時享及祼獻禮，建奉先殿。

按《明會典》：洪武三年，又定時享，仍用四孟月，孟春特享於各廟，各具禮樂。餘時俱奉三祖神主，合享於德祖之廟。德祖仍南向，三祖以次東西向。初獻，各奏本廟樂。亞獻、終獻，徹饌，還宮，同奏德廟樂。〈又〉洪武三年冬，以太廟時享，未足以展孝思。始於乾清宮別建奉先殿，朝夕焚香，朔望瞻拜。時節獻新生，忌致祭用常饌，行家人禮。

按《春明夢餘錄》：洪武三年，禮臣崔亮奏：《周禮》大宗伯以吉禮事邦國之神鬼，以肆獻祼享先王。灌以鬱鬯，謂始迎尸求神時也。《禮記·郊特牲》曰：魂氣升於天，體魄歸於地。故祭有求諸陰陽之義。殷人先求諸陰，聲是也。《祭統》云：祭之屬莫重於灌。凡大祭有三，始宗廟，以樂為致神始。以祼，為歆神始。以腥，為陳饌始。按《說文》：祼，祭也。從示果聲，酌鬯以灌地。夏氏曰：灌者，謂以圭瓚酌爵以獻尸，尸受酒而不飲，因灌於地，故謂之灌也。鬯，《說文》曰：鬯以秬釀鬱金草，芬芳攸服以降神也。徐氏曰：秬，黑黍也。服，服事也。周人尚臭，祼用鬱金。鬯以秬黍，搗鬱金草，取汁而用之和釀，其氣芬香。調鬯故謂之秬鬯。陸佃云：秬者，百穀之華。鬯者，百草之英。故先王煮以合鬯。圭瓚，《禮書》云：圭，柄也。瓚，杓也。徐氏曰：瓚亦圭也。圭狀剡上邪銳之，於其首為杓形，謂之瓚。於其柄為注水道，所以灌。瓚之言進也，以進於神。今定擬宗廟之祭，奠帛之前，宜舉用祼禮，所用圭瓚，宜依《周禮》，以玉為之。瓚口徑四寸，深至二寸。圭通長一尺二寸，博二寸五分，厚五分，鼻一寸作龍形，流空五分。瓚盤用金為之，口徑九寸，深五分，足徑七寸，高九分。其鬱鬯用糯米代黑黍為酒，以鬱金汁和之。是年之冬，享廟，行家人禮。次年，始行灌禮。　奉先殿在神霄殿之東，殿九室，如廟寢制。國家有太廟以象外朝，有奉先殿以象內朝。每室一帝一后，如太廟寢殿。其祔祧送遷之禮，亦如之。凡祀方丘、朝日、夕月、冊封，告祭及忌祭在焉。餘皆於太廟行之。洪武三年十月，建奉先殿。上以歲時致享，則享於太廟。至晨昏謁見，節序告奠，古必有其所下部考論以聞。於是尚書陶凱奏：古者，宗廟之制，前殿後寢。《爾雅》云：室有東西廂曰廟，無廂有室曰寢。廟是棲身之處，故在前。寢是藏衣冠之處，故在後。自漢以來，建廟宮城外，已非一日。故宋建欽先孝思殿於宮中，崇政之東，以奉神御。今太廟祭祀已有定制，請於乾清宮左，別建奉先殿，以奉祭神御。每日焚香，朔望薦新，節序及生辰，皆祭，用常饌，行家人禮。

洪武四年，改設幃殿於太廟。

按《明會典》：洪武四年，罷廟庭幃設之次，改設黃布幃。殿於廟內，併具兩廡，中居祖考神位，廡列親王及功臣。每奠獻祖考，則遣大臣各分獻，不讀祝。

洪武七年，答祿與權請行禘禮。不果。

按《續文獻通考》：洪武七年，御史答祿與權請舉禘祭。不報。時答祿與權上言：古之有天下者，既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之廟，而以始祖配之，故曰禘。禘者，大也，王者之大祭也。周祭太王為始祖，推本后稷以為自出之帝。今皇上受命已七年，而禘祭未舉。宜令群臣參酌古今而行之，以成一代之典。下禮部、太常寺、翰林臣議，以為：虞、夏、商、周四代世系明白，其始所自出，可得而推，故禘禮可行。自漢、唐以來，世系無考，莫能明其始祖所自出。當時所論，不過祫已祧之主，序昭穆而祭之，乃古人之大祫，非禘也。宋神宗嘗曰：禘者，所以審始祖之所自出。是則莫知始祖之所自出，禮不可行也。今國家既已追尊四廟，而始祖所自出者，未有所考。則於禘祭之禮，似難遽行。遂寢。

洪武九年，改建太廟。

按《明會典》：洪武九年，始改建太廟。其制前為正殿，後為寢殿，俱翼以兩廡。寢殿九間，以一間為一室，中一室奉安德祖帝、后神主。懿祖東第一室，熙祖西第一室，仁祖東第二室，主皆南向，几、席、床、榻、衾、褥、楎、椸、篋、笥、帷幔、器皿之屬，皆如事生之儀。及時享於正殿，則設德祖帝、后神座居中，南向。懿祖神座左第一位，西向。熙祖神座右第一位，東向。仁祖神座左第二位，西向。凡座，止設衣冠，而不奉主。又以親王配享於東壁，功臣配享於西壁。孟春，擇上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬俱用朔日，歲暮用除日，俱行合享之禮，奏德廟樂，罷特享禮及各廟樂。〈又〉洪武九年，新太廟成，奉安四代神主，以親王并王妃二十一位侑於殿內東壁，功臣十二位配於西壁，不分獻。自是四時之祭，皆行合享之禮。

洪武二十五年，定：凡時享，值喪，不奏樂。

按《明會典》：凡時享，值國喪，洪武二十五年，議定樂，備而不作。洪武二十六年，初定時享儀。

按《明會典》：時享，洪武二十六年，初定儀：一，齋戒，前一日，太常司官宿於本司。次日，具本奏致齋三日。次日，進銅人。一，省牲，牛九，羊八，山羊十，豕十九，鹿一，兔四。正祭前二日，太常司官奏，明日與光祿司官省牲。至次日，省牲畢，同復命。一，陳設，皇高祖前犢一，羊一，豕一，豋二，鉶二，籩豆各十二，簠簋各二，帛二，白色，奉先制帛。皇曾祖陳設同。皇祖陳設同。皇考陳設同。共設酒樽三，金爵八，瓷爵十六，篚四於殿東，祝文案一於殿西。親王配享四壇，共二十一位：第一壇，壽春王、妃劉氏，犢一，羊一，豕一，豋二，鉶二，籩豆各十，簠簋各二，爵六，帛二，展親制帛。第二壇，霍丘王、妃翟氏、下蔡王、安豐王、妃趙氏、南昌王，犢一，羊一，豕一，豋六，鉶六，籩豆各十，簠簋各二，爵十八，帛六，展親制帛。第三壇，蒙城王、妃田氏、盱眙王、妃唐氏、臨淮王、妃劉氏，陳設與二壇同。第四壇，寶應王、六安王、來安王、都梁王、英山王、山陽王、招信王，犢一，羊一，豕一，豋七，鉶七，籩豆各十，簠簋各二，爵二十一，帛七，展親制帛。共設酒樽三，篚四，於殿東南，北向。功臣配享十壇：中山武寧王徐達、開平忠武王常遇春、岐陽武靖王李文忠、寧河武順王鄧愈、東甌襄武王湯和、黔寧昭靖王沐英、虢國忠烈公俞通海、蔡國忠毅公張德勝、越國武莊公胡大海、梁國武桓公趙德勝、泗國武莊公耿再成、永義侯桑世傑、河間忠武王張玉。一，正祭，典儀唱：樂舞生就位，執事官各司其事。導引官導引皇帝至御拜位。內贊奏：就位。典儀唱：迎神。奏樂，樂止。內贊奏：四拜。百官同。典儀唱：奠帛，行初獻禮。奏樂。執事官各捧帛金爵，受酒，獻於神御前。讀祝官取祝，跪於神御右。內贊奏：跪。典儀唱：讀祝。讀訖，奉安於神御前。內贊奏：俛伏，興，平身。百官同。樂止。典儀唱：行亞獻禮。執事官各以瓷爵受酒，獻於神御前，樂止。典儀唱：行終獻禮。儀同亞獻。樂止。太常司卿進，立殿東，西向。唱：賜福胙。光祿司官捧福酒胙，自神御前中門左出，至皇帝前。內贊奏：跪，搢圭。光祿司官以福酒跪進。內贊奏：飲福酒。光祿司官以胙跪進。內贊奏：受胙。出圭，俛伏，興，平身。內贊奏：四拜。百官同。典儀唱：徹饌。奏樂。執事官徹饌，樂止。太常卿詣神御前，跪，奏：禮畢。請還宮。奏樂。內贊奏：四拜。百官同。樂止。典儀唱：讀祝官捧祝，進帛官捧帛，各詣燎位。奏樂。內贊奏：禮畢。

洪武三十一年，祔太祖神主於寢殿。

按《明會典》：洪武三十一年，奉祔太祖神主於寢殿西第二室，南向。正殿神座右第二位，東向。

按《續文獻通考》：洪武三十一年，奉安高廟神主於寢殿，居西第二室，南向。正殿神座，居熙祖之次，東向。此南京太廟之制。及遷都北京，制與南京同。

成祖永樂十八年，建太廟於北京。

按《明會典》：永樂中，定都北京，建廟一如南京之制。按《春明夢餘錄》：太廟在闕之左，永樂十八年，建廟京師，如洪武九年改建之制。前正殿，翼以兩廡。後寢殿九間，間一室主，皆南向。几席諸器，備如生儀。

永樂二十二年，祔太宗神主於太廟。

按《明會典》：永樂二十二年，太宗文皇帝祔廟儀，卒哭之明日，太常寺陳設醴饌於太廟，如常饗儀。樂設而不作。設儀衛繖扇於午門外，內侍官設皇帝拜位於几筵殿。上進御輦於殿前丹陛上，內導引官導皇帝衰服詣拜位。贊：四拜，舉哀，興，哀止。立於拜位之東，西向。內侍詣靈座前，跪奏：請太宗文皇帝神主降座，陞輦，詣太廟祔享。奏訖，內侍捧神主安奉於御輦，繖扇，侍衛如儀。至思善門外，皇帝易祭服，陞輅，後隨。至太廟南門之外，降輅。導引官導皇帝詣御輦前。贊：跪。皇帝跪。太常卿跪於左，奏：請太宗文皇帝神主降輦，詣太廟祔享。奏訖，贊：俛伏，興。皇帝俛伏，興。導引官導皇帝，捧神主由左門入。典儀唱：樂舞生就位，執事官各司其事。至丹陛，典儀唱：太宗文皇帝謁廟。內贊奏：請詣神位前。每至一廟前，內侍捧神主至褥位朝北，皇帝於神主後，行八拜禮。各廟俱八拜。禮畢，太常卿立壇東，西向，唱：賜座。皇帝搢圭。內侍捧神主進於皇帝，皇帝捧神主安於座，導引官導皇帝詣拜位，行祭禮，如時享儀。文官五品以上、武官四品以上，隨班行禮。禮畢，仍捧神主還几筵至大祥。前一日，遣官祭告太廟。至日，上祭告几筵殿，奉安神主神座儀物於太廟。

仁宗洪熙元年，祔太宗神主於寢殿。

按《明會典》：洪熙元年，奉祔太宗神主於寢殿東第三室，南向。正殿神座左第三位，西向。

按《續文獻通考》：洪熙元年，奉安文廟神主於寢殿，居東第三室，南向。正殿神座，則居仁祖之次，西向。

宣宗宣德元年，祔仁宗神主於寢殿。

按《明會典》：宣德元年，奉祔仁宗神主於寢殿西第三室，南向。正殿神座右第三位，東向。

宣德十年，祔宣宗神主於寢殿。

按《明會典》：宣德十年，奉祔宣宗神主於寢殿東第四室，南向。正殿神座左第四位，西向。

按《續文獻通考》：宣德十年，奉安宣廟神主於寢殿居東第四室，南向。正殿神座則居文廟之次，西向。

英宗天順八年，祔英宗於寢殿。

按《明會典》：天順八年，奉祔英宗神主於寢殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，東向。

按《續文獻通考》：天順八年，奉安英廟神主於寢殿居西第四室，南向。正殿神座則居仁廟之次，東向。

憲宗成化二十三年，祧懿祖祔憲宗，并奉安母妃神主於奉慈殿。

按《明會典》：成化二十三年，憲宗將升祔，而九室已備。始奉祧懿祖、熙祖而下，皆以次奉遷。迺奉祔憲宗神主於寢殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，東向。奉祧懿祖先期，遣官祭告太廟。上親告憲宗几筵。內侍官設酒饌如常儀。告畢，太常寺官同內執事官，於太廟寢殿，奉遷懿祖神主衣冠，安於德祖室內之左，原奉享床幔儀物，及正殿神座，俱暫貯於神庫。憲宗純皇帝祔廟儀：卒哭之明日，奉神主祔太廟。前期三日，齋戒。前一日，遣官以祔享祭告太廟。至日，太常寺官設牲醴於太廟，如時享之儀，樂設而不作。設憲宗純皇帝御座於宣廟御座之次，錦衣衛設儀衛於午門外。是日早，內執事官設酒饌於几筵，設憲宗純皇帝衣冠於几筵前，進神主輦於殿前，設衣冠輿於丹陛上，設上拜位於几筵殿上正中，設親王拜位於殿前丹陛上。上衰服，內導引官導引詣拜位，親王各衰服詣拜位。奏：四拜，舉哀，哀止。各立於拜位之東，西向。內侍官詣靈座前，奏：請憲宗純皇帝神主降座，陞輦，詣太廟祔享。上捧神主，由殿中門出，奉安於輦。內執事官捧衣冠，置於輿，後隨，內侍擎繖扇如儀。至思善門外，親王退。上於右順門，具祭服，陞輅，後隨至太廟南門外，儀衛俱分列左右。上降輅，太常寺官導上詣輦前，跪。太常寺官奏：請憲宗純皇帝神主降輦，詣太廟祔享。上俯伏，興，搢圭。詣輦，捧神主，由左門入。內侍官捧衣冠隨入。贊禮贊：樂舞生就位，執事官各司其事。贊：迎神。神主至丹陛上，贊禮贊：憲宗純皇帝謁廟。內侍官捧衣冠立憲宗純皇帝御座之下。引贊贊：詣神位前。至一廟，上捧神主置褥位立神主後。出圭，行四拜禮。以次詣八廟，禮俱同。謁廟畢，上搢圭，捧神主北向立。太常寺官唱：賜座。內侍官捧衣冠，安於座內。上捧神主，安於衣冠前。出圭，立於傍。導引官導上詣拜位，行祭禮，如時享之儀。文官五品以上、武官四品以上，各祭服隨班行禮。禮畢，奉神主還几筵。至大祥後二日，奉神主安於太廟。前期三日，齋戒。前一日，遣官詣太廟，行祭告禮，用祝文。至日侵晨，設酒果於几筵殿，設冊寶亭二於殿前丹陛上。上服淺淡服，行祭告禮。畢，司禮監官詣几筵殿前，跪，奏：請神主陞輦，詣太廟奉安。奏訖，內侍捧神主冊寶，俱由殿中門出，安奉於輦，及冊寶亭。內侍擎執繖扇，侍衛如儀。上隨行至右順門，上易祭服，陞輅，後隨至午門外。儀衛繖扇，導至廟街門內，分列於太廟南門外之左右。上降輅，司禮監官導上詣神主輦前。贊：跪。上跪。司禮監官跪於上左，奏：請神主奉安太廟。奏訖，贊：俯伏，興。上俯伏，興。導引官前導，內侍捧神主冊寶前行，上隨後，由中門入至寢殿，奉安訖，上叩頭，興。導引官導上由殿東門出，至丹陛上，祭祀如時祭儀，用祝文。文武官員具祭服，隨班行禮。〈又〉孝宗即位，追上母妃紀氏尊諡，別建奉慈殿於大內，奉安神主，一歲五享，四序薦新，忌祭俱如奉先殿之儀。

按《大政紀》：成化二十三年十月壬午，詔集議祧廟。國朝自德祖至英宗，九廟已備。及憲宗山陵畢，神主將升祔，於制當祧廟，乃下禮部集群臣議。少詹事楊守陳上言：天子禮七廟，祖有功，宗有德，乃孔子之言。凡號太祖者，必即始祖當尊以配天，若商周之稷契，皆以功論，不以統論也。宋之僖祖及我德祖，可比商報乙周亞圉，非契稷比。議者徒謂大儒，嘗有取於王安石之說，遂使七廟之間，既有始祖，又有太祖。始祖既以配天，又不正南向之位，名與寔乖，皆非禮也。今憲廟升祔，請并祧德、懿、熙三祖，自仁宗以下為七廟。異時祧盡，則以太祖擬商周契稷，而祧主藏於後寢，祫禮行於前廟。時享，則尊太祖祫，祭則尊德祖，各不失尊，庶無悖禮。禮部尚書周弘謨及侍郎倪岳議以為，此說固所以尊太祖。然豈太祖崇本尊親之意，我國家自德祖以上，無可復推，則德祖視周后稷，太祖太宗視周文武皆百世不祧，懿祖而下當以次祧遷今。憲宗升祔，當祧懿祖。宜於太祖寢殿後，別建藏祧主之所，如古夾室之制。每歲暮合享，則奉祧主仍居舊位，以應古祫祭之制。上從之。建廟於太廟後，奉藏懿祖神主及儀物於其中，奉遷熙祖於正殿東第一室，仁祖以下，皆以次奉遷祔。憲宗神主於西第四室，每歲暮則復奉懿祖神座於正殿之右，居熙祖之上，行祫祭之禮。詔廷臣議紀太后享禮。尚書周洪謨同侍郎倪岳上言：周之姜嫄為帝嚳次妃，后稷之母。故周祀有享先妣樂舞，蓋指姜嫄。而《魯頌·閟宮之詩》，特見其名，此別廟以祀之證也。至宋元德、懿德二后，既有別廟之享。章獻、章懿二后，遂有奉慈之建。每歲五享，四時薦新，上食如常儀。今皇妣神主宜於奉先殿旁，別立廟，四時祭享，一如奉先殿之儀。上從之。十一月，聖母淑妃紀氏祀奉慈殿。

按《續文獻通考》：成化二十三年，敕禮部：朕惟古者天子九廟，而祖宗功德，百世不祧。其他則以次祧遷，有常制焉。恭惟我太祖高皇帝，混一區宇，肇正綱常，追祀德懿熙仁四祖，同殿異位，情文具稱，列聖相承，昭穆有序。至於皇祖考英宗睿皇帝，九廟已備。茲者，皇考繼天凝道、誠明仁敬、崇文肅武、宏德聖孝純皇帝山陵將畢，升祔有期。當定祧遷之制。矧惟皇妣孝穆慈惠、恭恪莊僖、崇文承聖皇太后，祔葬畢日，宜有奉享神主之禮。爾禮部其會文武大臣，并詹事府、國子監、翰林院堂上、左右春坊及科道掌印官，詳稽古制，斟酌情文，議處來聞。務遵典禮，足垂萬世，用成朕尊祖敬宗之大孝。時禮部尚書倪岳會同英國公張懋等議云：禮必緣情而立義，事當據古以證今。謹按成周之制，天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。文王、武王為宗，不在數中，故為九廟。蓋以后稷為始祖，文武為世室，皆百世不遷。其餘以次而祧，前乎周則商以契為祖，而湯與三宗百世不遷。後乎周，則宋以僖祖為祖，而太祖與太宗百世不遷。彼時僖祖祧遷，雖曰迭有異議，而大儒程頤、朱熹皆以奉僖祖為得禮之正，而合乎人心之同。則所謂有其舉之，莫之敢廢者也。國朝太祖高皇帝，肇建丕圖，追祀四祖。迨至英宗睿皇帝龍馭上賓，遂備九廟。在當時，則德祖尊為高祖，以上蓋無可推之尊。在今日，則德祖尊為始祖，以下固有可祧之主。洪惟太祖高皇帝、太宗文皇帝，功德隆盛，如周文武，萬世不祧。懿祖而下，以次遞遷，實惟古制。今伏遇憲宗純皇帝升祔之日，所以懿祖皇帝神主，義當奉祧。仍于太廟寢殿之後，略倣古者夾室之意，別建一殿九室，以事奉藏主。況古有祫祭，謂合，祧廟與未祧之主，於太祖之廟而祭之，故謂之祫。祫者，合也。今宜於歲暮享祭之日，奉迎懿祖皇帝神主，仍居舊位，以享祫祭之禮。則每歲一祭，視古三年一祫，於禮有加。從之。是年冬十二月二十四日，奉憲宗神主祔享太廟。時後殿未及營建，岳等請懿祖神主，暫奉安于德祖皇帝室內，以俟後殿之成，即此所謂祧廟之主，藏于太祖之廟，于義亦安。已而少詹事楊守陳上疏云：往者，欽蒙敕諭，以憲宗純皇帝將祔太廟，當定九廟祧遷之制。命文武大臣下逮臣等會議。臣愚，無識。以為，當據古禮而定七廟，祧德祖、懿祖、熙祖三廟，乃以仁祖淳皇帝太祖高皇帝、太宗文皇帝、仁宗昭皇帝、宣宗章皇帝、英宗睿皇帝、憲宗純皇帝為七廟，別為殿于太廟之後，以奉三廟神主。三歲一祫，以後則是仁祖及仁宗以下，親盡而祧，皆祧于三祖之廟，而太祖、太宗，皆百世不遷，庶無悖禮。臣議若此，眾議建別殿以藏祧主，而行祫禮，與臣議同。惟以明詔因言九廟，而難違德祖，當為始祖而不遷。故但請祧懿祖與臣議異。臣退而思之，竊以為，詔書九廟，猶或可容。若德祖不祧，以為百世之祖，則有不可。孔子曰：祖有功，宗有德。此萬世不易之論也。天子七廟，太祖之廟百世不遷，餘皆祧毀。此四代帝王之成法也。請詳陳之，唐虞之文祖，尚矣。夏之世顓頊既帝，而鯀無功，故以禹為始祖。殷之始祖曰契，周之始祖曰稷，皆有大功，故號太祖，而郊祀配天，其廟不遷。漢及魏晉，上祖無功，皆以創業之君為太祖。李唐祀四世，諡其高祖曰宣簡公，曾祖曰懿王，祖曰元皇帝，而其考諡景皇帝有功，實號太祖。趙宋亦諡四世，號其高曾祖考為僖、順、翼、宣四祖，而以藝祖開國，廟號太祖。凡號太祖者，必以配天，此皆據理以定名號，以示當祧與不遷之意矣。故魏宋之廟，太祖以上，親盡皆祧，而太祖歷世不遷。時無議者。唐至中宗，既祧宣簡於夾室，元宗仍復宣簡而諡為獻祖，并諡懿王為藝祖。至肅宗，并祧獻、懿，德宗又祧元帝，於是太祖居東第一室矣。然至禘祫之時，則獻祖居尊，東向。而太祖在昭穆之列。當時人心猶歉，議者紛然。卒遷獻懿之祖於興聖廟，不與祫祭，而太祖正東向之位，為不遷之祖。終唐之世，無復議者。宋至神宗，已祧僖祖於夾室。及王安石用事，仍復僖祖，且定為始祖，而居累朝祫祭所虛東向之位，遷順祖於夾室。當時名臣錢公輔、司馬光、孫固、王介、張師顏者，群議力爭，莫能回也。哲宗既祧翼祖，徽宗又祧宣祖，而僖祖猶居尊位，太祖猶列昭穆，人心亦歉。故高宗以來，如董棻、王晉之倫，屢嘗論列。寧宗乃用趙汝愚、鄭僑、樓鑰、陳傅良諸臣之議，并祧僖、宣二祖，別建四廟殿，以奉祧主。時唯一朱熹爭之，不勝，於是太祖始居第一室，而祫祭東向之位，終宋世，不遷無復議矣。此則凡號太祖而配之者，必居尊位，而百世不遷。然後合乎典禮，協於人心，而無可議也。國初，追帝高曾祖考為德、懿、熙、仁四祖，亦但以為四親廟而已，初無祖功之意。故郊祀配天，則以仁祖，亦惟取嚴父之義耳。固未嘗以德祖擬商周之稷契，而輒以配天也。太宗嗣位，乃尊高皇帝為太祖，而遂以配天，仁祖亦不得預，則其意亦以四祖親盡，當祧，而太祖有功不遷，當如夏之以禹為始祖，漢以下以創業之君為太祖者也。在禮，太祖即始祖，高皇帝既號太祖，復號德祖為始祖，豈先王之禮祖宗之意哉。且古者，一帝一廟，晉南向，後世同堂異室，亦皆南向。時享，則諸帝皆南面而各尊，惟祫祭太祖獨尊，餘則左右分向，皆卑也。我朝時享之禮，則惟德祖南面獨尊，餘皆東西向而卑，已如祫之儀矣。今祧懿祖，則以德祖為始祖，而百世不遷，永居南面之位，而常尊。太祖永居西向之位，而常卑。後世臣子瞻之，孰無憾悵。必有博聞達禮之儒，昌言正議，而群臣和之，天子從之，卒祧德祖而尊太祖，然後已耳。唐宋之事，是明鑑也。若祧德祖，則異日以祧盡，而太祖可居南面之尊，以稱其名實。此天下人心之同願，雖傳萬世，必無易也。況別殿密邇太廟，而祫祭則德祖猶居南面之位，太祖諸帝皆列左右，不失其尊，非若唐遷獻祖於興聖廟，宋遷熙祖於四祖殿，而遠隔別享，伸孫之尊，廢祖之祭也。亦何嫌哉。今之議者，率謂德祖猶宋之僖祖，王安石嘗議尊僖祖為始祖，其後朱熹廟議實取之。今尚敢有異議乎。臣以為不然。安石謂僖祖有廟與稷契，疑無以異。熹以謂莫若以僖祖為稷契，而祭於太廟之初室。曰疑曰莫若則其意，豈真以僖祖為稷契，而合於禮之祖有功者哉。蓋其說以為，若祧僖祖不可祔於孫之夾室，又不可別立一廟，故為是不得已之詞耳。然宋亦卒祧僖祖於別殿，以藝祖為太祖而後已。蓋祖有功之禮，終不可泯也。況時異制殊，尚有執其說之不可行於宋者，而必欲行之於今乎。今太廟既無夾室，若執其說，雖立別廟亦不可，祧主將安置乎。今既立別殿，以奉祧主，無所謂下祔於孫者，德祖之祧何不可之有，而必強無功者以為始祖，而使有功之太祖，乃不得如夏之禹，漢以下創業之君，何哉。孔子明言祖有功，宗有德，世無不宗之。安石但論本統，而不論功德，已戾乎孔子，而朱子有取之者，其說雖若得其要，亦但如前之所云者耳。今議者不察定禮，不從孔子，而猶以朱子為辭，廟祀不祖有功，而以無功者強擬。上不當祖宗之意，下不愜臣子之願。名與實乖，文與情乖，安可為典而垂世哉。陛下若姑存近制，則存九廟，祧德祖，亦可矣。雖從今議，而每歲一祫，亦無不可。蓋古禮四時皆祭，三歲一祫。今四時之外，實多歲暮一祭，故僉議改歲暮時享為祫，乃禮之從宜，而近理者，亦可從也。若務遵古典，則當全用臣議，并祧三祖，但存七廟，三歲而一祫，乃協四代之典，足垂萬世之法也。時不能用。是年，詔改建太廟，從同堂異室之制。前為正殿，後為寢殿，俱翼以兩廡。殿九間，以一間為一室，中一室奉安德祖帝后神主，懿祖居東第一室，熙祖居西第一室，仁祖居東第二室，主皆南向。及時享，於正殿則設德祖帝后衣冠於神座，居中，南向。懿祖神座列於左，西向。熙祖列於右，東向。仁祖列於懿祖之次，西向。孟春，擇上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬用朔日，歲暮用除日。俱行合享之禮，俱奏德廟制樂，行特享禮，奏各廟樂。

孝宗弘治元年，建祧廟，行祫祭禮。

按《明會典》：弘治元年，建祧廟于寢殿後，其制九間，間各為室，翼以兩廡。乃奉安神主衣冠于廟正中，南向。〈又〉國初，以歲除日祭太廟，與四時之享合為五享。其陳設樂章，並與時享同。累朝因之。弘治初，既祧懿祖，始以某日奉祧主至太廟，行祫祭禮。先期，遣官祭告太廟，又遣官祭告懿祖于祧廟，俱用祝文酒果。告畢，太常寺設懿祖神座于正殿，西向。至日，祭如儀。弘治二年，奉安憲宗神位于奉先殿。

按《明會典》：弘治二年，奉安憲宗純皇帝神位于奉先殿儀：是日，上奉神主奉安于太廟。訖，上仍祭服，陞輅，詣武英殿前，降輅，陞几筵殿，奉迎神位。內侍舉神位亭前行，由中門出。上陞輅後隨。由思善門入奉先殿門外，上降輅，司禮監官導上詣神位亭前。奏：跪。上跪。司禮監官跪于上左，奏：請神位奉安奉先殿。奏訖，奏：俯伏，興。上俯伏，興。導引官前導內侍於亭內神位前行，上後從，由中門入，至奉先殿，奉安訖。上叩頭，興，就位，行祭告禮。用酒果，用樂，用祝文。

弘治十八年，祧熙祖祔孝宗于寢殿。

按《明會典》：弘治初始，即歲除日，行祫祭禮。十八年，奉祧熙祖、仁祖而下，皆以次奉遷。迺祔孝宗神主于寢殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，東向。奉祧熙祖居左第一室。

武宗正德十六年，祧仁祖升祔武宗，并議崇祀興獻王禮。

按《明會典》：正德十六年，奉祧仁祖，太祖而下皆以次奉遷，迺奉祔武宗神主于寢殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，東向。奉祧仁祖居右第一室，祭告儀並同。

按《明史紀事本末》：正德十六年夏四月，帝即位。帝，興獻王子。武宗無子，遺詔曰：興獻王長子厚熜，聰明仁孝，德器夙成，倫序當立。及即位，命禮官集議崇祀興獻王典禮。禮部尚書毛澄，請于大學士楊廷和。廷和出漢定陶王宋濮王事授之，曰：此篇為據。異議者，即奸諛，當誅。時有待對公車舉人張璁者，為禮部侍郎王瓚同鄉士。詣瓚言：帝入繼大統，非為人後，與漢哀宋英不類。瓚然之，宣言于眾。廷和謂瓚獨持異議，出為南京禮部侍郎，以侍讀學士汪俊代之。尚書毛澄會公卿臺諫等官六十餘人，上議漢成帝立定陶王為嗣，而以楚王孫後定陶承其王，祀師丹，以為得禮。今上入繼大統，宜以益王崇仁主後興國。帝覽，曰：父母可移易乎。其再議。于是廷和及蔣冕、毛紀等復上言：興獻祀事，今雖以崇仁主，異日仍以皇次子後興國，天理人情，庶兩無失。尚書澄、侍郎俊等六十人，亦復上議如廷和言。帝不聽，仍命博考典禮。已而廷和復上言，澄等七十餘人又上議，御史周宣、進士屈儒、侯廷訓亦各奏議，如禮官指。帝終不從。六月，仍命禮官集議。七月，觀政進士張璁上大禮疏曰：朝議謂皇上入嗣大宗，改稱興獻王為皇叔父，不過拘執漢定陶王、宋濮王故事耳。夫漢哀、宋英，皆預立為皇嗣，而養之于宮中，是明為人後者也。今皇上入繼大統，遺詔曰：興獻王長子倫序當立。初未嘗明著為孝宗後。比之預立為嗣，養之宮中者，較然不同。臣竊謂：今日之禮，宜別為興獻王立廟京師，使得隆尊親之孝。疏入，上遣司禮監送至內閣，楊廷和復持入。上熟覽之，喜曰：此論一出，吾父子必終可完也。是日，帝御文華殿，召廷和、冕紀入，諭曰：至親莫如父母。因授以手敕曰：卿等所言，俱有見第。朕罔極之恩無由報耳。今尊父為興獻皇帝，母興獻皇后，祖母為康壽皇太后。廷和退而上言曰：皇上聖孝出于天性，臣等雖愚，夫豈不知禮謂所後者為父母，而以其所生者為伯叔父母。蓋不惟降其服，而又異其名也。臣等不敢阿諛順旨。仍封還手敕。于是給事中朱鳴陽、史于光等、御史王溱、盧瓊等，復奏興獻王尊號，未蒙聖裁，大小之臣，皆疑陛下垂省張璁之說耳。陛下以興獻王長子，不得已入承大統，難拘長子不得為人後之說。璁乃謂統嗣不同，豈得謂會通之宜乎。又欲別廟興獻王于京師，此大不可。昔魯桓僖宮災，孔子在陳，聞火，曰：其桓僖乎，以非正也。如廟興獻王于京師，在今日則有朱熹兩廟爭較之嫌，在他日則有魯僖躋閔之失。乞將張璁斥罰。奏入，俱命禮部議。八月，尚書毛澄等仍議，給事中朱鳴陽、御史王溱等皆欲皇上早從原議，蓋有見于天理人情之公斷，不容以私意為初政累也。御史盧瓊、給事中史于光，歷數張璁建議之偏，若與讎者，豈得已哉。誠懼其上搖聖志，下起群疑，宜將張璁戒諭。不聽。九月，興獻王妃至通州，帝斷議由中門入謁，見太廟。朝議譁然。以婦人無謁廟禮，太廟非婦人宜入。張璁曰：雖天子，必有母也。古者，婦三月廟見，孰謂無謁廟禮乎。九廟之禮，后與焉，孰謂太廟非宜入乎。十月，上諭內閣楊廷和、蔣冕、毛紀曰：朕受祖宗鴻業，為天下君長。父興獻王，獨生朕一人。既不得承緒，又不得徽稱朕于罔極之恩，何由得安。始終勞卿等委曲折衷，俾朕得申孝情。廷和上言：聖諭令臣等委曲折衷，以申孝情，切念大禮，關係萬世綱常。四方觀聽議之，不可不詳。必上順天理，下合人情，祖宗列聖之心安，則皇上之心始安矣。張璁乃復為或問一帙，辨析統嗣之異，及尊崇墓廟之說，甚悉。吏部主事彭澤錄遺內閣及禮官，勸改前議，不從。璁乃齎至左順門上之，廷和令修撰楊維聰等阻之，不得。帝覽之，留中不下。廷和見勢不得已，乃草敕下禮部曰：聖母慈壽皇太后懿旨，以朕纘承大統，本生父興獻王，宜稱興獻帝，母宜稱興獻后，憲廟貴妃邵氏稱皇太后，仰承慈命，不敢固違。帝從之。廷和意假母后，示非廷議意也。壬午，興獻后至自通州，朝議不謁太廟，止見奉先、奉慈二殿而已。兵部主事霍韜見張璁言，欲用，亦上言禮官持議非是。時同知馬時中、國子監諸生何淵、巡檢房濬各上言如璁議，帝益為之心動矣。甲午，楊廷和以追崇禮成，擬上慈壽皇后及武宗皇后尊號，帝因遣司禮監諭廷和曰：邵太后興獻帝后亦各擬上尊號。廷和等上言不可，宜俟明年大婚禮成，慶宮闈加之，可也。巡撫雲南都御史何孟春上言，以為興獻王不宜稱考。廷和覽疏，乃擢孟春吏部侍郎。給事中熊浹上言：皇上貴為天子，聖父聖母，以諸王禮處之，安乎。臣以為當稱帝后，而祀興獻于別廟，則大統之義，所生之恩，兼盡矣。乃出為按察司僉事。浹，大學士費宏鄉人也。宏慮廷和疑己，故出之。十二月，除張璁南京刑部主事。先是，帝下大禮，或問於禮部。時楊一清家居，遺書吏部尚書喬宇曰：張生此論，聖人不易，恐終當從之。宇不聽。至是廷和銜璁，授意吏部除為南京主事。尚書石珤語璁曰：慎之，大禮說終當行也。廷和寄語曰：子不應南官第靜處之，勿復為大禮說難我耳。璁怏怏而去。都御史林俊致仕家居，廷和寓書於俊，以定國是。俊上疏曰：孔子謂觀過知仁。陛下大禮未協，過於孝故耳。司馬光有言，秦漢而，下入繼大統，或尊崇其所生，皆取譏當時，貽笑後世。陛下純德，何忍襲之。疏入，留中。廷和遂奏起林俊為工部尚書。俊力辭，不聽。庚寅，帝下御札諭，加興獻帝后以皇字。廷和等上言：漢宣帝繼孝昭後，追諡史皇孫王夫人曰悼考。悼后而已。光武上繼元帝鉅鹿南頓君，以上立廟章陵而已。皆未嘗追尊今日興獻帝后之加，較之前代，尊稱已極。若加皇字，與慈壽孝廟並，是忘所後，而重本生，任私恩而棄大義。臣等不得辭其責，願罷歸。吏部尚書喬宇等奏曰：皇者，正統大義。若加皇字于本生之親，則與正統，溷而無別。揆之天理，則不合。驗之人心，則不安。非所以重宗廟，正名分也。上曰：慈壽皇太后懿旨有諭，今皇帝婚禮將行，其興獻帝宜加與皇號，母興獻皇太后。朕不敢辭爾。群臣其承后命。廷和等見不可爭，乃俱求罷歸。不報。禮部尚書毛澄、侍郎賈詠、汪俊等上言，若帝后之上有加，則正統之親無別。恐不可以告郊廟，而布天下。內閣大臣直言規諫，宜賜俞旨。帝不聽，仍遵懿旨稱興獻皇帝、興獻皇太后。于是給事中朱鳴陽等、御史程昌等、編修陳沂等百餘人，各上言，加稱非是。因請斥璁。不聽。