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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二百二十三卷目錄

　宗廟祀典部彙考十七

　　明三〈世宗嘉靖十則　穆宗隆慶二則　神宗萬曆二則　愍帝崇禎二則〉

禮儀典第二百二十三卷

宗廟祀典部彙考十七

明三

世宗嘉靖十五年，改建世廟，遷三后主於奉先殿，奉太祖及四祖於九廟，定特饗時祫及大祫儀。

按《明會典》：嘉靖五年，建世廟於太廟之東北，以祀皇考。至十五年，改建廟於太廟都宮之東南，題曰獻皇帝廟，遂改世廟正殿曰景神殿，寢殿曰永孝殿，奉藏祖宗帝后御容於其中。上諭禮官：廟中一帝一后，祔葬乃有二三后。令奉慈三后主，既不得祔廟，其遷祔陵殿饗祭。又以皇太后、太皇太后本子孫尊稱，稱睿皇后、純皇后，又嫌於嫡。改主題皇后，勿書帝諡，乃改諡孝肅太皇太后為孝肅貞順、康懿光烈、輔天成聖皇后。奉遷神主於裕陵。孝穆皇太后為孝穆慈慧、恭恪莊僖、崇天承聖皇后。孝惠太皇太后為孝惠康肅、溫仁懿順、協天祐聖皇后。俱奉遷茂陵。又改諡悼靈皇后為孝潔皇后，奉遷神主於奉先殿之西室，罷奉慈殿祭。　九廟特饗儀：一，前期，太常寺奏請欽定捧主官及齋戒、省牲俱如常儀。一，前期一日，太常寺官詣各廟陳設如儀。一，正祭日，儀同前，惟祝文總一讀，各廟俱捧主官行禮。　九廟時祫儀，與前時祫儀同。奉懿祖、熙祖、仁祖、太祖神座，皆南向。成祖而下，東西向。陳設樂章、祝文皆更定，而先期遣官祭告如前。定大祫儀：前期一日，太常寺陳設如圖儀。正祭日，上至廟戟門東帷幕，具祭服出，自戟門左門入，率捧主官至祧廟及寢殿出，主捧主官請各廟主至太廟門外，候五祖主至，闢殿門入。上安德祖主，捧主官各安懿祖以下主。訖，典儀唱：樂舞生就位，執事官各司其事。上至御拜位，如常儀。懿祖而下，上香、獻帛、獻爵俱捧主官代。

按《續文獻通考》：嘉靖十五年冬十二月，九廟成。遂奉祔太祖列聖，及四祖神主。先是，上召大學士李時、翟鑾、尚書汪鋐及禮部尚書夏言，於重華殿東室，諭曰：天地百神祀典，俱已釐正。惟宗廟之制非古。夏言對曰：古人建廟，恐制度卑小。今本朝太廟，規模弘偉。若一旦改作，恐事體重大。上曰：事體委的重大。夏言曰：各立廟本是古禮，但他日致祭，陛下欲一日遍歷群廟，恐勢不能。上曰：今日言廟制，未論到行禮處。即此難行，或遣官亦可。夏言曰：古禮恐亦難盡復。上曰：盡如古禮，固難。但大體處，不可不依。擬古人各立廟，只是各全其尊。此等處，卻當依。夏言曰：太廟當如何處。上曰：太廟自不當動。夏言曰：寢殿祧廟如何。上曰：寢殿祧廟俱不動。上又曰：我皇考顧得饗世廟之祀，自我文祖以下列聖，乃不得專廟以祀。朕心未安。卿禮官宜即具奏。言等退具奏間，右春坊右中允廖道南上疏曰：臣伏考洪武元年二月朔，我太祖高皇帝敕諭儒臣曰：自昔聖帝明王之有天下，莫嚴於祭祀。故當有事，內必致其誠敬，外必備其儀文。所以交神明也。朕誕膺天命，統一海宇，首建郊廟，以崇祀事。顧草創之初，典禮未備，其何以交神明，致靈貺。其各具沿革以進。於是輔臣李善長、傅瓛等、學士陶安等，上議曰：《商書》：七世之廟，可以觀德。則知天子七廟，自古有之，不獨周制為然。若太祖百世不遷，三昭三穆，以世相次，此萬世不易之禮也。今擬四代各為一廟，德祖元皇帝居中，懿祖恆皇帝居東第一廟，熙祖裕皇帝居西第一廟，仁祖淳皇帝居東第二廟，以四時及歲除，凡五饗。惟孟春特祭於高祖廟。孟夏、孟冬則各祭於列廟。臣思我聖祖之制，斟酌三代，垂憲萬世，載在國史，編諸集禮。聖子神孫，所當世守，以為祈天永命之鴻圖者。恭遇我皇上遵復四郊，以祀天地日月。釐正百禮，以祭神祇帝王。而獨於宗廟之制，屢形於御札，宣於召問，有不能以自安者。誠有以見聖人之大孝，天子之大禮，有聖人在天子之位，如之何其弗可行也。朱熹曰：天下有二件極大事，一是天地合祭，一是太祖不特立廟，與諸祖同一廟。我太祖高皇帝，有萬世不朽之功者，宜饗萬世不遷之報。而今不獲專饗特廟，以全南面之尊，端居宗祧。以統列廟之主，尊卑長幼，並列於一堂。而籩豆鼎俎，分羅於一隅。信有如朱熹之所云者。今之議，以為弗可行者，其說有四：一曰地勢窄隘，二曰禮節繁難，三曰成憲宜遵，四曰勞費當惜。臣請解其惑焉。夫以地勢窄隘為言者，臣按《周禮》匠人營國，左祖右社，廟門容大扃七箇，闈門容小扃三箇。鄭元註云：闈門廟中之門，大扃，牛鼎，長三尺。小扃，膷鼎，長二尺。以周尺較之，周之九廟之制，亦甚儉矣。臣愚前奏禘義篇云：請以今太祖，為我萬世不遷之廟。太宗以下，各建特廟於今兩廡之地，制度不必其崇高，而務質朴之為貴。儀文不必其繁縟，而務簡素之為貴。有都宮以統廟，而不必各為門垣。有夾室以藏主，而不必更為寢殿。庶尊尊有主，而太祖之位恒安而不遷。親親有倫，而列聖之尊各全而不瀆矣。夫以禮節繁難為言者，臣按《周禮》外宗掌宗廟之祭祀，王后不與，則贊宗伯。鄭元註云：后有故，不與祭，宗伯攝其事。故王一獻，卿大夫以次代獻，古禮也。今若各建列廟特饗之時，我皇上躬行禮於太祖之廟，其餘遣親臣代獻，如古諸侯助祭之禮，亦未為不可。而何必拘泥丘濬十八日行禮之臆說哉。夫以成憲宜遵為言者，臣按《中庸》曰：夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。陳櫟註云：祖父有欲為之志而未為，子孫善繼其志而成就之。祖父有已為之事而可法，子孫善因其法而遵述之。故武王，周公稱為達孝，而況我皇上善繼太祖之志，善述太祖之事，以覲耿光，以揚大烈，正所以遵我太祖之成憲也。夫以勞費當惜為言者，臣按《禮》曰：君子將營宮室，宗廟為先，居室為後。《孟子》亦云：君子不以天下儉其親。而況今日之尺地寸土，皆我祖宗創業垂統之所貽，百官萬民，皆我祖宗休養生息之所致。以祖宗之土地，而建祖宗之廟。以祖宗之臣民，而供祖宗之事。如之何其弗可行也。臣愚見嘉靖九年宸衷獨斷，親定圖式孟春特饗之祭，正太祖南面之位，各有帷幄，以權九廟之制。各居一帷者，一時之權也。而各立一廟者，萬世之經也。伏望遠法商周之彝典，光復聖祖之舊制。則億萬世太平之基端在是矣。上覽疏，喜。有旨，宗廟祀典儀制，朕嘗有諭輔臣禮部，便會官議了來說。夏言得旨，大懼。乃會同武定侯郭勛，及吏部左侍郎嚴嵩等議。仍執同堂異室之說。惟太祖高皇帝受天明命，以有天下，初為四親各別立廟，德祖居中，懿祖居東第一廟，熙祖居西第一廟，仁祖居東第二廟，廟皆南向。東西夾兩室，兩廡，三門，門設二十四戟。外為都宮。正門之南，別為齋次。其西為饌次門，東為神廚，其一時制度，儼合古禮。嗣後改建太廟，始一遵同堂異室之制。夫既遵古制，以各立廟矣。一旦襲用漢唐故事，是蓋神謨英斷，必有所以。然議禮者，終以為非古之制也。恭遇皇上欲追復三代之禮，以成一王之制。嘗聞廟者，所以像生之有朝也。寢者，所以像生之有寢也。建之觀門內，不忍遠其親也。位之左，不敢死其親也。是其營構之制，奠兆之所，各有定則，不可以意為者。即今太廟南邊宮牆，東邇世廟，西阻前朝，地勢有限。輔臣禮官，已奉有聖諭，太廟三殿俱不動，則是太廟周垣之外，左右隙地不盈數十丈耳。若依古制三昭三穆之廟，在太廟之前，以次而南，則今太廟都宮之南，至承天門牆，不甚遼遠，即使盡闢其地，以建群廟，亦恐勢不能容。若欲小其規模，不必別為門牆寢廡，則又不合古禮。況古人七廟九廟，制度皆同。太廟營構，已極弘壯。而群廟隤然卑隘，恐非所以稱生前九重之居也。議者欲除太廟兩廡，則非特不中典禮，而裁損廟制，事體尤重。且諸王功臣之祀，又將置之何所。非臣等所敢聞也。況臣等恭睹世廟之制，蓋損於太廟之數多矣。今欲建立群廟，其制度高廣，又豈可損於世廟乎。且太宗比隆太祖，憲宗又我獻皇帝父也。二廟規制，視世廟尤不當有一毫降損，而後可不然，則聖心於此又有所大不安也。今太廟之主，自我太宗而下，凡七聖。茲欲為立廟，將依古制為三昭三穆，而止立七廟乎。將依商周之制，以太宗為百世不遷之宗，而加立七廟乎。夫規制既不可降損，而欲擬諸世廟森然，並建七廟於太廟之南，豈惟地小不足以容，恐宸居左偏，宮室太盛，以陰陽家說，未免有偏缺壓制之嫌。此就地勢規制而言，臣等所不敢輕議者也。竊謂即使各廟既成，陛下以一人之身，冠冕佩玉，執圭服袞，循迂豐途，而欲於一日之間，遍歷群廟，為之興俯拜起，陞降奠獻，雖有強力之容，肅敬之心，且將薾然疲倦，非獨筋力有所不逮，而日力亦有所不給矣。議者乃引《周禮》宗伯代后獻之文，謂群廟之中，可以遣官攝祭，是又未嘗深惟禮意者。蓋古者宗廟之祭，君后迭獻，是以后不與祭，則宗伯可以代獻。謂同在一廟之中，而代后之亞獻者言也。未聞人臣可以代天子行事，而遂主一廟之祭也。且古者，諸侯助祭，多同姓之臣以之代攝，猶之為可。何也，同一祖宗之子孫也。今之陪祀執事者，可以擬古之諸侯助祭者乎。孔子曰：吾不與祭。如不祭，是有故不得與祭，而其心猶以為如不祭也。陛下之仁孝誠敬，可以終歲舉祭，止對越太祖之廟，而不一至群廟乎。且規制必備而成廟，門垣堂廡寢室是也。儀文必備而成陪位，樂舞之數是也。今欲立為七廟或八廟之制，則每廟之中，致祭之時，皆當有樂舞之數，陪祀之位，而後可。若曰降從簡易，而垣寢不備，樂舞不陳，主祭不親，則是本欲尊之而反卑，本欲親之而反疏。未見所以為隆重矣。先年，大學士丘濬謂：宜間一日祭一廟，歷十四日而遍七廟。此蓋無所據而強為之說，不自知其言之涉於迂闊。此就禮節儀文而言，臣等所未敢輕議者也。臣等竊聞，先儒馬端臨曰：後世之失禮者，豈獨廟制一事。而廟制之說，自漢以來，諸儒講究，非不詳明，而卒不能復古制者，以昭穆之位大拘故也。必欲如古立廟，必繼世而有天下者，皆父子相繼而後可。若兄弟世及，則其序紊矣。周孝王以共王之弟、懿王之叔，繼懿王而立，故晦菴廟圖：宣王之世，則以穆懿夷為昭，共孝厲為穆。夫穆王於世次昭也，共王為穆王之子，於世次穆也。懿王為穆王之孫，則繼穆王而為昭是也。孝王為共王之弟，而以繼共王為穆，雖於世次不紊，然以弟而據孫之廟矣。至夷王為懿王之子，世次當穆，而圖反居昭。厲王為夷王之子，世次當昭，而圖反居穆。則一孝王立，而夷厲之昭穆，遂至於易位。於是晦菴亦無以處。此不過即其繼立之先後以為昭穆，而不能自守其初說矣。又況宣王之世，三昭三穆，為六代，則所祀合始於昭王。今因孝王廁其間，而其第六世祖昭王，雖未當祧，而已在三昭三穆之外，則雖名為六廟，而所祀止於五世矣。然此所言者昭穆祧遷之紊亂，不過一代而已。前乎周者為商，商武丁之時，所謂六廟者，祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，陽甲、盤庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁為昭言之，則南庚至小乙皆祖丁子屬，俱當為穆，是一昭五穆。而祖丁所祀上不及曾祖，未當祧而祧者四世矣。後乎周者為唐，唐懿宗之時，所謂六廟者，憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗是也。然穆宗、宣宗皆憲宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子。姑以憲宗為昭言之，則穆、宣為穆，敬、文、武為昭，是四昭二穆。而懿宗所祀上不及高祖，未當祧而祧者三世矣。蓋至此而不特昭穆之位偏枯，而祧遷之法亦復紊亂。若必欲祀及六世，則武丁之時，除太祖之外，必創十廟。懿宗之時，除太祖之外，必創九廟，而後可。且繼世嗣位者，既不能必其為弟為子，而創立宗廟之時，亦安能預定後主之入廟者，或穆多昭少，如殷之時。或昭多穆少，如唐之時哉。若必欲昭穆不紊，則立廟之制，必須屬乎昭者，於太祖廟之左建之。屬乎穆者，於太祖廟之右建之。方為合宜。而預立六廟，定三昭三穆，以次遞遷之說，不可行矣。似反不如東都以來，同堂異室，共為一廟之渾成也。此則往哲之論，足證今事，就昭穆祧遷而言，臣等所未敢輕議者也。聖諭以為皇考獻皇帝有世廟以饗祀，而我太祖、太宗以下列聖，乃不得專有一廟，以全其尊。斯言也，陛下純孝至誠，皇天列祖實鑒臨之。臣則以為列聖同饗太廟，已極尊崇，而皇考專居世廟，獨為退遜。若廟制大小不倫，行祀親攝或異，則尊卑厚薄之分，反不足以稱陛下孝敬之誠矣。今孟春，陛下更定特饗之儀，正太祖南面之位，以為太廟之始祖。又為列聖，各設帷幄，祭俱南面，各自奠獻讀祝。臣等仰服陛下酌古準今，因時制宜，儼乎各廟專祀之義。雖古人制禮，精微之意，亦不過如是而已。今臣等復議，得太廟九間同為一堂，雖有帷幄，而無所間隔，嫌於混同，未稱專尊之敬。請以木為黃屋，儼如朝廷之制，每廟設一於殿之中間，又設帷幄於其中，太祖居中，盡北。太宗而下，列聖依昭穆之序，以次稍南位置，如古建廟之制。則太祖列聖，各得以專其尊，又足伸陛下親親尊尊之情，而於古禮，亦庶幾矣。此可以作則萬世，而未可以為遷就權宜云也。彼朱子謂太祖僻處一隅，與夫設祭一室，甚或無地以容鼎俎者，事體大有不侔矣。十年十一月二十四日，具題留中。明年三月二十一日，有旨，郊廟大禮，係國家重典。朕於天地百神祀典，俱已釐正。惟宗廟之禮，尚沿同堂異室之制，未能復古，於心歉然。朕嘗稽我聖祖開國之初，已曾建立四親廟，實有鑒於漢制之非。今具載《大明集禮》、《存心錄》、《祭祀禮儀》。朕為子孫，所當遵行。見今太廟前堂後寢，俱有定制，不必移其昭穆、世數、廟次。你部裡便會同多官，相度兩廡地方，議處規制停當來說。於是夏言會同內閣輔臣張璁、李時、翟鑾、司禮監太監張佐、黃偉、鮑忠、韋霦、張欽、內官監太監高忠、武定侯郭勛等、吏部尚書王瓊等，恭詣太廟，遍歷兩廡地方，繚垣前後，左右周旋。諦視，奏曰：恭惟陛下大孝尊祖，既奉太祖高皇帝為太廟始祖，特正南面之位。惟我太宗文皇帝，定鼎北都，建子孫萬世長業，治功與我高皇帝比隆重光。茲欲稽古建廟，宜極追崇，當別立一廟於太廟之東，百世不遷。擬之周文世室，不在三昭三穆之數。其昭穆六廟，臣等初議，以為自古宗廟必有前堂後寢，周垣門廡，方稱禮制。隨該督令官匠丈量，得太廟門牆內進深八十一丈二尺，東西牆內原空，東西各廣一十四丈四尺。先議因廟門內進深太淺，欲將廟門往南展移十丈五尺，因東西牆內橫過太狹，欲各展十丈一尺。昨日陪祭之後，該內閣輔臣會同諸臣復議，不必展動東西大牆，止以牆內一十四丈四尺，除二丈九尺為御路，以一十一丈五尺為廟之廣，以二十五丈五尺為廟之深，每廟止建正殿一座，五間，以其後半為藏主之所，不用寢殿，以太宗世室直就，北與太廟後牆等齊，廟門牆止展南八丈八尺，蓋因廟門逼近廟街，欲更少縮近，北以存林木，用護周垣。蓋是委曲議處，遷就地勢，以事營構。期於仰承德意，光復古典。謹畫圖貼說，隨本上進，候命下之日，行移欽天監擇日，工部佔計。四月初二日會題，初三日，有旨：且罷。十三年夏六月，南京太廟災，上修省，及飭百工。是年八月，上敕廷臣曰：南京太廟復建或弗建，朕惟太宗既遷北京，為子孫萬世之業，則南京太廟不必重有。敕爾諸臣議。先是，南京禮部尚書湛若水，題請權將南京太廟，朝夕香火，暫併於南京奉先殿，用少伸皇上純孝之誠。有旨：部看了來說。至是言。會大學士張孚敬、李時、武定侯郭勛、吏部尚書汪鋐等議，奏：守文祖遷都之慮，保高皇創業之謨，則不當復建廟於南京者，誠萬世不易之定論也。但南京原有奉先殿，其朝夕香火，自當併合供奉如常。仍乞欽製祝文，遣官祭告。其太廟遺址，似當倣古壇墠遺意，仍高築垣牆，謹司啟閉，不致有所踐踏，以致尊嚴之意。是年八月十五日題，十六日，奉旨：南京奉先殿香火，併日進膳儀，禮部查議了來看。原廟址，依擬高築圍垣以護，所司時加巡守，併各處以後勿得整修。即著為令。在京廟制，即著各該衙門，先行擬辦物料。來歲，作急擇日興工。承天府皇考家廟，亦勿稱廟，即倣奉先殿意曰隆慶，亦即製扁奉安，用別重輕之意。遣官祭告，亦無謂，待查明香火進膳，一併區處。於是夏言會同內官監太監高忠，併內閣大學士張孚敬、李時等，議造文祖世室昭穆廟宇，高廣丈尺圖式，併伐木開門等項事宜，具題。奉旨：是。皇祖太宗世室，還著再擬增加來看。作便門伐樹株，得興工之吉，一併行。言復會同前項在工諸臣，議文祖世室前殿寢廟，比昭穆前殿寢廟，俱各增加，敻與別廟不同，似可仰慰皇上敬宗之心矣。是年十月二十三日，具題。二十五日，奉旨：依今次所擬行。十四年二月初八日，興工。先是，十三年十月二十六日，夏言奉聖諭考定七廟名額。言等議，太祖之廟是，為太祖廟。太宗世室，宜曰文祖世室。仁宗為昭第一廟，宜曰仁廟。宣宗為穆第一廟，宜曰宣廟。英宗為昭第二廟，宜曰英廟。憲宗為穆第二廟，宜曰憲廟。孝宗為昭第三廟，宜曰孝廟。武宗為穆第三廟，宜曰武廟。至四月二十一日，上召夏言及二輔臣於文華殿，從容講論，遂諭以文祖世室，改題太宗廟，其昭穆遞遷之義，還考議來看。言等復議奏遞遷之序，先儒以昭常為昭，穆常為穆。假如新主世當祔昭，則上世第一昭廟當祧。世當祔穆，則上世第一穆廟當祧。各以其次遞遷，昭主當祔，則群昭移而穆不移。穆主當祔，則群穆移而昭不移。此昭穆遞遷之義也。若夫百世共宗之義，其在我朝，有同於隆古者。今日特建太宗廟於左昭之上，是也。其虛右穆之上者，將以待有功德之宗，當祧而不可祧者，是宗無定數之義也。是月二十九日題。六月初二日，奉旨：是。皇祖文皇帝廟曰太宗廟，昭穆遞遷之義，朕正為此要，必昭不動穆，穆不及昭，方是正義。可著為令甲。十五年冬十一月，禮部奏以宗廟告成，恭請瞻視。有旨：朕不必視。以十二月初十日、十一日、十二日祔主，廷臣稱賀，上兩宮徽號，遂詔赦天下。是年秋，罷中元節內殿之祭，著為令。先是，上諭禮部尚書夏言曰：春清明、秋霜降二節，於陵前祭，甚合禮。令中元亦有陵祭，內殿其勿瀆可也。言對曰：中元係是俗節，事本不經。陵祀既有遣官，而內殿又有祭祀，事涉煩數。上從之。是年秋，遷三太后主於陵殿。先是，上傳旨云：廟重於陵，禮制故嚴。今廟中凡帝以一后配，惟陵則二三后以配葬。夫如是，其廟祀陵祀已不同。今復建奉慈殿，不如奉主於陵殿為合禮。又梓宮既配葬於帝主，無祔廟之禮。宜在陵殿，今別置之，近於黜者，非親之也。此亦關於典禮，卿其會議以行。明日，又諭云：崇先殿比古不同，周人祀后稷，係始祖之母。今奉慈殿，亦但存名耳。四時之祭，樂舞俱無。便會官議擬來說。時尚書夏言，會同大學士李時、武定侯郭勛、吏部侍郎張邦奇等議，謂禮嚴尊祖，祀重廟饗。自古天子，惟一帝一后配饗於廟。所生大母，別薦於寢，身沒而已，斯禮之正。是故禮有饗先妣之文，周之閟宮，宋之別殿，皆此義也。國朝制稽古，惟一后配帝，禮莫嚴焉。孝宗皇帝乃於奉先殿側，特建奉慈殿，別祭孝穆皇太后。後祔孝肅太皇太后，近復祔孝惠皇太后。是蓋子祀生母，以盡終身之孝焉爾。然禮於妾母不世祭者，為子祀之於孫則止。蓋父之所尊，子不可以不承。父之所異，子不敢同。明其宗耳。蓋繼祖重，故不復顧其私祖母也。今日陛下，於孝肅太皇后，曾孫也。於孝穆太皇后，孫屬也。孝惠皇太后孫也。禮不世祭，義當擬祧。若崇先殿之建，則陛下事考，廟當世饗。故世廟配太廟，而作崇先殿，配奉先殿而作也，義不侔矣。聖諭又以三太后梓宮，既配葬於帝主，不祔廟，世不舉祭。議欲遷主陵殿，使獲所安，是誠仁至義，盡情中禮，得足定天下之大典也。臣等復考，得宋熙寧罷奉慈廟故事，與今事體略同。但祧義惟遷主為是，若當時瘞主陵園，則襲古人栗主既立，乃埋桑主之說，而誤用之，非禮也。今遷主陵殿，歲時祔饗陵祀如故，尤為曲盡，非前代所及。制曰：可。十五年八月，上幸天壽山，奉安三太后於陵殿。〈又〉上以乾明門鷹隼田犬，既經放縱，其奉先、奉慈、崇先祭品，止依《會典》所載，鹿兔雉鴈其鶿䳓等物，不必復用。更定宗廟時饗之禮，仍用四孟，孟春特饗四廟，各迎神，奏樂，三時奉三祖合饗於德祖之廟。德祖仍南向，三祖以次東西向。初獻，各奏其樂。餘奏德廟樂。先是，洪武中，上命中書省及翰林院議。學士陶安等奏：按禮，古者禴祀烝嘗，四時之祭，三祭皆合饗於祖宗，祭於各廟。惟春為然。自漢而下，廟皆同堂異室。則又四時皆合祭矣。今四廟時饗，亦宜倣近制，合祭於第一廟，庶適禮之中，無煩瀆也。上命春特祭，三時合祭。議遂定已。而有司請置太廟祭器。上曰：今之不可為古，猶古之不可為今。近世泥古，好用古籩豆之屬，以祭其先，似亦無謂。孔子曰：事死如事生，事亡如事存。其制宗廟器，皆如事生之儀。遂令有司，祭器俱用金酒壺、盂、盞各八盤，盌二百四十，及楎、椸、枕、簟、篋、笥、帷幔、浴室，皆如生存云。已而定親王從饗，功臣配饗儀。親王皆設位於東廡，西向。功臣皆設位於西廡，東向。國家舊有奉先殿，藏聖帝后主，朔望薦時食焉。先是尊皇考為獻皇帝，因未祔廟，亦未入奉先殿。乃於奉先殿西室，別立觀德殿以奉之。後九廟成，各主將遷於廟中，時食之薦，仍在奉先殿。又承天府為皇考舊封之地，陵寢在焉。又立隆慶殿以奉之。後因廟號未稱宗，遜不敢祔宗廟。

按《春明夢餘錄》：孝宗生母孝穆紀太后薨，禮不得祔廟殿，乃於奉先殿之右，特建奉慈殿別祀之。已而憲廟生母孝肅周皇太后，皆祀其中，饗薦如奉先殿。嘉靖十五年，上諭禮官曰：廟中帝配一后，陵祔葬，乃有二三后。廟祀、陵祀，禮本不同。奉慈三后，主既不得祔廟，又不祔陵殿，似黜之，非親之也。禮官遂請奉孝肅於裕陵，孝穆孝惠於茂陵，其罷奉慈饗薦，而并祭於奉先殿。外廷莫知也。

嘉靖十七年，加上成祖及獻帝廟號，祔獻帝於太廟，並改題太祖及成祖睿宗神主。

按《明會典》：嘉靖十七年，改上太宗廟號曰成祖，加上皇考獻皇帝廟號曰睿宗。先是，特建世廟，以祀皇考。後改建獻皇帝廟，又改題曰睿宗廟，特饗則於本廟行禮。時祫，則奉主合饗於太廟。　睿宗獻皇帝祔廟儀：先期一日，太常寺設牲醴於太廟，如時祫禮。祭日，司設監官設睿宗獻皇帝神座衣冠，於孝宗敬皇帝位之次。至日，恭上冊寶於睿廟畢，遣官捧睿宗主降座，陞輿，徐行。上先入詣太廟寢，捧太祖主，遣官捧廟各主，各奉安於太廟。睿宗主輿至丹陛下，太常卿跪奏：請降輿。遣官捧主至丹陛。初登，典儀唱：樂舞生就位，執事官各司其事。至丹陛上門外，唱：迎神。樂作。唱：睿宗獻皇帝謁廟。上捧主入就拜褥上。內贊奏：跪。太常卿跪。奏：孝元孫嗣皇帝御名，躬奉皇考睿宗知天守道、洪德淵仁、寬穆純聖、恭儉敬文獻皇帝參拜。內贊奏：興，拜。拜畢，捧主朝上立。太常卿進，立於東北，西向。唱：賜座。安主於座。訖，內贊奏：四拜。傳贊陪祀官同。典儀唱：奠帛，行初獻禮。樂作。導引官導上至太祖神主前。奏：搢圭。奏：獻帛。獻訖，奏：獻爵。獻訖，奏：出圭。奏：復位。各廟捧主官，捧帛爵詣各廟，獻訖。奏：詣讀祝位。內贊奏：跪。奏：讀祝。讀祝官讀訖，奏：俯伏，興，平身。傳贊同。奏：復位。樂止。典儀唱：行亞獻禮。樂作，儀同初獻，惟不獻帛，讀祝。樂止。典儀唱：行終獻禮。樂作，儀同亞獻。樂止。太常寺卿進立，西向，唱：賜福胙。內贊奏：跪。奏：搢圭。光祿寺官以福酒跪進。內贊奏：飲福酒。上飲訖，光祿寺官以福胙跪進。內贊奏：受胙。上受訖，奏：出圭，俯伏，興，平身。奏：四拜。傳贊百官同。典儀唱：徹饌。樂作，執事官徹饌訖，樂止。太常寺卿詣神主前跪，奏：禮畢。請還宮。樂作。內贊奏：四拜。傳贊同，樂止。典儀唱：讀祝官捧祝，進帛官捧帛，各詣燎位。樂復作。內贊奏：禮畢。樂止。上捧太祖主，遣官各捧廟主，捧睿宗主，各詣寢殿，奉安。上易服，還宮。大樂鼓吹振作。　改題高廟神主儀：先期，命題主大臣二員，翰林院撰文，太常寺備脯醢酒果如常儀。司設監設題主案於太廟寢殿東西，置淨水刷子、粉盞、筆硯，設盥盆、帨巾，中設香案。是日早，免朝，鳴鐘。文官三品以上、武官公、侯、駙馬、伯、皇親、指揮，各具吉服於廟街門，北向序立。候駕至，陪拜。上具翼善冠，黃袍，乘板輿，至太廟門西，降輿。太常寺導引官導上由殿左門入寢殿，上就位，上香，一拜，叩頭。畢，至神床前，跪。太常卿跪奏：謹請皇祖、太祖、高皇帝、孝慈高皇后神主，恭用奉題。上詣皇祖神主前，捧主，安於東案上。內侍官詣高皇后神主前，捧主安於西案上。上復就拜位，北向立。內侍官各洗去舊字，別塗以粉。中書官重寫，題主官東西向立。奉題訖，上捧皇祖主安於座，內侍官捧高皇后主安於座。上跪，太常卿跪奏：謹請皇祖、太祖、開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德成功高皇帝神靈上神主，降殿，奉饗。又跪奏：謹請孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至德高皇后神靈上神主，降殿，奉饗。上捧皇祖主，內侍官捧高皇后主，導引官導出正殿，陞神座。上就拜位，唱：迎神。內贊、對引官導上至香案前，三上香。訖，奏：復位。奏：四拜。傳贊同。典儀唱：奠帛，行初獻禮。導引官導上至皇祖神御前、高皇后神御前，各奏：獻帛，獻爵。訖，奏：復位。奏：跪。傳贊同。贊：讀祝。讀訖，奏：俯伏，興，平身。傳贊同。典儀唱：行亞獻、終獻禮，如儀。太常卿詣神御前跪奏：禮畢。請還宮。內贊奏：四拜，興，平身。傳贊同。典儀唱：捧祝捧帛，各詣燎位。內贊奏：禮畢。上捧皇祖主，內侍官捧高皇后主，詣寢殿，奉安訖，導引官導上出太廟門西，陞輿，還宮。　改題成祖睿宗神主儀：先期，司設監設香案於成祖、睿宗二廟寢殿神龕前，設題主案於東，置淨水刷子、粉盞、筆墨於上，又設盥盆、帨巾於東。是日早，免朝，鳴鐘。文官三品以上、武官公、侯、駙馬、伯、皇親、指揮，各具吉服於廟街門，北向序立。候駕至，陪拜。上具翼善冠，黃袍，乘板輿，至太廟門右，降輿。導引官導入成祖廟左門，由殿左門入寢殿。上就位，上香，一拜，叩頭。畢，至神床前跪。太常卿跪奏：請成祖文皇帝神主，恭用奉題。上詣神主前，捧主安於東案上。上復就拜位，北向立。內侍官洗去舊字，別塗以粉。中書官書寫，題主官盥手，西向奉題。訖，上捧安於座，跪。太常卿跪奏：請成祖文皇帝神靈上神主降殿奉饗。上捧神主，導引官導出正殿，奉安於神座。上就拜位，典儀唱：迎神。導引官導上至香案前，三上香。訖，奏：復位。內贊奏：四拜。傳贊同。典儀唱：奠帛，行初獻禮。上至神御前，奠獻訖，詣讀祝位。讀祝官讀訖，奏：俯伏，興，平身。傳贊同。奏：復位。典儀唱：行亞獻禮。儀同初獻，惟不讀祝。唱：行終獻禮。儀同亞獻。太常寺卿詣神御前，跪，奏：禮畢。請還宮。內贊奏：四拜，興，平身。傳贊同。典儀唱：捧祝捧帛，各詣燎位。內贊奏：禮畢。上捧主詣寢殿，奉安訖，導引官導上至太廟門東，乘板轎，至睿宗廟門，降轎，導引官導上由廟左門入，行禮如成廟儀禮。畢，上還宮。

按《明史紀事本末》：嘉靖十七年秋七月，議祔皇考於太廟。初，帝因嚴嵩請，既敕禮部議。又諭嵩曰：太宗靖難功與開創同，當稱祖以別之。嵩遂上議曰：古者父子異昭穆，兄弟同世次。殷有四君一世而同廟，不係父子故也。晉則十一室而六世，唐則十一室而九世。宋真宗詔議太廟禮，學士宋湜議以太祖、太宗合祭同位。其後禘祫圖，又以太祖、太宗同居昭位。皆古事之可據者。皇考，孝宗弟也。臣謂宜奉皇考於孝宗之廟。我太祖即位，仁祖雖自布衣，必饗天子之祀，皇考顧獨闕焉。聖心必有所不安。又曰：古禮，宗無定數，祖非有功者不得稱。漢世稱祖者二，高祖，世祖。光武再造漢室，故無二祖之嫌。我文皇定鼎持危，功莫大焉。尊稱為祖，聖見允宜。嵩奏出，群臣翕然，無異議。九月辛巳，奉太宗文皇帝為成祖，皇考獻皇帝為睿宗。癸未，祔皇考於太廟。

按《春明夢餘錄》：嘉靖十七年九月，上尊皇考廟，號睿宗，祔饗太廟。睿宗於孝宗弟也，躋武宗上，遂稱太宗為成祖。於時定饗祫禮，及其樂章，凡立春時饗，上親獻太廟，遣大臣，獻列聖各出主成廟，迎神樂，別歌三獻，徹饌，還宮，樂如太廟仁宣英憲四廟樂，歌同。孝武二廟迎神，樂別，歌三獻，徹饌，還宮歌同睿廟，樂異於諸廟。立夏時祫，各出主於太廟大殿，行禮。立秋時祫，如夏禮，樂歌異於夏。立冬時祫，如秋禮。迎神，徹饌，還宮，樂歌，異於秋季。冬中旬大祫，出四祖、太祖、成祖、七宗主於太廟，歌大祫樂歌。祭畢，各歸主於其寢。是年，皇后助獻，罷脫舄禮。

嘉靖十八年，獻皇后祔廟，定永孝殿慰神禮。並改家廟為隆慶殿，欽定五饗。

按《明會典》：嘉靖十八年，獻皇后祔廟儀：梓宮發引南祔至通州，即以其日題主，次日奉神主入慈寧宮。俟南祔葬畢，祔廟。先期，太常寺奏：祭祀，請欽命大臣九員，以祔饗，告於太廟、群廟。八員候祭日，捧各廟神主。諭文武官及命婦，照例陪祭。先期一日，太常寺官設牲醴於太廟，司設監設神座於睿宗廟，錦衣衛設儀衛於午門外。是日早，內執事設酒饌於慈寧宮，設衣冠於几筵前，進神主輿於殿前，設衣冠輿於丹陛上。內導引官導上詣拜位，奏：四拜，興。立於拜位之東，西向。內侍官詣靈座前跪，奏：請慈孝獻皇后神主降座，陞輿，詣太廟祔饗。奏訖，上捧神主由殿中門出，奉安於輿內，執事官捧衣冠置於輿後隨，內侍擎繖扇如儀。上至右順門，具祭服，陞輅，後隨。文武百官具朝服，於金水橋南跪迎神主輿，候駕過，退。文官四品以上、武官三品以上陪祀。命婦先由東安門入，各就拜位，東西近兩廡，稍北，障以帷幕。駕至太廟南門，各廟遣官捧列聖帝后主，以次奉安。上降輅，詣輿前，跪。太常寺官奏：請慈孝獻皇后神主降輿。上搢圭，捧神主出輿，由中門入。內侍官捧衣冠隨入。至廟丹陛上，典儀唱：樂舞生就位，執事官各司其事。唱：迎神。樂作。典儀奏：慈孝獻皇后謁廟。上捧神主入，內侍官捧衣冠隨入。內贊奏：就位。上捧神主就位，安於拜褥上。太常寺卿奏：孝元孫嗣皇帝御名，躬奉皇妣慈孝獻皇后，祔廟參拜。內贊奏：五拜三叩頭禮。上捧主朝上立，太常寺卿唱：賜座。上捧主安於睿宗廟神座，出圭，復位。導引官導上至香案前，上香如儀。復位。奏：四拜。傳贊陪祀官同。典儀唱：奠帛，行初獻禮。上至太祖神位前，獻帛，獻爵。訖，復詣高皇后神位前，獻爵，復位。各廟俱捧主官捧帛爵獻訖。內贊奏：讀祝。讀訖，俯伏，興，復位。行亞獻禮。女官奏：中宮獻太廟爵，皇妃八氏獻八廟爵，儀同初獻。上復行終獻，如初獻禮。畢，飲福，受胙，以至徹饌，送神，樂作，樂止，俱如儀。禮畢，上捧太祖主，各捧主官捧各廟主，奉安於寢殿。捧睿宗主官，同內侍官捧慈孝獻皇后主，奉安於睿宗廟。禮畢，上還宮。　顯陵襄事行慰神禮於永孝殿儀：前期，太常寺恭辦牲醴香燭制帛，奏請簡命大臣陪拜，各具吉服。先期一日，司禮監同太常寺官，恭設皇考皇妣神座於永孝殿。是日，上具翼善冠，黃袍，率后妃至景神殿門外，降輿。導引官導上由左門入，至永孝殿。典儀唱：執事官各司其事。唱：迎神。上至香案前，上香，復位，四拜。傳贊陪祀官同。典儀唱：奠帛，行初獻禮。上詣皇考、皇妣位前，各獻帛，獻爵。訖，復位。讀祝，俯伏，興，平身。傳贊同。行亞獻禮，中官獻爵。內執事官奏禮，行終獻禮，上獻爵。內贊奏：四拜。傳贊同。典儀唱：捧祝捧帛詣燎位。禮畢。太常寺官恭遷皇考、皇妣御座於景神殿，奉安。駕還宮。〈又〉恭奉獻皇后合葬顯陵，改家廟曰隆慶殿。四孟歲暮，欽定五饗。命鎮守湖廣勳臣行禮。勳臣有故，則以皇親都督代。

嘉靖二十年，太廟災，令重建。

按《春明夢餘錄》：嘉靖二十年四月，八廟燬。初，震火起仁廟，風大發，主燬。俄而成祖廟火，又燬。延爇太廟，及群廟。惟睿廟存。上奉列聖主於景〈申〉殿，大臣入長陵，告題成祖仁宗帝后主，同奉於景神殿。已，遷於奉先殿，重建太廟。復同堂異室之制。

嘉靖二十二年，詔復太廟合饗制。

按《續文獻通考》云云。

嘉靖二十四年，新廟成。

按《明會典》：嘉靖二十四年，重建太廟成，奉睿宗升祔，而罷睿宗廟祭。寢殿神主，則太祖居中，成祖、宣宗、憲宗、睿宗序於左，仁宗、英宗、孝宗、武宗序於右，皆南向。時饗於正殿，則太祖仍居中，南向，成祖而下以序東西相向。孟春仍於上旬擇日，孟夏、孟秋、孟冬仍用朔日，俱合饗。祫祭仍以歲除日。凡儀節俱如舊。大禘禮亦罷。

按《春明夢餘錄》：嘉靖二十年四月，雷火，八廟災，惟睿廟存。因建太廟，復同堂異室之制。二十四年七月，新廟成，正殿九間，內貯諸帝后冕旒鳳冠袍帶，匱而藏之。祭則陳設。祭畢，仍藏匱中。東西側間，設親王、功臣牌位，前為兩廡，東西二燎爐。東燎列聖親王祝帛，西燎列功臣帛。南為戟門，設具服小次，門左為神庫，右為神廚。又南為廟門，門外東南為宰牲亭，南為神宮監，西為廟街門。正殿後為寢殿九間，奉安列聖神主，皆南面。又為祧廟五間，藏祧主，皆南向。時饗於四孟，祫於歲除。仍設衣冠，不出主如初制。〈又〉新太廟成，睿宗帝后遂祔饗。然舊廟猶藏主，凡四孟、歲除五饗，饗太廟日，仍設祭於睿宗廟。

嘉靖二十八年，孝烈皇后祔廟。

按《明會典》：嘉靖二十八年，奉孝烈皇后祔饗太廟，藏主獻皇后之側。遇饗，居本次，止設位儀品，而祝不及。嘉靖二十九年，祧仁宗，祭告太廟。

按《明會典》：嘉靖二十九年，奉祧仁宗、宣宗而下，皆以次奉還，乃奉祔孝烈皇后神主，於寢殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，東向。祝仍不及。〈又〉升祔孝烈皇后奉祧，仁宗居右第二室。先期，遣官祭告太廟、祧廟。至期，行奉祧禮於太廟，如時饗儀祭。畢，奉主安於祧廟室，仍行祭告禮。太廟原設神座，收貯神庫，俟祫祭日陳設。

嘉靖四十四年，以世廟生芝，改名玉芝宮。

按《明會典》：嘉靖四十四年，神宮監奏：睿宗廟柱產芝，乃更名玉芝宮。命每日供膳，及四時、歲暮、大小節辰祭告。牲帛諸品，皆如太廟，惟不用祝文、樂歌，及遣官陪祀。止令駙馬都尉及皇親一人，上香，行叩頭禮。按《春明夢餘錄》：玉芝宮崇先殿，建於太廟東南，安睿宗帝后神主。世宗繼統之初，既尊生父為皇帝，避不敢祔廟，亦未祔奉先殿，別立崇先殿祀之。

嘉靖四十五年，祔孝潔皇后主於廟，移孝烈皇后主於弘孝殿。

按《明會典》：嘉靖二十八年，繼后孝烈皇后升祔，祧仁宗。四十五年，世宗升祔，更奉元配孝潔肅皇后同祔廟。先是，孝潔薨，未有本室。禮官議暫祔奉慈殿。至世宗崩，禮官高儀等奉詔議曰：孝潔皇后，肅皇帝元配也。禮太廟祔饗，惟一帝一后，后惟元配。今孝烈先祔，若奉孝潔同祔，則二后並配，非制。若以孝烈先祔，而孝潔遂不祔，舍元配而祔繼配，亦非制。請孝潔祔饗，移孝烈於弘孝殿。上從之。

穆宗隆慶元年，奉世宗於太廟，以孝潔皇后祔。復奉安孝恪、孝懿二后神主於神霄殿。

按《明會典》：隆慶元年，世宗升祔。禮部議，廟饗惟一帝一后，后必元配。乃奉孝潔皇后祔饗，而遷孝烈皇后神主於別殿。　孝潔皇后祔，乃遷孝烈神主於奉先殿之西夾室，改題曰孝烈端順敏惠恭誠祗天衛聖皇后，奉安景雲殿，更名曰弘孝。又於神霄殿奉孝恪皇太后神主，而祔孝懿皇后主於其側。每歲五饗四序，薦新忌，祭日供俱，如奉先殿儀。　孝潔肅皇后祔廟儀：先期，內府該衙門恭製太廟及廟寢內孝潔肅皇后合用神座、儀物等項。先一日，遣官以升祔世宗肅皇帝，告於太廟，即以孝潔肅皇后祔饗同告。是日，執事官設酒饌於奉先殿西夾室，內侍官設神主輿、衣冠輿於奉先殿左門外。至期，遣官以祔饗告於西夾室，行禮如常儀。告畢，內侍官跪奏：請孝潔肅皇后詣太廟祔饗。奏訖，恭捧神主，及內侍官捧衣冠，俱由左門出，奉安於輿。執事官擎執繖扇如儀。至午門內，候世宗肅皇帝神主至，以次迎至太廟南門外。太常寺官跪奏：請孝潔肅皇后神主降輿，詣太廟祔饗。內侍官恭捧隨世宗肅皇帝神主，由左門入，又內侍官捧衣冠隨入，立於世宗肅皇帝衣冠之次。上捧世宗肅皇帝神主，置於褥位。訖，內侍官捧孝潔肅皇后神主，隨置於褥位之右。內侍官退，其謁廟、賜座等禮儀，俱與世宗肅皇帝同。行祭畢，世宗肅皇帝神主還几筵，內侍官捧孝潔肅皇后神主奉安於廟寢，其衣冠同世宗肅皇帝衣冠，奉安於太廟，俱第九室。　奉安孝恪皇太后神主，及祔孝懿皇后神主於神霄殿儀：先是，遣官一員，以祔饗告孝懿皇后陵園。祭畢，遣官就迎護神主回京，至德勝門幄次，候奉迎孝恪皇太后神主至，別入幄次。百官先於孝恪皇太后幄前行禮。畢，隨於孝懿皇后幄前，行四拜禮。神主以次進行，入大明門，至午門外。上奉迎孝恪皇太后神主於午門內，步行，前導。孝懿皇后神主輿，以次後隨，至奉先殿門外，上捧孝恪皇太后神主出輿。內侍官即跪奏：請孝懿皇后神主詣奉先殿。捧神主，隨上入至丹陛上，孝恪皇太后神主至於褥位，內侍官隨置孝懿皇后神主於褥位，在孝恪皇太后之西南。內侍官退，候上行禮畢，內侍官仍捧孝懿皇后神主隨出，詣世宗肅皇帝几筵殿，奉告、行禮，並同。遂隨孝恪皇太后神主，同至神霄殿門外，上捧孝恪皇太后神主，由殿中門入，奉安於神座。內侍官捧孝懿皇后神主，亦奉安於座。併行安神禮。　改隆慶殿曰慶源殿，仍舊欽定五饗儀。前期，致齋三日。正祭日，各具祭服，導引遣官由右門入，遣官同內臣，請帝后主奉安於神座。退，典儀唱：執事官各司其事。贊引贊：就位。典儀唱：迎神。贊引導遣官至香案前，三上香。訖，復位。贊：四拜。典儀唱：奠帛，行初獻禮。畢，贊：詣讀祝位。讀祝訖，行亞獻、終獻禮。典儀唱：徹饌。掌祭官跪奏：禮畢。請還宮。贊引贊：四拜。典儀唱：讀祝官捧祝，進帛官捧帛，各詣燎位。禮畢。遣官同內臣，捧帝后主奉安。訖，退。

按《續文獻通考》：隆慶元年，行大祫禮於太廟，命駙馬都尉謝詔代。丙寅，禮部會議孝潔皇后為皇考元配，若因孝烈皇后先祔，而使孝潔皇后不得升祔，則舍元配而祔繼配，非祖宗舊制。宜先奉孝潔皇后升祔，而孝烈皇后以次列祔。二月，禮部會議，孝烈皇后以皇上視之，則分為母。遷於陵寢，未安。惟大內別殿祀之為當。命以景雲殿專祀三月。禮部言：孝恪皇太后神主，奉安內殿。孝懿皇后祔饗。其歲時饗祀禮，宜如孝穆皇太后之制。一歲五饗，四序薦新、忌辰、行祭日供膳，一如太廟奉先殿之儀。從之。四月丙戌朔，孟夏，饗太廟。是日，陪祀官多不至。有旨查罰，定西侯蔣佑等一百五十餘員，罰俸各一月。十二月庚戌，歲暮，行大祫禮於太廟。　左給事中王治請正獻皇廟位，不報。夏四月朔，舉時饗太廟禮。是日，陪祭官大學士李春芳、安鄉伯張鉉、吏部尚書楊博等不至。詔免問。時久廢親祀，人多懈怠。至是，上新即位，行之。陪祀諸臣，唯英國公張溶等二十七人先至，其餘有陸續陪拜者，有趨門外不及入班者，有全未到者。為糾儀御史蔡應揚劾奏。有旨，姑從寬。遂一無所問。

按《明史紀事本末》：隆慶元年春三月，禮科左給事中王治上言：獻皇帝入廟稱宗，在今日猶有當議者。蓋獻皇雖貴為天子之父，實未嘗南面臨天下。而今乃與祖宗諸宗諸帝並列，雖親為武宗之叔父，然嘗北面事武宗，而今乃設位於武宗之右。揆之古典，終為未合。故先帝於獻皇帝祔廟之後，世廟之饗，猶不忘設。是先帝之心，亦自有不安者。臣以為獻皇祔太廟，千萬歲後，不免遞遷。若專祀世廟，則億萬世不改。惟陛下下廷臣議求至當，以妥獻帝之靈，以光先帝大孝。章下所司，格不行。

隆慶六年，祧宣宗祔穆宗於廟。

按《明會典》：隆慶六年，奉祧宣宗，英宗而下，皆以次奉遷，迺奉祔穆宗神主於寢殿西第四室，南向。正殿神座右第四位，東向。　奉祧宣宗皇帝神主儀：前期，太常寺奏致齋三日，遣官祭告宗廟。至日，行祭告禮，用祝文，每廟各一犢。是日，上以祧廟告穆宗皇帝几筵。內侍官陳設酒饌如常儀。上具素服，內導引官導上詣拜位。贊：四拜禮。奠帛，獻酒，讀祝，四拜，焚幣帛，祝文。禮畢。是日，祭畢。太常寺官同內執事官，奉遷宣宗皇帝神主、衣冠并奉饗床幔儀物，於後殿。英宗以下各廟神主、衣冠、床幔儀物，以次遞遷。其奉先殿宣宗皇帝神位，亦奉遷於德祖暖閤內左。衣冠床幔儀物，隨宜收貯焚化。英宗以下神位，以次遞遷。

神宗萬曆三年，祔饗孝烈皇后、孝恪皇太后於奉先殿。

按《明會典》：萬曆三年，奉孝烈皇后及孝恪皇太后祔饗奉先殿。其神主並遷於永陵，改題孝恪神主曰孝恪淵純慈懿恭順贊天開聖皇后。二后神位，即以遷詣陵殿之日，安於奉先殿。而弘孝神霄之祭，俱罷。弘孝、神霄二殿奉遷神主儀：先四日早，內監官請捧孝恪皇太后神主洗滌，重加粉飾。中書官書寫，命大臣一員改題。題畢，仍暫奉安於神座。先期，內侍宮設神主輿、冊寶亭、衣冠亭、香亭，各於弘孝神霄殿門外。錦衣衛備繖扇儀衛。是日早，免朝，行請奉遷禮。上常服，詣弘孝殿門外。太常寺官導上由殿左門入，內贊奏：就位。奏：上香。奏：三獻禮。贊：讀祝。訖，奏：四拜。奏：禮畢。女官導仁聖皇太后、慈聖皇太后以下，行禮畢，復詣神霄殿，行禮如前。司禮監官分請捧孝烈皇后神主、孝恪皇后神主，各置於輿，捧冊寶衣冠，各至於亭，香亭神主輿前行，冊寶衣冠亭各以次後隨。上陞轎隨行。由後左門、中左門、皇極門至午門內，上降轎橋北，立，目送二后神主輿行門闔。上陞轎，還宮。

按《春明夢餘錄》：萬曆三年，上諭禮官曰：朕思弘孝、神霄二殿，皇祖妣孝烈皇后、孝恪皇太后神位，宜奉安於奉先殿祔饗。查議來行。禮部查，嘉靖十五年議祔陵祭，不議祔內殿。上曰：奉先殿今見有孝肅、孝穆、孝惠三后神位，俱係我皇祖欽定。宜遵照祔安，不必另擬。乃奉安孝烈、孝恪神位於肅皇帝室，併罷弘孝、神霄之祀，而專祀於奉先殿。

萬曆七年，更定時饗祝文。

按《明會典》：嘉靖間，稱六廟，皇祖考妣太皇帝后、皇伯考孝宗敬皇帝、皇伯妣孝康敬皇后、皇考睿宗獻皇帝、皇妣慈孝獻皇后、皇兄武宗毅皇帝、孝靜毅皇后。萬曆七年以，概稱幾廟祖妣未明，更定祝文，通列九廟帝后聖號。

按《續文獻通考》：太常寺卿溫純等，請更定時饗，疏稱太廟時饗，原設九帝后冠服。今祝文內稱五廟，皇祖考妣太皇帝后、皇高祖考憲宗純皇帝、皇高祖妣孝貞純皇后、皇曾伯祖考孝宗敬皇帝、皇曾伯祖妣孝康敬皇后、皇曾祖考睿宗獻皇帝、皇曾祖妣慈孝獻皇后、皇伯祖考武宗毅皇帝、皇伯祖妣孝靜毅皇后、皇祖考世宗肅皇帝、皇祖妣孝潔肅皇后、皇考穆宗莊皇帝、皇妣孝懿莊皇后。職等照得憲廟而下，既備列六帝后，乃又加以五廟，則不止於九矣。今查五廟內，實止太祖、成祖、英宗三廟設祭，而祝文則多稱二廟，於座位未合，似應改正。其歲暮大祫，東壁下配饗，設壽春王以下共十五位神牌。按《帝系圖》：壽春王於太祖為伯，霍丘以下七王為兄，寶應以下七王為姪，自英宗以來相沿稱，壽春及霍丘以下七王，俱為皇高伯祖，寶應以下七王為皇曾伯祖，倫序既紊，且世次已遠，不宜仍稱高曾伯祖。查親盡帝后，止稱徽號。今諸王似應改稱本爵，庶於名義為協。上命閣臣議。議得時饗之制，止於九廟，太祖、成祖百世不遷，其餘則以親序而祧，廟不與焉。查得先朝祝文，弘治中自憲宗而上，稱六廟。太皇太后，嘉靖初，自孝宗而上，稱六廟皇祖考妣太皇帝后。至孝烈皇后升祔，仁宗奉祧，始稱五廟。隆慶間，因而不改。蓋其時世宗新升之主，即孝烈舊祔之位，世數猶未增也。至我皇上嗣統，則世次異矣。方乃時饗祝文，自皇高祖憲宗皇帝，至皇考穆宗皇帝，已備六廟之數。而太祖、成祖、英宗三廟，猶仍五廟之稱。揆之世數名義，委屬未妥。臣等竊惟孝莫大於尊祖，禮莫嚴於假廟。當皇上躬親對越之頃，正祖宗神靈陟降之時。帝后尊稱，不宜徑從簡略。廟位世次，尢當序列分明。合無比照歲暮大祫禮，將時饗祝文，通列九廟帝后聖號，以致如在之，誠不必更稱五廟。其大祫配饗壽春等王，親屬已遠，稱謂未安。宜將諸王神牌，止稱本爵，其皇高伯祖等稱，盡行裁去。庶得情禮之當。合候命下，容臣等另撰祝文，進呈御覽，發下該寺，并壽春等王神牌，一體遵照改正施行。從之。

愍帝崇禎十五年，上欲祔生母太后於奉先殿，部科奏止之。

按《春明夢餘錄》：崇禎十五年五月十七日，上傳禮部堂上官禮科太常寺卿來中左門。及午，賜宮餅各十五枚。上御中左門之左小廂房，有匾曰德政殿。上返顧屏諸璫退後，即曰：禮部等官過來。上曰：太廟之制，一帝一后，計九廟。此外祧廟亦有九，亦止一帝一后。因屈指數，自德、懿、熙、仁四祖外，仁、宣、英、憲、孝共九祧，廟已滿。各一帝一后，其繼后及生母后七位，即不得入太廟，亦並無祧廟之主。即宮中奉先殿，亦原止一帝一后。嘉靖後，有以繼后生母后入者，而以前七位尚無祭也。上意似在生母孝純皇太后，而又推及七位后，悉入奉先殿，亦未明言也。禮臣林欲楫、蔣德璟、王錫袞奏：奉先之外，別有奉慈殿，祀繼后及生母后處。今雖廢，尚可舉行。上曰：奉慈殿外，尚有弘先殿、神霄宮、本恩殿。禮臣奏：奉慈殿如未可復，或即在神霄殿奉祀，未知可否。上曰：太廟一帝一后，朕不敢輕動。還只是奉先，尚可恢拓。前後加一層，即祧廟，亦當祫祭。德璟奏：大祫之禮，歲暮已行於太廟，似已妥當。且奉先原只一帝一后，與太廟同。若並祧廟之主俱入，未知妥否。上曰：奉先殿現有繼后及生母后七位。璟奏：此萬曆初添入。上默然。此舉雖屬孝思，然自古無二祧廟，再建，非禮也。賴部科上疏奏。得止。

按《太常紀》：太廟規制，中室太廟高皇帝、孝慈高皇后。東第一室，成祖文皇帝、仁孝文皇后。西第一室，睿宗獻皇帝、慈孝獻皇后。東第二室，武宗毅皇帝、孝靖毅皇后。西第二室，世宗肅皇帝、孝潔肅皇后。東第三室，穆宗莊皇帝、孝懿莊皇后。西第三室，神宗顯皇帝、孝端顯皇后。東第四室，光宗貞皇帝、孝元貞皇后。西第四室，熹宗哲皇帝。其祧廟所藏：德祖元皇帝、后、懿祖恆皇帝、后、熙祖裕皇帝、后、仁祖淳皇帝、后、仁宗昭皇帝、誠孝昭皇后、宣宗章皇帝、孝恭章皇后、英宗睿皇帝、孝莊睿皇后、憲宗純皇帝、孝貞純皇后、孝宗敬皇帝、孝康敬皇后。東廡侑饗諸王十五人，西廡侑饗功臣十七人。

按：此乃崇禎太廟制，蓋終明之世，廟祀皆一帝一后后，惟元配。

崇禎十六年，雷震奉先殿。

按《春明夢餘錄》：崇禎十六年癸未六月二十三日立秋，是夜，大雷雨，奉先殿內滿殿皆火。自殿東而上擊壞獸吻。次早，上御中極殿，召輔臣面諭：昨夜雷擊奉先殿東獸吻，深懷警戒。應行恭慰禮。卿等可傳禮部，議上祭告修省事宜。仍親書諭旨，頒示中外。