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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

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　宗廟祀典部雜錄

禮儀典第二百三十一卷

宗廟祀典部雜錄

《孔子家語》：孔子曰：吾於甘棠，見宗廟之敬也甚矣，思其人猶愛其樹，尊其人必敬其位，道也。

衛莊公之返國也，改舊制，變宗廟，易朝市。高子睪問於孔子曰：周禮，繹祭於祊，祊在廟門之西。前朝而後市，今衛君欲其事事一更之，如之何。孔子曰：繹於庫門內祊之，於東市朝於西方，失之矣。

《莊子》：或聘於莊子，莊子應其使曰：子見夫犧牛乎。衣以文繡，食以芻粟，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎。

《孔叢子·行軍之禮》：先期五日，太史筮於祖廟。擇吉日齋戒，告於郊社稷宗廟。既筮，則獻兆於天子。天子使有司以特牲告社，告以所征之事而受命焉。舍奠於帝學以受成，然後乃類於上帝柴於郊以出。以齋車遷廟主及社主，行大司馬職奉之，無遷廟主，則以幣帛皮圭告於祖禰，謂之主命，亦載齋車。凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉。而後就館，主車止於中門之外，外門之內，廟主居於道左。社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉。

古者天子將巡狩，必先告於祖禰。命史告群廟及社稷圻內名山大川，告者七日而遍。親告用牲，史告用幣。申命冢宰而後清道而出，或以遷廟之主行載於齋車，每舍奠焉。

《淮南子》：犧牛粹毛，宜於廟牲，其於以致雨，不若黑蜧。命婦官染采，黼黻文章，青黃白黑，莫不質良，以給宗廟之服，必宣以明。

凡國有難，君令祝史太卜齋宿三日，之太廟，鑽靈龜，卜吉日，以受鼓旗。君入廟門，西面而立，將入廟門，趨至堂下，北面而立。主親操鉞，持頭，授將軍其柄，曰：從此上至天者，將軍制之。復操斧，持頭，授將軍其柄，曰：從此下至淵者，將軍制之。

《春秋繁露》：五穀食物之性也，天之所以為賜人也，宗廟上四時之所成，受賜而薦之宗廟，敬之至也，於祭之而宜矣。宗廟之祭物之厚無上也，春上豆實，夏上尊實，秋上杌實，冬上敦實。豆實，韭也，春之始所生也；尊實，麵也，夏之所受初也；杌實，黍也，秋之所先成也；敦實，稻也，冬之所畢熟也。始生故曰祠，善其可也；夏約故曰礿，貴所初礿也；先成故曰嘗，嘗言甘也；畢熟故曰烝，烝言眾也；奉四時所受於天者而上之，為上祭，貴天賜且尊宗廟也。

《漢舊儀》：原廟一歲十二祠，有閏加一祠，皆用太牢。《漢書·五行志》：日食，在柳七度，京都宿也。柳為上倉，祭祀穀也。近輿鬼，輿鬼為宗廟。十九年中，有司奏請立近帝四廟以祭之，有詔廟處所未定，且就高廟祫祭之。至此三年，遂不立廟。有簡惰心，奉祖宗之道有闕，故示象也。

《白虎通》：祭所尸主何神，本無方。孝子以主係心。所以虞而立主。何孝子既葬，日中及虞，念親已沒，棺柩已去，悵然失望，彷徨哀痛，故設桑。

爵弁者，周人宗廟之冠也。

《傳》曰：作樂於廟，不聞於墓。哭泣於墓，不聞於廟。所以於北方何。就陰也。

《經》曰：筮於廟門外，筮畫卦。所以必於廟何。託義歸智於先祖至尊，故因先祖而問之也。

王者祭宗廟，親自取禽者，尊重先祖必欲自致也。《禮斗威儀》：君乘木而王，其政昇平，則福草生廟中。《禮稽命徵》：天子祭宗廟，得其宜，則五穀豐，雷雨時致，四方貢物。

《五經要義》：主者，神象也。凡虞主用桑，桑猶喪也。喪禮取其名。練主用栗，栗者，敬也，祭禮取其恭。

木主之狀，四方穿中央，以達四方。天子長尺二寸，諸侯長尺，皆刻諡於背也。

《三輔黃圖》：高祖廟在長安西北故城中。《關輔記》曰：秦廟中鍾四枚，皆在漢高祖廟中。《三輔舊事》云：高廟鍾重十二萬觔。《漢舊儀》云：高祖廟鍾十枚，各受十石，撞之聲聞百里。《漢書》文帝時，盜取高廟玉環。故事又云，光武至長安宮闕，以宗廟燒蕩為墟，乃徙都洛陽，取十廟合於高廟，作十二室。太常卿一人別治長安，主知高廟事。高廟有便殿，凡言便殿、便室、便坐者，皆非正大之處，所以就便安也。

蔡邕《獨斷》：宗廟太牢，所以廣孝也。薦考妣於適寢，之所祭，春薦韭卵，夏薦麥魚，秋薦黍豚，冬薦稻鴈。制無常牲，取與新物相宜而已。

《潛夫論》：瑚簋之器，乃山野之木耳。使巧倕加繩墨，而制之以斤斧，則皆宗廟之器。

摯虞《決疑注》：凡廟之主藏於戶外北牖下，有石函，故名宗祏。

《元經》：《春秋》桓公二年，書公至自唐傳例，謂公行告於宗廟，反行飲至舍爵策勳焉。惠帝自長安歸，升舊殿，哀感流涕，謁太廟，雖亂離不成飲。至舍爵之禮。然君子喜其至思，欲成其禮焉。太廟吏賈苞盜太廟靈衣，書盜不書名，微也。天下皆巨盜竊弄，故廟吏微不足名。

《異苑》：晉武帝太康五年五月，宣帝廟地陷裂，梁無故自折。凡宗廟所以承祖先嗣，永世不刋，安居推陷，是燬絕之祥也。

《幽明錄》：廟方四丈，不作墉壁。道廣五尺，夾樹蘭香。齋者煮以沐浴，然後親祭，所謂浴蘭湯。

《紀纂淵海》：王者事宗廟主敬，則福草生於宗廟之中。《何衡陽集》：魏文帝黃初二年六月，以洛京宗廟未成，乃祠武帝於建始殿。親執饋奠如家人禮。宋何承天論之曰：案禮，將營宮室宗廟，為先庶人無廟，故祭於寢帝者行之，非禮甚矣。

《北堂書鈔》：路鼓鼓鬼享。鄭注云：路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也。

《酉陽雜俎》：漢木主，纏以桔木皮，置牖中，張綿絮以障。外元堂之上，以籠為俑人，無頭，坐起如生時。

《原始祕書》：周武王伐紂，文王之喪服未釋，乃奉木主於軍中而祀之。是知自三代以前，遂已有木位例。杜佑《通典》：蜀譙周禮祭集志曰：天子之廟，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加薦，以象平生朔食也，謂之月祭。二祧之廟，無月祭也。凡五穀新熟，珍物新成，天子以薦宗廟。禮，未薦不敢食新，孝敬之道也。其月朔薦及臘薦、薦新，皆奠，無尸。故群廟皆一朝之間盡畢。

《詩閟宮傳》云：諸侯再禘則不祫，秋祫則不嘗。惟天子兼之。崔靈恩云，禘以夏者，以審諦昭穆，序列尊卑。夏時陽在上，陰在下，尊卑有序，故次第而祭之。故禘者，諦也，第也。祫以秋者，以合聚群主，其禮最大，必秋時萬物成熟，大合而祭之，祫者，合也。

《詩·周頌》云：雍禘，太祖也。鄭元箋云：禘，大祭也。大于四時，而小于祫也。又《逸禮記》禘于太廟。《禮》云：毀廟之主，皆升合食。而立一尸。又《韓詩內傳》云：禘取毀廟之主，皆升合食于太廟。

《禮記外傳》：廟主用木者，木落歸本，有始終之義。天子廟主長尺二寸，諸侯一尺。

《鄰幾雜志》：祫享昭穆，各有幄次，謂之神帳。云陳彭年所建。

七廟共用羊一，溫成廟用羊豕各二，疑郊本用特，後去特以一羊豕代之。符后以永熙不可虛配，遂得升祔，明德尚在故也。后廟神德賀宋，二京尹潘奉慈劉李楊李升祔，今獨章惠。

掌老太卿判太僕供祫享太牢，只供特牛，無羊豕。公問禮直官，如此不知羊豕牛俱為太牢。

子容說周廟制，戶在東，牖在西，當中之分則扆也。近代宗室，南向祏室，猶在西壁祫饗，猶設昭穆，位於戶外，南北相對。

祫享行禮之際，雪寒特甚。上秉圭露腕助祭，諸臣見上恭虔裹手執笏者，惕然皆揎廟主。帝用白帊，后用青帊覆，行禮則發之，方木為趺薦，以重幬置主於其上。

《聞見後錄》：王制，天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。明太祖之外，止有三昭三穆而已。前代帝王，於太祖未正東嚮時，大率所祀不過六。初，英宗即位，祔仁宗而遷僖祖。至神宗即位，祔英宗，復還僖祖，而遷順祖。司馬文正公、范文忠公，皆言僖祖當遷，太祖當正東嚮之位。最後孫觀文固言漢高祖得天下，與商周異，故太上皇不得為始祖。光武之興，亦不敢尊舂陵今。國家據南面之尊，享四海九州之奉者，太祖之所授也，不當以僖祖僭其祀，請以太祖為始祖，而為僖祖立廟如周人別祀姜嫄之禮。禘祫之日，奉祧東嚮，此韓愈所謂祖以孫尊，孫以祖屈之意也。丞相韓魏公讀之，嘆曰：此議足以傳不朽矣。王荊公薄禮學，又喜為異，獨以為不然。三公之議格不行，今太祖猶未正東嚮之位云。

《夢溪筆談》：宗廟之樂，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。宗廟之祭西向者，室中之祭也。藏主於西壁，以其生者之處奧也。即主祏而求之，所以西向而祭。至三獻則尸出於室，坐於戶西南面，此堂上之祭也。戶西謂之扆，設扆於此。左戶、右牖，戶、牖之間謂之扆。坐於戶西，即當扆而坐也。上堂設位而亦東向者，設用室中之禮也。《廣川書跋》：李後主帖下屬州，責蚌醬，猶有古義。知以宗廟為重，恐滋味<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27441-18px-GJfont.pdf.jpg' />。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20909-18px-GJfont.pdf.jpg' />其下惶遽供命不敢寧，固知禮有貴於行事者也。

《槁簡贅筆》：霍山曰：丞相擅減宗廟羔兔鼃。師古曰：羔兔鼃，所以供祭也。鼃，古者上以祭宗廟，下以給食貨。而退之云爾何邪。白樂天和張十六蝦蟆詩云：嘉魚祭宗廟，靈龜貢邦家。應龍為致雨，潤我百穀芽。蠢蠢水族中，無用者蝦蟆。亦讀漢書不熟也。

《畫墁錄》：前漢京師有太廟曰原廟。顏師古以原為重，謂京城已有廟，而又立為重。至引原蠶之原，大抵漢陵皆作原，京城在渭涘，故謂之原廟。

《揮麈前錄》：祖宗神御像，設在南京則鴻慶宮，西京則奉先寺之興元。會聖宮之降真殿，揚州曰彰武，滁州曰端命，河東曰統平，鳳翔曰上清太平宮。真宗親征北郊，封泰山，祀汾陰，則有澶淵之信武，嵩山崇福之保祥，華陰雲臺之集真。乾德六年，即都城南，安陵之舊域，建奉先資福院，為慶基殿，以奉宣祖。藝祖則太平興國之開先。太宗則啟聖之永隆。至大中祥符中，建景靈宮天興殿，以奉聖祖。其後真宗之奉真，仁宗之孝嚴，英宗之英德，皆在其側也。又有慈孝之崇真，萬壽之延聖，崇先之永崇，以奉真宗母后。章獻明肅在崇真之旁，曰章德。章懿在奉先之後，曰廣孝。章惠在延聖之後，曰廣愛。在普安者二：元德曰隆福，明德、章穆曰重徽。元豐中，神宗以獻享先後失序，地偏且遠，有曠世不及親祠者，迺詔有司：神御之在京師，寓於佛祠者，皆廢撤而遷之禁中，由英德而上，五世合為一宮，凡十一殿，以世次列東西序。帝殿一門，列戟七十二。殿之西廡，繪畫容衛，公王名將，羅立左右。內有燕寢溫凊之室，玩好畢陳。而母后居其北。改慶基曰天元，后曰太始。開先曰皇武，后曰儷極。永隆曰大定，后曰輝德。奉真曰熙文，后曰衍慶。孝嚴曰美成，后曰繼仁。英德曰治隆。其便殿十一：曰來寧，曰燕娭，曰靈遊，曰凝神，曰天遊，曰泠風，曰太靈，曰丹臺，曰靈崑，曰昭清。以五年十一月奉安帝后，塑像於新宮，大赦天下。繪像侍臣於後。元祐初，即治隆之後宣光殿以奉神宗。紹聖初，闢宮之東隅為顯承殿，以宣光殿故址為徽音殿，以奉宣仁聖烈。建中靖國元年，詔以顯承介於一偏，廟號未稱，於是度馳道之西，東直大定，南北廣袤地勢，併撤府寺，創為西宮，建大明宮以奉神宗，為館御之首。涓日遷奉親祠，永為不祧之廟，以示推崇之意。曲赦四畿，錄功臣後，如元豐故事云。《石林燕語》：治平中，議濮安懿王稱號。學士王禹玉、中丞呂獻可、諫官范景仁、司馬君實等皆謂宜稱皇伯，此固顯然不可。歐陽永叔為參政，尤詆之。五代史書，追尊皇伯宗儒為宋州刺史，所以深著其說。然遂欲稱考，則不免有兩統二父之嫌。故議者紛然，久不決。慈聖光獻太后內出手詔，令稱親。當時呂亦力爭，而止以諸侯入繼，古未有也。自漢宣帝以來，始見之魏相以為宜稱皇考，此固忘乎禮之禮，而哀帝稱定陶王為恭皇，安帝稱清河王為孝德皇，則甚矣。禮以王，以皇，以顯，冠考，猶是尊稱。若舉諡而加皇，乃帝號。既不足辨父子，子而爵父，此正禮之所禁也。曾子固嘗著議，以為父沒之，通稱施於為人後之義，為無嫌。此蓋附永叔之意。當時群議既不決，故仍舊但稱濮安懿王，蓋難之也。

《濮議》：廷臣既皆欲指稱皇伯。歐陽文忠力詆，以為不然。因引《儀禮》及《五服敕》云為人後者，為其父母服，則是雖出繼，而其本生猶稱父母也。是以漢宣帝、光武皆尊其父稱皇考，時未能難之者。惟司馬君實在諫院，獨疏之云：為人後而言父母，此因服立文。捨父母，則無以為稱。非謂其得稱父母也。此殆政府欲欺罔天下之人，以為皆不識文理。若宣帝承昭帝之後，以孫繼祖，則無歉，故可尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖。光武起布衣，雖名中興，與創業同。使自立七廟，猶不為過。況但止稱皇考。今上為仁宗子，而稱濮王為皇考，則置仁宗何地乎。文忠得此亦無以奪之。謂稱皇伯不然，君實雖辯之力，然無據依，亦終不能奪文忠也。

天聖末，詔即河南永安縣訾王山建宮，以奉太祖、太宗、真宗御容，欲其近陵寢也。宮成，賜名會聖，改訾王山為鳳臺山。自是祖宗山陵成，皆奉安於宮中。蘇子瞻神宗山陵曲赦云：敞鳳臺之仙宇，粲龜洛之仁祠。鳳臺，以山名也。宣祖初葬今京城南，既遷陵寢，遂以其地建奉先寺，仍為別殿，歲時奉祠宣祖、昭憲太后。其後祖宗山陵，遂皆即京師寺宇為殿，如奉先故事。興國開先殿以奉太祖，啟聖院永隆殿以奉太宗，慈孝崇真殿以奉真宗，普安殿以奉元德皇后。元豐間建景靈宮，於是皆奉迎，以置原廟。自奉先而下，皆廢。普安，亦元德皇后欑宮舊地也。

漢制，攷丙吉子顯從祠高廟，至夕牲日，乃使出取齋衣。顏師古注：未祭一日，其夕展視牲具，謂之夕牲。漢法，卑者之子不得舞宗廟之酎。則元士之子不入，故知卿大夫之諸子也。《月令》四月云，天子與群臣飲酎。鄭注云，酎之言醇，謂重釀之酒，春酒至此始成，作此酎亦為重釀之酒，祭宗廟而用之。祭畢，有相飲之法。

《漢律》：會稽歲獻鮚醬三斗，以《說文》求之，鮚為蚌，知此為宗廟祭久矣。然謂漢有舊儀，豈以此耶。

《讀書雜鈔》：天子以下宗廟之祭，皆用同姓之嫡。故《祭統》云，祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，於祭者為子，行父北面而事之。注云：子行猶子，列祭祖，則用孫列，皆取於同姓之嫡孫也。天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮。

曾子問曰：喪有二孤，廟有二主，禮與。孔子曰：天無二日，土無二王。嘗禘郊社，尊無二上。未知其為禮也。注：尊喻卑也。神雖多，猶一一祭之。愚按古者廟制，各有門堂戶寢，不以尊卑混為一區而總祭之。如東漢以後之陋，嫌於不誠也。疏謂雖眾神並在，猶先尊後卑，一一祭之，不一時總祭。

桓五年，始殺而嘗，閉蟄而烝，過則書。杜氏曰：始殺建酉之月，陰氣始殺，嘉穀始熟，故薦嘗於宗廟。建亥之月，昆蟲閉戶，萬物皆成，可薦者眾，故烝祭宗廟。宗廟之事，繁多不能卒記。姑為韻語識之，大祫於太廟，五齊三酒備。朝踐酌泛醴，饋食盎與醍。朝獻因踐尊，再獻后因饋。侯賓則酌沈，尸酢因獻齊。賓酳與加爵，則皆用酒耳。三酒，大抵同如禘祫，時祭惟有正祭齊等差，乃有異酒，各加元酒。齊，各有明水通鬱鬯數之尊，凡十八器祭日之質明。王尸俱袞冕，尸入，樂降神，眾尸以次灌，再獻。王迎牲后從出而祼，三獻，詔血毛坐尸，行朝踐。《王制》：祭升首后，乃以腥薦后，亞為四獻，至五則堂饌，延主迎尸，入昭穆，東西面焫，蕭大合樂，薦熟以斝，奠后玉爵，醴齊獻尸，為六獻。尸食王酳，尸朝獻變，朝踐主嘏，后酳尸，此為第八遍。諸侯為賓者，獻尸為九獻。獻畢，三加爵，嗣子始舉，奠九獻，皆用爵。加則用角，散禘祭，皆如祫，惟無降神樂。

《老學菴筆記》：太祖開國，雖追尊僖祖以下四廟，然惟宣祖、昭憲皇后為大忌，忌前一日不坐，則太祖初不以僖祖為始祖可知。真宗初罷宣祖大忌。祥符中，下詔復之，然未嘗議及僖祖，則真宗亦不以僖祖為始祖可知。今乃獨尊僖祖，使宋有天下二百四十餘年，太祖尚不正東向之位，恐禮官不當久置不議也。《周禮》蟈氏注云：蟈，今御所食鼃也。《漢書·霍光傳》亦有丞相擅減宗廟羔兔鼃。此何等物，而漢人以供玉食及宗廟之薦耶。

《演繁露》：宗廟神主，皆設石函，藏諸廟室之西壁，故曰祏室，室必用石者，防火也。

《癸辛雜識》：太廟自宣、僖、翼、順四祖為祧，別於太廟。西上為祧廟以奉之，與太廟諸室並同列，而各門以隔之。自太祖以下，至理宗為十四室，度宗之祔在理宗東，已無所容，乃外闢東廡以處之，亦不祥矣。

朱元晦平生議論，前無古人。獨廟議以僖祖東向，及社倉祖述青苗二事，與王介甫正同，殊不可曉。廟議見《中庸》或問及宋祁，祖宗配侑議，元晦以東向之說出於韓退之禘祫議，殊非公論。《南史》臧燾駁鄭元以二祧為文武之謬，其語甚切，當併攷之。

《鼠璞》：本朝以太祖、太宗開基，真宗、仁宗、神宗配古。三宗非英宗，則裕陵無自而繼。高宗又有中興之功，於義皆百世不遷廟祧，未可輕議。寶慶廟議，竟無定論。予考鄭康成王肅輩議論雖詳，朱震惟取劉歆之說，謂天子三昭三穆，與太祖之廟而七，七者其正法，可常數也。宗不在此數。宗，變也。苟有功德，則宗之不可預為設數。於商太甲為太宗，太戊為中宗，武丁為高宗，無逸舉商三宗，宗無數也。勸帝者之德博矣。禮功施於民，則祀之。以勞定國，則祀之。能救大菑，則祀之。異姓有功德猶且特祀，況先祖乎。又說中宗、高宗宗其道而毀其廟，名與實異，非尊德貴功之意也。以歆議觀之，太祖廟固在七廟之內，而三宗廟則在七廟之外，不然則商祖契而宗湯，今太甲太戊武丁已為五廟，豈有身為天子，而祀不及曾祖者。前漢守祖有功，宗有德之說。凡尊之為宗，則萬世不毀，不待集議於遷易之時，而尊諡之始，其論已定。光武既為中興之祖，其後宗名世，為陵寢號，廟制不可行矣。蔡邕以和帝而下，功德無殊，不應為宗，及餘非宗者，皆奏毀。是既宗其功德，則不可祧，欲祧則當如邕議，省去其號，方可。本朝聖明相繼，宗以虛名，而復毀其廟，於理未允。

《玉堂漫筆》：漢哀帝時，王舜劉歆議天子三昭三穆，與太祖之廟而七，七者其正法數，可常數者也。宗不在此數中。宗，變也，苟有功德，則宗之，不可預為設數。殷之三宗是也。宗，無數也，所以勸帝者之功德博矣。又云宗其道而毀其廟，此皆㨿統一之君，而論又曰：迭毀之禮，親疏相推，祖宗之序，多少之數，經傳無明文，漢儒之說，不過如此，似涉傅會，姑錄出。

《朝野雜記》：太祖創冊寶殿，凡帝后寶冊，洎郊廟金玉禮器，皆藏焉。慶元以後，月以禮官中官各一員檢視，謂之點寶。

《文獻通考》：馬廷鸞曰：成周之制，不惟鎬京有廟，岐周洛邑皆有焉。於周受命，自召祖命。是岐周有廟，蓋岐山是周之所起，有舊廟在焉。周公城洛邑祀文王，是洛邑有廟也。蓋營洛而特為廟焉。先王立廟，未有無故者，亦未嘗立兩廟於京師。

《大政紀》：南奉先殿內，豎日進膳如生，少不虔，擔壓重不可舉。內守備殿門，𨙫頭請罪，杖如其律，乃解膳。既進列御案，即閉門，聞內中肸蠁有聲，凡過殿前者，必急趨。余嘗一過，不覺凜然，偶風聲颯颯，一老內使曰：太祖爺至也。蓋開國之主，英靈不爽如此。太祖得元都，即於北平特立廟，享元世祖，不絕其血食，不使之怨恫也，所見遠矣。

《丹鉛總錄》：《禮記·明堂位》曰：成王以周公有勳勞於天下，命魯公世祀周公，以天子禮樂。漢儒《魯頌》閟宮傳，遂緣此以解皇皇上帝，皇祖后稷之文。宋儒程子曰：周公之功，固大矣，然皆臣子之分，所當為魯，安得獨用天子之禮樂哉。成王之賜，伯禽之受，皆非也。其論正矣。其事則未之詳考也。魯用天子禮樂，魯之末世失禮也，非始於成王伯禽。《明堂位》之作，周末陋儒之失辭也，不可以誣成王伯禽。自漢儒傅會之太過，宋儒考究之不精，使成王伯禽受誣於千載之下，冤矣哉。昔成王命君陳拳拳，以遵周公之猷訓。為言猷訓之大無大于上下之分，豈其命伯禽而首廢之哉。按《呂氏春秋》：魯惠公請郊廟之禮於周天子，使史角往報之。所謂天子，蓋平王也。使成王果賜伯禽，則惠公又何復請之有。其曰天子使史角往報之，蓋亦未之許也。平王猶不之許，而謂成王賜之乎。且襄王之世，衰亦極矣，猶不許。晉文公之請隧，而謂成王不如襄土乎。且伯禽之賢，雖不及周公，然賢於晉文公遠矣。豈肯受之哉。禮又曰：成王、康王賜魯重祭。成王既賜，康王又何加焉。此蓋不能自掩其偽矣。然則魯之僭禮，何始也。曰，著在《春秋》與《魯頌》。《春秋》桓公五年書大雩，雩之僭，始於桓也。閔二年，書曰禘於莊公。禘之僭，始於閔也。僖三十一年，書曰四卜郊，郊之僭，始於僖也。《魯頌》閟宮三章，首言乃命魯公，俾侯于東錫之山，川土田附庸，無異典也。其下乃言周公之孫，莊公之子，以及於享祀不忒，皇皇后帝，皇祖后稷，蓋魯自伯禽而下十有八世，自僖公始有郊祀，而詩人頌之，則其不出於成王之賜益明矣。故《論語》載孔子之言曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。《禮記》載孔子之言曰：杞之郊也。祀禹也。宋之郊也。祀湯也。魯之郊禘，非禮也。當時魯之僭禮，不惟聖人非之，天下有識者，蓋亦非之。魯之君臣，恐天下議己，乃借名於成王伯禽，以掩天下之口。魯之陋儒諂佞，遂作《明堂位》以文，其過甚矣，其無忌憚也，孰甚焉。《魯頌》曰白牡騂剛。白牡，周公之牲也。周公既用天子禮樂。胡為而白其牲乎。白者，殷之色也。宋之郊用之，宜也。魯人用之，不宜也。既不宜矣，用之何義。噫，我知之矣。魯之君臣，見宋之郊，必私相謂曰：宋無功於周，而且郊可以，魯而不郊乎。於是效宋之郊，亦白其牲，使後世有王者，起以僭分討魯，則以宋為解。若其果受成王之賜，則遂用周之赤色矣。元儒許白雲，亦嘗考魯郊廟之事，不出成王之賜。然以程朱嘗引言之，終不敢議。是敢於非周公孔子，而不敢於非宋人也。學者膏肓之病也哉。《西垣筆記》：郊廟之制，明初以開天之主，擅獨縱之聖。故天地合祀，南郊宗廟，同堂異室，皆可為百世法。嘉靖中，紛紛改作，易合祀為分祀，猶曰拘於周禮之文，易異室為專廟，猶曰拘於都宮之制也。至追帝興獻，已足盡人子之心矣。而睿帝入廟，竟祧德祖，自古非創業之君之祖父，有生不為帝，而歿乃入廟者乎。又本身現在，元配未祔，而孝烈皇后先入，遂祧仁宗，此又何禮也。昔宋高宗山陵，朝議以世廟為號。尤袤駁之，謂光武以長沙王後，布衣崛起，不與哀平相繼，稱祖無嫌。太上中興，實繼徽宗正統，以子代父，非光武比。乃稱高宗。以子繼父，不當稱祖，萬世之斷案。而乃上太宗廟號為成祖，獨昧此義，是太宗當日，不知有父，世宗並不知有祖矣。

《春明夢餘錄》：廟號多至十六字，皇后亦累至數字。比之唐宋，皆為過溢，不可為後世法。

《日知錄》：襄公十二年，吳子壽夢卒，臨於周廟。杜氏以為文王廟也。昭公十八年，鄭子產使祝史徙主祏於周廟，杜氏以為厲王廟也。《傳》曰：鄭祖厲王。宣公十二年，鄭伯逆楚子之辭曰：徼福於厲宣桓武。而哀公二年，蒯瞶之禱，亦云敢昭告於皇祖文王。夫諸侯不得祖天子而有廟焉，何曰此廟也，非祖也。始封之君，謂之祖。雖然，伯禽為文王之孫，鄭桓為厲王之子，其就封而之國也，將何祭哉。天下有無祖考之人乎。而況於有土者乎。意者特立一廟以祀文王、厲王，而謂之周廟歟。漢時有郡國廟，其亦倣古而為之歟。

漢高帝令諸侯王都皆立太上皇廟，蓋亦以天下不可有無廟之諸侯。王薄昭與淮南厲王書曰：臣之所見高皇帝之神，必不廟食於大王之手明白。

《竹書紀年》：成王十三年，夏六月，魯大禘於周公廟。按二十一年，周公薨於豐。周公未薨，何以有廟。蓋周廟也。是則始封之君，有廟亦可。因此而知禘之說。漢惠帝從叔孫通之言，郡國多置原廟。元帝時，貢禹以為不應古禮。永光四年，下丞相韋元成等議，以《春秋》之義，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣僕之家。王不祭於下土諸侯，請勿復修。奏可，因罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛思后、戾太子、戾后園，皆不奉祠。後魏明元貴嬪杜氏，魏郡鄴人，生世祖。及即位，追尊為穆皇后，配享太廟。又立后廟於鄴，高宗時，相州刺史高閭表修后廟，詔曰：婦人外成，理無獨祀。陰必配陽，以成天地。未聞有莘之國立太姒之享，此乃先皇所立一時之至感，非經世之遠制，便可罷祀。是古人罷祖宗之廟，而不以為嫌也。王莽尊元帝廟號高宗，成帝號統宗，平帝號元宗。中興，皆去之。後漢和帝號穆宗，安帝號恭宗，順帝號敬宗，桓帝號威宗，桓帝尊母梁貴人曰恭懷皇后，安帝尊祖母宋貴人曰敬隱皇后，順帝尊母李氏曰恭愍皇后。獻帝初平元年，左中郎將蔡邕議孝和以下，政事多釁，權移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執正。據禮，和安順桓四帝，不宜稱宗。又恭懷敬隱恭愍三皇后，並非正嫡，不合稱后，皆請除尊號。制曰可。唐高宗太子弘諡孝敬皇帝，廟號義宗。開元六年，將作大匠韋湊上言，準禮，不合稱宗。於是停義宗之號，是古人除祖宗之號，而不以為忌也。後世浮文日盛，有增無損。德宗初立禮儀使，吏部尚書顏真卿上言：上元中，政在宮壼，始增祖宗之諡。元宗末，姦臣竊命，列聖之諡，有加至十一字者。按周之文武，言文不稱武，言武不稱文，豈盛德所不優乎。蓋稱其至者故也。故諡多不為褒，少不為貶。今列聖諡號太廣，有踰古制，請自中宗以上，皆從初諡。睿宗曰聖真皇帝，元宗曰孝明皇帝，肅宗曰宣皇帝，以省文尚質，正名敦本。上命百官集議，儒學之士皆從真卿議。獨兵部侍郎袁傪官，以兵進奏言：陵廟玉冊木主，皆已刊勒，不可輕改。事遂寢。不知陵中玉冊所刻，乃初諡也。自此宗廟之廣，諡號之繁，沿至本朝，遂成故典。而人臣不敢議矣。