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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二百五十卷目錄

　雜祀典部總論

　　荊川稗編〈六宗　禋于六宗〉

　　大學衍義補〈內外群祀之禮〉

　雜祀典部藝文一

　　請正祀典疏略　　　　　　　明倪岳

　　請革除濫祀疏　　　　　　　　劉健

　雜祀典部藝文二〈詩〉

　　和蕭東陽祀七里廟詩　　　梁簡文帝

　雜祀典部紀事

　雜祀典部雜錄

禮儀典第二百五十卷

雜祀典部總論

《荊川稗編》《六宗》

評曰：虞書肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。漢以王莽等奏日月星辰，山川海澤，六子之卦為六宗者。按《周禮》：以實柴祀日月星辰。則星辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時為六宗者，禮無禋地，與四時之義。孔安國言：寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭元以星、辰、司中、司命、風師、雨師，為六宗者，並是星辰，不應更立風師雨師之位。魏劉邵以沖和之氣，六氣宗之者，氣先于天，不合禋天之下。炁從天有，則屬陰陽。若無，所受何所，宗之其間。有張迪以六代帝王，張髡以宗廟三昭三穆等，並不堪錄。後漢孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當。何者，按《周禮》：以禋祀昊天上帝。則禋祀在祀天，不屬別神。又《司服》云：祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。昊天五帝，乃百神之尊，宗之義也。

《孔叢子》云：宰我問禋于六宗，孔子曰、所宗者六，埋少牢于泰昭，祭時也，祖迎于坎壇，祭寒暑也，至于王宮，祭日也，夜明祭月也，幽禜祭星也，雩禜，祭水旱也，禋于六宗，此之謂也。孔安國王肅用此說。又一說云：六宗、星、辰、風伯、雨師、司中、司命。一云乾坤六子，顏師古用此說。一云天地四時。一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海。一云六為地數，祭地也。一云天地間游神也。一云三昭三穆，王介甫用此說。一云六氣之宗，謂太極沖和之氣，蘇子由云捨祭法不用而以意立說，未可信也。

孔安國注《尚書》禋于六宗云：精意以享，謂之禋，宗尊也。所尊祭者有六，謂四時也，寒暑也，日也，月也，星辰也，水旱也。《尚書·正義》又曰：六宗，明是所尊祭者有六，但不知六者為何神耳。《祭法》曰：埋少牢于泰昭，祭時。祖迎于坎壇，祭寒暑。王宮，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。據此言六宗，彼祭六神，故傳以彼六神，謂此六宗。王肅亦引彼文，乃云禋于六宗，此之謂也。鄭康成注云：四時謂陰陽之神也。然則陰陽寒暑水旱，各自有神，此言禋于六宗，則六宗常禮也。禮無此文，不知以何時祀之。鄭以彼皆為祈禱之祭，則不可用鄭康成注以解此也。漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大小夏侯說《尚書》皆云所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方。在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。孔光劉歆以六宗謂乾坤六子：水、火、雷、風、山、澤也。賈逵以為天宗者三，日月星辰也。地宗者三，山、河、海岱也。馬融云萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不成，非冬不藏，此其謂六也。鄭康成以六宗，言禋與祭天同名，則六者皆天之神祇，謂星、辰、司中、司命、風師、雨師，星謂五緯，辰謂日辰，所會十二次。司中、司命，文昌第五第四也。風師，箕也。雨師，畢也。晉張髡上表云：臣謂禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。司馬彪又上表云：歷難諸家及自言己意天宗者，日月星辰寒暑之屬。地宗者，社稷五祀之屬。惟王肅據《家語》六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪《續漢書》云：安帝元初六年，立六宗祠于洛陽城西北亥地，祀比大社。魏亦因之。晉初，荀顗定新祀，以六宗之神，諸說不同，廢之。摯虞駮之，謂宜依舊。近年以來，皆不立六宗之祠，梁博士崔靈恩《三禮義宗》曰：《尚書》：禋于六宗，禋有三義。禋者，煙也，潔也，精也。煙者，燔柴升煙于天，以氣聞達。潔者，取潔淨以表無穢之理。精者，取祭者精懃之意。六宗之神，先儒所釋義各不同。義雖不同，亦各有道。伏生、馬融，謂六宗者天地四方，所以用天地四方為六宗者，萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不熟，非冬不藏，皆有功于民，故尊而祭之，謂之六宗。而或有非之者，以前文有類于上帝，今復謂天為類六宗，無天地意。謂其在天地四方，生成道廣，濟物既洪，故報，亦非一。或類或宗，尤未盡其功，豈有嫌前已祀，而謂後為非也。然迎春既祭蒼帝靈威仰之神，而復郊祭，豈可復以迎春祭天，而嫌郊為非天也。

歐陽和伯夏侯建謂宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方。在六者之間，助陰陽變化萬物者，謂之六宗。許謹非之曰：處六宗之間，謂之六宗，其實為一而名六宗，虛實相互。何以為義。意謂本義以六宗之中，合共尊祭，故謂之六者，明其在六之中間，為人所宗，非名宗為六，不可責其稱六者非實，是一之名也。孔光、劉歆，謂六宗者，乾坤之六子，取水火雷風山澤能生萬物，故禋祀以報之，謂之六宗。馬昭難云：凡八卦者，所以生育萬物，若祭卦，便應祭八卦，豈但祭六，明非六卦也。意謂劉孔之意，所以但祭六者，以為非子不能成父之業，故生物之功，由于六子，合據成功而報，故舍乾坤而不祭也。鄭云：宗者，星、辰、司中、司命、風師、雨師，此謂六宗也。王肅難云：星則五緯之星，合為一位。辰則十二月之會次，又合為一位。名實不相副也。司中、司命，文昌第五第四星，而別為兩位。文昌之星，獨分為二。五緯之星，所主各異，合而為一，義則不安，尋鄭本意，以五星十二次，各共成功，故各合為一。司中、司命所司有一，不共成功，故分而二。王肅六宗亦以四時共成，歲功得合為一。宗鄭以十二次五星，各共成歲，則何以不得各合為一。王此難無通義也。

《晉虞·喜別論》曰：地有五色，大社象之。總五為一，則成六六為地數。推校經句，闕無祭則祭地也。劉昭謂虞喜以祭地，近得其實，而分彼五色，合五為六，又不通禋，更成疑昧。尋虞書所稱肆類于上帝，是祭天不言天而曰上帝。帝是天神之極，舉帝則天帝斯盡，日月星辰，從可知也。禋于六宗，是祭地不言地，而言六宗。六是地數之中，以該社稷等配，從可知也。禋者，埋祭之名，非升煙之祭。

劉昭稱《孔叢子》之言，若果是夫子所說，則後儒無復紛然。正謂未必然耳，至昭以六宗為祭地，則穿鑿甚矣。若三昭三穆及天皇五帝之議，不待攻而自破也。推司馬彪表云《周禮》無六宗之兆，《祭法》無六宗之文，不宜特復立六宗之祀，極切于理。

古《尚書》及鄭元言六宗。古《尚書》說天宗日月北辰也，地宗岱河海也。日月為陰陽宗，北辰為星宗，河為水宗，海為澤宗，岱為山宗。許君謹按與古《尚書》同鄭駁之云：《書》云類于上帝，禋于六宗，望于山川，既六宗云禋山川，言望則六宗無山川明矣。《大宗伯》云：以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命風師雨師。凡此所祭，皆天神也。《郊特牲》曰：郊之祭也。大報天而主日也。又《祭義》曰：郊之祭，大報天而主日，配以月。則郊天並祭日月，可知其餘星也，辰也，司中也，司命也，風師也，雨師也，此之謂六宗，亦明矣。

《禋于六宗》

先儒言六宗者非一家。或以為天地四方，或以為祖宗四方，或以為天皇大帝及五帝，或以為五官，或以為四望，或以為蜡之百物，或以為天宗三地宗三，或以為日月星辰司中司命風師雨師，或以為卦之六子，或以為三昭三穆，各肆為臆說，互相駁黜，終無一定之論。遂使六宗之說不明。惜哉。按六宗出于《虞書》，《周禮》則無明文。惟《孔叢子》以《祭法》：埋少牢于泰昭，祭時。祖迎于坎壇，祭寒暑。王宮，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱。為六宗。孔安國因之，王肅之說，亦同。朱子書說，亦取焉。三山楊信齋以朱子書說非苟從者，今從之，必有深意。但鄭元注《祭法》改祖迎為禳祈，又以六者皆以為祈禱之祭。夫舜類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，乃是攝位告祭之禮，安得禳祈之禮哉。其說足以破之。若以此祭為常祀，則非也。夫舜類于山川，遍于群神，所以告攝位也。告攝位于天地山川群神足矣，何必告于四時寒暑水旱哉。先儒以《家語》為漢儒附會，觀于此類，信矣。孔安國、王子雍，祖述其說，亦不足怪。朱子取之何也。楊信齋述《祭禮》一書，足以為不刊之典。既疑之，復以為朱子取之，必有深意。又何也。愚謂舜攝位告祭類于上帝，及望于山川，遍于群神矣。惟不告祭于地祇，意六宗謂地祇也。蓋六為地數宗，尊也，且序其次。地祇正當在上帝之後，山川群神之上，斯說豈不正大耶。《周禮·大宗伯》：王大封，其先告后土。大封猶且告后土，攝位為天子，安得不告地也。晉虞喜《別論》蓋謂此也。但喜謂地有五色，大社象之，其總五為一，或六為地數，涉于鑿耳。劉昭亦以為喜說近得其實，予亦云昭以《虞書》所稱肆類于上帝，是祭天不言天，而曰上帝。帝是天神之極，舉帝則天帝斯盡。日月星辰從可知也。禋于六宗，是祭地，不言地而言六宗，六是地數，之中舉中，以該社稷等配從，可知也。其說似好。謂帝能該日月星辰，則可謂舉地數之中。以該社稷等配，則不可望于山川，豈非地乎。即如其說，若重複矣。但以地數六為六宗自明，何必穿鑿如是。《文獻通考》：但歷考先儒訓釋之同異考，訂節取著為一門，亦無定。六宗之說，又不載《虞書》劉昭之辯，梁博士崔靈恩《三禮義宗》詳于六宗者也，亦略之，豈亦有所遺耶。

《大學衍義補》《內外群祀之禮》

漢成帝時，匡衡奏罷五畤及陳寶祠。復條奏：長安廚官縣官給祠郡國候神方士使者所祠，凡六百八十三所，其二百八所應禮，可奉祠如故。其餘四百七十五所不應禮，請皆罷。奏可。明年，匡衡坐事免。眾庶多言不當變動祭祀者。天子異之，以問劉向。對曰：家人尚不欲絕種祠，況於國乎。

楊時曰：人情狃於禍福而易動，鬼神隱於無形而難知。以易動之情，稽難知之理，而欲正百年之謬，宜乎其難矣。其劉向之賢，猶溺於習見，況餘人乎。胡寅曰：帝王無妄祭，無徼福。然則凡載於秩典者，其皆有功德垂世。如《祭法》所謂：法施於民，以死勤事，以勞定國，能禦大災，能捍大患。及上古君臣之聖賢者歟。非此族也，則非所事矣。漢興禮廢之後，先王祭法既不傳，自秦以來，乃多淫祀。至武帝用方士言，而尤盛焉。皆無所經見，率意建立，逮於季世，凡七百餘祠，一歲萬七千祠，其不度可知矣。匡衡請罷之是也。然稽泉臺之議，不必毀撤，姑存而勿舉可也。劉向資氣精忠，漢賢大夫豈谷永所敢望。然學少不純，頗信異端。鴻寶祕書其所舊習，今茲種祠之論，謂皆有感應，而後營之者，何考之未詳歟。是皆山呼巨跡之類，以欺武帝者，豈當據以為實也。善乎，谷永之言，曰：明天地之性，而知萬物之情，則不可惑以神怪，罔以非類以永諂邪，而能及此，向反不及焉。尺有所短，寸有所長，其果然矣。

章帝元和二年，詔曰：山川百神，應祀者未盡。其議增修群祠宜享祀者。

魏文帝黃初五年，詔曰：先王之制，所以昭孝事祖，大則郊社，其次宗廟，三辰五行，名山大川，非此族也，不在祀典。叔世衰亂，崇使巫史，至乃宮殿之內，戶牖之間，無不沃酹，甚矣其惑也。自今其敢設非禮之祭，巫祝之言，皆以執左道論，著於令。

宋哲宗紹聖六年，禮部侍郎黃裳請詔天下州軍籍所在祠廟略敘本末如圖經，命曰某州祀典。從之。

臣按：天下之神祠多矣，有一方專祀者，又有天下通祀者。專祀者，則俾有司考求其所以為神之故，有何功烈，有何靈驗，始於何代，詳著其姓氏爵位，及歷代有無封號。其通祀者，惟於所生及遊宦之地，詳其始末，其他處則著其建置祠宇，歲月及在此靈應之跡，命祠部輯為一書，以備稽考。

徽宗政和元年，詔開封府一應神祠不在祀典者毀之，乃毀一千三十八區，仍禁軍民擅立神祠。

臣按：徽宗之世，崇尚神怪之事，顧於神祠，乃加毀壞，其時雖非，而所行則是也。朱熹謂後世有個生的神道，人心邪向他，他便盛。如狄仁傑，只留泰伯伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，這是他見得無這物事了。上蔡云：可者欲人致生之，故其鬼神不可者，欲人致死之。故其鬼不神，可見鬼神不能自神，所以神不神，由人心之向背也。

雜祀典部藝文一

《請正祀典疏略》明·倪岳

釋迦牟尼文佛。三清三境天尊。謹按《傳記》：西方有佛國，曰天竺五，有中天竺，乃釋迦所生之地。後漢明帝時，其法始入中國。後之宗其教者，遂以釋迦為師，其曰三世佛者，則以釋迦之本性為法身，德業為報身，并其真身而為三，其實本止一人耳。今乃分為三像而並列之，失其旨矣。唐儒韓愈有曰：三代之時，天下太平，百姓安樂壽考，中國未有佛也。明帝時始有佛法，其後亂亡相繼，運祚不長。宋齊梁陳以下，事佛漸謹，年代尤促。惟梁武帝捨身施佛，其後餓死臺城，事佛求福，乃更得禍，由此觀之，佛不足事，亦可知矣。至於道家，以老子為師，其所謂三清者，蓋倣釋氏三身而為之，尤為謬妄。宋儒朱熹有曰：玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上老君又非老子之報身，設有二像，又非與老子為一，而老子又自為上清太上老君，蓋倣釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼耳，豈可僭居昊天上帝之上哉。由此言之，三清三境天尊，實無所據。況躬親祠醮，傾心祠奉如宋徽宗者，可謂至矣。卒之陷身沙漠，覆亡宗社，千載之下，可為明戒。但緣異端佛老之徒，轉相模倣，惑世誣民，歷代因之，莫之有廢。是以遞年以來，凡遇萬歲千秋等節，奉欽依修建吉祥好事，或遇喪禮，七七修建，薦揚好事，俱先期一日遣官詣大興隆寺，祭告釋迦牟尼文佛，朝天宮祭告三清三境天尊，此皆因襲而行，不合祀典。今議齋醮既合停止，其前項祭告，俱各罷免。

北極中天星主紫微大帝。謹按《象緯書》有曰：北極五星，在紫微垣中，一名天極，一名北辰。其北第五星名天樞，蓋極星之在紫微垣，萬星所宗。七曜三垣，二十八宿，眾星所拱，為天文之正中。又曰：紫微大帝之坐，天子之常居也，即今朝廷宮殿所在，乃其象焉。國朝正統初年，建紫微殿一所于大德觀之東，設立大帝之象，每遇萬壽聖節，正旦冬至，俱遣大臣一員祭告。今議得日月星辰，並曜于天，故古有大明祭日，夜明祭月，幽禜祭星之文。祖宗以來，每歲南郊大祀，內壇已有星辰壇合祭之禮，今乃象之如人，稱之為帝，以極星之正，祠于異端之宮，稽之祀典，誠無所據。所有前項祭祀，伏乞罷免。

九天應元雷聲普化天尊。謹按傳記，有曰：凡陰陽凝聚，陽氣在內而不得出，則奮擊而為雷霆。非如異端所謂龍車石斧，鬼鼓火鞭，怪誕之說也。雷聲普化天尊者，道家以為玉霄一府，總司五雷，而雷部諸神，皆其所主。而又託以六月二十四日為天尊示現之日，故朝廷遂以是日遣官詣大德顯靈宮致祭，今議得雷雨風雲，皆陰陽之妙用，鬼神之盛德。祖宗以來，每歲南郊大祀，外壇已有合祭之禮。而八月望後山川壇，復有秋報之祭。況自二月發聲之後，無非雷霆奮震之日，顧乃定於六月二十四日，於義何取。至於象說名稱，禮亦無據，所有祭告，伏乞罷免。

梓潼帝君。謹按《圖志》：英顯王廟在劍州，即梓潼。神姓張，諱亞子，其先越嶲人，因報母讎，徙居劍州之七曲山，仕晉戰沒，人為立廟。唐元宗西狩，追封左丞。僖宗入蜀，封濟順王。宋咸平中，改封英顯。又按：文昌六星在北斗魁前，為天之六府，道家謂上帝命梓潼神掌文昌府事，及人間祿籍，故元加號為輔元開化文昌司祿宏仁帝君，而天下學校，亦多立祠以祀之。京師之廟，在北安門外。景泰五年間，闢而新之，敕賜文昌宮額，歲以三月初三日為帝君誕生之辰，遣官致祭。今議得道家謂梓潼以孝德忠仁，顯靈於蜀，廟食其地，於禮為宜。祠之京師，不合祀典。至於文星與梓潼無干，今乃合而為一，誠出傅會。所有前項祭祀，伏乞罷免，仍行天下學校，如舊有文昌宮者，亦合拆毀。祖師三天扶教輔元大法師真君。謹按傳記，張道陵字元輔，漢光武十年生於吳之天目山，善以符水治病。桓帝永壽元年，於靈峰白日上升，百二十歲。唐天寶七年，冊贈太史。中和四年，封三天扶教大法師。宋熙寧中，加封三天扶教輔元大法師。大觀二年，冊號正一應真君。子孫歷代相傳，皆有封號。迨入國朝，仍令傳襲正一嗣教真人之封，秩正二品，歲以正月十五日為祖師示現之日，遣官詣大德靈顯宮告祭。又按宋邵伯溫《聞見錄》：建安二十年，曹操破張魯，定漢中，魯祖陵，順帝時客蜀，學道鳴鶴山中，造作符書，惑百姓，從受其教者輒出五斗米，時謂之五斗米賊。陵子衡，衡子魯，以法相授，受自號師君。其眾曰鬼卒，曰祭酒，大抵與黃巾相類。朝廷不能討，就拜魯漢寧太守，鎮夷中。觀此，則陵本非異人，而道家祖陵為天師者，特因天寶詔稱漢天師而然耳。今議得正月十五日，乃其生辰，自宜其子孫祭於其家，所有前項祭祀，伏乞罷免。

大小青龍之神。謹按碑記，昔有僧名盧，自江南來寓西山之屍陀林祕魔岩，一日二童子來拜於前，盧納之鬻薪供奉，雖寒暑不怠。時久旱不雨，二童子白於盧，能限雨期，言訖即委身龍潭，須臾化青龍，一大一小，至期果得甘雨。事聞，賜盧師號曰感應禪師，建祠設像，立碑以記其事。又別設祠於龍潭之上，春秋遣官祭青龍神。國朝宣德中，敕建大圓通寺，青龍出現，禱之有應。於是加以封號，至今春秋二時遣順天府官致祭。及遇歲旱，遣官祭告，蓋因舊傳二龍能致雲雨，故累朝崇奉如此。然雖稱二青龍，其實蛇也。蛇有神蛇，其名曰蜦，亦能致雨。今此二蛇，西山寺院處處有之，略無靈異。近者，京師連年亢旱，累累祭告，祈禱杳無應驗，則此亦非蜦蛇，乃凡蛇耳。蓋妖由人興，久自衰息，無足崇矣。昔宋祥符中，天慶觀有蛇極怪異，人以為龍。孔道輔以手板擊其首，死之，其患遂息。程明道為上元主薄，茅山池有小青龍如蜥蜴，崇奉以為神物，明道捕而脯之，使人不惑。後亦不聞如何。則此二蛇之怪誕，正此類也。所有前項春秋祭告之禮，伏乞罷免。東嶽泰山之神。謹按《圖志》：東嶽，魯之泰山，今在山東濟南府泰安州。山下有廟，自黃帝以來，封禪者七十二君。唐宋元，皆加神以封號，曰王，曰帝，若祀人鬼。國朝洪武三年，詔去封號，稱為東嶽泰山之神。有司春秋致祭，有事則遣廷臣祭告。今京師朝陽門外，亦有東嶽廟，蓋自元延祐中元教宗師張留孫，買地為宮，奉祀東嶽天齊神聖帝，國朝仍而不廢，歲以三月二十八日及萬壽聖節遣官致祭。夫嶽鎮海瀆，以其山川靈氣，有發生潤澤之功，故歷代祀之。而泰山在魯封內，歲時已有常祭，況每歲南郊大祀壇，八月山川壇，俱有合祀之禮，所有前項祭祀，稽之祀典，煩瀆無據，今當罷免。

北極佑聖真君。謹按傳記，北極佑聖真君，蓋真武神也。真武本元武，宋真宗尚道教，避聖祖諱，改元為真。元，龜也。武，蛇也。此本北方元武七宿，虛危星形似之，故因而名，後乃以元武為真武，而作龜蛇於下。靖康初，詔加號助順曰佑順助聖真武靈應真君。及考《圖志》乃云：真武為嘉樂王太子也，生而神靈，長而勇猛。志除邪魔，遇紫虛元君，授以道祕，東遊遇天神，授以寶劍，入武當山修煉，功成白日飛升，上帝命往鎮北方，被頭跣足，建皂纛元旗，統攝元武之位，則此道家傅會之說，殊為誕妄。再考國朝御製碑文，太祖高皇帝平定天下，兵戈所向，神陰佑為多。及定鼎金陵，乃於雞鳴山建廟，以崇祀事，載在祀典。太宗文皇帝，肅靖內難，以神有顯相，又於京師艮隅并武當山各重建廟宇，而兩京歲時春秋，及京師每月朔望，各遣官致祭武當山，則命內外官員，專一在彼提督。列聖崇奉之意，可謂至矣。憲宗純皇帝在位，常範金為像，遣內官陳善齎往武當安奉，蓋亦不過承先志以祈神休耳。豈其陳善授引，左右之人鄧常恩等，上則熒惑聖聽，糜費內帑，下則騷擾道路，虐害生民，且又奏請重修京師廟宇，改號靈明顯佑宮，日居其間，引進邪術，遂使香火之地，幾為奸盜之區，固非朝廷崇奉之本意。使元武有神，亦豈其所樂聞哉。今議得神，既有功於國，則累朝崇奉之禮，固不可廢。但本以一人而一歲之間，兩京俱有春秋之祭，京師復有朔望等祭，過於煩瀆，合無照依南京洪武年間以來，例應每年三月初三日，九月初九日，各用素羞遣太常寺官祭祀，其餘祭禮，並行停止。其武當山神像之類，頻年齎送，不無太煩，況已有內外官員領敕在彼，一應供用之物，自合責令各官嚴加整辦，所有襄陽府縣，三年一次額辦，給散道士闊白綿布二千四百疋，闊白苧布二千四百疋，神油蠟香炷三萬七千八十四觔，雖稱送日久，皆係正稅所出，即今民力憊敝，亦應量為裁革減省，合行湖廣巡撫巡按官員，徑自酌量，奏銷定奪。今後差遣內官鑄送神像等事，並乞一例禁革。庶幾神祠不替，而國用稍節矣。

崇恩真君，隆恩真君。謹按道家之言，有曰：崇恩真君，姓薩氏，諱守堅，西蜀人。在宋徽宗時，嘗從虛靖天師張繼先及王侍宸、林靈素傳學道法，累有靈驗。而隆恩真君，則玉樞火府天將，王靈官也。又嘗從薩真君傳授符法，國朝永樂中，有杭州道士周師，得以靈官之法，顯于京師，附體降神禱之有應，乃于禁城之西，建天將廟及祖師殿。宣德中，改廟為火德觀，封薩真人為崇恩真人。成化初，改觀曰宮加靈顯二字，遞年四季，更換袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，又復易以新珠玉錦綺，所費不貲。每年萬壽聖節，正旦冬至，及二真君示現之日，皆遣官致祭，其崇奉可謂至矣。今就其言議之，薩真人之法，因王靈官而行。王靈官之法，因周思得而顯。其法之所自，皆宋徽宗時林靈素輩之所傳。一時傅會之說，淺謬如此，本無可信。況近年附體降神者，乃欽發充軍顧玒、顧綸之父子，其為鄙襲尤甚，往往禱雨祈晴，杳無應驗。則其怪誕可知。但經累朝建創，一時難便廢毀，所有前項祭告之禮，俱各罷免。其四時袍服，宜令本宮住持，并庫役人等，於每年應換之日，仍會同道錄司掌印官照舊依期更換，如法收貯，不必焚化，永為定例。仍乞敕內府衙門以後袍服等件，不必再行製造，如此則國用不至于妄費，而邪術亦可以少貶矣。

金闕上帝，玉闕上帝。謹按《大明一統志》：福州府閩縣，南有舊洪恩靈濟宮一所，祀二徐真人，即今之金闕玉闕二真人也。真人，五代時徐溫子曰知証，封江王。知諤，封饒王。常提兵平福建，父老戴之，圖像以祀。宋賜今額。又考之御製碑文，云：太宗文皇帝臨御之十有五年，適遇疾弗豫，醫藥罔效，或有言神靈驗者，禱之輒應，脫然平復。于是大新閩地廟宇，命有司春秋致祭，歲時易衣，給戶灑掃，又于京師立廟以祀之。加封金闕真，人玉闕真人。十六年，又加封金闕真君，玉闕真君，賜廟額名洪恩靈濟宮。正統初年，重新宮宇，進號金闕崇福真君，玉闕隆福真君。成化二十二年，重加尊號，遞年以來，每月朔望，并萬壽聖節元旦冬至，及二真君誕辰，俱有祭祀，遣官行禮，及時食獻新，至今不闕。四時已有皮弁冠，大紅紗羅紵絲衣服。其黃服五年一次更換，紅服十年一次更換焚化。夫神之世系年代可考如此，本非有甚異也。先年止因有功於閩，廟食一方。後以保護太宗文皇帝躬，故京師有別廟之奉祀。但本處既有春秋二祭，而京師一年之間，復有前項祭祀，數次不無煩瀆，且維皇上帝主宰于天，而兄弟並稱上帝，其為僭擬可知。其袍服等件，在京更換焚化，差遣內官前往福建齎送，道路騷擾，虐害人民，不可勝言。今議得廟之創造，既始於閩。則神如有靈，固當往來于閩。所有福建舊時祭祀，宜仍其舊。京師聖節，并朔望等項祭祀，及時食獻新，俱乞罷免。若以有廟無祭為嫌，則以二真君誕辰，各遣本宮住持祭祀一次，仍乞革去帝號，照依永樂年間加封事例，止稱真君，冠服止用本等服色。在京者聽令本宮住持廟戶人等，於每年應換之日，會同道籙司掌印官依期更換，如法收貯，不必焚化。直待敝壞之日，方許奏請更製，將不堪者照舊火焚，其在福建者，亦同此例，但遇有敝壞者，聽令布政司督屬本司處置修理，以後再不差人前去，永為定例。所有現在平天冠、明黃袍，責付本宮庫內收貯，仍行內府各該衙門，毋得再行置造，如此既不失報功之典，而祀亦不至於煩瀆矣。

神父聖帝，神母元君，金闕元君，玉闕元君。謹按《徐仙真錄》及國朝御製碑文，神父神母者，即二真君之父母。金闕玉闕元君者，蓋其配也。宋理宗朝，封父齊王為忠武真人，母白氏仁壽仙妃。配許氏助順仁忠仙妃，陶氏助善慈懿仙妃。國朝永樂中，加封父翼亮真人，母淑善仙妃。許氏真應仙妃，陶氏恭靖仙妃。繼又進封其父為真君。成化二十二年，神父加封高尚神主慈悲聖帝，神母加封安寧護國恭靖元妃。金闕妃天房衛保節靖元君，玉闕妃天房眾母顯佑元君。每歲萬壽聖節，正旦冬至，遣官致祭，而金闕玉闕元君，又有誕辰之祭，皆二真君一時禱應之功，故推及而崇奉之如此。今議得神父徐溫，乃五代時誤國，專權弒主，殊無功德，祀以報功，豈宜濫及。況父母并妃，並受隆名，稱帝稱君，僭擬益甚。所有名號，乞照永樂間封者為正，以後加增，一切祭祀，俱各罷革。

京都城隍之神。謹按《易》坎卦有曰：王公設險，以守其國。蓋謂人君者，觀坎之象，知險之不可陵也。故設為城郭溝池，以守其國，以保其民人。傳記謂其制，自黃帝始，歷代建國，必有高城深隍，上以保障宗社朝廷，下以衛捍百官萬姓。其所係甚重，其為功不小。故國朝之制，天下府州縣皆有城隍廟之祭，京都城隍廟，舊順天府西南，累朝皆加修葺，歲以五月十一日為神之誕辰，及萬壽聖節，各遣官致祭。夫廟祀城隍之神，本非人鬼，安得誕辰，可謂謬妄。況每歲南郊大祀，壇八月山川壇俱有各祭之祀，事體已重，此于天下府州縣之祭不同，前項祭告煩瀆無據，俱各罷免。奉旨是。

《請革除濫祀疏》劉健

今月十七日冬至節，靈濟宮祭金闕真君、玉闕真君，奉旨遣尚書李東陽行禮，臣等切有愚悃，謹昧死為陛下陳之：佛老二教，聖主所必禁，儒者所不談。近世以來，正道不明，人心久溺。如秦始皇宋徽宗好仙，漢楚王英梁武帝好佛，唐憲宗仙佛俱好，求福未得，皆以得禍。載在史冊，事跡甚明。若靈濟宮所奉二真君，乃南唐徐溫二子：知證、知諤。謹按正史所載，徐溫養子知誥，篡為吳王，楊氏諸子，皆為節度使，知證夭死，知諤病死。五代石晉時，無故立廟，稱之為神。國朝雖有廟宇，然亦止稱為真人，令道士供奉香火。成化末年，加為上帝，禮官失職，不能規正。先帝初年，革去帝號，天下傳聞，以為聖政。而真君舊稱，尚未盡革。至神父神母仙妃，皆僭叛家屬，濫冒美名，尤為非禮。每歲三大節，分官祭祀。不知何時，復遣內閣儒臣。臣等初承遣命，未敢固違，因循至今，勉強從事。恭遇孝宗皇帝，崇儒訪治，舍己聽言，方欲具奏上列，而龍馭上升，徒深悵慕。近者文華殿供佛像，有旨令臣等撰文祝告，臣等以為事有關於治體，據禮上陳，荷蒙聖斷，即時撤去。仰見陛下聰明正大，遠過百王，善推所為，雖堯舜之治，不難致矣。靈濟真君，生為叛臣，死為逆鬼，而冒名僣禮，享祀無窮，惑世誣民，莫此為甚。臣等讀聖賢之書，當勸帝王行聖賢之道。心知邪偽，而身與周旋，則講讀者皆為虛文，輔導者更為何事。且有其誠，則有其神。無其誠，則無其神。縱即有之，亦須誠心。對越乃能感格，臣等心既不信，誠從何生。強使驅馳，雖祭何益。若先師孔子遣祭舊規，臣等自當竭誠奉命，其一應寺觀祭告，自來並不干預。伏乞聖明，洞察俯聽，愚言將前項祭祀，通行革罷免，令臣等行禮。先帝革號于涖政之初，陛下革除于嗣位之始，傳之後世，于前有光。庶祀典不愆，治體無累，而臣等曠瘝失職之咎，亦少逭於萬一矣。

雜祀典部藝文二〈詩〉

《和蕭東陽祀七里廟詩》梁·簡文帝

萬里實幽宗，三神亦天構。豈謂木石精，斯乃山川守。遠來太白旗，遙徵青鳥候。以茲敬弗怠，方知教應富。

雜祀典部紀事

《周語》：惠王十五年，有神降於莘，王問於內史過，曰：是何故。固有之乎。對曰：有之。國之將興，其君齊明、衷正、精潔、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨，故明神降之，觀其政德而均布福焉。國之將亡，其君貪冒、辟邪、淫佚、荒怠、麤穢、暴虐；其政腥臊，馨香不登；其刑矯誣，百姓㩦貳。明神弗蠲而民有遠志，民神怨痛，無所依懷，故神亦往焉，觀其苛慝而降之禍。是以或見神以興，亦或以亡。昔夏之興也，融降於崇山；其亡也，回祿信於耹隧。商之興也，檮杌次於丕山，其亡也，夷羊在牧。周之興也，鸑鷟鳴於岐山；其衰也，杜伯射王於鄗。是皆明神之志者也。王曰：今是何神也。對曰：昔昭王娶於房，曰房后，實有爽德，協於丹朱，丹朱馮身以儀之，生穆王焉。實臨照周之子孫而禍福之。夫神壹不遠徙遷焉，若由是觀之，其丹朱乎。王曰：其誰受之。對曰：在虢土。王曰：然則何為。對曰：臣聞之：道而得神，是謂逢福；淫而得神，是謂貪禍。今虢少荒，其亡乎。王曰：吾其若之何。對曰：使太宰以祝，史帥貍姓，奉犧牲、粢盛、玉帛往獻焉，無有祈也。王曰：虢其幾何。對曰：昔堯臨民以五，今其胄見，神之見也，不過其物。若由是觀之，不過五年。王使太宰忌父帥傅氏及祝、史奉犧牲、玉鬯往獻焉。內史過從至虢，虢公亦使祝、史請土焉。內史過歸，告王曰：虢必亡矣，不禋於神而求福焉，神必禍之；不親於民而求用焉，民必違之。精意以享，禋也；慈保庶民，親也。今虢公動匱百姓以逞其違，離民怒神而求利焉，不亦難乎。

《晏子春秋》：楚巫微導裔款以見景公，侍坐三日，景公說之楚巫曰：公，明神之主，帝王之君也。公即位七年矣，事未大濟者，明神未至也。請致五帝，以明君德。景公再拜稽首楚巫曰：請巡國郊，以觀帝位。至於牛山而不敢登，曰：五帝之位在於國南，請齋而後登之。公命百官供齋，具於楚巫之所裔，款視事。晏子聞之而見於公曰：公令楚巫齋牛山乎。公曰：然。致五帝以明寡人之德，神將降福於寡人，其有所濟乎。晏子曰：君之言過矣。古之王者，德厚足以安世，行廣足以容眾。諸侯戴之以為君長，百姓歸之以為父母。是故天地四時，和而不失。星辰日月，順而不亂。德厚行廣，配天象時，然後為帝王之君，神明之主。古者不慢行而繁祭，不輕身而恃巫。今政亂而行僻，而求五帝之明德也。棄賢而用巫，而求帝王之在身也。夫民不苟，德福不苟，降君之帝王，不亦難乎。惜夫君位之高，所論之卑也。公曰：裔款以楚巫，命寡人曰：試嘗見而觀焉。寡人見而說之，信其道，行其言。今夫子譏之，請逐楚巫而拘裔款。晏子曰：楚巫不可出。公曰：何故。對曰：楚巫出，諸侯必或受之。公信之，以過於內，不知出以易諸侯，於外不仁。請東楚巫，而拘裔款。公曰：諾。故曰：送楚巫於東而，拘裔款於國也。

《左傳》：僖公三十一年，冬，狄圍衛，衛遷於帝丘，卜曰：三百年，衛成公夢康叔曰：相奪予享，公命祀相，甯武子不可。曰：鬼神非其族類，不歆其祀，杞鄫何事，相之不享，於此久矣。非衛之罪也。不可以間成王周公之命祀，請改祀命。

《國語》：海鳥曰爰居，止於魯東門之外二日，臧文仲使國人祭之。展禽曰：越哉，臧孫之為政也。夫祀，國之大節也；而節，政之所成也。故慎制祀以為國典。今無故而加典，非政之宜也。夫聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能植百穀百蔬；夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀鄣洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百穀而山死，文王以文昭，武王去民之穢。故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王；幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉；杼，能帥禹者也，夏后氏報焉；上甲微，能帥契者也，商人報焉；高圉、太王，能帥稷者也，周人報焉。凡禘、郊、宗祖、報，此五者國之典祀也。加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也。及前哲令德之人，所以為明質也；及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及九州名山川澤，所以出財用也。非是不在祀典。今海鳥至，己不知而祀之，以為國典，難以為仁且知矣。夫仁者講功，而知者處物。無功而祀之，非仁也；不知而不問，非知也。今茲海其有災乎。夫廣川之鳥獸，恆知而避其災也。是歲也，海多大風，冬暖。文仲聞柳下季之言，曰：信吾過也，季子之言不可不法也。使書以為三筴。

《左傳》：昭公七年，鄭子產聘於晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉。曰：寡君寢疾，於今三月矣。並走群望，有加而無瘳，今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也。對曰：以君之明，子為大政，其何厲之有，昔堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊，以入於羽淵，實為夏郊，三代祀之，晉為盟主，其或者未之祀也乎，韓子祀夏郊，晉侯有間，賜子產莒之二方鼎。

《後漢書·劉盆子傳》：樊崇起兵。軍中常有齊巫鼓舞祠城陽景王，以求福助。巫狂言景王大怒，曰：當為縣官，何故為賊。有笑巫者輒病，軍中驚動。六月，遂立盆子為帝，遂于鄭北設壇場，祠城陽景王。

《第五倫傳》：倫拜會稽太守。會稽俗多淫祀，好卜筮。民常以牛祭神，百姓財產以之困匱，其自食牛肉而不以薦祠者，發病且死先為牛鳴，前後郡將莫敢禁。倫到官，移書屬縣，曉告百姓。其巫祝有依托鬼神詐怖愚民，皆案論之。有妄屠牛者，吏輒行罰。民初頗恐懼，或祝詛妄言，倫案之愈急，後遂斷絕，百姓以安。《宋均傳》：均遷九江太守。浚遒縣有唐、后二山，民共祠之，眾巫遂取百姓男女以為公嫗，歲歲改易，既而不敢嫁娶，前後守令莫敢禁。均乃下書曰：自今以後，為山娶者皆娶巫家，勿擾良民。於是遂絕。

《風俗通》：葉令祠俗說孝明帝時，尚書郎河東王喬遷為葉令，喬有神術，每月朔常詣臺朝。帝怪其數而無車騎，密令太史候望。言其臨至時，常有雙鳧從南飛來，因伏伺見鳧，舉羅但得一雙舄耳。使尚方識視四年中所賜尚書官屬履也。每當朝時，葉門鼓不擊自鳴，聞於京師。後天下一玉棺於廳事前，令臣吏試入，終不動搖。喬曰：天帝獨欲召我。沐浴服飾，寢其中，蓋便立覆。宿夜葬於城東，土自成墳，縣中牛皆流汗吐舌，而人無知者。號葉君祠，牧守班錄，皆先謁拜。吏民祈禱，無不如意。若有違犯，立得禍。明帝迎取其鼓，置都亭下，略無音聲，但云葉太史候望在上西門，上遂以占星辰省察氛祥，言此令即仙人王喬者也。城陽景王祠，謹按《漢書》：朱虛侯劉章，齊悼惠王子，高祖孫也，封城陽王。二年薨城陽，今莒縣是也。自琅琊青州六郡，及渤海諸邑鄉亭聚落，皆為立祠造飾，五二千石車，商人次第為之立服帶綬，備置官屬，烹殺謳歌，紛籍連日，轉相誑曜。言有神明，其遣問禍福，立應歷載，彌久莫之匡糾。唯樂安太傅陳蕃、濟南相曹操，一切禁絕，肅然政清。陳曹之後，稍復如故。安有鬼神能為病者哉。予為營陵令，以為章本封朱虛，并食此縣。《春秋》、《國語》：以勞定國，能禦大災。凡在於他，尚列祀典。章親高祖之孫，進說耕田軍法，行酒時，固有大志矣。及誅諸呂，尊立太宗，功冠天下，社稷已寧，同姓如此，功烈如彼，餘郡禁之可也。朱虛與莒，宜常血食，於是乃移書曰：到聞此俗，舊多淫祀，靡財妨農，長亂積惑，其侈可忿，其愚可愍。昔仲尼不許子路之禱，晉悼不解桑林之祟，死生有命，吉凶由人。哀哉黔黎，漸染迷謬，豈樂也哉。莫之懲耳。今條下禁，申約吏民，為陳利害，其有犯者，便收朝廷。若私遺脫彌，彌不絕主者，髡截歎無，反已城陽景王縣甚尊之。惟王弱冠，內侍帷幄，呂氏恣睢，將危漢室。獨見先識，權發酒令，抑邪扶正，忠義洪毅。其歆禋祀，禮亦宜之於駕乘烹殺，倡優男女雜錯，是何謂也。三邊紛拏，師老器弊，朝廷旰食，百姓囂然，禮興在有，年饑則損。自今聽歲，再祀備物而已。不得殺牛遠迎，他倡賦會，宗落造設，紛華方廉察之明，為身計而復僭。失罰與上同明，除見處，勿後中覺。

鮑君神。謹按汝南鮦陽，有於田得麏者，其主未往取也。商車十餘乘，經澤中行，望見此麏，著繩因持去，念其不事，持一鮑魚置其處，有頃，其主往不見所得麏，反見鮑魚澤中，非人道路，怪其如是。大以為神，轉相告語，治病求福，多有效驗。因為起祠舍，眾巫數十，帷帳鐘鼓，方數百里，皆來禱祀，號鮑君神。其後數年，鮑魚主來歷祠下，詢問其故，曰：此我魚也，當有何神。上堂取之，遂從此壞。

《宋書·明帝本紀》：帝末年好鬼神，多忌諱。宮內禁忌尤甚，移床治壁，必先祭土神，及文士為文詞祝策，如大祭饗。

《唐書·王璵傳》：始，璵託鬼神致位將相，當時以左道進者紛紛出焉。李國禎者，以術士顯，廣德初，建言唐家仙系，宜崇表福區，招致神靈，請度昭應南山作天華上宮、露臺、大地婆父祠，并三皇、道君、太古天皇、中古伏羲、女媧等各為堂皇，給百戶掃除。又即義扶谷故湫祠龍，置房宇。有詔從之，乃除地課工，方歲饑，人不堪命。昭應令梁鎮上疏切諫，以為有七不可：天地之神，推之尊極者，掃地可祭，精意可享。今廢先王之典，為人祈福，福未至而人已困。又違神虐人，何從而致福邪。宗廟月無三祭，此不宜然。婆父之鄙語，不經見，若為地建祖廟，上天必貽向背之責。夫湫者，龍所託耳，今湫竭已久，龍安所存。不宜崇去龍之穴，破生人之產。若三皇、五帝、道君等，兩京及所都各有宮廟，春秋彝饗，此復營造，是謂瀆神。夫休咎豐凶本於五事，不在山川百神明矣。即劾國禎等動眾則得人，興工則獲利，祭祀則受胙，主執則市權，營罔天聽，負抱粢糈，道路相望，無時而息，人神胥怨，災孽並至。臣昨受命，有所安輯，陛下許以權宜，今所興造臣謹以便宜悉停。帝從之。

《退朝錄》：九宮貴神，始天寶初術士蘇嘉慶上言，請置壇，明皇親祠。及王璵為相，又勸肅宗親祠。太和中，監察御史舒元輿論列，遂降為中祀。會昌中，李德裕為相，復為大祀。宣宗時，又降為中祀。乾符中，宰相崔彥昭因歲旱禱雨獲應，又升為大祀。

《宋史·禮志》：祈報。《周官》：太祝掌六祝之辭，以事鬼神，祈其福祥。於是歷代皆有禬禜之事。宋因之，有祈、有報。祈，用酒、脯、醢，郊廟、社稷，或用少牢；其報如常祀。或親禱諸寺觀，或再幸，或徹樂、減膳、進蔬饌，或分遣官告天地、太廟、社稷、嶽鎮、海瀆，或望祭於南北郊，或五龍堂、城隍廟、九龍堂、浚溝廟，諸祠如子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟亦祀之。或啟建道場於諸寺觀，或遣內臣分詣州郡，如河中之后土廟、太寧宮，亳之太清、明道宮，兗之會真景靈宮、太極觀，鳳翔之太平宮，舒州之靈僊觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆函香奉祝，驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無雪，皆禜禱焉。

《顏衎傳》：衎，字祖德，兗州曲阜人。少苦學，治《左氏春秋》。梁龍德中擢第，解褐授北海主簿，以治行聞。再調臨濟令。臨濟多淫祠，有針姑廟者，里人奉之尢篤。衎至，即焚其廟。

《文獻通考》：靈濟公廟，在梓州射洪縣白崖山下。唐中書舍人陸弼貶涪州刺史，卒葬山側，土人立廟，水旱禱之必應。偽蜀封洪濟王，大中祥符六年，詔封公號。又䢼亭廟在南康軍䢼亭湖上，能使行舟，分風上下。先是，江中有蛟狎為害，東晉旌陽令許遜斬之，小蛟逸去，後頗為害，行舟多覆溺者。大中祥符三年，內侍趙履信奉使過滄湖，有龍長十餘丈，自空而下，須臾暴雨，因焚香祝之，翌日龍自湖中復乘雲而上。又有木筏過湖，忽有巨蟒登筏，筏遂沈，俗言即廟神也。遂詔官吏祭蛟，又改蛇山為吳山，立廟山側。六年十月，上作戒蛟文，遣中使齎往刻石，仍致祭，自是頗有靈應。

《雲麓漫抄》：景祐元年四月，上謂宰臣曰：近年以來，陰陽不順，卦氣乖舛，此必應天之道，有未合於天心，而違於人意者。宜推明咎徵之本。臣僚上言：早歲陳彭年等，定中外醮儀，聖祖天尊，在北極之上。伏緣北極大帝，總領萬物，主宰中極，聖祖司命真君，因薦尊號，驟居紫微帝君之上，既定位非順，自茲天下郡縣，多致災傷。伏望重行詳定禮院，詳定當院，與道眾參詳天下道觀，聖祖每遇醮設，於本殿供獻。聖祖天尊及六位仙官，郎與眾真各無相妨，仍別用青詞奏告。如無聖祖殿處，即別設醮位為便。從之。後道士欲得聖祖雜於其間，以重其教，復合之。自渡江，朝廷作醮，亦從其說。老氏之教，本以清虛澹泊為本。五千文，不可易也。故竇太后漢文帝用之，皆能治國。外又有方士神仙家祠官太祝與夫按摩導引書符咒水，《史記》皆以家名，初未嘗合也。秦皇、漢武，始好神仙方士，祠祝始有觀。始皇曰：吾慕真人，自謂真人不稱。朕乃令咸陽旁二百里內，宮觀二百七十，複道相通於此。候神仙漢武故事於上林，作飛廉觀，高四十丈。長安作桂館、益壽館，以候神人，猶未居道士。元帝被疾，遠求方士，漢中送道士王仲都，能忍寒，遂即昆明觀處仲都。故後道士所居曰觀。六朝多曰館，亦武帝故事。後魏嵩山道士寇謙之修張道陵之術，以其教太冷淡無所得。自言遇老子降授，以辟穀輕身之法，及科戒二十卷。崔浩師事之始，合為一，已見《通鑑》。唐置崇元學，專奉老氏，配以莊列道家者流，以謂天地未判，有元始天尊為祖，其次有道君以闡其端，老子以明其道。老子乃李氏之祖，取郊祀配天之義以尊之，號曰三清。然未嘗殿而祀之。本朝更定醮儀，設上九位，失於詳究，以昊天上帝列於周柱史之下，故景祐有此施行，謂宜倣景祐之制，少變之奉三清於殿，以為教門之祖。若醮，則祭昊天上帝於壇，以為百神之宗，庶不失崇敬之義，亦唐崇元學之舊醮儀，當更為奏章之制，而去其邀迎之僭，庶景貺來臨矣。

《蓄德錄》：倪文毅公岳，初為禮部尚書。值遣祭金闕真人，奏曰：徐知證、知諤，唐叛臣之裔也。祠官不敢議廢，但歲時祭祀，一寺官之職耳。宗伯何與焉。遂為令。《續文獻通考》：世宗嘉靖二年，暖殿太監崔文以禱祀誘上醮祭，立西天西番二廠，楊廷和諍之不得，給事中鄭一鵬言：一醮之費，至用金錢一萬八千。以月計之，不知幾百萬。今天災時變，月無虛日，京師之民，裹席行乞，奈何徇佞幸之言，而飽僧道之腹哉。願改西天廠為寶訓廠，以貯祖訓。西番廠為古訓廠，以貯奏疏。經筵之暇，遊息其中，壽何以不若堯舜，治何以不若唐虞。上曰：天時饑饉，齋祠其暫輟之。

雜祀典部雜錄

《風俗通》：葉令祠。謹按《春秋左氏傳》：葉公子高，姓沈名諸梁。古者令曰：公忠於社稷，惠恤萬民，方城之外，莫不欣戴。白公勝作亂，子西子期劫惠王以兵葉公，自葉而入，至於北門，或遇之曰：君胡不胄，國人望君如望慈父母焉。盜賊之矢，若傷君，是絕民望也。若之何不胄。乃胄而進。又遇一人曰：何為胄。國人望君如望歲焉，日月以幾，若見君面，是得艾也。人知不死，其亦無有奮心，猶將旌君以徇於國，而又掩面以絕民望，不亦甚乎。乃免胄而進之。與國人攻白公，奔山而縊，生烹石乞，迎反惠王，整肅官司，退而老於葉。及其終也，葉人追思而立祠，功施於民，以勞定國，兼茲二事，固祀典之所先也。此乃春秋之時，何有近孝。明乎《周書》稱靈王太子晉，幼有盛德，聰明博達，師曠與言，弗能尚也。晉年十五，顧而問曰：吾聞太師能知人年之短長也。師曠對曰：女色赤白，女聲清，女色不壽。晉曰：然吾後三年，將上賓於天女。慎無言，禍將及女。其後太子果死。孔子聞之曰：惜夫殺吾君也。後世以其自豫，知其死。傳稱王子喬仙，或人問仙，揚雄以為虙羲。神農、黃帝、堯、舜殞落，文王葬畢，孔子葬魯城之北，獨不愛其死乎。知非人之所能也。生乎生乎，吾恐名生而實死也。國家畏天之威，思求譴告，故於上西門城上候望近太史寺令，丞躬親靈臺，位國之陽，別在宮中。懼有得失，故參之也。何有伺一飛鳧，遂建其處乎。世之矯誣，豈一事哉。

《夢溪筆談》：十神太一：一曰太一，次曰五福太一，三曰天一太一，四曰地一太一，五曰君基太一，六曰臣基太一，七曰民基太一，八曰大遊太一，九曰九氣太一，十曰十神太一。唯太一最尊，更無別名，止謂之太一。三年一移。後人以其別無名，遂對大遊而謂之小遊太一，此出於後人誤加之。京師東西太一宮，正殿祠五福，而太一乃在廊廡，甚為失序。熙寧中，初營中太一宮，下太史考定神位。予時領太史，預其議論。今前殿祠五福，而太一別為後殿，各全其尊，深為得禮。然君基、臣基、民基，避唐明帝諱改為棋，至今仍襲舊名，未曾改正。