KR7a0029

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十卷目錄

　樂律總部彙考十

　　北周〈武帝天和二則　建德一則　宣帝大象一則　樂章附〉

　　隋〈文帝開皇五則　仁壽二則　煬帝大業三則　樂章附〉

樂律典第十卷

樂律總部彙考十

北周

武帝天和元年，初造《山雲舞》。

按《周書·武帝本紀》：天和元年冬十月甲子，初造《山雲舞》，以備六代之樂。按《長孫紹遠傳》：紹遠初為太常，廣召工人，創造樂器，土木絲竹，各得其宜。為黃鐘不調，紹遠每以為意。嘗因退朝，經韓使君佛寺前過，浮圖三層之上，有鳴鐸焉。忽聞其音，雅合宮調，取而配奏，方始克諧。紹遠乃啟世宗行之。紹遠所奏樂，以八為數。故梁黃門侍郎裴正上書，以為昔者大舜欲聞七始，下洎周武，爰創七音。持林鐘作黃鐘，以為正調之首。詔與紹遠詳議往復，於是遂定以八為數焉。授小司空。高祖讀史書，見武王克殷而作七始，又欲廢八而懸七，并除黃鐘之正宮，用林鐘為調首。紹遠奏云：天子懸八，肇自先民，百王共軌，萬世不易。下逮周武，甫修七始之音。詳諸經義，又無廢八之典。且黃鐘為君，天子正位，今欲廢之，未見其可。後高祖竟廢七音。屬紹遠遘疾，未獲面陳，慮有司遽損樂器，乃書與樂部齊樹之。〈缺〉後疾甚，乃上遺表又陳之而卒。帝省表涕零，深痛惜之。

按《隋書·音樂志》：周太祖迎魏武入關，樂聲皆闕。恭帝元年，平荊州，大獲梁氏樂器，以屬有司。及建六官，乃詔曰：六樂尚矣，其聲歌之節，舞蹈之容，寂寥已絕，不可得而詳也。但方行古人之事，可不本於茲乎。自宜依准，制其歌舞，祀五帝日月星辰。於是有司詳定：郊廟祀五帝日月星辰，用黃帝樂，歌大呂，舞《雲門》。祭九州、社稷、水旱雩禜，用唐堯樂，歌應鐘，舞《大咸》。祀四望，饗諸侯，用虞舜樂，歌南呂，舞《大韶》。祀四類，幸辟雍，用夏禹樂，歌函鐘，舞《大夏》。祭山川，用殷湯樂，歌小呂，舞《大濩》。享宗廟，用周武王樂，歌夾鐘，舞《大武》。皇帝出入，奏《皇夏》。賓出入，奏《肆夏》。牲出入，奏《昭夏》。蕃國客出入，奏《納夏》。功臣出入，奏《章夏》。皇后進羞，奏《深夏》。宗室會聚，奏《族夏》。上酒宴樂，奏《陔夏》。諸侯相見，奏《驁夏》。皇帝大射，歌《騶虞》，諸侯歌《貍首》，大夫歌《采蘋》，士歌《采蘩》。雖著其文，竟未之行也。及閔帝受禪，居位日淺。明帝踐阼，雖革魏氏之樂，而未臻雅正。天和元年，武帝初造《山雲舞》，以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫、俱用六舞。南郊則《大夏》降神，《大濩》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。北郊則《大濩》降神，《大夏》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。雩壇以《大武》降神，《正德》獻熟，次作《大夏》、《大濩》、《武德》、《山雲之舞》。太廟祫禘，則《大武》降神，《山雲》獻熟，次作《正德》、《大夏》、《大濩》、《武德之舞》。時享太廟，以《山雲》降神，《大夏》獻熟，次作《武德之舞》。拜祉，以《大濩》降神，《大武》獻熟，次作《正德之舞》。五郊朝日，以《大夏》降神，《大濩》獻熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大濩》獻熟。按《律曆志》：周武帝保定中，詔遣大宗伯盧景宣、上黨公長孫紹遠、歧國公斛斯徵等，累黍造尺，從橫不定。後修倉掘地，得古玉斗，以為正器，據斗造律度量衡。因用此尺，大赦，改元天和，百司行用，終於大象之末。按《文獻通考》：後周武帝初，造山雲之舞，又定《大夏》、《大濩》、《大武》、《正德》、《武德》，以備六代之樂。南北郊、雩壇、太廟、禘祫，朝會並用之然不制神室之舞非古人所以象德昭功之意也

天和六年，罷掖庭四夷樂。

按《周書·武帝本紀》：六年九月癸酉，省掖庭四夷樂。按《隋書·音樂志》：太祖輔魏之時，高昌款附，乃得其伎，教習以備饗宴之禮。及天和六年，武帝罷掖庭四夷樂。其後帝聘皇后于北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，並於大司樂習焉。採用其聲，被于鍾石，取《周官》制以陳之。

建德二年，集群臣觀六代樂。

按《周書·武帝本紀》：建德二年冬十月甲辰，六代樂成，帝御崇信殿，集百官以觀之。

按《隋書·音樂志》：建德二年，六代樂成，奏於崇信殿。群臣咸觀。其宮懸，依梁三十六架。朝會則皇帝出入，奏《皇夏》。皇太子出入，奏《肆夏》。王公出入，奏《驁夏》。五等諸侯正日獻玉帛，奏《納夏》。宴族人，奏《族夏》。大會至尊執爵，奏登歌十八曲。食舉，奏《深夏》，舞六代《大夏》、《大濩》、《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。於是正定雅音，為郊廟樂。創造鍾律，頗得其宜。宣帝嗣位，郊廟皆循用之，無所改作。

宣帝大象元年，廣召雜伎百戲，改鼓吹為十五曲。

按《周書·宣帝本紀》：大象元年冬十月壬戌，大陳雜戲，令京城士民縱觀。十二月甲子，還宮。御正武殿，集百官及宮人內外命婦，大列妓樂，又縱胡人乞寒，用水澆沃為戲樂。按《斛斯徵傳》：斯徵位大宗伯，帝之為太子也，宮尹鄭譯坐不能以正道調護，被讁除名。而帝雅親愛，至是拜譯內史中大夫，甚委任之。譯乃獻新樂，十二月各一笙，每一笙用十六管。帝令與徵議之，徵駮而奏，帝頗納焉。及高祖山陵還，帝欲作樂，復令議其可不。徵曰：《孝經》云：聞樂不樂。聞尚不樂，其況作乎。鄭譯曰：既云聞樂，明即非無。止可不樂，何容不奏。帝遂依譯議。譯因此銜之。

按《隋書·音樂志》：明帝武成二年，正月朔旦，始用百戲。武帝，詔罷之。及宣帝即位，廣召雜伎，增修百戲。魚龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入後庭，與宮人觀聽。戲樂過度，遊幸無節。武帝以梁鼓吹熊羆十二案，每元正大會，列於懸間，與正樂合奏。宣帝，革前代鼓吹，制為十五曲。第一，改漢《朱鷺》為《元精季》，言魏道陵遲，太祖肇開王業也。第二，改漢《思悲翁》為《征隴西》，言太祖起兵，誅侯莫陳悅，掃清隴右也。第三，改漢《艾如張》為《迎魏帝》，言武帝西幸，太祖奉迎，宅關中也。第四，改漢《上之回》為《平竇泰》，言太祖擁兵討泰，悉禽斬也。第五，改漢《擁離》為《復恆農》，言太祖攻復陝城，關東震肅也。第六，改漢《戰城南》為《克沙苑》，言太祖俘斬齊十萬眾于沙苑，神武脫身至河，單舟走免也。第七，改漢《巫山高》為《戰河陰》，言太祖破神武于河上，斬其將高敖曹、莫多婁貸文也。第八，改漢《上陵》為《平漢東》，言太祖命將平隨郡安陸，俘馘萬計也。第九，改漢《將進酒》為《取巴蜀》，言太祖遣軍平定蜀地也。第十，改漢《有所思》為《拔江陵》，言太祖命將禽蕭繹，平南土也。第十一，改漢《芳樹》為《受魏禪》，言閔帝受終于魏，君臨萬國也。第十二，改漢《上邪》為《宣重光》，言明帝入承大統，載隆皇道也。第十三，改漢《君馬黃》為《哲皇出》，言高祖以聖德繼天，天下向風也。第十四，改漢《稚子班》為《平東夏》，言高祖親率六師破齊，禽齊主于青州，一舉而定山東也。第十五，改古《聖人出》為《禽明徹》，言陳將吳明徹侵軼徐部，高祖遣將盡俘其眾也。宣帝晨出夜還，恆陳鼓吹。嘗幸同州，自應門至赤岸，數十里間，鼓樂俱作。祈雨仲山還，令京城士女于衢巷奏樂以迎之。公私頓敝，以至于亡。

按《文獻通考》：後周鄭譯獻新樂，十二月各一笙，每笙十六管。宣帝令與斛斯徵議，徵駁之曰：六律十二管，還相為宮。然一笙十六管，總一百九十二管。既無相生之理，又無還宮之義，深恐鄭聲亂樂，未合古制。竊謂不可。帝納之，停譯所獻。其制今亡。

周樂章員丘歌辭：

降神，奏《昭夏》：

重陽禋祀大報天，丙午封壇肅且圜。孤竹之管雲和弦，神光未下風肅然。王城七里通天臺，紫微斜照影徘徊。連珠合璧重光來，天策蹔轉鉤陳開。

皇帝將入門，奏《皇夏》：

旌迴外壝，蹕靜郊門。千乘按轡，萬騎雲屯。藉茅無咎，掃地惟尊。揖讓展禮，衡璜節步。星漢就列，風雲相顧。取法于天，降其永祚。

俎入，奏《昭夏》：

日至大禮，豐犧上辰。牲牢修牧，繭栗毛純。俎豆斯立，陶匏以陳。大報反命，居陽兆日。六變鐘鼓，三和琴瑟。俎奇豆偶，惟誠惟質。

奠玉帛，奏《昭夏》：

員玉已奠，蒼幣斯陳。瑞形成象，璧氣含春。禮從天數，智總圓神。為祈為祀，至敬咸遵。

皇帝升壇，奏《皇夏》：

七星是仰，八陛有憑。就陽之位，如日之升。思虔肅肅，致敬繩繩。祝史陳信，元象斯格。惟類之典，惟靈之澤。幽顯對揚，人神咫尺。

皇帝初獻，作《雲門》之舞：

獻以誠，鬱以清。山罍舉，沈齊傾。惟尚饗，洽皇情。降景福，通神明。

皇帝初獻配帝，作《雲門》之舞：

長丘遠歷，大電遙源。弓藏高隴，鼎沒寒門。人生于祖，物本于天。尊神配德，迄用康年。

皇帝初獻及獻配帝畢，奏登歌：

歲之祥，國之陽。蒼靈敬，翠雲長。象為飾，龍為章。乘長日，坏蟄戶。列雲漢，迎風雨，六呂歌，雲門舞。省滌濯，奠牲牷。鬱金酒，鳳皇樽。迴天睠，顧中原。

皇帝飲福酒，奏《皇夏》：

國命在禮，君命在天。陳誠惟肅，飲福惟虔。洽斯百禮，福以千年。鉤陳掩映，天駟徘徊。彫禾飾斝，翠羽承罍。受斯茂祉，從天之來。

徹奠奏《雍樂》：

禮將畢，樂將闌。迴日轡，動天關。翠鳳搖，和鑾響。五雲飛，三步上。風為馭，雷為車。無轍跡，有煙霞。暢皇情，休靈命。雨留甘，雲餘慶。

帝就望燎位，奏《皇夏》：

六典聯事，九司咸則。率由舊章，於焉允塞。掌禮移次，燔柴在焉。煙升玉帛，氣斂牲牷。休氣馨香，膋芳昭晰。翼翼虔心，明明上徹。

帝還便座，奏《皇夏》：

玉帛禮畢，人神事分。嚴承乃睠，瞻仰迴雲。輦路千門，王城九軌。式道移候，司方迴指。得一惟清，于萬斯寧。受茲景命，于天告成。

方澤歌辭：

降神，奏《昭夏》：

報功陰澤，展禮元郊。平琮鎮瑞，方鼎升庖。調歌絲竹，縮酒江茅，聲舒鍾鼓，器質陶匏。列耀秀華，凝芳都荔。川澤茂祉，丘陵容衛。雲飾山罍，蘭浮汎齊。日至之禮，歆茲大祭。

奠玉，奏《昭夏》：

曰若厚載，欽明方澤。敢以敬恭，陳之玉帛。德包含養，功藏靈跡。斯箱既千，子孫則百。

初獻，奏登歌辭：〈舞詞同員丘〉。

質明孝敬，求陰順陽。壇有四陛，琮分八方。牲牷蕩滌，蕭合馨香。和鑾戾止，振鷺來翔。威儀簡簡，鐘鼓喤喤。聲和孤竹，韻入空桑。封中雲氣，坎上神光。下元之主，功深蓋藏。

望坎位，奏《皇夏》：

司筵徹席，掌禮移次，迴顧封壇，恭臨坎位。瘞玉埋俎，藏芬斂氣。是曰就幽，成斯地意。

祀五帝歌辭：

奠玉帛，奏《皇夏》辭：

嘉玉惟芳，嘉幣惟量。成形依禮，稟色隨方。神班有次，歲禮惟常。威儀抑抑，率由舊章。

初獻，奏《皇夏》：

惟令之月，惟嘉之辰。司壇宿設，掌史誠陳。敢用明禮，言功上神。鉤陳旦闢，閶闔朝分。旒垂象冕，樂奏山雲。將迴霆策，蹔轉天文。五運周環，四時代序。鱗次玉帛，循迴樽俎。神其降之，介福斯許。

皇帝初獻青帝，奏《雲門舞》：

甲在日，鳥中星。禮東后，奠蒼靈。樹春旗，命青史。候鴈還，東風起。歌木德，舞震宮。泗濱石，龍門桐。孟之月，陽之天。億斯慶，兆斯年。

皇帝初獻配帝，奏舞：

帝出于震，蒼德于神。其明在日，其位居春。勞以定國，功以施人。言從配祀，近取諸身。

皇帝初獻赤帝，奏《雲門舞》：

招搖指午對南宮，日月相會實沈中。離光布政動溫風，純陽之月樂炎精。赤雀丹書飛送迎，朱絃絳鼓罄虔誠，萬物含養各長生。

皇帝初獻配帝，奏舞：

以炎為政，以火為宮，位司南陸，享配離壇。三和實俎，百味浮蘭。神其茂豫，天步艱難。

皇帝初獻黃帝，奏《雲門舞》：

三光儀表正，四氣風雲同。戊己行初曆，黃鐘始變宮。平琮禮內鎮，陰管奏司中。齋壇芝煜煜，清野桂馮馮。夕牢芬六鼎，安歌韻八風。神光乃超忽，佳氣恆蔥蔥。

皇帝初獻配帝，奏舞：

四時咸一德，五氣或同論。猶吹鳳皇管，尚對梧桐園。器圜居土厚，位總配神尊。始知今奏樂，還用我《雲門》。

皇帝初獻白帝，奏《雲門舞》：

肅靈兌景，承配秋壇。雲高火落，露白蟬寒。帝律登年，金精行令。瑞獸霜輝，祥禽雪映。司藏肅殺，萬保咸宜。厥田上土，收功在斯。

皇帝初獻配帝，奏舞：

金行秋令，白帝朱宣。司正五雉，歌庸九川。執文之德，對越彼天。介以福祉，君子萬年。

皇帝初獻黑帝，奏《雲門舞》：

北辰為政元壇，北陸之祀員官。宿設元圭浴蘭，坎德陰風御寒。次律將迴窮紀，微陽欲動細泉。管猶調于陰竹，聲未入于春弦。待歸餘于送曆，方履慶于斯年。

皇帝初獻配帝，奏舞：

地始坼，虹始藏。服元玉，居元堂。沭蕙氣，浴蘭湯。匏器潔，水泉香。陟配彼，福無疆。君欣欣，此樂康。

宗廟歌辭：

皇帝入廟門，奏《皇夏》：

肅肅清廟，巖巖寢門。欹器防滿，金人戒言。應朄懸鼓，崇牙樹羽。階變升歌，庭紛象舞。閑安象設，緝熙清奠。春鮪初豋，新萍先薦。僾然入室，儼乎其位。悽愴履之，非寒之謂。

降神奏《昭夏》：

永惟祖武，潛慶靈長。龍圖革命，鳳曆歸昌。功移上墋，德耀中陽。清廟肅肅，猛虡煌煌。曲高大夏，聲和盛唐。牲牷蕩滌，蕭合馨香。和鸞戾止，振鷺來翔。永敷萬國，是則四方。

俎入，皇帝升階，奏《皇夏》：

年祥辨日，上協龜言。奉酎承列，來庭駿奔。彫禾飾斝，翠羽承樽。敬殫如此，恭惟執燔。

皇帝獻皇高祖，奏《皇夏》：

慶緒千重秀，洪源萬里長。無時猶戢翼，有道故韜光。盛德必有後，仁義終克昌。明星初肇慶，大電久呈祥。

皇帝獻皇曾祖德皇帝，奏《皇夏》：

克昌光上烈，基聖穆西藩。崇仁高涉渭，積德被居原。帝圖張往跡，王業茂前尊。重芬德陽廟，疊慶壽陵園。百靈光祖武，千年福孝孫。

皇帝獻皇祖太祖皇帝，奏《皇夏》：

雄圖屬天造，宏略遇群飛。風雲猶聽命，龍躍遂乘機。百二當天險，三分拒樂推。函谷風塵散，河陽氛霧晞。濟弱淪風起，扶危頹運歸。地紐崩還正，天樞落更追。原祠乍超忽，畢隴或綿微。終封三尺劍，長卷一戎衣。

皇帝獻文宣皇太后，奏《皇夏》：

月靈興慶，沙祥發源。功參禹跡，德贊堯門。言容典禮，褕狄徽章。儀型溫德，令問昭陽。日月不居，歲時晼晚。瑞雲纏心，閟宮惟遠。

皇帝獻閔皇帝，奏《皇夏》：

龍圖基代德，天步屬艱難。謳歌還受瑞，揖讓乃登壇。升輿芒刺重，入位據關寒。卷舒雲汎濫，游揚日浸微。出鄭終無反，居桐竟不歸。祀夏今惟舊，尊靈諡更追。

皇帝獻明皇帝，奏《皇夏》：

若水逢降君，窮桑屬惟政。丕哉馭帝籙，鬱矣當天命。方定五雲官，先齊八風令。文昌氣似珠，太史河如鏡。南宮學已開，東觀書還聚。文辭金石韻，毫翰風飈豎。清室桂馮馮，齊房芝詡詡。寧思玉管笛，空見靈衣舞。

皇帝獻高祖武皇帝，奏《皇夏》：

南河吐雲氣，北斗降星辰。百靈咸仰德，千年一聖人。書成紫微動，律定鳳凰馴。六軍命西土，甲子陳東鄰。戎衣此一定，萬里更無塵。煙雲同五色，日月並重輪。流沙既西靜，蟠木又東臣。凱樂聞朱鴈，鐃歌見白麟。今為六代祀，還得九疑賓。

皇帝還東壁，飲福酒，奏《皇夏》：

禮殫祼獻，樂極休成。長離前掞，宗祀文明。縮酌浮蘭，澄罍合鬯。磬折禮容，旋回靈貺。受釐徹俎，飲福移樽。惟光惟烈，文子文孫。

皇帝還便坐，奏《皇夏》：

庭闋四始，筵終三薦。顧步階墀，徘徊餘奠。六龍矯首，七萃警途。鼓移行漏，風轉相烏。翼翼從事，綿綿四時。惟神降嘏，永言保之。

隋

文帝開皇元年，定宮懸之制。

按《隋書·文帝本紀》不載。按《音樂志》：高祖受命，定，宮懸四面各二虡，通十二鎛鐘，為二十虡。虡各一人。建鼓四人，柷敔各一人。歌、琴、瑟、簫、筑、箏、搊箏、臥箜篌、小琵琶，四面各十人，在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、篳篥、箎、壎，四面各八人，在編鐘下，舞各八佾。宮懸簨簴，金五博山，飾以旒蘇樹羽。其樂器應漆者，天地之神皆朱，宗廟加五色漆畫。天神懸內加雷鼓，地祗加靈鼓，宗廟加路鼓，登歌，鍾一虡，磬一虡，各一人；歌四人，兼琴瑟；簫、笙、竽、橫笛、箎、壎各一人。其漆畫及博山旈蘇樹羽，與宮懸同。登歌人介幘、朱連裳、烏皮履。宮懸及下管人，平巾幘，朱連裳。凱樂人，武弁，朱褠衣，履襪。文鄰，進賢冠，絳紗連裳，帛內單，皁領袖襈，烏皮鞮，左執籥，右執翟。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武弁，朱褠衣，烏皮履。三十二人，執戈，龍楯。三十二人執戚，龜。二人執旍，居前。二人執鞀，二人執鐸，二人執鐃，二人執錞。四人執弓矢，四人執殳，四人執戟，四人執矛。自旍已下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。皇帝宮懸及登歌，與前同。應漆者皆五色漆畫。懸內不設鼓。皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰丑申。三建鼓亦如之。其登歌，去兼歌者，減二人。其簨虡金三博山。樂器漆者，皆朱漆之。餘與宮懸同。大鼓、小鼓、大駕鼓吹，並朱漆畫。大鼓加金鐲，凱樂及節鼓，飾以羽葆。其長鳴、中鳴、橫吹，皆五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴工人，皁地苣文；金鉦、棡鼓、小鼓、中鳴、吳橫吹工人，青地苣文；凱樂工人，武弁，朱褠衣，橫吹，緋地苣文。並為帽、褲褶。大角工人，平巾幘、緋衫，白布大口褲。內宮鼓樂服色，皆準此。皇太子鐃及節鼓，朱漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並朱漆。大鼓、小鼓無金鐲。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，緋褲褶。金鉦、棡鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青褲褶。鐃吹工人，武弁，朱褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口褲。正一品，鐃及節鼓，朱漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並朱漆。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，赤布褲褶。金鉦、棡鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青布褲褶。鐃吹工人，武弁，朱褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口褲。三品以上，朱漆鐃，飾以五采。騶、哄工人，武弁，朱褠衣。餘同正一品。四品，鐃及工人衣服同三品。餘鼓皆綠沈。金鉦、棡鼓，大鼓工人，青帽，青布褲褶。按《盧賁傳》：賁，檢校太常卿。以古樂宮懸七八，損益不同，歷代通儒，議無定準，于是上表曰：殷人以上，通用五音，周武克殷，得鶉火、天駟之應，其音用七。漢興，加應鍾，故十六枚而在一簴。鄭元注《周禮》，二八十六簴。此則七八之義，其來遠矣。然世有沿革，用捨不同，至周武帝，復改懸七，以林鍾為宮。夫樂者，治之本也，故移風易俗，莫善于樂，是以吳札觀而辨興亡。然則樂也者，所以動天地，感鬼神，情發于聲，治亂斯應。周武以林鍾為宮，蓋將亡之徵也。且林鍾之管，即黃鍾下生之義。黃鍾，君也，而生于臣，明為皇家九五之應。又陰者臣也，而居君位，更顯國家登極之祥。斯實冥數相符，非關人事。伏惟陛下握圖御㝢，道邁前王，功成作樂，煥乎曩策。臣聞五帝不相沿樂，三王不相襲禮，此蓋隨時改制，而不失雅正者也。上竟從之，即改七懸八，以黃鍾為宮。詔賁與儀同楊慶和刪定周、齊音律。

開皇二年，柱國沛公鄭譯請修正樂律，專用黃鍾一宮。

按《隋書·文帝本紀》不載。按《音樂志》：二年，齊黃門侍郎顏之推上言：禮崩樂壞，其來自久。今太常雅樂，並用胡聲，請馮梁國舊事，考尋古典。高祖不從，曰：梁樂亡國之音，奈何遣我用邪。是時尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換新聲律，益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上，請更修正。于是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，音律多乖積年議不定。高祖大怒曰：我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪。命治書侍御史李諤引弘等下，將罪之。諤奏：武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。高祖意稍解。又詔求知音之士，集尚書，參定音樂。譯云：考尋樂府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每恆求訪，終莫能通。先是周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答曰：父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰娑陁力，華言平聲，即宮聲也。二曰雞識，華言長聲，即南呂聲也。三曰沙識，華言質直聲，即角聲也。四曰沙侯加濫，華言應聲，即變徵聲也。五曰沙臘，華言應和聲，即徵聲也。六曰般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰俟利<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4010-18px-GJfont.pdf.jpg' />，華言斛牛聲，即變宮聲也。譯因習而彈之，始得七聲之正。然就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂均也。其聲亦應黃鍾、太簇、林鍾、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調聲。譯遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鍾之宮，應用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮；應用南呂為商，乃用太簇為商；應用應鍾為角，乃取姑洗為角。故林鍾一宮七聲，二聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者，又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，并立議正之。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所云：七音六律，以奉五聲。準此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。譯答之曰：周有七音之律，《漢書·律曆志》，天地人及四時，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太簇為人始，是謂三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鍾為冬，是謂四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。眾從譯議。譯又與夔俱云：案今樂府黃鍾，乃以林鍾為調首，失君臣之義，清樂黃鍾宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鍾宮以黃鍾為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。眾皆從之。夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂，妥又恥己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭元及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯惟取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨簴不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。而又非其七調之義，曰：近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多云三調。三調之聲，其來久矣。請存三調而已。時牛弘總知樂事，弘不能精知音律。又有識音人萬寶常，修洛陽舊曲，言幼學音律，師于祖孝徵，知其上代修調古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：黃鍾者，以象人君之德。及奏黃鍾之調，高祖曰：滔滔和雅，甚與我心會。妥因陳用黃鍾一宮，不假餘律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。按《鄭譯傳》：譯參議樂事。譯以周代七聲廢缺，自大隋受命，禮樂宜新，更修七始之義，名曰《樂府聲調》，凡八篇。奏之，上嘉美焉。俄遷岐州刺史。在職歲餘，復奉詔定樂于太常，前後所論樂事，語在《音律志》。上勞譯曰：律令則公定之，音樂則公正之。禮樂律令，公居其三，良足美也。於是還岐州。

開皇九年，詔太常牛弘等議樂，又令毛爽等候氣，撰《律譜》，并用水尺。

按《隋書·文帝本紀》：九年十二月，詔曰：朕祗承天命，清蕩萬方。百王衰敝之後，兆庶澆浮之日，聖人遺訓，掃地俱盡，制禮作樂，今也其時。朕情存古樂，深思雅道。鄭、衛淫聲，魚龍雜戲，樂府之內，盡以除之。今欲更調律呂，改張琴瑟。且妙術精微，非因教習，工人代掌，止傳糟粕，不足達神明之德，論天地之和。區域之間，奇才異藝，天知神授，何代無哉。蓋晦跡於非時，俟昌言於所好，宜可搜訪，速以奏聞，庶睹一藝之能，共就九成之業。仍詔太常牛弘、通直散騎常侍許善心、祕書丞姚察、通直郎虞世基等議定作樂。按《音樂志》：開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。由是牛弘奏曰：臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦於太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，萬於武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精，復於古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《咸熙》之舞。又製樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。晉武帝泰始二年，遣傅元等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也。九年，荀勗典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宣文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。太寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴都沒後，樂人頗復南度，東晉因之，以具鍾律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。慕容垂破慕容永於長子，盡獲苻氏舊樂。垂悉為魏所敗，其鍾律令李佛等，將大樂細伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南度。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，復改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰：宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。至于梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》云太武平赫連昌所得，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。制曰：制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。晉王廣又表請，帝乃許之。牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及祕書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》：凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鍾為羽，舞《韶》以祀宗廟。馬融曰：圜鍾，應鍾也。賈逵、鄭元曰：圜鍾，夾鍾也。鄭元又云：此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。于寶云：不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鍾，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》云：陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鍾，二月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鍾，作樂器，如舊典。據此而言，漢樂宮懸有黃鍾均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，纔五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰予欲聞六律五聲，《周禮》有分樂而祭。此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃云音戾不調，斯言誣之甚也。今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》：五聲十二律，還相為宮。盧植云：十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。鄭元曰：五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鍾，終於南呂，凡六十也。皇偘疏：還相為宮者，十一月以黃鍾為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。餘月倣此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰：東方春，其聲角，樂當宮於夾鍾。餘方各以其中律為宮。若有商、角之理，不得云宮於夾鍾也。又云：五音非宮不調，五味非甘不和。又《動聲儀》：宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。《周禮》：奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。鄭元以黃鍾之鍾，大呂之聲為均。均，調也。故崔靈恩云：六樂十二調，亦不獨論商、角徵、羽也。又云：凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》云：師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。唯《韓詩》云：聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知。荀勗論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鍾一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肄之，竟無覺者。弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。弘等採肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，託言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人并登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》泠州鳩云：武王伐殷，歲在鶉火。自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》謂之七始，其注云：謂黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應鍾、蕤賓也。歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官·小胥職》懸鐘磬，半之為堵，全之為肆。鄭元曰：鍾磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。又引《樂緯》宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六。又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設在懸內。又準《儀禮》，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。又甲、景、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》云四懸皆同之義。古者鎛鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鐘、建鼓各一人。每鐘、磬簨簴各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鐘簴，竽、笙、簫、笛、塤、箎各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨簴皆金五愽山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戞之，今則不用。又《周官·大司樂》：奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祗。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。此乃周制，立二王三恪，通已為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鍾，歌大呂，以祀圜丘。黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇，歌應鍾，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，崑崙厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌絜百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鍾，以祀宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方岳。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圜丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，尸出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《諴夏》。宴饗殿上，奏豋歌。并文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂孟春其音角是也。通前為十三曲。并內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌法，準《禮·郊特牲》歌者在上，匏竹在下。《大戴》云：清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。又在漢代，獨豋歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》戞擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格之義也。梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階下設笙、管。今遂因之。合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙人，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、箎各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皁褾、領、襈、裾、革帶，烏皮履。十六人執珝。十六人執帗。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執朱干，右執大戚，依朱干玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官》所謂以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓也。又依《樂記》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰：不須象功德，直象事可也。然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及侏儒導引。今據《尚書》直云干羽，《禮》文稱羽籥干戚。今文舞執羽籥，武舞執干戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、渝之兵，執仗而舞也。既非正典，悉罷不用。按《牛弘傳》：弘，開皇六年，除太常卿。九年，詔改定雅樂，又作樂府歌詞，撰定圜丘五帝凱樂，并議樂事。弘上議云：謹案《禮》，五聲、六律、十二管還相為宮。《周禮》奏黃鍾，歌大呂，奏太簇，歌應鍾，皆是旋相為宮之義。蔡邕《明堂月令章句》曰：孟春月則太簇為宮，姑洗為商，蕤賓為角，南呂為徵，應鍾為羽，大呂為變宮，夷則為變徵。他月倣此。故先王之作律呂也，所以辯天地四方陰陽之聲。揚子雲曰：聲生于律，律生于辰。故律呂配五行，通八風，歷十二辰，行十二月，循環轉運，義無停止。譬如立春木王火相，立夏火王土相，季夏餘分，土王金相，立秋金王木相，立冬水王木相。還相為宮者，謂當其王月，名之為宮。今若十一月不以黃鍾為宮，十二月不以太簇為宮，便是春木不王，夏王不相，豈不陰陽失度，天地不通哉。劉歆《鍾律書》云：春宮秋律，百卉必彫；秋宮春律，萬物必榮；夏宮冬律，雨雹必降；冬宮夏律，雷必發聲。以斯而論，誠為不易。且律十二，今直為黃鍾一均，唯用七律，以外五律，竟復何施。恐失聖人制作本意。故須依禮作還相為宮之法。上曰：不須作還相為宮，且作黃鍾一均也。弘又論六十律不可行：謹案《續漢書·律曆志》，元帝遣韋元成問京房于樂府，房對：受學故小黃令焦延壽。六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終于中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終于南事，六十律畢矣。十二律之變至于六十，猶八卦之變至千六十四也，冬至之聲，以黃鍾為宮，太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次運行，宮日者各自為宮，而商徵以類從焉。房又曰：竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長一丈而十三絃，隱間九尺，以應黃鍾之律九寸。中央一絃，下畫分寸，以為六十律清濁之節。執始之類，皆房自造。房云受法于焦延壽，未知延壽所承也。至元和年，待詔侯鍾殷肜上言：官無曉六十律以准調音者。故待詔嚴嵩具以准法教其子宣，願召宣補學官，主調樂器。太史丞弘試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為准施絃。嘉平年，東觀召典律者太子舍人張光問准意。光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其絃緩急，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯太搉常數及候氣而已。據此而論，京房之法，漢世已不能行。沈約《宋志》曰：詳案古典及今音家，六十律無施于樂。《禮》云十二管還相為宮，不言六十。《封禪書》云：大帝使素女鼓五十絃瑟而悲，破為二十五絃。假令六十律為樂，得成亦所不用。取大樂必易，大禮必簡之意也。又議曰：案《周官》云：大司樂掌成均之法。鄭眾注云：均，調也。樂師主調其音。《三禮義宗》稱：《周官》奏黃鍾者，用黃鍾為調，歌大呂者，用大呂為調。奏者謂堂下四懸，歌者謂堂上所歌。但一祭之間，皆用二調。是知據宮稱調，其義一也。明六律六呂迭相為宮，各自為調。今見行之樂，用黃鍾之宮，乃以林鍾為調，與古典有違。晉內書監荀勗依典記，以五聲十二律還相為宮之法，制十二笛。黃鍾之笛，正聲應黃鍾，下徵應林鍾，以姑洗為清角。大呂之笛，正聲應大呂，下徵應夷則。以外諸均，例皆如是。然今所用林鍾，是勗下徵之調。不取其正，先用其下，于理未通，故須改之。上甚善其議，詔弘與姚察、許善心、何妥、虞世基等正定新樂，事在《音律志》。

按《萬寶常傳》：寶常，不知何許人也。父大通，從梁將

王琳歸于齊。後復謀還江南，事泄，伏誅。由是寶常被配為樂戶，因而妙達鍾律，遍工八音。造玉磬以獻于齊。又嘗與人方食，論及聲調。時無樂器，寶常因取前食器及雜物，以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧于絲竹，大為時人所賞。然歷周洎隋，俱不得調。開皇初，沛國公鄭譯等定樂，初為黃鍾調。寶常雖為伶人，譯等每召與議，然言多不用。後譯樂成奏之，上召寶常，問其可不，寶常曰：此亡國之音，豈陛下之所宜聞。上不悅。寶常因極言樂聲哀怨淫放，非雅正之音，請以水尺為律，以調樂器。上從之。寶常奉詔，遂造諸樂器，其聲率下鄭譯調二律。并撰《樂譜》六十四卷，具論八音旋相為宮之法，改絃移柱之變。為八十四調，一百四十四律，變化終於一千八百聲。時人以《周禮》有旋宮之義，自漢、魏以來，知音者皆不能通，見寶常特創其事，皆哂之。至是，試令為之，應手成曲，無所凝滯，見者莫不嗟異。於是損益樂器，不可勝紀，其聲雅淡，不為時人所好，太常善聲者多排毀之。按《何妥傳》：上令妥考定鍾律，妥又上表曰：臣聞明則有禮樂，幽則有鬼神，然則動天地，感鬼神，莫近於禮樂。又云樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。臣聞樂有二，一曰姦聲，二曰正聲。夫姦聲感人而逆氣應之，順氣成象。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。孔子曰：放鄭聲，遠佞人。故鄭、衛、宋、趙之聲出，內則發疾，外則傷人。是以宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其人怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，則國亡無日矣。魏文侯問子夏曰：吾端冕而聽古樂則欲寐，聽鄭、衛之音而不知倦，何也。子夏對曰：夫古樂者，始奏以文，復亂以武，修身及家，平均天下。鄭、衛之音者，姦聲以亂，溺而不止，擾雜子女，不知父子。今君所問者樂也，所愛者音也。夫樂之與音，相近而不同，為人君者，謹審其好惡。案聖人之作樂也，非止苟悅耳目而已矣。欲使在宗廟之內，君臣同聽之則莫不和敬；在鄉里之內，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子同聽之則莫不和親。此先王立樂之方也。故知聲而不知音者，禽獸是也，知音而不知樂者，眾庶是也。故黃鍾大呂，弦歌干戚，僮子皆能儛之。能知樂者，其唯君子。不知聲者，不可與言音，不知音者，不可與言樂，知樂則幾于道矣。紂為無道，太師抱樂器以奔周。晉君德薄，師曠固惜清徵。上古之時，未有音樂，鼓腹擊壤，樂在其間。《易》曰：先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。至于黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，湯作《大濩》，武王作《大武》，從夏以來，年代久遠，唯有名字，其聲不可得聞。自殷至周，備于《詩》《頌》。故自聖賢已下，多習樂者，至如伏羲減瑟，文王足琴，仲尼擊磬，子路鼓瑟，漢高擊筑，元帝吹簫。漢高之初，叔孫通因奏樂人遂制宗廟之樂。迎神于道門，奏《嘉至》之樂，迎神于廟門，奏《嘉至》之樂，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》之樂，以為行步之節，猶《采薺》、《肆夏》也。乾豆上薦，奏《登歌》之樂，猶古清廟之歌也。《豋歌》再終，奏《休成》之樂，美神饗也。皇帝就東廂坐定，奏《永安》之樂，美禮成也。其《休成》、《永至》二曲，叔孫通所制也。漢高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之儛，當春秋時，陳公子完奔齊，陳是舜後，故齊有《韶》樂，孔子在齊聞《韶》，三月不知肉味是也。秦始皇滅齊，得齊《韶》樂。漢高祖滅秦，《韶》傳于漢，高祖改名《文始》，以示不相襲也。《五行儛》者，本周《大武》樂也，始皇改曰《五行》。及于孝文，復作四時之儛，以示天下安和，四時順也。孝景采《武德舞》以為《昭德》，孝宣又采《昭德》以為《盛德》，雖變其名，大抵皆因秦舊事。至于魏、晉，皆用古樂。魏之三祖，並制樂辭。自永嘉播越，五都傾蕩，樂聲南渡，是以大備江東。宋、齊以來，至于梁代，所行樂事，猶皆傳古，三雍四始，實稱大盛。及侯景篡逆，樂師分散，其四舞、三調，悉度偽齊。齊氏雖知傳受，得曲而不用之於宗廟朝廷也。臣少好音律，留意管絃，年雖耆老，頗皆記憶。及東土剋定，樂人悉返，訪其逗遛，果云是梁人所教。今三教、四舞並皆有手，雖不能精熟，亦頗具雅聲。若令教習傳授，庶得流傳古樂。然後取其會歸，撮其指要，因循損益，更制嘉名。歌盛德於當今，傳雅正於來葉，豈不美歟。謹具錄三調、四舞曲名，又製歌辭如別。其有聲曲流宕，不可以陳於殿庭者，亦悉附之於後。書奏，別敕太常取妥節度。於是作清、平、瑟三調聲，又作八佾、《鞞》《鐸》《巾》《拂》四舞。先是，太常所傳宗廟雅樂，數十年唯作大呂，廢黃鍾。妥又以深乖古意，乃奏請用黃鍾。詔下公卿議，從之。俄而妥子蔚為祕書郎，有罪當刑，上哀之，減死論。是後恩禮漸薄。六年，出為龍州刺史。時有負笈遊學者，妥皆為講說教授之。為《刺史箴》，勒於州門外。在職三年，以疾請還，詔許之。復知樂事。時上方使蘇夔在太常，參議鍾律。夔有所建議，朝士多從之，妥獨不同，每言夔之短。高祖下其議，朝臣多排妥。妥復上封事，指陳得失，大抵論時政損益，并指斥當世朋黨。于是蘇威及吏部尚書盧愷、侍郎薛道衡等皆坐得罪。按《律曆志》：後齊神武霸府田曹參軍信都芳，深有巧思，能以管候氣，仰觀雲色。嘗與人對語，即指天曰：孟春之氣至矣。人往驗管，而飛灰已應。每月所候，言皆無爽。又為輪扇二十四，埋地中，以測二十四氣。每一氣感，則一扇自動，他扇並住，與管灰相應，若符契焉。開皇九年平陳後，高祖遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候節氣。依古，于三重密屋之內，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置于案上，而以土埋之，上平于地，中實葭莩之灰，以輕緹素覆律口。每其月氣至，與律冥符，則灰飛衝素，散出于外。而氣應有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣即應；或至中下旬間，氣始應者；或灰飛出，三五夜而盡；或終一月，纔飛少許者。高祖異之，以問牛弘。弘對曰：灰飛半出為和氣，吹灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應者其政平，猛氣應者其臣縱，衰氣應者其君暴。高祖駁之曰：臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，于一歲內應並不同。安得暴君縱臣，若斯之甚也。弘不能對。令爽等草定其法。爽因稽諸故實，以著於篇，名曰《律譜》。其略云：臣爽按，黃帝遣伶倫氏取竹於嶰谷，聽鳳阿閣之下，始造十二律焉。乃致天地氣應，是則數之始也。陽管為律，陰管為呂，其氣以候四時，其數以紀萬物。云隸首作數，蓋律之本也。夫一、十、百、千、萬、億、兆者，引而申焉，曆度量衡，出其中矣。故有虞氏用律和聲，鄒衍改之，以定五始。正朔服色，亦由斯而別也。夏正則人，殷正則地，周正則天。孔子曰：吾得夏時焉。謂得氣數之要矣。漢初興也，而張蒼定律，乃推五勝之法，以為水德。實因戰國官失其守，後秦滅學，其道浸微，蒼補綴之，未獲詳究。及孝武創制，乃置協律之官，用李延年以為都尉，頗解新聲變曲，未達音律之源，故其服色不得而定也。至於元帝，自曉音律，郎官京房，亦達其妙，因使韋元成等雜試問房。房自敘云：學焦延壽，用六十律相生之法。以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，乃還相為宮之正法也。於後劉歆典<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21402-18px-GJfont.pdf.jpg' />條奏，著其始末，理漸研精。班氏《漢志》，盡歆所出也，司馬彪《志》，並房所出也。至後漢，尺度稍長。魏代杜夔，亦制律呂，以之候氣，灰悉不飛。晉光祿大夫荀勗，得古銅管，校夔所制，長古四分，方知不調，事由其誤。乃依《周禮》，更造古尺，用之定管，聲韻始調。左晉之後，漸又訛謬。至梁武帝時，猶有汲冢玉律，宋蒼梧時，鑽為橫吹，然其長短厚薄，大體具存。臣先人栖誠，學算於祖暅，問律於何承天，沈研三紀，頗達其妙。後為太常丞，典司樂職，乃取玉管及宋太史尺，並以聞奏。詔付大匠，依樣制管。自斯以後，律又飛灰。侯景之亂，臣兄喜於太樂得之。後陳宣帝詣荊州為質，俄遇梁元帝敗，喜沒於周。適欲上聞，陳武帝立，遂以十二管衍為六十律，私候氣序，並有徵應。至太建時，喜為吏部尚書，欲以聞奏。會宣帝崩，後主嗣立，出喜為永嘉內史，遂留家內，貽諸子孫。陳亡之際，竟並遺失。今正十二管在太樂者，陽下生陰，始於黃鍾，陰上生陽，終於中呂，而一歲之氣，畢於此矣。中呂上生執始，執始下生去滅，終於南事。六十律候，畢於此矣。仲冬之月，律中黃鍾。黃鍾者，首於冬至，陽之始也。應天之數而長九寸，十一月氣至，則黃鍾之律應，所以宣養六氣，緝和九德也。自此之後，並用京房律準，長短宮徵，次日而用。凡十二律，各有所攝，引而申之，至於六十。亦由八卦衍而重之，以為六十四也。相生者相變。始黃鍾之管，下生林鍾，以陽生陰，故變也。相攝者相通。如中呂之管，攝於物應，以母權子。故相變者，異時而各應，相通者，同月而繼應。應有早晚者，非正律氣，乃子律相感，寄母中應也。其律，大業末於江都淪喪。又開皇初，詔太常牛弘議定律呂。於是博徵學者，序論其法，又未能決。遇平江右，得陳氏律管十有二枚，並以付弘，遣曉音律者陳山陽太守毛爽及太樂令蔡子元、于普明等，以候節氣，作《律譜》。時爽年老，以白衣見高祖，授淮州刺史，辭不赴官。因遣協律郎祖孝孫就其受法。弘又取此管，吹而定聲。既天下一統，異代器物，皆集樂府，曉音律者，頗議考覈，以定鐘律。更造樂器，以被《皇夏》十四曲，高祖與朝賢聽之，曰：此聲淊淊和雅，令人舒緩。然萬物人事，非五行不生，非五行不成，非五行不滅。故五音用火尺，其事火重。用金尺則兵，用木尺則喪，用土尺則亂，用水尺則律呂合調，天下和平。魏及周、齊，貪布帛長度，故用土尺。今此樂聲，是用水尺。江東尺短于土，長于水。俗間不知者，見玉作，名為玉尺，見鐵作，名為鐵尺。詔施用水尺律樂，其前代金石，並鑄毀之，以息物議。

開皇十四年，詔用雅樂，禁繁聲。

按《隋書·文帝本紀》：十四年夏四月，詔曰：在昔聖人，作樂崇德，移風易俗，于斯為大。自晉氏播遷，兵戈不息，雅樂流散，年代已多，四方未一，無由辨正。賴上天鑒臨，明神降福，拯茲塗炭，安息蒼生，天下大同，歸于治理，遺文舊物，皆為國有。比命所司，總令研究，正樂雅聲，詳考已訖，宜即施用，見行者停。人間音樂，流僻日久，棄其舊體，競造繁聲，浮宕不歸，遂以成俗。宜加禁約，務存其本。按《音樂志》：十四年三月，樂定。祕書監、奇章縣公牛弘，祕書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，禮樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩採，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遞據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。於是并撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務存其本。又始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎並陳。因稱：四舞，按漢、魏以來，並施於宴餐。《鞞舞》，漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》云關東有賢女，魏明代漢曲云明明魏皇帝。《鐸舞》，傅元代魏辭云振鐸鳴金，成公綏賦云《鞞》《鐸》舞庭，八音並陳是也。《拂舞》者，沈約《宋志》云：吳舞，吳人思晉化。其辭本云白符鳩是也。《巾舞》者，《公莫舞》也。伏滔云：項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約云：《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。楊泓云：此舞本二八人，桓元即真，為八佾。後因而不改。齊人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內繼二舞後作之，為失斯大。檢四舞由來，其實已久，請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。帝曰：其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。

開皇十七年，詔享廟不須備鼓吹，殿庭勿設樂懸。按《隋書·文帝本紀》：十七年九月，上謂侍臣曰：禮主於敬，皆當盡心。黍稷非馨，貴在祗肅。廟庭設樂，本以迎神，齋祭之日，觸目多感。當此之際，何可為心。在路奏樂，禮未為允。群公卿士，宜更詳之。冬十月，詔曰：五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今已後，享廟日不須備鼓吹，殿庭勿設樂懸。

仁壽元年，以皇太子奏，改定清廟歌辭。

按《隋書·文帝本紀》不載。按《音樂志》：先是高祖遣內史李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達於太樂教習，以代周歌。其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠豋歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗太廟，聞而非之。上言曰：清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。於是詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，祕書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂。受玉帛，豋歌，奏《昭夏》之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。皇帝反爵于坫，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，並奏《皇夏》。仁壽四年，劉焯請定律。

按《隋書·文帝本紀》不載。按《律曆志》：四年，劉焯上啟東宮，論張胄元曆，兼論律呂。其大旨曰：樂主于音，音定于律，音不以律，不可克諧，度律均鍾，于是乎在。但律終小呂，數復黃鍾，舊計未精，終不復始。故漢代京房，妄為六十，而宋代錢樂之更為三百六十。考禮詮次，豈有得然，化未移風，將恐由此。匪直長短失于其差，亦自管圍乖于其數。又尺寸意定，莫能詳考，既亂管絃，亦乖度量。焯皆校定，庶有明發。其黃鍾管六十三為實，以次每律減三分，以七為寸法。約之，得黃鍾長九寸，太簇長八寸一分四釐，林鍾長六寸，應鍾長四寸二分八釐七分之四。其年，煬帝初登，未遑改作，事遂寢。大業二年，詔改用梁表律調鍾磬八音之器，最為合古。其制度文議，并毛爽舊律，並在江都淪喪。

煬帝大業元年，詔修高廟樂。

按《隋書·煬帝本紀》不載。按《音樂志》：大業元年，帝詔修高廟樂，曰：古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至于光武之後，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨為別宮。自茲之後，兵車交爭，制作規模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至于舞功，獨于一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付祕書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛穎、祕書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新製。顧言等後親，帝復難于改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。今亡。又遣祕書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。帝又詔博訪知鍾律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鍾也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賓也；八曲徵調，林鍾也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鍾也。其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。

大業六年，詔括魏齊周陳樂工，大增宮懸諸器，定九部樂及雜伎諸戲。

按《隋書·煬帝本紀》：六年春正月丁丑，角觝大戲於端門。二月庚申，徵魏、齊、周、陳樂，悉配太常。按《音樂志》：自漢至梁、陳樂工，其大數不相踰越。及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並于關中為坊置之，其數益多前代。顧言等又奏，仙都宮內，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別製其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨簴，大抵同前，而于四隅各加二建鼓、三案。又設十二鎛，鐘別鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。至于音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又復焉。高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並於樂府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。顧言又增房內樂，益其鐘磬，奏議曰：房內樂者，主為皇后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮鄉飲酒禮，亦取而用也。故云：用之鄉人焉，用之邦國焉。文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。《磬師職》云：燕樂之鐘磬。鄭元曰：燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。以此而論，房內之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。《內宰職》云：正后服位，詔其禮樂之儀。鄭元云：薦撤之禮，當與樂相應。薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。請以歌鐘歌磬，各設二簴，土革絲竹並副之，并升歌下管，總名房內之樂。女奴肄習，朝燕用之。制曰：可。於是內宮懸二十簴。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。皇太子軒懸，去南面，設三鎛鍾於辰丑申，三建鼓亦如之。編鐘三簴，編磬三簴，共三鎛鐘為九簴。其豋歌減者二人。簨簴金三博山。樂器應漆者朱漆之。其二舞用六佾。其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左：

金之屬二：一曰鎛鐘，每鐘懸一簨簴，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，懸于一簨簴。石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦，周文王加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦，伏羲所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰箎，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應七聲。黃鍾之笛，長二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以為長短。

匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，於匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。

土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。

革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳。晉時移於建康，有雙鷺<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24206-18px-GJfont.pdf.jpg' />鼓而飛入雲。或曰，皆非也。《詩》云：振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，並八面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節鼓，不知誰所造也。

木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。

簨簴，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰簴，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上為崇牙，以挂懸。周人畫繒為翣，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨簴之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。

大業中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜玆》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。樂器工依創造既成，大備於茲矣。

《清樂》其始即《清商三調》是也，並漢來舊曲。樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，氐羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰：此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定律呂，更造樂器。其歌曲有《陽伴》，舞曲有《明君》、《并契》。其樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、箎、塤等十五種，為一部。工二十五人。《西涼》者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之《西涼樂》。至魏、周之際，遂謂之《國伎》。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。《楊澤新聲》、《神白馬》之類，生於西戎。西戎歌非魏漢遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》舞，曲有《于寘佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、大篳篥、豎小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。《龜茲》者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，復獲之。其聲後多變易。至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂群臣曰：聞公等皆好新變，所奏無復正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不繫之。樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也。帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關懷。後大製豔篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，刱《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《鬥百草》、《汎龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰：多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也。因語明達云：齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。六年，高昌獻《聖明樂》曲，帝令知音者于館所聽之，歸而肄習。及客方獻，先於前奏之，裔人皆驚焉。其歌曲有《善善摩尼》，解曲有《婆伽兒》，舞曲有《小天》，又有《疏勒鹽》。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、觱篥、毛員鼓、都曇鼓、荅臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。

《天竺》者，起自張重華據有涼州，重四譯來貢男伎，《天竺》即其樂焉。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。

《康國》，起自周代帝聘北狄為后，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有《戢殿農和正》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。

《疏勒》、《安國》、《高麗》，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會其聲，以別於太樂。《疏勒》，歌曲有《亢利死讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《監曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、荅臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。

《安國》，歌曲有《附薩單時》，舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、王鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。

《高麗》，歌曲有《芝栖》，舞曲有《歌芝栖》。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，為一部。工十八人。

《禮畢》者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，謂之為《文康樂》。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有《單交路》，舞曲有《散花》。樂器有笛、笙、簫、箎、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工二十二人。

始齊武平中，有魚龍爛熳、俳優、侏儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。周時，鄭譯有寵于宣帝，奏徵齊散樂人，並會京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業二年，突厥染干來朝，煬帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲于場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鼇，水人魚蟲，遍覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踊而出，名曰《黃龍變》。又以繩繫兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各于掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鼇負山，幻人吐火，千變萬化，曠古莫儔。染干大駭之。自是皆于太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，于端門外，建國門內，綿亙八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌舞者，多為婦人服，鳴環佩，飾以花眊者，殆三萬人。初課京兆、河南製此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民朝於行宮，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物。突厥啟民以下，皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內凡有奇伎，無不總萃。崇侈器翫，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費至鉅億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數十里外。彈弦擫管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以為常焉。按《裴蘊傳》：蘊，大業初，煬帝徵為太常少卿。初，高祖不好聲技，遣牛弘定樂，非正聲清商及九部四儛之色，皆罷遣從民。至是，蘊揣知帝意，奏括天下周、齊、梁、陳樂家子弟，皆為樂戶。其六品已下，至於民庶，有善音樂及倡優百戲者，皆直太常。是後異技淫聲咸萃樂府，皆置博士弟子，遞相教傳，增益樂人至三萬餘。帝大悅，遷民部侍郎。

按《文獻通考》：煬帝矜奢，頗耽淫曲，御史大夫裴蘊，揣知帝情，奏搜周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調音律，凡三百餘人，並付大樂。猱雜，咸來萃止。其哀管雜聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲也。

大業　年，制宴饗、鼓吹。

按《隋書·煬帝本紀》不載。按《音樂志》：大業中，帝制宴饗設鼓吹，依梁十二案。案別有錞于、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊羆貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並朱漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍褲及帽。金鉦、掆鼓，其鉦鼓皆加八角紫繖。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍褲及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，朱褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口褲。其鼓吹督帥服，與大角同。以下準督帥服，亦如之。掆鼓一曲，十二變，〈與金鉦同〉。夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。

次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。

大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑。

鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓，并歌、簫、笳。

大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公等。其樂器有角、節鼓、笛、簫、觱篥、笳、桃皮觱篥。小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、觱篥、笳、桃皮觱篥。

隋樂章圜丘：降神，奏《昭夏》辭：

肅祭典，協良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，迴天睠。闢華闕，下乾宮。乘精氣，御祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陰。煙衢洞，宸路深。善既福，德斯輔。流鴻祚，遍區㝢。

皇帝升壇，奏《皇夏》辭：

於穆我君，昭明有融。道濟區域，功格元穹。百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。

登歌辭：

德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血膋升氣，冕裘標服。誠感清元，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。

皇帝初獻，奏《諴夏》辭：

肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五諱陪營。雲和發韻，孤竹揚清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成。

皇帝既獻，奏文舞辭：

皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監觀，

萬品陶甄。有苖斯格，無得稱焉。天地之經，和樂具舉。休徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。

皇帝飲福酒，奏《需夏》辭：

禮以恭事，薦以饗時。載清元酒，備潔薌萁。迴旒分爵，思媚軒墀。惠均徹俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚鴻基。

武舞辭：

御曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鐘鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。

送神奏《昭夏》辭：

享序洽，祀禮施。神之駕，儼將馳。奔精驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上元。瞻寥廓，杳無際。澹群心，留餘惠。

皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》，辭同上。

五郊歌辭五首：〈迎送神、豋歌，與圜丘同。〉

青帝歌辭，奏角音：

震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦物，溫風先導。巖處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。

赤帝歌辭，奏徵音：

長嬴開序，炎上為德。執禮司萌，持衡御國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木槿垂蕤。慶賞既行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。

黃帝歌辭，奏宮音。

爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛掃，盛樂高張。威儀孔備，福履無疆。

白帝歌辭，奏商音：

西成肇節，盛德在秋。三農稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴風鼓莖，繁霜殞蔕。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。

黑帝歌辭，奏羽音：

元英啟候，冥陵初起。虹藏于天，雉化于水。嚴關重閉，星迴日窮。黃鍾動律，廣莫生風。元樽示本，天產惟質。恩覃外區，福流景室。

感帝奏《諴夏》辭：〈迎送神、豋歌，與圜丘同。〉

禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，於國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。烝哉帝道，赫矣皇風。

雩祭奏《諴夏》辭：〈迎送神、豋歌，與圜丘同。〉

朱明啟候時載陽，肅若舊典延五方。嘉薦以陳盛樂奏，氣序和平資靈祐。公田既雨私亦濡，人殷俗富政化敷。

蜡祭奏《諴夏》辭：〈迎送神、豋歌，與圜丘同。〉

四方有祀，八蜡酬功。收藏既畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日為澤。神祇必來，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。

朝日、夕月歌詩二首：〈迎送神，豋歌，與圜丘同〉。朝日奏《諴夏》辭：

扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗泰重輪明。執圭盡昭事，服冕罄虔誠。

夕月奏《諴夏》辭：

澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮既成，幽壇福惟厚。

方丘歌辭四首：〈唯此四者異，餘並同圜丘。〉迎神奏《昭夏》辭：

柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛元郊。篚羃清，膋鬯馥。皇情虔，具寮肅。笙頌合，鼓鞀會。出桂旗，屯虯蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。

奠玉帛登歌：

道惟生育，器乃包藏。報功稱範，殷薦有常，六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業增昌。

皇地祇歌辭，奏《諴夏》辭：

厚載垂德，崑丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕啟，幣玉朝陳。群望咸秩，精靈畢臻。祚流於國，祉被於人。

送神歌辭，奏《昭夏》辭：

奠既徹，獻已周。竦靈駕，逝遠遊。洞四極，帀九縣。慶方流，祉恆遍。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。

神州奏《諴夏》辭：〈迎送神、登歌，與方丘同。〉

四海之內，一和之壤。地曰神州，物賴生長。咸池既降，泰圻斯饗。牲牷尚黑，珪玉實兩。九宇載寧，神功克廣。

社稷歌辭四首：〈迎送神、登歌，與方丘同。〉

春祈社，奏《諴夏》辭：

厚地開靈，方壇崇祀。達以風露，樹之松梓。勾萌既甲，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。

春祈稷，奏《諴夏》辭：

粒食興教，播厥有先。尊神致絜，報本惟虔。瞻榆束耒，

望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。

秋報社，奏《諴夏》辭：

北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原隰既平，泉流又清。如雲已望，高廩斯盈。

秋報稷，奏《諴夏》辭：

人天務急，農亦勤止。或蔉或藨，惟𧄸惟芑。涼風戒時，歲云秋矣。物成則報，功施必祀。

先農，奏《諴夏》辭：〈迎送神，與方丘同。〉

農祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，迴旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務穡，受釐降祉。

先聖先師，奏《諴夏》辭：

經國立訓，學重教先。三墳肇冊，五典留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。

太廟歌辭：

迎神歌辭：

務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯式序，奔走在庭。几筵結慕，祼獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。

登歌辭：

孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來雝雝。雕梁霞複，繡橑雲重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發藻，景福來從。

俎入歌辭：〈郊丘、社、廟同。〉

祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實俎。幽金既薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。

皇高祖太原府君神室歌辭：

締基發祥，肇源興慶。迺仁迺哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業，七百同盛。

皇曾祖康王神室歌辭：

皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。

皇祖獻王神室歌辭：

盛才必達，丕基增舊。涉魏同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。

皇考太祖武元皇帝神室歌辭：

深仁冥著，至道潛敷。皇矣太祖，耀名天衢。剪商隆祚，奄宅隋區。有命既集，誕開靈符。

飲福酒歌辭：〈郊丘、社、廟同。〉

神道正直，祀事有融。肅雝備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。

送神歌辭：

饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎徹。盡孝敬，窮嚴潔。人祇分，哀樂半。降景福，憑幽贊。

元會：皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辭：〈郊丘、社、廟同。〉

深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲披。退揚進揖，步矩行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。

皇太子出入，奏《肆夏》辭：

惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心既廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉發響，畫輪停輈。皇基方峻，匕鬯恆休。

食舉歌辭八首：

燔黍設教禮之始，五味相資火為紀。平心和德在甘旨，牢羞既陳鐘石俟，以斯而御揚盛軌。

養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚腊加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。

饔人進羞樂侑作，川潛之膾雲飛臛。甘酸有宜芬芍藥，金敦玉豆盛交錯，御鼓既聲安以樂。

玉食惟后膳必珍，芳菰既潔重秬新。是能安體又調神，荊包必至海貢陳，用之有節德無垠。

嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝臺實。陽華之菜雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，通幽致遠車書一。道高物備食多方，山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。禮以安國仁為政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶。

皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清，揚休玉巵正性情，隆我帝載永明明。

壽歌辭：

俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。

宴群臣登歌辭：

皇明馭歷，仁深海縣。載擇良辰，式陳高宴。顒顒卿士，昂昂侯甸。車旗煜爚，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賓為傳。圓鼎臨碑，方壺在面。鹿鳴成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻酬交遍。飲和飽德，恩風長扇。

文舞歌辭：

天睠有屬，后德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江漢，

樹之風聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲獻彩，龜龍表異。輯和禮樂，燮理陰陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。

武舞歌辭：

惟皇御宇，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。續地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鐘既奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。

大射登歌辭：

道謐金科照，時乂玉條明。優賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗鬱雲動，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鐘震廣庭。烏號傳昔美，淇衛著前名。揖讓皆時傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚既來去，燔炙復從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清。

《凱樂》歌辭三首：述帝德：

於穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元創曆，邁德垂聲。朝宗萬宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則。惠政滂流，仁風四塞。淮海未賓，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒霧卷，四表雲褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區已泰，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。

述諸軍用命：

帝德遠覃，天維宏布。功高雲天，聲隆韶濩。惟彼海隅，未從王度。皇赫斯怒，元戎啟路。桓桓猛將，赳赳英謨。攻如燎髮，戰似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載闢。班馬蕭蕭，歸旌奕奕。雲臺表效，司勳紀績。業並山河，道固金石。

述天下太平：

阪泉軒德，丹浦堯勳。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌既并，干戈是戢。弘風設教，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風雲自美，嘉祥爰集。皇皇聖政，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。

皇后房內歌辭：

至順垂典，正內弘風。母儀萬國，訓範六宮。求賢啟化，進善宣功。家邦載序，道業斯融。