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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十一卷目錄

　樂律總部彙考十一

　　唐一〈高祖武德一則　太宗貞觀六則　高宗永徽二則　顯慶二則　龍朔二則　麟德一則　乾封一則　上元一則　儀鳳一則　調露二則　中宗嗣聖四則　景龍三則　睿宗景雲一則　先天二則〉

樂律典第十一卷

樂律總部彙考十一

唐一

高祖武德九年，詔太常少卿祖孝孫定樂，始製十二和燕樂，仍設九部。

按《唐書·高祖本紀》不載。按《禮樂志》：《記》曰：功成作樂，蓋王者未作樂時，必因其舊用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七鐘，其五鐘設而不擊，謂之啞鍾。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鐘，叩之而應，由是十二鐘皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀。黃鐘之律，管長九寸，王于中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。加以二變，循環無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮為尊。十二商調，調有下聲一，謂宮也。十二角調，調有下聲二，宮、商也。十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。十二變徵調，居角音之後，正徵之前。十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。惟樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鐘、鼓。樂既成，奏之。太宗謂侍臣曰：占者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。御史大夫杜淹曰：陳將亡也。有《玉樹後庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所謂亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。帝曰：夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必不悲。尚書右丞魏徵進曰：孔子稱：樂云樂云，鐘鼓云乎哉。樂在人和，不在音也。初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，製《十二和》，以法天之成數，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊廟、朝廷，以和人神。凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，為鎛鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為嘂，嘂，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鞀；為建鼓，為鞀鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為筑。六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為箎，為笛，為舂牘。此其樂器也。樂縣之制，宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，太樂令設縣于壇南內壝之外，北嚮。東方，西方，磬虡起北，鐘虡次之。南方，北方，磬虡起西，鐘虡次之。鎛鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓于北縣之內、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。設歌鐘、歌磬于壇上，南方北向。磬虡在西，鐘虡在東。琴、瑟、箏、筑皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祗之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設于庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案于建鼓之外。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆二。登歌，鐘、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、箎、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣三面，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓于東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。凡植者為簨，橫者為虡。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣裦，白褲，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執旌居前者二人，執鞀執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣裦，金甲，豹文褲，烏皮靴。執干戚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。燕樂。高祖即位，仍隋制設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋清樂也。有編鐘，編磬、獨絃琴，擊琴、瑟、秦琵琶、臥箜篌、筑、箏、節鼓皆一；笙、笛、簫、箎、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬皆一；彈箏、搊箏，臥箜篌、豎箜篌、琵琶。五絃笙、簫、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥，橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五絃，貝，皆一；銅鈸二，舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、搊箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲。楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五絃、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立毬上，旋轉如風。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、笙、簫、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有豎箜篌、琵琶、五絃、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。又按《志》：元正冬至受朝賀。設九部樂，則去樂縣。太樂令帥九部伎立於左、右延明門外，群臣初唱萬歲，太樂令即引九部伎聲作而入。按《竇威傳》：威從兄子璡。武德中，與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂，是正鐘律云。

按《舊唐書·音樂志》：貞觀二年六月，祖孝孫奏：陳、梁舊樂，雜用吳、楚之音；周、齊舊樂，多涉外國之伎。於是斟酌南北，考以古音，作為大唐雅樂。以十二律各順其月，旋相為宮。按《禮記》云，大樂與天地同和，故製十二和之樂，合三十一曲，八十四調。祭圜丘以黃鍾為宮，方澤以林鍾為宮，宗廟以太蔟為宮。五郊、朝賀、饗宴，則隨月用律為宮。初，隋但用黃鍾一宮，唯扣七鐘，餘五鐘虛懸而不扣。及孝孫建旋宮之法，皆遍扣鐘，無復虛懸者矣。祭天神奏《豫和》之樂，地祗奏《順和》，宗廟奏《永和》。天地、宗廟豋歌，俱奏《肅和》。皇帝臨軒，奏《太和》。王公出入，奏《舒和》。皇帝食舉及飲酒，奏《休和》。皇帝受朝，奏《政和》。皇太子軒懸出入，奏《承和》。元日，冬至皇帝禮會登歌，奏《昭和》。郊廟俎入，奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、讀祝文及飲福、受胙，奏《壽和》。五郊迎氣，各以月律而奏其音。又郊廟祭享，奏《化康》、《凱安》之舞。《周禮》旋宮之義，亡絕已久，時莫能知，一朝復古，自此始也。及孝孫卒後，協律郎張文收復採《三禮》，言孝孫雖創其端，至於郊禋用樂，事未周備。詔文收與太常禮樂官更加釐改。於是依《周禮》，祭昊天上帝以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，奏《豫和》之舞。若封泰山，同用此樂。若地祇方丘，以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，奏《順和》之舞。禪梁甫，同用此樂。祫禘宗廟，以黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，應鐘為羽，奏《永和》之舞。五郊、日月星辰及類於上帝，黃鐘為宮，奏《豫和》之曲。大蜡、大報，以黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射等調奏《豫和》、《順和》、《永和》之曲。明堂、雩，以黃鍾為宮，奏《豫和》之曲。神州、社稷、籍田，宜以太簇為宮，雨師以姑洗為宮，山川以蕤賓為宮，並奏《順和》之曲。享先妣，以夷則為宮，奏《永和》之舞。大饗燕，奏姑洗、蕤賓二調。皇帝郊廟、食舉，以月律為宮，並奏《休和》之曲。皇帝郊廟出入，奏《太和》之樂，臨軒出入，奏《舒和》之樂，並以姑洗為宮。皇帝大射，姑洗為宮，奏《騶虞》之曲。皇太子奏《貍首》之曲。皇太子軒懸，姑洗為宮，奏《永和》之曲。凡奏黃鍾，歌大呂；奏太簇，歌應鍾；奏姑洗，歌南呂；奏蕤賓，歌林鍾；奏夷則，歌中呂；奏無射，歌夾鍾。黃鍾蕤賓為宮，其樂九變；大呂、林鍾為宮，其樂八變。太簇、夷則為宮，其樂七變。夾鍾、南呂為宮，其樂六變。姑洗、無射為宮，其樂五變。中呂、應鍾為宮，其樂四變。天子十二鐘，上公九，侯伯七，子男五，卿六，大夫四，士三。及成，奏之。太宗稱善，於是加級頒賜各有差。又按《志》：高祖登極之後，享宴因隋舊制，用九部之樂，其後分為立坐二部。今立部伎有《安樂》、《太平樂》、《破陣樂》、《慶善樂》、《大定樂》、《上元樂》、《聖壽樂》、《光聖樂》，凡八部。《安樂》者，後周武帝平齊所作也。行列方正，象城郭，周世謂之城舞。舞者八十人。刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為髮，畫猰皮帽。舞蹈姿制，猶作羌胡狀。《太平樂》，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。五師子各立其方色。百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作崑崙象。

按《實錄》：武德元年十一月己酉，降薛仁杲，帝大悅，置酒高會，奏九部樂。二年二月癸巳，宴群臣。五月丙寅，宴涼州，使人奏九部樂。三年正月甲午，宴突厥。八月庚戌，宴群臣，奏九部於庭。四年三月丁酉，宴西突厥使。七月戊辰，宴群臣，舉酒屬百官。七年二月，宴突厥使，並奏九部樂。　又武德元年十月，突厥使來朝，帝宴太極殿，奏九部樂。二年閏二月甲辰，考群臣，置酒。三年五月庚午，宴突厥使。七年四月癸卯，宴群臣，皆奏九部樂。六月戊戌，丘和謁見高祖，奏九部樂，饗之。八年四月己丑，林邑獻方物，設九部樂饗之。

按《通典》：燕樂，武德初，因隋舊制，奏九部樂。一燕樂，二清商，三西涼，四扶南，五高麗，六龜茲，七安國，八疏勒，九康國。

太宗貞觀六年，詔褚亮等分制樂章。

按《唐書·太宗本紀》不載。按《舊唐書·音樂志》：貞觀二年，太常少卿祖孝孫既定雅樂，至六年，詔褚亮、虞世南、魏徵等分制樂章。

貞觀七年，改《秦王破陣樂》為《七德舞》，復改《慶善樂》為《九功舞》。

按《唐書·太宗本紀》：貞觀六年九月己酉，幸慶善宮。十月己卯，至自慶善宮。按《禮樂志》：《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：雖發揚蹈厲，異乎文容，然功業由之，被于樂章，示不忘本也。右僕射封德彝曰：陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉。帝矍然曰：朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如蹈厲，斯過矣。乃製舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，象擊刺往來，歌者和曰：秦王破陣樂。後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更製歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踊躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，願圖其狀以識。帝曰：方四海未定，攻伐以平禍亂，製樂陳其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也。自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文褲，騰蛇帶，烏皮靴，二人執旌居前。其後更號《神功破陣樂》。《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生于慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管絃，名曰《功成慶善樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫褲褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。進蹈安徐，以象文德。按《魏徵傳》：徵侍宴，奏《破陣武德舞》，則俛首不顧，至《慶善樂》，則諦玩無斁，舉有所諷切如此。

按《舊唐書·太宗本紀》：貞觀七年春正月，上製《破陣樂舞圖》。按《音樂志》：《破陣樂》，太宗所造也。太宗為秦王之時，征伐四方，人間歌謠《秦王破陣樂》之曲。及即位，使呂才協音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等製歌辭。百二十人披甲持戟，甲以銀飾之。發揚蹈厲，聲韻慷慨。享宴奏之，天子避位，坐宴者皆興。《慶善樂》，太宗生於武功之慶善宮，既貴，宴宮中，賦詩，被以管絃。舞者六十人。衣紫大袖裙襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文德洽而天下安樂也。

按《太宗李靖問對》：靖曰：臣觀陛下所製破陣樂舞，前出四表，後綴八旛，左右折旋趨走，金鼓各有其節。此即八陣圖四頭八尾之製也。人間但見樂舞之盛，豈有知軍容如斯焉。帝曰：兵法可以意授，不可以語傳。朕為破陣樂，唯卿已曉其表矣。

按《通典》：凡天子宮懸，奏文武二舞以為眾樂之容：文舞，九功。武舞，七德也。

按《唐會要》：破陣樂曲辭曰：受律辭元首，相將討叛臣，咸歌破陣樂，共賞太平人。

貞觀十一年，張文收請重正餘樂，不許。

按《唐書·太宗本紀》不載。按《禮樂志》：十一年，張文收復請重正餘樂，帝不許，曰：朕聞人和則樂和，隋末，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。文收既定樂，復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、秤尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至于斛，與古玉尺、玉斗同。皆藏于太樂署。武后時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，起居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以後，稍更其曲名。自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰部當。凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮；越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商為七商；大食角、高大食角，雙角，小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調，黃鐘羽。般涉調、高般涉為七羽。皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器濅殊，或有宮調之名，或以倍四為度，有與律呂同名，而聲不近雅者。其宮調乃應夾鐘之律，燕設用之。絲有琵琶、五絃、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為鞚，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出于胡部。復有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉原于雅樂。周、隋管絃雜曲數百，皆西涼樂也。鼓舞曲，皆龜茲樂也。惟琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，蔡邕五弄、楚調四弄，謂之九弄。隋亡，清樂散𡙇，存者纔六十三曲。其後傳者：《平調》、《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《鞞舞》曲也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞》曲也；《白紵》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈珫作也；《團扇》，晉王珉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王廞作也；《丁督護》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也；《莫愁》《石城樂》所出也；《襄陽》，宋隨王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《採桑》，《三洲曲》所出也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛龍舟》，隋焬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。

貞觀十四年，詔祕書監顏師古等，譔定六廟樂曲舞名。

按《唐書·太宗本紀》不載。按《禮樂志》：初，太宗詔祕書監顏師古等，譔定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一，自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》。

按《舊唐書·音樂志》：貞觀十四年，敕曰：殷薦祖考，以崇功德，比雖加以誠潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實，制定奏聞。八座議曰：七廟觀德，義冠於宗祀；三祖在天，式彰於嚴配。致敬之情允洽，大孝之道宜宣。是以八佾具陳，肅儀刑於綴兆；四懸備展，被鴻徽於雅音。考作樂之明義，擇皇王之令典，前聖所履，莫大於茲。伏惟皇帝陛下，天縱感通，率繇冥極。孝理昭懿，光被於八埏；愛敬純深，追崇於百葉。永言錫祚，斯弘頌聲。鐘律革音，播鏗鏘於饗薦；羽籥成列，申蹈厲於烝嘗。爰詔典司，乃加隆稱謂，循聲覈實，敬闡尊名。竊以皇靈滋慶，濬源長委，邁吞燕之生商，軼擾龍之肇漢，盛韜光於九二，漸發跡於三分。高祖縮地補天，重張區宇，反魂肉骨，再造生靈。恢恢帝圖，與二儀而合大；赫赫皇道，共七曜以齊明。雖復聖跡神功，不可得而窺測；經文緯武，敢有寄於名言。敬備樂章，式昭彝範。皇祖弘農府君、宣簡公、懿王三廟樂，請奏《長發》之舞。太祖景皇帝廟樂，奏《大基》之舞。世祖元皇帝廟樂，奏《大成》之舞。高祖大武皇帝廟樂，奏《大明》之舞。文德皇后廟樂，奏《光大》之舞。七廟登歌，請每室別奏。制可之。按《唐會要》：貞觀十四年六月一日，詔：廟樂未稱，宜詳定。祕書監顏師古議：弘農府君、宣簡公、懿王三廟同奏《長發舞》，景帝廟奏《永錫舞》，元帝廟奏《大有舞》，高祖廟奏大明舞，文德后奏《光大舞》，給事中許敬宗議：景帝廟奏《大有》，元帝廟奏《大成》，制曰：可。

貞觀　　年，高昌平燕樂始有十部樂，又製傾杯樂、社樂、英雄樂、黃驄疊四曲。

按《唐書·太宗本紀》：十四年八月，侯君集克高昌。按《禮樂志》：隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一日《禮畢》。太宗命削去之，後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫褲。舞者二人，黃袍裦，練襦，五色絛帶，金銅耳璫；赤靴。自是初有十部樂。其後因內宴，詔長孫無忌製《傾杯曲》，魏徵製《樂社樂曲》，虞世南製《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工製《黃驄疊》四曲，皆宮調也。五絃，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為搊琵琶。周、隋與北齊、陳接壤，故歌舞雜有四方之樂。至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽，南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國，西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，凡十四國之樂，而八國之伎，列于十部樂。北狄樂皆馬上之聲，自漢後以為鼓吹，亦軍中樂，馬上奏之，故隸鼓吹署。後魏樂府初有《北歌》，亦曰《真人歌》，都代時，命宮人朝夕歌之。周、隋始與西涼樂雜奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已：一曰《慕容可汗》，二曰《吐谷渾》，三曰《部落稽》，四曰《鉅鹿公主》，五曰《白淨王》，六曰《太子企喻》也。其餘辭多可汗之稱，蓋燕、魏之際鮮卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。貞觀中，將軍侯貴昌，并州人，世傳《北歌》，詔隸太樂，然譯者不能通，歲久不可辨矣。金吾所掌有大角，即魏之簸羅回，工人謂之角手，以備鼓吹。南蠻、北狄俗㫁髮，故舞者以繩圍首約髮。有新聲自河西至者，號胡音，龜茲散樂皆為之少息。扶南樂，舞者二人，以朝霞為衣，赤皮鞋。天竺伎能自㫁手足，刺腸胃，高宗惡其驚俗，詔不令入中國。

按《舊唐書·音樂志》：後魏有曹婆羅門，受龜茲琵琶於商人，世傳其業。至孫妙達，尤為北齊高洋所重，常自擊胡鼓以和之。周武帝聘戎女為后，西域諸國來媵，於是龜茲、疏勒、安國、康國之樂，大聚長安。裔人令羯人白智通教習，頗雜以新聲。張重華時，天竺重譯貢樂伎，後其國王子為沙門來遊，又傳其方音。宋世有高麗、百濟伎樂。魏平拓跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國獻其樂。隋文帝平陳，得《清樂》及《文康禮畢曲》，列九部伎，百濟伎不預焉。煬帝平林邑國，獲扶南工人及其匏琴，陋不可用，但以《天竺樂》轉寫其聲，而不齒樂部。西魏與高昌通，始有高昌伎。我太宗平高昌，盡收其樂，又造《讌樂》，而去《禮畢曲》。今著令者，惟此十部。按《通典》：貞觀十六年十一月，宴百寮，奏十部。先是，伐高昌，收其樂，付太常。增為十部。又凡大燕會，則設十部之伎於庭，以備華夷：一曰燕樂伎，有景雲，慶善，破陣，承天樂之舞；二曰清樂伎；三曰西涼伎；四曰天竺伎；五曰高麗伎；六曰龜茲伎；七曰安國伎；八曰疏勒伎；九曰高昌伎；十曰康國伎。

按徐景安《樂書·古今樂纂》云：隋文帝分九部伎樂，以漢樂坐部為首外，以陳國樂舞後庭花也。西涼與清樂并龜茲、五天竺國之樂，並合佛曲、池曲也。石國、百濟、南蠻、東夷之樂，皆合野音之曲，胡旋之舞也。唐分九部伎樂，以漢部燕樂為首外，次以清樂，西涼、天竺、高麗、龜茲、安國、疏勒、高昌、康國合為十部。

按《玉海》：貞觀十六年十一月乙亥還宮，宴百寮，奏十部樂。十七年閏六月庚申，於相思殿大饗百寮，盛陳寶器，奏慶善破陣樂，并十部之樂。薛延陀、突利設再拜上壽。二十一年正月己未，鐵勒、回紇、俟利發等諸姓朝見，御天成殿，陳十部樂而遣之。

貞觀二十三年，高宗即位。八月，有司奏太宗廟，名《崇德》之舞。詔從之。

按《唐書·高宗本紀》：貞觀二十三年，太宗詔皇太子聽政於金液門。四月，從幸翠微宮。六月甲戌，即帝位。按《舊唐書·音樂志》：貞觀二十三年，太尉長孫無忌、侍中于志寧議太宗廟樂曰：《易》曰：先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。請樂名《崇德》之舞。制可之。後文德皇后廟，有司據禮停《光大》之舞，惟進《崇德》之舞。按《冊府元龜》：高宗以貞觀二十三年五月即位。八月，有司奏言：謹按太廟每室有樂舞，太宗皇帝廟，將禘祔廟，未有舞名。太尉長孫無忌、侍中于志寧議廟樂云云。

高宗永徽元年，作《景雲河清之歌》，又作《慶善》，《破陣》，《承天》之舞。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《禮樂志》：高宗即位，景雲見，河水清，張文收采古誼為《景雲河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、搊箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五絃、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連𩊠鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏靴。舞者二十人。分四部：一《景雲舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》。《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色褲，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白褲。《破陣樂》，舞四人，綾袍，絳褲。《承天樂》，舞四人，進德冠，紫袍，白褲。《景雲舞》，元會第一奏之。

按《舊唐書·音樂志》：貞觀十四年，有景雲見，河水清。張文收採古《朱鴈》、《天馬》之義，制《景雲河清歌》，名曰讌樂，奏之管絃，為諸樂之首，元會第一奏者是也。

按《玉海》云：《唐會要·舊志》並云：貞觀十四年，張文收制《景雲河清歌》，曰讌樂。據此，則隋未有讌樂，而禮畢，列九部之末。太宗造景雲河清歌曰：讌樂而去，禮畢明矣。志謂高祖仍隋設九部樂：《讌樂》，樂工舞人無變者。高宗即位，文收為《景雲河清歌》，皆差齵不齊。〈按景雲河清歌，《新唐書》作高宗時，而《舊唐書》及《通典》俱作貞觀十四年，未知孰是，附錄以俟參考〉

永徽二年，祀南郊，侍郎宇文節請奏《九部樂》。

按《唐書·高宗本紀》：二年十一月辛酉，有事於南郊。按《舊唐書·音樂志》：永徽二年十一月，高宗親祀南郊，黃門侍郎宇文節奏言：依儀，明日朝群臣，除樂懸，請奏《九部樂》。上曰：《破陣樂舞》，情不忍觀，所司更不宜設。言畢，慘愴久之。

顯慶元年，名《破陣樂》為《神功破陣樂》。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《舊唐書·高宗本紀》：七年春正月壬申，改元為顯慶。二月庚寅，名《破陣樂》為《神功破陣樂》。

顯慶二年，以御製白雪詩琴歌，皆入樂府。按《唐書·高宗本紀》不載。按《禮樂志》：高宗以琴曲濅絕，雖有傳者，復失宮商，令有司修習。太常丞呂才上言：舜彈五絃之琴，歌《南風》之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。帝善之，乃命太常著於樂府。才復譔《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦製歌詞十六，皆著樂府。

按《舊唐書·音樂志》：顯慶二年，太常奏《白雪》琴曲。先是，上以琴中雅曲，古人歌之，近代已來，此聲頓絕，雖有傳習，又失宮商，令所司簡樂工解琴笙者修習舊曲。至是太常上言曰：臣謹按《禮記》、《家語》云：舜彈五絃之琴，歌《南風》之詩。是知琴操曲弄，皆合於歌。又張華《博物志》云：《白雪》是天帝使素娥鼓五十絃瑟曲名。又楚大夫宋玉對襄王云：有客於郢中歌《陽春白雪》，國中和者數十人。是知《白雪》琴曲，本宜合歌，以其調高，人和遂寡。自宋玉以後，迄今千祀，未有能歌《白雪曲》者。臣今准敕，依於琴中舊曲，定其宮商，然後教習，並合於歌。輒以御製《雪詩》為《白雪》歌詞。又按古今樂府，奏曲之後，皆別有送聲，君唱臣和，事彰前史。輒取侍臣等奏和雪詩以為送聲，各十六節，今悉教訖，並皆諧韻。上善之，乃付太常編於樂府。六年二月，太常丞呂才造琴歌《白雪》等曲，上製歌辭十六首，編入樂府。

龍朔元年，設宴，奏《九部樂》。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《舊唐書·高宗本紀》：龍朔元年九月壬子，徙封潞王賢為沛王。是日，敕中書門下五品已上諸司表官、尚書省侍郎并諸親三等已上，並詣沛王宅設宴禮，奏《九部樂》。

龍朔三年，蓬萊宮成。增用宮懸七十二虡。

按《唐書·高宗本紀》：三年二月減百官一月俸，賦雍、同等十五州民錢，以作蓬萊宮。按《禮樂志》：自隋以前，宮懸二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。

麟德二年詔：郊廟，用《功成慶善樂》，武功用《神功破陣樂》。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《禮樂志》：麟德二年詔：郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執紼，服褲褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設焉。

按《舊唐書·音樂志》：麟德二年七月，制曰：國家平定天下，革命創制，紀功旌德，久被樂章。今郊祀四懸，猶用干戚之舞，先朝作樂，韜而未伸。其享宴等所奏宮懸，文舞宜用《功成慶善》之樂，武舞宜用《神功破陣》之樂，其宴樂內色舞者，仍依舊別設。

乾封元年，作《一戎大定樂》，又作《夷來賓》之曲。

按《唐書·高宗本紀》：乾封元年十二月己酉，李勣為遼東道行臺大總管，率六總管兵以伐高麗。按《禮樂志》：帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰八紘同軌樂。象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。

按《唐會要》：龍朔元年三月一日，上召李勣、蘇定方等，燕於城門，觀屯營教舞按新教之舞，名之曰《一戎大定樂》，皆新征遼東，以象用武之勢。

按《通典》：大定樂，出自破陣樂。又曰大定，亦謂之八紘同軌樂。又曰：太宗平遼時作。又云：高宗時造，二者不同。〈按太宗、高宗雖皆伐高麗，而召李勣、蘇定方燕於城門，則高宗時事。此樂高宗作無疑〉按《冊府元龜》：龍朔元年正月丙申朔，帝欲伐遼，詔李勣、李義府、任雅相、許敬宗、許圉師、張延師、蘇定方、阿史那忠、于闐王伏闇、上官儀等，謀於雒城門，觀屯營新教之舞，名之曰《一戎大定樂》。時，欲親征遼，以象用武之勢。

上元　年，作上元之舞。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《禮樂志》：《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：惟圜丘，方澤、太廟乃用，餘皆罷。又曰：《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。而郊廟用《治康》、《凱安》如故。

按《冊府元龜》：咸亨四年十一月丙寅，帝自製樂章，有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》用之。俄又詔有司，諸大祠享並奏之。

儀鳳二年，作《凱安》之舞，以《上元舞》為雅樂，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《禮樂志》：儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇。象兵還振旅。又按《志》：二年，韋萬石奏：請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二遍，著於雅樂者二遍；《慶善樂》五十遍，著於雅樂者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅樂。又曰：《雲門》、《大咸》、《大㲈》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。初，朝會常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。帝復令奏之，舞畢，歎曰：不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪。群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂奏二舞時，天子不宜起立。詔從之。按《韋萬石傳》：萬石，善音律。上元中，累遷太常少卿。當時郊廟燕會樂曲，皆萬石與太史令姚元辨增損之。

按《舊唐書·音樂志》：儀鳳二年十一月六日，太常少卿韋萬石奏曰：據《貞觀禮》，郊享日文舞奏《豫和》、《順和》、《永和》等樂，其舞人著委貌冠服，並手執籥翟。其武舞奏《凱安》，其舞人並著平冕，手執干戚。奉麟德三年十月敕，文舞改用《功成慶善樂》，武舞改用《神功破陣樂》，并改器服等。自奉敕以來，為《慶善樂》不可降神，《神功破陣樂》未入雅樂，雖改用器服，其舞猶依舊，迄今不改。事既不安，恐須別有處分者。以今月六日錄奏，奉敕：舊文舞、武舞既不可廢，并器服總宜依舊。若懸作《上元舞》日，仍奏《神功破陣樂》及《功成慶善樂》，并殿庭用舞，並須引出懸外作。其安置舞曲，宜更商量作安穩法。并錄《凱安》六變法象奏聞。萬石又與刊正官等奏曰：謹按《凱安舞》是貞觀中所造武舞，准《貞觀禮》及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。武舞準作六變，如周之《大武》，六成樂止。按樂有因人而作者，則因人而止。如著成數者，數終即止，不得取行事賒促為樂終早晚，即禮云三闋、六成、八變、九變是也。今禮奏武舞六成，而數終未止，既非師古，不可依行。其武舞《凱安》，望請依古禮及《貞觀禮》，六成樂止。立部伎內《破陣樂》五十二遍，修入雅樂，祇有兩遍，名曰《七德》。立部伎內《慶善樂》七遍，修入雅樂，祇有一遍，名曰《九功》。《上元舞》二十九遍，今入雅樂，一無所減。每見祭享日三獻已終，《上元舞》又自未畢，今更加《破陣樂》，恐酌獻已後，歌舞更長。其雅樂內《破陣樂》、《慶善樂》及《上元舞》三曲，並望修改通融，令長短與禮相稱，冀望久長安穩。《破陣樂》有象武事，《慶善樂》有象文事。按古六代舞，有《雲門》、《大咸》、《大夏》、《大韶》，是古之文舞；殷之《大濩》，周之《大武》是古之武舞。依古義，先儒相傳，國家以揖讓得天下，則先奏文舞。若以征伐得天下，則先奏武舞。望請應用二舞日，先奏《神功破陣樂》，次奏《功成慶善樂》。先奉敕於圜丘、方澤、太廟祠享日，則用《上元》之舞。臣據見行禮，欲於天皇酌獻降復位已後，即作《凱安》，變樂止。其《神功破陣樂》、《功成慶善樂》、《上元》之舞三曲，待修改訖，以次通融作之，即得與舊樂前後不相妨礙。若有司攝行事日，亦請據行事通融。從之。三年七月，上在九成宮咸亨殿宴集，有韓王元嘉、霍王元軌及南北軍將軍等。樂作，太常少卿韋萬石奏稱：《破陣樂舞》者，是皇祚發跡所繇，宣揚祖宗盛烈，傳之於後，永永無窮。自天皇臨馭四海，寢而不作，將何以發孝思之情。上矍然改容，俯遂所請，有制令奏樂舞。既畢，上欷歔感咽，涕泗交流，臣下悲淚，莫能仰視。久之，顧謂兩王曰：不見此樂，垂三十年，乍此觀聽，實深哀感。追思往日，王業艱難勤苦若此，朕今嗣守洪業，可忘武功。古人云：富貴不與驕奢期，驕奢自至。朕謂時見此舞，以自誡勗，冀無盈滿之過，非為歡樂奏陳之耳。侍宴群臣咸呼萬歲。

調露二年，作《六合還淳》之舞，并製道調曲。

按《唐書·高宗本紀》不載。按《禮樂志》：調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。高宗自以李氏老子之後，于是命樂工製道調。按《舊唐書·高宗本紀》：調露二年春正月乙酉，宴諸王、諸司三品以上、都督刺史於洛城南門樓，奏新造《六合還淳》之舞。

年，造《聖壽樂》。〈《志》不載其年，姑附於此。〉

按《唐書·高宗本紀》不載。按《舊唐書·音樂志》：《聖壽樂》，高宗武后所作也。舞者百四十人。金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌字。

中宗嗣聖　年，改《治康舞》曰《化康》，并定高宗廟樂，以《鈞天》為名。〈按後舊《唐書》：光宅三年，應中宗嗣聖四年，然武后光宅二年即改垂拱，無三年也。紀　年已訛，故從《新唐書》，闕其年。〉

按《唐書·武后本紀》不載。按《禮樂志》：高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避諱。按《舊唐書·音樂志》：武后光宅三年九月，高宗廟樂，以《鈞天》為名。

嗣聖七年，武后毀唐太廟。復用隋文舞、武舞。〈即武后天授元年〉

按《唐書·武后本紀》：天授元年正月庚辰，改元曰載初。乙未，除唐宗室屬籍。十月辛未，改唐太廟為享德廟，以武氏七廟為太廟。按《禮樂志》：武后毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自後復用隋文舞、武舞而已。

嗣聖十年，武后自製《神宮大樂》，又作《長壽樂》。〈即武后長壽二年〉

按《唐書·武后本紀》不載。按《舊唐書·音樂志》：武后長壽二年正月，則天親享萬象神宮。先是，上自製《神宮大樂》，舞用九百人，至是舞於神宮之庭。

按《太樂令壁記》：《長壽樂》，武后長壽年所造。舞二十人，畫衣冠。

嗣聖十一年，武后製《越古長年樂》一曲，又製《鳥歌萬歲樂》。〈即武后延載元年〉

按《唐書·武后本紀》不載。按《舊唐書·音樂志》：武后延載元年正月二十三日，製《越古長年樂》一曲。又按《志》：《鳥歌萬歲樂》，武太后所造。時，宮中養鳥能人言，常稱萬歲，為樂以象之。舞三人。緋大袖，並畫鴝鵒，冠作鳥像。

景龍二年，皇后上言：特給妃主及五品以上母妻，鼓吹。

按《唐書·中宗本紀》不載。按《舊唐書·音樂志》：景龍二年，皇后上言：自妃主及五品以上母妻，并不因夫子封者，請自今遷葬之日，特給鼓吹。宮官亦準此。侍御史唐紹上諫曰：竊聞鼓吹之作，本為軍容，昔黃帝涿鹿有功，以為警衛。故掆鼓曲有《靈夔吼》、《鵰鶚爭》、《石墜崖》、《壯士怒》之類。自昔功臣備禮，適得用之。丈夫有四方之功，所以恩加寵錫。假如郊祀天地，誠是重儀，惟有宮懸，本無案架。故知軍樂所備，尚不洽於神祗；鉦鼓之音，豈得接於閨閫。准式，公主王妃已下葬禮，準有團扇、方扇、綵帷、錦障之色。加至鼓吹，歷代未聞。又準令，五品官婚葬，先無鼓吹，惟京官五品，得借四品鼓吹為儀。令特給五品已上母妻，五品官則不當給限。便是班秩本因夫子，儀飾乃復過之，事非倫次，難為定制，參詳義理，不可常行。請停前敕，各依常典。上不納。

景龍三年，幸元武門，觀拔河戲。

按《唐書·中宗本紀》：三年二月己丑，及皇后幸元武門，觀宮女拔河，為宮市以嬉。

景龍　年，復置百濟樂。〈志不載其年姑附於此〉按《唐書·中宗本紀》不載。按《禮樂志》：中宗時，百濟樂工人亡散，岐王為太常卿，復奏置之，然音伎多闕。舞者二人，紫大裦裙襦、章甫冠、衣履。樂有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。

睿宗景雲元年，《中宗廟舞》曰《太和之舞》。

按《唐書·睿宗本紀》不載。按《禮樂志》云云。

按《舊唐書·睿宗本紀》：景雲元年冬十月甲申，詔孝敬皇帝神主先祔太廟，有違古義，於東都別立義廟。按《冊府元龜》：睿宗景雲元年，有司奏宗廟奏太和之舞

先天元年，幸安福門觀樂。

按《唐書·睿宗本紀》：先天元年正月辛卯，幸安福門，觀酺三日夜。七月己卯，幸安福門觀樂，三日而止。按《舊唐書·睿宗本紀》：景雲三年五月辛未，改元為延和。秋七月己卯，上觀樂於安福門，以燭繼晝，經日乃止。又按《紀》：二年春正月，上元日夜，御安福門觀燈，出內人連袂踏歌，縱百寮觀之，一夜方罷。初，有僧婆陀請夜開門然燈百千炬，三日三夜。皇帝御延喜門觀燈縱樂，凡三日夜。左拾遺嚴挺之上疏諫，乃止。

年，婆羅門國獻樂。

按《唐書·睿宗本紀》不載。按《禮樂志》：睿宗時，婆羅門國獻人倒行以足舞，仰植銛刀，俯身就鋒，歷臉下，復植於背，觱篥者立腹上，終曲而不傷。又伏伸其手，二人躡之，周旋百轉。開元初，其樂猶與四裔樂同列。按《舊唐書·音樂志》：《婆羅門樂》，與四裔同列。《樂》用漆觱篥二，齊鼓一。《散樂》，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱。