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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十九卷目錄

　樂律總部彙考十九

　　宋五〈孝宗隆興二則　乾道三則　淳熙三則　光宗紹熙三則　寧宗慶元二則　嘉定二則　理宗寶慶一則　紹定一則〉

樂律典第十九卷

樂律總部彙考十九

宋五

孝宗隆興元年，德壽宮上壽停樂不作。

按《宋史·孝宗本紀》：隆興元年春正月壬辰朔，帝朝德壽宮。　按《樂志》：元年天申節，率群臣詣德壽宮上壽，議者以欽宗服除，當舉樂。事下禮曹，黃中復奏曰：臣事君，猶子事父也。《春秋》，賊未討，不書葬，以明臣子之責。況欽宗實未葬，而可遽作樂乎。事遂寢。

隆興二年，始用樂，又詔除玉輅平輦等外所用人數並從省約。

按《宋史·孝宗本紀》：二年春正月辛卯，詔增德壽宮車輦儀衛。乙未，及皇后朝德壽宮。二月丙子，詔減文武官及百司吏郊賜之半。五月乙巳，率群臣詣德壽宮賀天申節，始用樂。　按《樂志》：二年，兵部言：奉明詔，大禮乘輿服御，除玉輅、平輦等外，所用人數並從省約。內鼓吹合用八百四十一人，止有五百八十八人；警場合用二百七十五人，止用一百三十人。

乾道元年，減樂工詔訂定亞獻終獻之樂。

按《宋史·孝宗本紀》：乾道元年春正月辛亥朔，合祀天地於圜丘。　按《樂志》：乾道改元，始郊見天地。太常洪适奏：聖上踐阼，務崇乾德，郊丘講禮，專以誠意交於神明。竊謂古今不相沿樂，金石八音不入俗耳，通國鮮習其藝，而聽之則倦且寐，獨以古樂嘗用之郊廟爾。昔者，竽工、鼓員不應經法，孔光、何武嘗奏罷於漢代，前史是之。今樂工為數甚夥，其鹵簿六引、前後鼓吹，有司已奏明，詔三分減一，惟是肄習尚踰三月之淹。夫驅游手之人摐金擊石，安能盡中音律，使鳳儀而獸舞。而日給虛費，總為緡錢近二鉅萬。若從裁酌，用一月教習，自可應聲合節，不至闕事。於是詔郊祀樂工，令肄習一月。太常寺復言：郊祀合用節奏樂工、登歌宮架樂工、引舞舞工，其分諸社稷及別廟，並番輪應奉，更不添置。尋以禮官裁減壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十人，瑟十二人，各省其半；笙、簫、篴可省者十有八人；箎、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四，止用八十人。鐘、磬凡四十八架，止設三十有二人，其宮架鐘、磬仍舊。排殿門慢樂色量省人數，悉報如章。禮部郎官蕭國梁又言：議禮者嘗援紹興指揮，時饗亞獻既入太室，即引終獻行事，雖便於有司侍祠，免至跛倚，則其流將至於簡。宗廟用之郊饗尤為非宜。蓋有獻必有樂，卒爵而後樂闋。今亞、終獻樂舞雖同，而其作有始，其成有終，不可亂也。若使之相繼行事，雜然於酌獻之間，則其為樂舞者，不知亞獻之樂耶，終獻之樂耶。詔從其請訂定。　又按《志》：孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：一歲之間，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作何名色。大臣皆言：臨時點集，不必置教坊。上曰：善。乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築毬軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人。相撲等子二十一人。命罷小兒及女童隊，餘用之。

乾道三年，北使上壽詔諭以不用樂雩祀用舞童六十四人歌《雲漢》之詩。

按《宋史·孝宗本紀》不載。　按《樂志》：孝宗素恭儉，每賀正使赴宴作樂，多遇上辛齋禁，有司條治平用樂典故以進。及生辰使上壽，適親郊散齋，樞密副使陳俊卿請以禮諭北使，毋用樂。不得已，則上壽之日設樂，而宣旨罷之，及宴使入，然後用之，庶存事天之誠。上可其奏，且曰：宴殿雖進御酒，亦勿用。宰相葉顒、魏杞方主用樂之議，以為樂奏於紫宸，乃使客之禮。俊卿獨奏曰：適奉詔旨，仰見聖學高明，過古帝王遠甚。彼初未嘗必欲用樂，而我乃望風希意，自為失禮以徇之，他日輕侮，何所不至。尋詔：垂拱上壽止樂，正殿猶為北使權用。後三年，賀使當朝辭，復值散齋，上乃諭館伴以決意去樂及議所以處之者，如使人必以作樂為言，則移茶酒就驛管領，遂有更不用樂之詔。其後因雨澤愆期，分禱天地、宗廟，精修雩祀。按禮，大雩，帝用盛樂。而唐開元祈雨雩壇，謂之特祀，乃不以樂薦。於是太常朱時敏言：《通典》載雩禮用舞僮歌《雲漢》，晉蔡謨議謂：《雲漢》之詩，興於宣王，歌之者取其修德禳災，以和陰陽之義。乞用舞僮六十四人，衣元衣，歌《雲漢》之詩。詔亟從之。

按《文獻通考》：《建炎以來朝野雜記》：故事，北使來朝，例錫花宴。如在大祀齋之中，則不用樂。辭見亦然，行之久矣。乾道三年，北使來朝會慶節，上壽在親郊散齋之內，陳正獻公時以副樞兼參預，請令館伴以禮諭之，而議者慮生事，多請權用樂者。李文簡為吏部郎官，建言：漢唐祀天地，散齋四日，致齋三日。我藝祖初郊亦然。自崇寧大觀，法《周禮》分祭天地，故前十日受誓戒。今既合祭，宜復漢唐及本朝舊制，庶幾兩得。上頗難之。陳公又奏：必不得已，則上壽之日設樂，而宣旨罷之。及宴使客，然後復用，庶幾事天之誠，得以自盡，而所以禮使人者，亦不為薄。自當悅服矣。上可其奏，且曰：宴殿雖進御酒，亦毋用樂。唯於使人，乃用之耳。諸公顧以為，紫宸上壽，乃使客之禮。固執前議。陳公又不可，獨奏言曰：適奉詔旨，有以見聖學高明，過古帝王遠甚。臣敢不奉詔。然猶竊謂更當先令館伴，以初議諭使人。再三不從，乃從今詔，則於禮為盡，而彼亦無辭。不可遽鄙裔人，而遂自為失禮以徇之也。蔣子禮猶守前說，陳公爭愈力。上顧陳公曰：可即諭閣門行之。陳公退，復為奏曰：彼初未嘗必欲用樂，我乃望風希意，而自欲用之。彼必笑我以敵國之臣，而虧事天之禮。他時輕侮，何所不至。此尤不可不留聖慮。上嘉納焉。既而卒詔垂拱上壽，止樂正殿，為北使權用。六年生辰，使當辭，復在親郊散齋之內，趙溫叔丞相時以起居舍人為館伴，使面奏，決不可用樂。上然之。十月癸酉，北使辭，先一日，上遣中使諭溫叔云：來日已決意不用樂。萬一使人不順，不知如何結末。請舍人更加思慮。來日五更，奏來。溫叔復奏：殿陛之上，匆𢞁行酒，使人決不能省會。萬一省會，亦必不敢不順。萬一不順，臣恭備員館伴當，乞直前奏稟。乞宣諭使人，陛下寅畏上天，今既散齋，決不使樂。若使人必欲樂，乞移此茶酒，就驛中管領，所謂結末，不過如此。上納用焉。或謂前北使之來，極恭順。上喜，思以異禮待之，故葉魏二相，皆主用樂之議。鄭景望、劉文潛時為館職，嘗移書政府論之，而不聽也。至自用趙公之議，始去樂。論者韙之。

乾道七年，詔立皇太子奏明安之樂。

按《宋史·孝宗本紀》：七年三月丙申，御大慶殿冊皇太子。　按《樂志》：乾道初元，詔立皇太子，命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊日，陳黃麾仗於大慶殿，設宮架樂於殿庭，皇帝升御坐，作《乾安》之樂，升，用黃鐘宮，降，用蕤賓宮。皇太子入殿門，作《明安》之樂，受冊出殿門亦如之，皆用應鐘宮。至七年，易應鐘而奏以姑洗。古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協之律。有虞典樂教胄子，自天子之元子皆以樂為教，所以養其性情之正，蕩滌邪穢，消融查滓而和順於道德，則陳金石雅奏，以重元良。冊拜宜倣古誼，式昭盛禮。由唐季世，儲貳罕定，國家益多故而禮廢樂闕。至於建隆定樂，雖詔皇太子出入奏《良安》，至道始冊皇太子，有司言：太子受冊，宜奏《正安》之樂。百年曠典，至是舉行，中外胥悅。至天禧冊命，禮儀院復奏改《正安》之樂。乾道之用《明安》，實相述天禧，而以姑洗為宮，則唐東宮軒垂奏樂舊貫云。　又按《志》：紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜攢以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦以明更不用女樂，頒示子孫守之，以為家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而有關乎君德者良多。蔡元定嘗為《燕樂》一書，證俗失以存古義，今采其略附於下：黃鐘用合字，大呂、太簇用四字，夾鐘、姑洗用一字，夷則、南呂用工字，無射、應鐘用凡字，各以上、下分為清濁。其中呂、蕤賓、林鐘不可以上、下分，中呂用上字，蕤賓用勾字，林鐘用尺字。其黃鐘清用六字，大呂、太簇、夾鐘清各用五字，而以下、上、緊別之。緊五者，夾鐘清聲，俗樂以為宮。此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角。此其七聲高下之略也。聲由陽來，陽生於子、終於午。燕樂以夾鐘收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘為律本。此其夾鐘收四聲之略也。宮聲七調：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰僊呂宮、曰黃鐘宮，皆生於黃鐘。商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。羽聲七調：曰般涉調、曰高般涉調、曰中呂調、曰正平調、曰南呂調、曰仙呂調、曰黃鐘調，皆生於南呂。角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生於應鐘。此其四聲二十八調之略也。竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鐘，以十二律兼四清為十六聲，而夾鐘為最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。若此夾鐘宮謂之中呂宮、林鐘宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也。夫姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子治天下之本也。紹興、乾道教坊迄弛不復置云。按《文獻通考》：乾道七年，冊命皇太子樂章四首。〈按《孝宗本

紀》：乾道元年立皇太子，七年復立皇太子，而《樂志》不載年月，止稱乾道初元，茲據《通考》載入七年

〉淳熙二年，上上皇尊號始用宮架備樂。

按《宋史·孝宗本紀》：淳熙二年冬十月壬午，詣德壽宮，加上光堯壽聖憲天體道太上皇帝尊號曰：光堯壽聖憲天體道性仁誠德經武緯文太上皇帝，壽聖明慈太上皇后尊號曰：壽聖齊明廣慈太上皇后。十一月戊申朔，奉上太上皇、太上皇后冊寶於德壽宮。十二月甲午，朝德壽宮，行慶壽禮。　按《樂志》：二年，詔以上皇加上尊號，立春日行慶壽禮。有司尋言：乾道加尊號，用宮架三十六，樂工共一百一十三人。今來加號慶壽，事體尤重，合依大禮例，用四十八架，樂正、樂工用一百八十八人，庶得禮樂明備。仍令分就太常寺、貢院前五日教習。前期，太常設宮架之樂於大慶殿，協律郎位於宮架西北，東向；押樂太常卿位於宮架之北，北向；皇太子及文武百僚，並位於宮架之北，東西相向，又設宮架於德壽殿門外，協律郎、太常卿位如之。及發冊寶日，儀仗、鼓吹列於大慶殿門，樂正、師二人以次入。贊者引押樂太常卿、協律郎入，就位，奏中嚴外辦訖，禮儀使奏請皇帝恭行發冊寶之禮，太常卿導冊寶，《正安》之樂作。中書令奉寶、侍中奉冊進行，《禮安》之樂作。發寶冊畢，鼓吹振作，儀衛等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮，冊寶入殿門，作《正安》之樂。上皇出宮，作《乾安》之樂；升御坐，奉上冊寶，作《聖安》之樂；降御坐，作《乾安》之樂。太后冊寶進行，用《正安》；出閤升坐，用《坤安》；降坐入閤，復作《坤安》之樂。禮部尚書趙雄等言：國朝舊制，車駕出，奏樂。今慶典之行，亙古未有，自非禮儀詳備，無以副中外歡愉之心。請慶壽行禮日，聖駕往還並用樂及簪花。詔從之。既而太常又言：郊禋禮成，宜進胙慈闈，行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂，其樂人照天申節禮例。凡上詣德壽宮，或恭請上皇游幸，或至南內，或上皇命同宴游，或時序賞適、過宮侍宴，或聖節張樂、珥花、奉玉卮為上皇壽，率從容竟日，隆養至樂，備極情文。　又按《志》：淳熙中大閱，帝自祥曦殿戎服而出，皇太子、親王、執政以下並從，諸將皆介胄乘馬導駕，軍器分衛前後，奏隨軍鼓管大樂。上尋易金甲，乘馬升將臺，殿帥舉黃旗，諸軍呼拜，奏發嚴，中軍鳴角。馬步簇隊，連三鼓。至四鼓，舉白旗，中軍鼓聲旗應，乃變方陣。別高一鼓，馬步軍出陣。別高一鼓，各歸部隊。五鼓舉黃旗，變員陣。又鼓，舉赤旗，變銳陣；青旗變直陣。收鼓訖，一金止，重鼓鳴角，簇隊放教。此其凡也。

淳熙六年，始舉明堂禋禮命五使按雅樂。

按《宋史·孝宗本紀》：六年秋九月，合祭天地於明堂。按《樂志》：六年，始舉明堂禋禮，命五使按雅樂并嚴更、警場於貢院，奉詔將樂器依堂上、堂下儀制排設，五使及應赴官僚從旁立觀按閱，仍聽往來察視。時大禮使趙雄言：前例，閱樂至皇帝詣飲福位一曲，即五使以下皆立，而每閱奠玉帛及酌獻等樂，皆坐自如，於禮未盡，不當襲用前例。故有是詔。既而禮官討論，自紹興以來，凡五饗明堂，禮畢還輦，並未經用樂，即無作樂節次可考。乃參酌禮例，成禮稱賀及肆赦用樂導駕，並用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注，實述紹興成憲，又命有司兼酌元豐、大觀舊典，為後世法程。其用樂作止之節，粲然可觀：前三日，太常設登歌樂於壇上，稍南，北向，設宮架於壇南內壝之外，立舞表於酇綴之間〈明堂登歌設於堂上前楹間，宮架設於庭中〉。前一日，設協律郎位二：一於壇上樂虡西北，一於宮架西北。押樂官一：太常丞於登歌樂虡北，太常卿於宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協律郎展視樂器。祀之日，樂正師工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止〈明堂不用景鐘〉。服大裘袞冕，自正門入，協律郎跪，俯伏，舉麾，輿。工鼓柷，宮架《乾安》之樂作，凡升降、行止皆奏之〈明堂奏《儀安》〉。至午階版位，西向立，協律郎偃麾戛敔，樂止〈明堂至阼階下，樂止〉。凡樂，皆協律郎舉麾而後作，偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》。〈明堂作《誠安》。〉文舞進，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止。皇帝執大圭再拜，內侍進御匜帨，宮架樂作，帨手畢，樂止。禮儀使前導升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，〈明堂並升自阼階。〉登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安》之樂作〈明堂至堂上作《鎮安》〉。奠鎮圭、奠玉幣於上帝，樂止。詣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止〈明堂降自阼階〉。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安》之樂作〈明堂作《禧安》〉。跪，奠俎訖，樂止。內侍以御匜帨進，宮架樂作，帨手拭爵，樂止。禮儀使導升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止〈明堂無升壇〉。登歌《禧安》之樂作〈明堂作《愛安》〉，詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。每詣神位並如之。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。武舞進，宮架《正安》之樂作〈明堂作《穆安》〉。舞者立定，樂止。亞獻，升，詣酌尊所，西向立，宮架《正安》之樂作〈明堂皇太子為亞獻，作《穆安》〉。三祭酒，以次酌獻如上儀，樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《禧安》之樂作〈明堂作《胙安》〉。飲福，禮畢，樂止。禮儀使導還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止〈明堂不降階〉。徹豆，登歌《熙安》之樂作〈明堂作《歆樂》〉。送神，宮架《景安》之樂作，一成止〈明堂作《誠安》〉。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止〈明堂有燎無瘞〉。燎、瘞畢，還大次，宮架《乾安》之樂作〈明堂作《慰安》〉。至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鐘〈明堂不用景鐘〉，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請聖駕進發，軍樂導引，至麗正門，大樂正令奏《采茨》之樂，入門，樂止〈明堂就賀於《紫宸殿》，不奏《采茨》〉。乃御麗正門肆赦。前期，太常設宮架樂於門之前，設鉦鼓於其西，皇帝升門至御閣，大樂正令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《乾安》之樂作，升御坐，樂止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，皇帝還御幄，樂止。乘輦降門，作樂，導引至文德殿，降輦，樂止。按大禮用樂，凡三十有四色：歌色一，篴色二，塤色三，箎色四，笙色五，簫色六，編鐘七，編磬八，鎛鐘九，特磬十，琴十一，瑟十二、柷敔十三，搏拊十四，晉鼓十五，建鼓十六，鞞、應鼓十七，雷鼓〈祀天神用。〉十八，雷鞀鼓〈同上〉一十九，靈鼓〈祭地祇用〉二十，靈鞀鼓〈同上〉二十一，露鼓〈饗宗廟用〉二十二，露鞀鼓〈同上〉二十三，雅鼓二十四，相鼓二十五，單鞀鼓二十六，旌纛二十七，金鉦二十八，金錞二十九，單鐸三十，雙鐸三十一，鐃鐸三十二，奏坐三十三，麾幡三十四。此國樂之用尤大者，故俱載於篇。

按《玉海》：淳熙六年四月，禮官奏下學士院修製明堂樂章。七月，周必大言：紹興樂章，多因學士汪藻所撰，略加增損。臣竊見皇祐二年，宰臣文彥博等言：明堂大饗天地祖宗樂章，乞從御製仁宗親作四曲用之。嘉祐七年，又製明堂迎神樂章。政和七年八月十二日，徽宗製明堂樂曲九章。紹興二十八年，製南郊，并前二日，朝獻景靈宮，前一日，朝饗太廟，共十三章。惟明堂樂章，未經御製。欲望特紆宸藻，親製天地祖宗四位酌獻樂章。二十七日，從之。

淳熙十五年七月，高宗廟樂曰《大勳》，舞曰《大德》。九月，大饗明堂，詔降神送神作樂餘皆備而不作。冬十月，金使上壽亦不設樂。

按《宋史·孝宗本紀》：十五年夏四月丙戌，祔高宗神主於太廟。秋七月戊戌，上高宗廟樂曰《大勳》，舞曰《大德》。九月辛丑，大饗明堂。冬十月癸未，金遣王克溫等來賀會慶節，見於垂拱殿東楹。甲申，會慶節，詔北使、百官詣東上閤門拜表起居，免入賀。　按《樂志》：高宗升祔，太常言：附饗行禮，當設登歌、宮架、樂舞，晨祼饋食，其用樂如朝饗之制。於是，高宗廟昉奏《大德》之樂舞。禮部言：今虞祔之行，純用古禮，導引神主，自有衛仗及太常鼓吹，而雜用道、釋，於禮非經，乞行蠲免。詔從其請。既而大享明堂，起居舍人鄭僑奏：祭祀於事為大，禮樂於用為急。然先王處此，有常變之不同，各務當其禮而已。昔舜居堯喪，三載遏密。後世既用漢文以日易月之文，又用漢儒越紼行事之制。循習既久，不特用禮，而又用樂，去古愈遠。聖主躬服通喪，有司請舉大禮，屈意從之。且大饗之禮，祭天地也。聖主身親行之，行禮作樂，似不可廢。其他官分獻，與夫先期奏告，例用樂者，權宜蠲寢，不亦可乎。今若因明堂損益而裁定之，亦足為將來法。乃命太常討論，詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻、換舞、徹豆、送神，依典禮作樂外，所有皇帝及獻官盥洗、登降等樂，皆備而不作云。又按《志》：高宗之喪，孝宗力行三年之制，有司雖未嘗別設樂禁，而退朝不忍聞樂。金使以會慶節來賀，稽之舊典，引對使人或許上壽，惟輟樂不舉。孝宗斷以典禮，卻其書幣，就館遣行。次年再至，始用紹興故事，移宴於館而不作樂。

光宗紹熙元年，行中宮冊禮備樂。

按《宋史·光宗本紀》不載。　按《樂志》：紹熙元年，始行中宮冊禮，發冊於文德殿：皇帝升降御坐用《乾安》之樂，持節展禮官出入殿門用《正安》之樂。受冊於穆清殿：皇后出就褥位用《坤安》，至位用《承安》，受冊寶，用《成安》，受內外命婦賀就坐，用《和安》，內命婦進行賀禮，用《惠安》，外命婦進行賀禮用《咸安》，皇后降坐用《徽安》，歸閤用《太安》冊、寶入殿門用《宜安》。宋初立后，自景祐始行冊命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發冊書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鐘鼓而已。崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節。至紹興復製樂，以重褘翟，詔執色勿用女工，令太常止於門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰；紹興樂奏太簇宮，太簇為陽：用樂同而揆律異焉。

紹熙二年，有事於南郊，有司請新諸樂器樂工優其廩給皆從之。

按《宋史·光宗本紀》：二年十一月辛未，有事於太廟。壬申，合祭天地於圜丘。　按《樂志》：二年郊祀，太常耿秉奏：致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應；登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請優其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其緣託權要、送名充數者，嚴戢絕之。又言：大禮前期，皇帝朝饗太廟，別廟內安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事。今既親詣室祼，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更製。皆從之。

紹熙五年，寧宗即位。閏十月，以吏部尚書鄭僑等奏祧僖、宣二祖立別廟設登歌宮架樂。十二月，上孝宗廟樂曰《大倫之舞》。

按《宋史·寧宗本紀》：紹熙五年七月，即位。閏十月庚申，以吏部尚書鄭僑等奏請祧僖、宣二祖，正太祖東嚮之位，尋立僖祖別廟，以藏順、翼、宣三祖之主。十二月癸酉，上孝宗廟樂曰《大倫之舞》。甲戌，祔孝宗神主於太廟。　按《樂志》：寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：僖祖既倣唐興聖立為別廟，遇祫則即廟以享，孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例，於僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。詔從之。

按《文獻通考》：寧宗郊廟樂章，除遵用高宗御製十三章外，多更撰新篇。其景靈宮降聖，太廟迎神，圜壇降聖，四聲迭奏，舊皆四聲同一歌辭。今始隨所奏聲，各撰一曲。其三朝朝獻樂章，詣飲福位，舊與升殿同，終獻舊典與亞獻同，朝饗樂章詣室舊與升殿同，還位舊與入門同，亞終獻亦同。今並各製一篇。僖宣二祖既祧，不復用廟樂。孝宗、光宗皆用祔廟，後譔樂章，祫祭樂章，僖祖東向，昭穆以次設十二幄。慶元始祧僖宣，別為廟，而就饗奏樂云。

寧宗慶元二年，定壽康宮上壽一用乾道舊制尋冊皇后設宮架之樂。

按《宋史·寧宗本紀》：慶元二年冬十月戊申，率群臣奉上壽聖隆慈備福光佑太皇太后、壽成惠慈皇太后、聖安壽仁太上皇、壽仁太上皇后冊寶於慈福、壽康宮。辛亥，冊皇后。　按《樂志》：臣僚言：皇帝因重明聖節，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜御筵，在上壽次日。今乃於前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。遂命改用次日。凡奉上冊寶於慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊皇后，有司請設宮架之樂，依儀施行。

慶元六年瑞慶節，宴金使以光宗慈懿皇后喪不作樂。

按《宋史·寧宗本紀》：六年八月丙申，上大行太上皇后諡曰慈懿皇后。　按《樂志》：慶元六年瑞慶節，金使者至，以執光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜御筵，不作樂。

嘉定二年，明堂大享詔申嚴樂工之選。

按《宋史·寧宗本紀》不載。　按《樂志》：二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：太常工籍闕少，率差借執役。當親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衛、嚴禁防也。乞申紹興、開僖已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴潔，以稱精禋。臣僚又奏：郊祀登歌列於壇上，簉於上龕，蓋在天地祖宗之側也。宮架列於午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、弦類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢翫擾雜，宜申嚴以肅祀事。皆俞其請。

嘉定十五年，御大慶殿，受寶備陳宮架大樂。

按《宋史·寧宗本紀》：十五年春正月庚戌朔，御大慶殿，受恭膺天命之寶。　按《樂志》：十四年，詔：山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寶來獻，其文曰皇帝恭膺天命之寶，實惟我祖宗之舊。乃明年元日，上御大慶殿受寶，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰《恭膺天命》，二曰《舊疆來歸》，三曰《永清四海》，並奏以太簇宮。

理宗寶慶元年，寧宗祔廟用大安之樂。

按《宋史·理宗本紀》：寶慶元年夏四月辛卯朔，寧宗祔廟。　按《樂志》：理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用《大倫》之樂，光宗廟用《大和》之樂；至是，寧宗祔廟，用《大安》之樂。

紹定三年，上皇太后冊寶，新製樂曲。詔以姜夔所進樂議樂章付太常。

按《宋史·理宗本紀》：紹定三年十二月丁卯，冊命貴妃謝氏為皇后癸未上壽明仁福慈睿皇太后尊號冊寶。　按《樂志》：三年，行中宮冊禮，並用紹熙元年之典。及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊寶，始新製樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多歎樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。於是，姜夔乃進《大樂議》於朝。夔言：紹興大樂，多用大晟所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應。塤有大小，簫、箎、篴有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度，琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總眾音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鐘，不知其果應否。樂曲知以七律為一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鐘奏而聲或林鐘，林鐘奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協。八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改弦，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鐘、磬、鼓、瑟之聲；匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。至於歌詩，則一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。況樂工苟焉占籍，擊鐘磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知絃。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，檃括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、詩歌之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在茲舉。其議雅俗樂高下不一，宜正權衡度量：自尺律之法亡於漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂上宮調，下宮調又有中管倍五者。有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其根本，失之太清；有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱。腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩於內，手足亂於外，《禮》所謂慢易以犯節，流洒以忘本，廣則容姦，狹則思欲者也。家自為權衡，鄉自為尺度，乃至於此。謂宜在上明示以好惡。凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為準。其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民順帝之則，而風俗可正。其議古樂止用十二宮：周六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也。王大食，三侑。注云：朔日、月半。隨月用律，亦十二宮也。十二管各備五聲，合六十聲；五聲成一調，故十二調。古人於十二宮又特重黃鐘一宮而已。齊景公作《徵招》、《角招》之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢、魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已，《隋書》云梁、陳雅樂，並用宮聲是也。若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，番語；《伊州》、《石州》、《甘州》、《婆羅門》者，番曲；《綠腰》、《誕黃龍》、《新水調》者，華聲而用番樂之節奏。惟《瀛府》、《獻仙音》謂之法曲，即唐之法部也。凡有催袞者，皆番曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、太簇、夾鐘、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宮為雅樂，周制可舉；以八十四調為宴樂，番部不可雜。郊廟用樂，咸當以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鐘者，群臣以太簇易之，此周人王用《王夏》、公用《驁夏》之義也。其議登歌當與奏樂相合：《周官》樂奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來始失之。故趙慎言云：祭祀有下奏太簇、上歌黃鐘，俱是陽律，既違禮經，抑乖會合。今太常樂曲，奏夾鐘者奏陽歌陰，其合宜歌無射，乃或歌大呂；奏函鐘者奏陰歌陽，其合宜歌蕤賓，乃或歌應鐘；奏黃鐘者奏陽歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鐘、仲呂、無射矣。苟欲合天人之和，此所當改。其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩。周有《九夏》，鐘師以鐘鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管《象》、《武》。管者，簫、箎、篴之屬。《象》、《武》皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩，自《南陔》皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌《清廟》，徹而歌《雍》詩，一大祀惟兩歌詩。漢初，此制未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》：皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當刪，以合於古。其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者，祖宗有功德，必有詩歌，《七月》之陳王業是也。歌於軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰《戰城南》、《聖人出》之類是也。魏因其聲，製為《克官渡》等曲十有二篇；晉亦製為《征遼東》等曲二十篇；唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭偽，一區宇；真宗一戎衣而卻契丹；仁宗海涵春育，德如堯、舜；高宗再造大功，上儷祖宗。願詔文學之臣，追述功業之盛，作為歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播於天下。夔乃自作《聖宋鐃歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上黨曰《河之表》，定維揚曰《淮海清》，取湖南曰《沅之上》，得荊州曰《皇威暢》，取蜀曰《蜀土邃》，取廣南曰《時雨霈》，下江南曰《望鍾山》，吳越獻國曰《大哉仁》，漳、泉獻土曰《謳歌歸》，克河東曰《伐功繼》，征澶淵曰《帝臨墉》，美仁治曰《維四葉》，歌中興曰《炎精復》，凡十有四篇，上於尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黃鐘，迄無成說。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復，則於樂律之原有未及講。其後，朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經筵，嘗草奏曰：自秦滅學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師受。律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯別為一書，以補六藝之闕。後修禮書，定為《鐘律》、《樂制》等篇，垂憲言以貽後人。蓋宋之樂議，因時迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。建隆初用王朴樂，藝祖一聽，嫌其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比朴下三律。照以縱黍累尺，雖律應古樂，而所造鐘磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律，而黃鐘律短，所奏樂聲復高。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎮、劉几參定。几、傑所奏，下舊樂三律，范鎮以為聲雜鄭、衛，且律有四釐六毫之差，太簇為黃鐘，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻，復下李照一律。至元祐廷奏，而詔獎之。初，鎮以房庶所得《漢書》，其言黍律異於他本，以大府尺為黃帝時尺，司馬光力辦其不然。鎮以周鬴、漢斛為據，光謂鬴本《考工》所記，斛本劉歆所作，非經不足法。鎮以所收開元中笛及方響合於仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲呂，未必合於后夔，力止鎮勿奏所為樂。光與鎮平生大節不謀而同，惟鐘律之論往返爭議，凡三十餘年，終不能以相一。是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，遠派聖傳，義理精究。周惇頤之言樂，有曰：古者聖王制禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓太和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣。樂聲淡而不傷，和而不淫。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠哉。程頤有曰：律者，自然之數。先王之樂，必須律以考其聲。尺度權衡之正，皆起於律。律管定尺，以天地之氣為準，非秬黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。張載有曰：聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之。此三臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。熹與元定蓋深講於其學者，而研覃真積，述為成書。元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。黃鐘篇曰：天地之數始於一，終於十：其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也；其二、四、六、八、十為陰，十者，陰之成也。黃鍾者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九。分寸之數，具於聲氣之先，不可得而見。及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應，而後數始形焉。均其長，得九寸；審其圍，得九分；積其實，得八百一十分。長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權衡於是而受法，十一律由是損益焉。

其《證辨》曰：古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先後求黃鐘也。夫律長則聲濁而氣先至，律短則聲清而氣後至，極長極短則不成聲而氣不應。今欲求聲氣之中，而莫適為準，莫若且多截竹以擬黃

鐘之管，或極其短，或極其長，長短之內，每差一分而為一管，皆即以其長權為九寸，而度圍徑如黃鐘之法焉。更迭以吹，則中聲可得；淺深以別，則中氣可驗。苟聲和氣應，則黃鐘之為黃鐘者信矣。黃鐘信，則十一律與度量權衡者得矣。後世不知出此，而惟尺之求。晉氏而下，多求之金石；梁、隋以來，又參之秬黍；至王朴專恃累黍，金石亦不復考。夫金石真偽固難盡信，而秬黍長短大小不同，尤不可恃。古人謂子穀秬黍，中者實其龠，是先得黃鐘而後度之以黍，以見周徑之度，以生度量權衡之數而已，非律生於黍也。百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍，斯得之矣。

《黃鐘生十一律篇》曰：子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。陽數以倍者，三分本律而損其一也；陰數以四者，三分半律而增其一也。六陽辰當位，自得六陰位以居其衝。其林鐘、南呂、應鐘三呂在陰，無所增損；其大呂、夾鐘、仲呂三呂在陽，則用倍數，方與十二月之氣相應，蓋陰陽自然之理也。

其《證辨》曰：按《呂氏》、《淮南子》，與司馬氏《律書》、《漢前志》不同，雖大呂、夾鐘、仲呂用倍數則一，然《呂氏》、《淮南》不過以數之多寡為生之上下，律呂陰陽錯亂而無倫，非其本法也。

《十二律篇》曰：按十二律之實，約以寸法，則黃鐘、林鐘、太簇得全寸；約以分法，則南呂、姑洗得全分；約以釐法，則應鐘、蕤賓得全釐；約以毫法，則大呂、夷則得全毫；約以絲法，則夾鐘、無射得全絲。約至仲呂之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二算，其數不行，此律之所以止於十二也。

其《證辨》曰：黃鐘為十二律之首，他律無大於黃鐘，故其正聲不為他律役。至於大呂之變宮、夾鐘之羽、仲呂之徵、蕤賓之變徵、夷則之角、無射之商，自用變律半聲，非復黃鐘矣。此其所以最尊而為君之象，然亦非人所能為，乃數之自然，他律雖役之而不可得也。此一節最為律呂旋宮用聲之綱領也。

《變律篇》曰：十二律各自為宮，以生五聲二變。其黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘六律，則能具足。至蕤賓、大呂、夷則、夾鐘、無射、仲呂六律，則取黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘六律之聲，少下，不和，故有變律。律之當變者有六：黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘。變律者，其聲近正律而少高於正律，然後洪纖、高下不相奪倫。變律非正律，故不為宮。

其《證辨》曰：十二律循環相生，而世俗不知三分損益之數，往而不返。仲呂再生黃鐘，止得八寸七分有奇，不成黃鐘正聲。京房覺其如此，故仲呂再生，別名執始，轉生四十八律。不知變律之數止於六者，出於自然，不可復加。雖強加之，亦無所用也。房之所傳出於焦氏，焦氏卦氣之學，亦去四而為六十，故其推律必求合此數。不知數之自然，在律不可增，於卦不可減也。何承天、劉焯譏房之病，乃欲增林鐘已下十一律之分，使至仲呂反生黃鐘，還得十七萬七千一百四十之數，則是惟黃鐘一律成律，他十一律皆不應三分損益之數，其失又甚於房。

《律生五聲篇》曰：宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黃鐘之數九九八十一，是為五聲之原，三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之類六十四，以三分之，不盡一筭，數不可行，此聲之數所以止於五也。

其《證辨》曰：《通典》曰：黃鐘為均，用五聲之法以下十一辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之。辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。夫黃鐘一均之數，而十一律於此取法焉。以十二律之宮長短不同，而其臣、民、事、物、尊卑，莫不有序而不相亂，良以是耳。沈括不知此理，乃以為五十四在黃鐘為徵、在夾鐘為角、在仲呂為商者，其亦誤矣。俗樂之有清聲，略知此意。但不知仲呂反生黃鐘，黃鐘又次林鐘再生太簇，皆為變律，已非黃鐘、太簇之清聲耳。胡瑗於四清聲皆小其圍徑，則黃鐘、太簇二聲雖合，而大呂、夾鐘二聲又非半律之半。且自夷則至應鐘四律，皆以次而小其徑圍以就之，遂使十二律、五聲皆有不得其正者。李照、范鎮止用十二律，則又未知此理。蓋樂之和者，在於三分損益；樂之辨者，在於上下相生。若李照、范鎮之法，其合於三分損益者則和矣，自夷則已降，其臣、民、事、物，豈能尊卑有辨而不相凌犯乎。晉荀勗之笛，梁武帝之通，皆不知而作者也。

《變聲篇》曰：變宮聲四十二，變徵聲五十六。五聲宮與商、商與角、徵與羽相去各一律，至角與徵、羽與宮相去乃二律。相去一律則音節和，相去二律則音節達。故角、徵之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽、宮之間，近宮收一聲，少高於宮，故謂之變宮。角聲之實六十有四，以三分之，不盡一等，既不可行，當有以通之。聲之變者二，故置一而兩，三之得九，以九因角聲之實六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之數，存其餘數，以為彊弱。至變徵之數五百一十二，以三分之，又不盡二算，其數又不行，此變聲所以止於二也。變宮、變徵，宮不成宮，徵不成徵，《淮南子》謂之和謬，所以濟五聲之不及也。變聲非正聲，故不為謬。

其《證辨》曰：宮、羽之間有變宮，角、徵之間有變徵，此亦出於自然，《左氏》所謂七音，《漢前志》所謂七始是也。然五聲者，正聲，故以起調、畢曲，為諸聲之綱。至二變聲，則不比於正音，但可濟其所不及而已。然有五聲而無二變，亦不可以成樂也。

《八十四聲篇》曰：黃鐘不為他律役，所用七聲皆正律，無空、積、忽、微。自林鐘而下，則有半聲：大呂、太簇一半聲，夾鐘、姑洗二半聲，蕤賓、林鐘四半聲，夷則、南呂五半聲，無射、應鐘為六半聲。中呂為十二律之窮，三變聲也。自蕤賓而下則有變律：蕤賓一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鐘四變律，無射五變律，中呂六變律也。皆有空、積、忽、微，不得其正，故黃鐘獨為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黃鐘所生，然黃鐘一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲：正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之數也；二十一者，三七之數也。《六十調篇》曰：十二律還相為宮，各有七聲，合八十四聲。宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調，其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。黃鐘宮至夾鐘羽，並用黃鐘起調、黃鐘畢曲；大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調、大呂畢曲；太簇宮至仲呂，並用太簇起調、太簇畢曲；夾鐘宮至蕤賓羽，並用夾鐘起調、夾鐘畢曲；姑洗宮至林鐘羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲；仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調、仲呂畢曲；蕤賓宮至南呂羽，並用蕤賓起調、蕤賓畢曲；林鐘宮至無射羽，並用林鐘起調、林鐘畢曲；夷則宮至應鐘羽，並用夷則起調、夷則畢曲；南呂宮至黃鐘羽，並用南呂起調、南呂畢曲；無射宮至大呂羽，並用無射起調、無射畢曲；應鐘宮至太簇羽，並用應鐘起調、應鐘畢曲，是為六十調。六十調即十二律也，十二律即一黃鐘也。黃鐘生十二律，十二律生五聲二變。五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黃鐘損益之變也。宮、商、角三十六調，老陽也；其徵、羽二十四調，老陰也。調成而陰陽備也。或曰：日辰之數由天五、地六錯綜而生，律呂之數由黃鐘九寸損益而生，二者不同。至數之成，則日有六甲、辰有五子為六十日；律呂有六律、五聲為六十調，若合符節，何也。曰：即所謂調成而陰陽備也。夫理必有對待，數之自然也。以天五、地六合陰與陽言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽，二十四為陰。以黃鐘九寸紀陽不紀陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽，二十四為陰。蓋一陽之中，又自有陰陽也。非知天地之化育者，不能與於此。

其《證辨》曰：《禮運》：五聲、六律、十二管還相為宮。孔氏疏曰：黃鐘為第一宮，至仲呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲。聲者，所以起調、畢曲，為諸聲之綱領，夫《禮運》所謂還相為宮也。《周禮·大司樂》，祭祀不用商，推宮、角、徵、羽四聲。古人變宮、變徵不為調，《左氏傳》曰：中聲以降，五降之後，不容彈矣。以二變聲之不可為調也。後世以變宮、變徵參而為八十四調，其亦不考矣。

《候氣篇》曰：以十一律分配節氣，按曆而俟之。其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節各異。夫陽生於《復》，陰生於《姤》，如環無端。今律呂之數，三分損益，終不復始，何也。曰：陽之升始於子，午雖陰生，而陽之升於上者未己，至亥而後窮上反下；陰之升始於午，子雖陽生，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。律於陰則不書，故終不復始也。是以升，陽之數，自子至巳差彊，在律為尤彊，在呂為差弱；自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差彊。分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。或曰：《易》以道陰陽，而律不書陰，何也。曰：《易》盡天下之變，善惡無不備，律致中和之用，止於至善者也，以聲音之，大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也。《易》則無不備也，律則寫其所謂黃鐘一聲而已。雖有十二律六十調，然實一黃鐘也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、贊化育之道也。

其《證辨》曰：律者，陽氣之動，陽聲之始，必聲和氣應，

然後可以見天地之心。今不此之務，乃區區於秬黍之縱橫、古律之大小，其亦難矣。然非精於曆數，則氣節亦未易正。

至於審度量、謹權衡，會萃古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鐘為中聲之符驗也。朱熹深好其書，謂國家行且平定，中原必將審音協律，以諧神人。受詔典領之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。熹定《鐘律》、《詩樂》、《樂制》、《樂舞》等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。而《鐘律》分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽、辰位相生次第之圖，二曰十二律寸、分、釐、毫、絲、忽之數，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益、先後之次，五曰變宮、變徵二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調之圖。其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鐘分寸數法，六曰黃鐘生十一律數。大概率采元定所著，更互演繹，尢為明邃。其《樂制》彙於王朝禮，其《樂舞》彙於祭禮，上下千載，旁搜遠紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見於今，熹蓋深致意焉。