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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十八卷目錄

　樂律總部彙考十八

　　宋四〈徽宗崇寧五則　大觀四則　政和六則　宣和四則　高宗建炎二則　紹興十二則〉

樂律典第十八卷

樂律總部彙考十八

宋四

徽宗崇寧元年，詔宰臣議大樂。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：崇寧元年，詔宰臣置僚屬，講議大政。以大樂之制訛繆殘闕，太常樂器弊壞，琴瑟制度參差不同，簫篴之屬樂工自備，每大合樂，聲韻淆雜，而皆失之太高。箏、筑、阮，秦、晉之樂也，乃列於琴、瑟之間；熊羆案，梁、隋之制也，乃設於宮架之外。笙不用匏，舞不象成，曲不協譜。樂工率農夫、市賈，遇祭祀朝會則追呼於阡陌、閭閻之中，教習無成，瞢不知音。議樂之臣以《樂經》散亡，無所據依。秦、漢之後，諸儒自相非議，不足取法。乃博求知音之士，而魏漢津之名達於上焉。漢津至是年九十餘矣，本剩員兵士，自云居西蜀，師事唐仙人李良，授鼎藥之法。皇祐中，漢津與房庶以善樂被薦，既至，黍律已成，阮逸始非其說，漢津不得伸其所學。後逸之樂不用，乃退與漢津議指尺，作書二篇，敘述指法。漢津嘗陳於太常，樂工憚改作，皆不主其說。或謂漢津舊嘗執役於范鎮，見其制作，略取之，蔡京神其說而託於李良。崇寧二年，禮部員外郎陳暘上《樂書》二百卷。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：二年九月，禮部員外郎陳暘上所撰《樂書》二百卷，命禮部尚書何執中看詳，以謂暘欲考定音律，以正中聲，願送講議司，令知音律者參驗行之。暘之論曰：漢津論樂，用京房二變、四清。蓋五聲十二律，樂之正也；二變、四清，樂之蠹也。二變以變宮為君，四清以黃鐘清為君。事以時作，固可變也，而君不可變；太簇、大呂、夾鐘，或可分也，而黃鐘不可分。豈古人所謂尊無二上之旨哉。壬辰，詔曰：朕惟隆禮作樂，實治內修外之先務，損益述作，其敢後乎。其令講議司官詳求歷代禮樂沿革，酌古今之宜，修為典訓，以貽永世，致安上治民之至德，著移風易俗之美化，迺稱朕咨諏之意焉。　按《陳暘傳》：暘所著《樂書》二十卷貫穿明備。既上，遷太常丞，進駕部員外郎，為講議司參詳禮樂官。魏漢津議樂，用京房二變四清。暘曰：五聲十二律，樂之正也。二變四清，樂之蠹也。二變以變宮為君，四清以黃鐘清為君。事以時作，固可變也，而君不可變。太簇、大呂、夾鐘，或可分也，而黃鐘不可分。豈古人所謂尊無二上之旨哉。時論方右漢津，絀暘議。

按《玉海》：崇寧二年九月六日壬午，何執中奏：禮部郎陳暘撰《樂書》二百卷，欲加優獎暘，欲考定中聲，更乞送講議司施行。遷暘一秩。暘《樂書》首采《禮記》諸經，言樂處為訓義。次取成周至本朝事，為之圖論。又有《正誤》一卷〈按《本紀》、《玉海》：陳暘《樂書》俱作二百卷，惟《本傳》作二十卷〉崇寧三年，始以魏漢津言鑄鼎及鐘。

按《宋史·徽宗本紀》：三年正月甲辰，鑄九鼎。　按《樂志》：三年正月，漢津言曰：臣聞黃帝以三寸之器名為《咸池》，其樂曰《大卷》，三三而九，乃為黃鐘之律。禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，餘律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然後均弦裁管，為一代之樂制。其後十三年，帝一日忽夢人言：樂成而鳳皇不至乎。蓋非帝指也。帝寤，大悔歎，謂：崇寧初作樂，請吾指寸，而內侍黃經臣執謂帝指不可示外人，但引吾手略比度之，曰：此是也。蓋非人所知。今神告朕如此，且奈何。於是再出中指寸付蔡京，密命劉昺試之。時昺終匿漢津初說，但以其前議為度，作一長笛上之。帝指寸既長於舊，而長笛殆不可易，以動人觀聽，於是遂止。蓋京之子絛云。秋七月，景鐘成。景鐘者，黃鐘之所自出也。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。製煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘。其文曰：天造我宋，於穆不已。四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論景鐘，中聲所止。有作於斯，無襲於彼。九九以生，律呂根柢。維此景鐘，非弇非侈。在宋之庭，屹然中峙。天子萬年，既多受祉。維此景鐘，上帝命爾。其承伊何，以燕翼子。永言保之，宋樂之始。　按《劉詵傳》：詵，字應伯，福州福清人。中進士第，歷莆田主簿、知廬江縣。崇寧中，為講議司檢討官，進軍器、大理丞，大晟府典樂。詵通音律，嘗上歷代雅樂因革及宋制作之音，故委以樂事。又言：《周官》大司樂禁淫聲、慢聲，蓋孔子所謂放鄭聲者。今燕樂之音，失於高急，曲調之詞，至於鄙俚，恐不足以召和氣。宋，火德也，音尚徵，徵調不可闕。臣按古制，旋十二宮以七聲，得正徵一調，惟陛下裁取。徽宗曰：卿言是也，五聲闕一不可，《徵招》、《角招》為君臣相說之樂，此朕所欲聞而無言者，卿宜為朕典司之。他日，禁中出古鐘二，詔執政召詵按於都堂，詵曰：此與今太簇、大呂聲協。命取大晟鐘扣之，果應。又曰：鐘擊之無餘韻，不如石聲，《詩》所云依我磬聲者，言其清而定也。復取以合之，聲益諧。

按《玉海》：三年十月九日，翰林承旨張康國撰《景鐘銘》。其序曰：皇帝踐位之五年，崇寧甲申，攷協鐘律，保合、太和有魏漢津者，謂宜以身為度，其法始於鼎。鼎變而為景鐘，度高九尺，植以龍虡，其聲為黃鐘之正，而律呂由是生焉。鐘成於秋七月癸丑。

崇寧四年，以新樂成賜名《大晟》，罷舊樂。

按《宋史·徽宗本紀》：四年八月甲申，奠九鼎於九成宮。辛卯，賜新樂名《大晟》。　按《樂志》：四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。八月，大司樂劉昺言：大朝會宮架舊用十二熊羆案，金錞、筲、鼓、觱篥等與大樂合奏。今所造大樂，遠稽古制，不應雜以鄭、衛。詔罷之。又依昺改定二舞，各九成，每三成為一變，執籥秉翟，揚戈持盾，威儀之節，以象治功。庚寅，樂成，列於崇政殿。有旨，先奏舊樂三闋，曲未終，帝曰：舊樂如泣聲。揮止之。既奏新樂，天顏和豫，百僚稱頌。九月朔，以鼎樂成，帝御大慶殿受賀。是日，初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度廣庭，回翔鳴唳。乃下詔曰：禮樂之興，百年於此。然去聖愈遠，遺聲弗存。迺者，得隱逸之士於草茅之賤，獲《英莖》之器於受命之邦。適時之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協於庭，八音克諧。昔堯有《大章》，舜有《大韶》，三代之王亦各異名。今追千載而成一代之制，宜賜新樂之名曰《大晟》，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦，與天下共之。其舊樂勿用。先是，端州上古銅器，有樂鐘，驗其款識，乃宋成公時。帝以端王繼大統，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。朝廷舊以禮樂掌於太常，至是專置大晟府，大司樂一員、典樂二員並為長貳，大樂令一員、協律郎四員，又有製撰官，為制甚備，於是禮、樂始分為二。

崇寧五年，詔大晟府禮官議頒新樂。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：五年九月，詔曰：樂不作久矣。朕承先志，述而作之，以追先王之緒；建官分屬，設府庀徒，以成一代之制。二月，嘗詔省內外冗官，大晟府亦併之禮官。夫舜命夔典樂，命伯夷典禮，禮樂異道，各分所守，豈可同職。其大晟府名可復仍舊。又詔曰：樂作已久，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府。

大觀元年，詔頒新樂。

按《宋史·徽宗本紀》：大觀元年五月甲午，詔頒新樂於天下。

大觀二年，詔劉詵所上徵聲，大晟府同教坊按習。按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：二年，詔曰：自唐以來，正聲全失，無徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉。劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按習，仍增徵、角二譜，候習熟來上。初，進士彭几進樂書，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調尚闕。禮部員外郎吳時善其說，建言乞召几至樂府，朝廷從之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。

大觀三年，詔以後學校皆用雅樂。

按《宋史·徽宗本紀》：三年五月丙辰，令辟雍宴用雅樂。六月甲戌朔，詔修《樂書》。　按《樂志》：三年五月，詔：今學校所用，不過春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭、衛之音，雜以俳優之戲，非所以示多士。其自今用雅樂。大觀四年，有司請感生帝用宮架、二舞，是年親制《大晟樂記》頒天下，凡祭祀皆用之。

按《宋史·徽宗本紀》：四年四月己卯，頒樂尺於天下。按《樂志》：四年四月，議禮局言：國家崇奉感生帝、神州地祇為大祠，以禧祖、太祖配侑，而有司行事不設宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞。詔可。六月，詔近選國子生教習二舞，以備祠祀先聖，本《周官》教國子之制，然士子肄業上庠，頗聞恥於樂舞與樂工為伍、坐作、進退。蓋古今異時，攷於古雖有其蹟，施於今未適其宜。其罷習二舞，願習雅樂者聽。八月，帝親制《大晟樂記》，命大中大夫劉昺編修《樂書》，為八論：其一曰：樂由陽來，陽之數極於九，聖人攝其數於九鼎，寓其聲於九成。陽之數復而為一，則寶鼎之卦為《坎》；極而為九，則彤鼎之卦為《離》。《離》，南方之卦也。聖人以盛大光明之業，如日方中，嚮明而治，故極九之數則曰景鐘，大樂之名則曰《大晟》。日王於午，火明於南，乘火德之運。當豐大之時，恢擴規模，增光前烈，明盛之業，永觀厥成。樂名《大晟》，不亦宜乎。其二曰：後世以黍定律，其失樂之本也遠矣。以黍定尺，起於西漢，蓋承《六經》散亡之後，聞古人之緒餘而執以為法，聲既未協，乃屢變其法而求之。此古今之尺所以至於數十等，而至和之聲愈求而不可得也。《傳》曰：萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。秬黍云乎哉。其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：異日聽吾樂，當令人物舒長。照之樂固未足以感動和氣如此，然亦不可謂無其意矣。自藝祖御極，和樂之聲高，歷一百五十餘年，而後中正之聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂，理若有待。其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務，後世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，祕而不傳，徒區區於形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，則居青陽，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居元堂，羽聲乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應時之妙，不可勝言。一歲之中，兼總五運，凡麗於五行者，以聲召氣，無不總攝。鼓宮宮動，鼓角角應：彼亦莫知所以使之者。則永膺壽考，曆數過期，不亦宜乎。其五曰：魏漢津以太極元氣，函三為一，九寸之律，三數退藏，故八寸七寸為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。宮架環列，以應十二辰；中正之聲，以應二十四氣；加四清聲，以應二十八宿。氣不頓進，八音乃諧。若立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無過不及之差，則所以感召陰陽之和，其法不亦密乎。其六曰：乾坤交於亥，而子生於黃鐘之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清聲具焉。漢津以四清為至陽之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統十二律。每清聲皆有三統：申、子、辰屬於虛而統於子，巳、酉、丑屬於昴而統於丑，寅、午、戌屬於星而統於寅，亥、卯、未屬於房而統於卯。中正之聲分為二十四宿，統於四清焉。其七曰：昔人以樂之器有時而弊，故律失則求之於鐘，鐘失則求之於鼎，得一鼎之龠，則權衡度量可考而知。故鼎以全渾淪之體，律呂以達陰陽之情，天地之間，無不統攝，機緘運用，萬物振作，則樂之感人，豈無所自而然邪。其八曰：聖上稽帝王之制而成一代之樂，以謂帝舜之樂以教胄子，乃頒之於宗學。成周之樂，掌於成均，乃頒之府學、辟廱、太學；而三京藩邸，凡祭祀之用樂者皆賜之，於是中正之聲被天下矣。漢施鄭聲於朝廷，唐升裔部於堂上，至於房中之樂，惟恐淫哇之聲變態之不新也。聖上樂聞平淡之音，而特詔有司制為宮架，施之於禁庭，房中用雅樂，自今朝始云。又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應二十八宿，四曰七均應二十八宿，五曰八十四調，六曰十二律所生，七曰十二律應二十四氣，八曰十二律鐘正聲，九曰堂上樂，十曰金鐘玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：天地相合，五數乃備，不動者為五位，常動者為五行，五行發而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運斡旋於十有二時。其圖五聲以此。兩儀既判，八卦肇分。氣盈而動，八風行焉。顓帝乃令飛龍效八風之音，命之曰《承雲》。方是時，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，制而為八音，以聲召氣，八風從律。其圖八音以此。上象著明器形，而下以聲召氣，脗合元精。其圖十二律應二十八宿以北。斗在天中，周制四方，猶宮聲處中為四聲之綱。二十八舍列在四方，用之於合樂者，蓋東方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。中央七均管攝四氣。故二十八舍應中正之聲者，制器之法也；二十八舍應七均之聲者，和聲之術也。其圖七均應二十八宿以此。合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。黃鐘為宮，是謂天統；林鐘為徵，是謂地統；太簇為商，是謂人統。南呂為羽，於時屬秋；姑洗為角，於時屬春；應鐘為變宮，於時屬冬；蕤賓為變徵，於時屬夏。旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。其圖八十四調以此。自黃鐘至仲呂，則陽數極而為乾，故其位在左；蕤賓至應鐘，則陰數極而為坤，故其位在右。陰窮則歸本，故應鐘自生陰律；陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。律呂相生，起於《復》而成於《乾》，終始皆本於陽，故曰樂由陽來，六呂則同之而已。相生之位，分則為《乾》、《坤》之爻，合則為《既濟》、《未濟》之卦。自黃鐘至仲呂為《既濟》，故屬陽而居左；自蕤賓至應鐘為《未濟》，故屬陰而居右。《易》始於《乾》、《坤》而終於《既濟》、《未濟》，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。其圖十二律所生以此。二十四氣差之毫釐，則或先天而太過，或後天而不及。在律為聲，在曆為氣。若氣方得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應二十四氣以此。漢津曰：黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得於自然，故善作樂者以聲為本。若得其聲，則形數、制度當自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八云。其圖十二律以此。堂上之樂，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。奉常舊工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。其圖堂上樂以此。金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鐘必以金，磬必以玉。《歷代樂儀》曰：歌磬次歌鐘之西，以節登歌之句。即《周官》頌磬也，神考肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉。其圖金鐘玉磬以此。《大晟》之制，天子親祀圜丘，則用景鐘為君圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。漢津以謂：宮架總攝四方之氣，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥。其圖宮架以此。新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。文舞八佾，左執籥，右秉翟。蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。武舞八佾，執干戈而進，以金鼓為節。其圖二舞以此。又列八音之器，金部有七：曰景鐘，曰鎛鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說以謂：景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘，一曰景鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴，鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。鼓屬乎陽，金屬乎陰。陽造始而為之倡，故以金錞和鼓陽動而不知已，故以金鐲節鼓。陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃《兌》音，《兌》為口舌，故金之屬皆象之。石部有二：曰特磬，曰編磬。其說以謂：依我磬聲，以石有一定之聲，眾樂依焉，則鐘磬未嘗不相須也。往者，國朝祀天地、祭廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，若已升祔后廟，遂置而不用。如此，則金石之聲小大不侔。《大晟》之制，金石並用，以諧陰陽。漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故《禹貢》必曰浮磬者，遠土而近於水，取之實難。昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說以謂：漢津誦其師之說曰：古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之數成於三。伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍齦及折勢四分，以象四時：共長三尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，復變而為一之義也。《大晟》之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。既罷箏、筑、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。竹部有三：曰長篴，曰箎，曰簫。其說以謂：篴以一管而兼律呂，眾樂由焉。三竅成籥，三才之和寓焉。六竅為篴，六律之聲備焉。箎之制，採竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則箎之樂生於律。樂始於律而成於簫。律準鳳鳴，以一管為一聲。簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，蕭然清亮，以象鳳鳴。匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳皇於飛，簫則象之；鳳皇戾止，笙則象之。故內皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽而生，九者，陽數之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。土部有一：曰壎。其說以謂：釋《詩》者以壎、箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎、箎為況。嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎為然。壎、箎皆六孔而以五竅取聲。十二律始於黃鐘，終於應鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開則為應鐘，餘樂不然。故惟壎、箎相應。革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷鼓，曰雷臯，曰靈鼓，曰靈鞀，曰路鼓，曰路鞀，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說以謂：凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。金奏待鼓而後進者，雷發聲而後群物皆鳴也；鼓復用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坏戶也。《周官》以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節眾樂。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鞀者，鼓之兆也。天子賜諸侯樂，以柷將之；賜伯、子、男樂，以鞀將之。柷先眾樂，鞀則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。相所以輔相於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。登歌令奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。木部有二：曰柷，曰敔。其說以謂：柷之作樂。敔之止樂，漢津嘗問於李良，良曰：聖人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：《震》，起也。《艮》，止也。柷、敔之義，如斯而已。柷以木為底，下實而上虛。《震》一陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，為眾樂倡。《震》為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂之倡，而外飾以山林物生之狀。《艮》位寅，為虎，虎伏則以象止樂。背有二十七刻，三九陽數之窮。戛之以竹，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數。十二者，二六之數，陽窮而以陰止之。又有度、量、權、衡四法，候氣、運律、教樂、運譜四議，與律曆、運氣或相表裏，甚精微矣，茲獨採其言樂事顯明者。凡為書二十卷。說者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。　按《劉昺傳》：昺遷祕書省正字、校書郎。兄煒，通樂律。煒死，蔡京擢昺大司樂，付以樂正。遂引蜀人魏漢津鑄九鼎，作《大晟樂》。昺撰《鼎書》、《新樂書》，皆漢津妄出己意，而昺為緣飾，語在《樂志》。累遷給事中。京置局議禮，昺又領之。為翰林學士，改工部尚書。提舉《紀元曆》，有所損益，為吳執中所論，以顯謨閣直學士知陳州。昺與弟煥皆侍從，而親喪不葬，坐奪職罷郡，復以事免官。京再輔政，召為戶部尚書。昺嘗為京畫策，排鄭居中，故京力援昺，由廢黜中還故班。御史中丞俞栗發其奸利事，京徙栗他官。徽宗所儲三代彝器，詔昺討定，凡尊爵、俎豆、盤匜之屬，悉改以從古，而載所制器於祀儀，令太學諸生習肄雅樂。閱試日，昺與大司成劉嗣明奏，有鶴翔宮架之上。

政和二年，賜貢士聞喜宴於辟廱，用雅樂，太常請宗廟社禮皆用宮架，從之。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：政和二年，賜貢士聞喜宴於辟廱，仍用雅樂，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言：州郡歲貢士，例有宴設，名曰鹿鳴，乞於斯時許用雅樂，易去倡優淫哇之聲。八月，太常言：宗廟、太社、太稷並為大祠，今太社、太稷登歌而不設宮架樂舞，獨為未備，請迎神、送神、詣罍洗、歸復位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻、望燎樂曲，並用宮架樂設，於北墉之北。詔皆從之。

政和三年，議禮局上親祠登歌之制，頒行天下。按《宋史·徽宗本紀》：三年五月己酉，頒新燕樂。八月甲戌，以燕樂成，進執政官一等。　按《樂志》：三年四月，議禮局上親祠登歌之制。

〈注〉大朝會同：

金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東

太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會則於丹墀香案之東。

設篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，西上

大朝會，和笙在篴南。

塤一，在篴南

大朝會在箎南。

閏餘匏一，簫，各在巢笙南。又於午階之西

太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會則於丹墀香案之西。

設篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在篴南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上

太廟、宗祀、大朝會則於殿上。

塤、箎、笙、篴、簫、匏工並立於午階之東西

太廟則於泰階之東西，宗祀則於西階之間，大朝會則於丹墀香案之東西。

樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公服

大朝會服絳朝服，方心曲領、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履。

樂工黑介幘，執麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶

大朝會同。

又上親祠宮架之制

景靈宮、宣德門、大朝會附：

四方各設編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鐘間之，西向。南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之：俱北向。設十二鎛鐘、特磬於編架內，各依月律。四方各鎛鐘三、特磬三。東方，鎛鐘起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，鎛鐘間之。西向。南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起西，特磬間之，皆北向

景靈宮、天興殿鎛鐘、編鐘、編磬如每歲大祠宮架陳設。

植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓在右。設柷、敔於北架內：柷一，在道東；敔一，在道西。設瑟五十二

朝會五十六。宣德門五十四。

列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八。

宣德門二十。

次五絃琴一十有八

宣德門三十。

並分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，並左各十有二，右各十有一

宣德門七弦、九弦各二十五，並左十有三，右十有二。

次巢笙二十有八，分左右

宣德門三十二。

次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次簫二十有八

宣德門、大朝會三十。

次竽二十，次箎二十有八

宣德門三十六。朝會箎三十三：左十有七，右十有六。

次塤一十有八

宣德門、朝會二十。

次篴一十有八，並分左右

宣德門篴三十六：朝會三十三，左十有七，右十有六。

雷鼓、雷鞀各一，在左；又雷鼓、雷鞀各一，在右

地祇：雷鼓、雷鞀各二。太廟：路、鞀各二。大朝會晉鼓二。宣德門不設。

並在三絃、五弦琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。副樂正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二

宣德門四十。朝會三十有六。

次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運譜二人，在晉鼓之左右，北向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之右，東向。副樂正同樂正服

大朝會同樂正朝服。

樂師緋公服，運譜緣公服

大朝會介幘、絳韝衣、白絹抹帶。

樂工執麾人並同登歌執麾人服

朝會同。

又上親祠二舞之制

大朝會同：

文舞六十四人，執籥翟；武舞六十四人，執干戚，俱為八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執纛在前，東西相向。舞色二人，在執纛之前，分東西

若武舞則在執旌之前。

引武舞，執旌二人，鞀二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履

大朝會引文舞頭及文舞郎並進賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠𧜡襠、革帶、烏皮履；引武舞頭及武舞郎並平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身，紫𧜡襠、鼠文大口褲、起梁帶，烏皮靴。

引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂韝、白絹褲、金銅革帶、烏皮履

大朝會同。

又上大祠、中祠登歌之制：編鐘一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱東西向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東

太廟、別廟則於殿下泰階之東，明堂、祠廟則於東階之西。

設篴一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在篴南；巢笙，

在箎南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上

太廟、別廟則於泰階之西，明堂、祠廟則於西階之東。

鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上

明堂、太廟、別廟於殿上，祠廟於堂上。

塤、箎、笙、篴、簫工並立於午階東西

太廟、別廟於泰階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人並坐。

樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正公服，執麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，並緋繡鸞衫、白絹抹帶

三京帥府等每歲祭社稷，祀風師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設樂器並同，每歲大、中祠登歌。

又上大祠宮架、二舞之制：四方各設鎛鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應鐘起西，編鐘次之，黃鐘次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太簇起北，編鐘次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設十二特磬，各在鏄鐘之內。植建鼓、鞞鼓、應鼓於西隅。設柷、敔於北架內，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鞀各二

地祇以靈鼓，靈鞀，太廟、別廟以路鼓、路鞀。

分東西，在歌工之側。瑟二，在柷東。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，各為一列。敔西亦如之。巢笙、竽、箎、塤、篴各四，為四列，在雷鼓之後

若地祇即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後。

晉鼓一，在篴之後：俱北向。副樂正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正本色公服，執麾挾仗色掌事及樂正平巾幘，服同登歌樂工

凡軒架之架三面，其制，去宮架之南面；判架之樂二而，其制，又去軒架之北面；特架之樂一面。

文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔並頒行。五月，帝御崇政殿，親按宴樂，召侍從以上侍立。詔曰：《大晟》之樂已薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司，以《大晟》樂播之教坊，試於殿庭，五聲既具，無惉懘焦急之聲，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下，其舊樂悉禁。於是令尚書省立法，新徵、角二調曲譜已經按試者，並令大晟府刊行，後續有譜，依此。其宮、商、羽調曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。塤、箎、匏、笙、石磬之類已經按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、鈞容直、開封府各頒降二副。開封府周師頒樂器，明示依式造粥，教坊、鈞容直及中外不得違。令輒高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違者與聽者悉坐罪。八月，大晟府奏，以雅樂中聲播於宴樂，舊闕徵、角二調，及無土、石、匏三音，今樂並已增入。詔頒降天下。九月，詔：《大晟樂》頒於太學、辟廱，諸生習學，所服冠以弁，袍以素紗、皂緣，紳帶，佩玉。從劉昺製也。昺又上言曰：五行之氣，有生有剋，四時之禁，不可不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵為相；若用啇則刑，用宮則戰，故春禁宮、商。盛德在火，徵聲乃作，得角而生，以宮為相；若用羽則刑，用商則戰，故夏禁商、羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商為相；若用角則刑，用羽則戰，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相；若用徵則刑，用角則戰，故秋禁徵、角。盛德在水，羽聲乃作，得商而生，以角為相；若用宮則刑，用徵則戰，故冬禁宮、徵。此三代之所共行，《月令》所載，深切著明者也。作樂本以導和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，干犯四時之氣久矣。陛下親灑宸翰，發為詔旨，淫哇之聲轉為雅正，四時之禁亦石所頒，協氣則粹美，繹如以成。詔令大晟府置圖頒降。　又按《志》：三年五月，詔：比以《大晟樂》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。八月，尚書省言：大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。從之。

政和四年，閱辟雍雅樂，又改宴樂從月律。

按《宋史·徽宗本紀》：四年夏四月癸丑，閱太學、辟雍諸生雅樂。　按《樂志》：四年正月，大晟府言：宴樂諸宮調多不正，如以無射為黃鐘宮，以夾鐘為中呂宮，以夷則為仙呂宮之類。又加越調、雙調、大食、小食，皆俚俗所傳，今依月律改定。詔可。　又按《志》：禮部奏：教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習，仍令祕書省撰詞。政和六年，詔樂用玉磬大晟府編集《宴樂新書》。按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：六年，詔：先帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂府，久不施用，其令略加磨礱，俾與律合。并造金鐘，專用於明堂。又詔：《大晟》雅樂，頃歲已命儒臣著樂書，獨宴樂未有紀述。其令大晟府編集八十四調并圖譜，令劉昺撰以為《宴樂新書》。十月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數，分命儒臣作為頌詩，協以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮制局。　又按《志》：燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管絃。厥後至坐伎部琵琶曲，盛流於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。自後因舊曲創新聲，轉加流麗。政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，御殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言：樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調為宗，非復雅音，而曲燕昵狎，至有援君臣相說之樂以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。　按《韓駒傳》：駒為著作郎，校正御前文籍。駒言國家祠事，歲一百十有八，用樂者六十有二，舊撰樂章，辭多牴牾。於是召三館士分撰親祠明堂、圜壇、方澤等樂曲五十餘章，多駒所作。

政和七年，典樂乞按習虞、夏、商、周之歌，高麗賜雅樂及譜，議禮局請舞用干、戚，設鎛鐘特磬樂以本月律為宮，右旋取七均之法，皆從之。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：七年二月，典樂裴宗元言：乞按習《虞書》賡載之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《關睢》、《麟趾》、《騶虞》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《文王》、《清廟》之詩。詔可。中書省言：高麗，賜雅樂，乞習教聲律、大晟府撰樂譜辭。詔許教習，仍賜樂譜。三月，議禮局言：先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，則有羽無籥，謂之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，則有干無戚，謂之干舞。武舞又有戈舞焉，而戈不用於大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶協古制。又言：伶州鳩曰：大鈞有鎛無鐘，鳴其細也；細鈞有鐘無鎛，昭其大也。然則鐘，大器也；鎛，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用鎛以鳴其細，而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鐘以昭其大，而不用鎛。然後細大不踰，聲應相保，和平出焉。是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛鐘，非特不分大小，又混為一器，復於樂架編鐘、編磬之外，設鎛鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鐘猶之特磬，與編鐘、編磬相須為用者也。編鐘、編磬，其陽聲六，以應律、呂。既應十二辰矣，復為鎛鐘十二以配之，則於義重複。乞宮架樂去十二鎛鐘，止設一大鐘為鐘、一小鐘為鎛、一大磬為特磬，以為眾聲所依。詔可。四月，禮制局言：尊祖配天者，郊祀也；嚴父配天者，明堂也。所以來天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂，其宮架赤紫，用雷鼓、雷鞀。又圜丘方澤，各有大樂宮架，自來明堂就用大慶殿大朝會宮架。今明堂肇建，欲行刱置。十月，皇帝御明堂平朔左個，始以天運政治頒于天下。是月也，凡樂之聲，以應鐘為宮、南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮。既而中書省言：五聲、六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月以應鐘為宮，則南呂為商、林鐘為角、仲呂為閏徵、姑洗為徵、太簇為羽、黃鐘為閏宮；若以右旋七均之法，如十月以應鐘為宮，則當用大呂為商、夾鐘為角、仲呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無射為閏宮。明堂頒朔，用左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋取七均之法。從之，仍改正詔書行下。自是而後，樂律隨月右旋。仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐於平朔，授民時。樂以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓為閏徵、林鐘為徵、南呂為羽、應鐘為閏宮。調以羽，使氣適平。季冬之月，御明堂平朔右個。樂以大呂為宮、夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏徵、夷則為徵、無射為羽、夾鐘為閏宮。客氣少陰火，調以羽，尚羽而抑徵。孟春之月，御明堂青陽左個。樂以太簇為宮、姑洗為商、蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應鐘為羽、大呂為閏宮。客氣少陽相火，與歲連同，火氣太過，調宜羽，致其和。仲春之月，御明堂青陽。樂以夾鐘為宮、仲呂為商、林鐘為角、南呂為閏徵、無射為徵、黃鐘為羽、太簇為閏宮。調以羽。季春之月，御明堂青陽右個。樂以姑洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無射為閏徵、應鐘為徵、大呂為羽、夾鐘為閏宮。客氣陽明，尚徵以抑金。孟夏之月，御明堂左個。樂以仲呂為宮、林鐘為商、南呂為角、應鐘為閏徵、黃鐘為徵、太簇為羽、姑洗為閏宮。調宜尚徵。仲夏之月，御明堂。樂以蕤賓為宮、夷則為商、無射為角、黃鐘為閏徵、大呂為徵、夾鐘為羽、仲呂為閏宮。客氣寒水，調宜尚宮以抑之。季夏之月，御明堂右個。樂以林鐘為宮、南呂為商、應鐘為角、大呂為閏徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏宮。調宜尚宮，以致其和。孟秋之月，御明堂總章左個。樂以夷則為宮、無射為商、黃鐘為角、太簇為閏徵、夾鐘為徵、仲呂為羽、林鐘為閏宮。調宜尚商。仲秋之月，御明堂總章。樂以南呂為宮、應鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏徵、姑洗為徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮。調宜尚商。季秋之月，御明堂總章右個。樂以無射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑洗為閏徵、仲呂為徵、林鐘為羽、南呂為閏宮。調宜尚羽，以致其平。閏月，御明堂，闔左扉。樂以其月之律。十一月，知永興軍席旦言：太學、辟廱士人作樂，皆服士服，而外路諸生尚衣襴幞，望下有司考議，為圖式以頒外郡。　又按《志》：政和七年三月，議禮局言：古者鐃歌、鼓吹曲各異其名，以紀功烈。所設鼓吹，惟備警衛而已，未有鐃歌之曲，非所以彰休德、揚偉績也。乞詔儒臣討論撰述，因事命名，審協聲律，播之鼓吹，俾工師習之。凡王師大獻，則令鼓吹具奏，以聳群聽。從之。十二月，詔《六州》改名《崇明祀》，《十二時》改名《稱吉禮》，《導引》改名《熙事備成》，六引內者，設而不作。

按《玉海》：政和七年八月十二日，御製宗祀明堂及親祠五室，奠幣、酌獻樂曲九章。其飲福等三章。令學士院撰。　又八月二十六日，太常言：奠玉幣，右文化俗之舞，改作寧親昭事之舞。進熟，威功睿德之舞，改作日靖四方之舞。

政和八年，以蔡攸言廢中聲止用正聲。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：八年八月，宣和殿大學士蔡攸言：九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大樂。按《樂書》：正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。自八月二十八日，已得秋分中氣，大饗之日當用中聲樂。今看詳古之神瞽考中聲以定律，中聲謂黃鐘也，黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也。考閱前古，初無中、正兩樂。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中聲，則黃鐘君聲，不當有二。況帝指起律。均法一定，大呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則人大呂律矣。易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂書》正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，易大呂為中聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用而大呂常用也。抑陽扶陰，退律進呂，為害斯大，無甚於此。今來宗祀明堂，緣八月中氣未過，而用中聲樂南呂為宮，則本律正聲皆不得預。欲乞廢中聲之樂，一遵帝律，止用正聲，協和天人，刊正訛謬，著於《樂書》。詔可。攸又乞取已頒中聲樂在天下者。

宣和元年，以蔡攸言製太少二音。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：宣和元年四月，蔡攸上書：奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸見就緒，乞報大晟府者凡八條：一，太、正、少鐘三等。舊制，編鐘、編磬各一十六枚，應鐘之外，增黃鐘、大呂、太簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當兼用，止以十二律正聲各為一架。其二，太、正、少琴三等。舊制、一、三、五、七、九弦凡五等。今來討論，並依《律書》所載，止用五弦。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉無遺音。其一、三、五、七、九弦，太、少樂內更不製造。其三，太、正、少籥三等。謹按《周官》籥章之職，龢以迎寒暑。王安石曰：籥，三孔，律呂於是乎生，而其器不行於世久矣。近得古籥，嘗以頒行。今如《爾雅》所載，製造太、正、少三等，用為樂本，設於眾管之前。其四，太正少篴、塤、箎、簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘，莫見古制。匏備八音，不可闕數，今已各分太、正、少三等，而閏餘尤無經見，惟《大晟樂書》稱匏造十三簧者，以象閏餘。十者，土之成數；三者，木之生數；木得土而能生也。故獨用黃鐘一清聲。黃鐘清聲，無應閏之理，今去閏餘一匏，上用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。其六，舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙並以正律林鐘為宮，三笙合奏，曲用兩調，和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏林鐘曲以應之，宮、徵相雜。器本宴樂，今依鐘磬法，裁十二管以應十二律，為太、正、少三等，其舊笙更不用。其七，柷、敔、晉鼓、鎛鐘、特磬，雖無太、少，係作止和樂，合行備設。其八，登歌宮架有搏拊二器，按《虞書》：戛擊鳴球，搏拊琴瑟。王安石解曰：或戞或擊，或搏或拊。與《虞書》所載乖戾。今欲乞罷而不用。詔悉從之。攸之弟絛曰：初，漢津獻說，請帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權衡皆自是而出。又謂：有太聲、有少聲。太者，清聲，陽也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽之奇偶，然後四序可得而調，萬物可得而理。當時以為迂怪。劉昺之兄煒以曉樂律進，未幾而卒。昺始主樂事，乃建白謂：太、少不合儒書。以太史公《書》黃鐘八寸七分琯為中聲，奏之於初氣；班固《書》黃鐘九寸琯為正聲，奏之於中氣。因請帝指時止用中指，又不得徑圍為容大，故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調之，大率有非漢津之本說者。及政和末，明堂成，議欲為布政調燮事，乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫，為大晟府典樂。宗堯至，則言：太、少之說本出於古人，雖王朴猶知之，而劉昺不用。乃自刱黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。蔡攸方提舉大晟府，不喜他人預樂。有士人田為者，善琵琶，無行，攸乃奏為大晟府典樂，遂不用中聲八寸七分琯，而但用九寸琯。又為一律長尺有八寸，曰太聲；一律長四寸有半，曰少聲：是為三黃鐘律矣。律與容盛又不翅數倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸品大小皆隨律，蓋但以器大者為太，小者為少。樂始成，試之於政事堂，執政心知其非，然不敢言，因用之於明堂布政，望鶴愈不至。絛又曰：宴樂本雜用唐聲調，樂器多裔部，亦唐律。徵、角二調，其均自隋、唐間已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其聲下唐樂已兩律。然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏、笙、塤、箎，皆入裔部。至於《徵招》、《角招》，終不得其本均，大率皆假之以見徵音。然曲譜頗和美，故一時盛行於天下，然教坊樂工嫉之如讎。其後，蔡攸復與教坊用事樂工附會，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲譜，既成，亦不克行而止。然政和《徵招》、《角招》遂傳於世矣。按《玉海》：宣和元年三月十九日，樂工張從寶上古籥一管，自陳世習其藝，按之以聲，悉協音律。太少正聲律呂，咸備，乞頒行。從之。

按《文獻通考》：劉昺主樂事，建白：太、少不合儒書。請罷太少議而以太史公《書》黃鐘八寸七分琯中聲，奏之。因請帝指時用中指，不用徑圍為容盛之法，遂為正聲之律十二，中聲之律十二，清聲之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，長於王朴尺二寸一分，和峴尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短於鄧保信尺三分弱。太府布帛尺四寸，量大於漢魏而小於隋，權衡之制，黃鐘所容為十二銖，得太府四錢二分。又曰：十二律統一歲，一律統一月。一月之律，六宮、六商、六角、六徵、六羽，太少各居其三，總十二律，宮、商、角、徵、羽、角七十有二，凡三百有六十。古者，天地四方，咸有災變，則參酌歲氣，運譜以調之。故木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子。此謂歲會氣之平也。非其位則邪，當其位則正。未至而至為太過，至而不至為不及。故聖人持五運之政，猶權衡也。高者抑之，下者舉之，有餘損之，不足補之。以調鼎則有法，以調樂則有術。事微則祭本方之鼎，而運本均之譜。事逆則祭剋制之鼎，而運剋制之譜。政和末，蔡京引任宗堯為大晟府典樂，宗堯復申漢津太少之議。時京子攸提舉大晟府，又奏田為為典樂。宗堯憤之，令樂工斷黃鐘琯二，一倍之，一半之。紿為曰：此太少律也。為信之，以白攸。攸因執以為是，遂不用劉昺中聲八寸七分琯，而止用九寸琯。

宣和二年，罷大晟府製造所并協律官。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：二年八月，罷大晟府製造所并協律官。

宣和四年，豐城縣民得古鐘以聞。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《樂志》：四年十月，洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆文。驗之《考工記》，其制正與古合。令樂工擊之，其聲中律之無射。繪圖以聞。

宣和七年，大晟府教坊人皆罷之。

按《宋史·徽宗本紀》：七年十二月己未，罷大晟府。　按《樂志》：七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事，廢諸局，於是大晟府及教樂所、教坊額外人並罷。靖康二年，金人取汴，凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教坊樂器、樂書、樂章、明堂布政閏月體式、景陽鐘并虡、九鼎皆亡矣。

高宗建炎元年，禁州縣用樂。

按《宋史·高宗本紀》：建炎元年六月庚辰，以二帝未還，禁州縣用樂。　按《樂志》：高宗南渡，經營多難，其於稽古飾治之事，時靡遑暇。建炎元年，首詔有司曰：朕承祖宗遺澤，獲託臣民之上，扶顛持危，夙夜痛悼。況於聞樂以自為樂，實增感於朕心。

建炎二年，郊祀大樂未備取中軍金鼓用之。

按《宋史·高宗本紀》：二年十一月壬寅，冬至，祀昊天上帝於圜丘，以太祖配。　按《樂志》：二年，復下詔曰：朕方日極憂念，屏遠聲樂，不令過耳。承平典故，雖實廢名存，亦所不忍，悉從減罷。是歲，始據光武舊禮，以建武二載刱立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕東京起奉大樂登歌法物等赴行在所，就維揚江都築壇行事。凡鹵簿、樂舞之類，率多未備，嚴更警場，至就取中軍金鼓，權一時之用。

紹興元年，饗明堂始用樂工四十七人。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《樂志》：紹興元年，始饗明堂。時初駐會稽，而渡江舊樂復皆燬散。太常卿蘇遲等言：國朝大禮作樂，依儀合於壇殿上設登歌，壇殿下說宮架。今親祠登歌樂器尚闕，宣和添用籥色，未及頒降，州郡無從可以刱製，宜權用望祭禮例，止設登歌，用樂工四十有七人。乃訪舊工，以備其數。　又按《志》：紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請復收補，權以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止於支賜一次，庶杜其日後希望。

按《文獻通考》：紹興元年，太常言：明堂大禮，當用樂章。已循次用歌管，按譜協律。請下學士院製撰。於是翰林學士汪藻，以所撰樂章，奏御，付於太常。　又紹興饗明堂，舊樂皆燬於維揚。乃相度裁減，權用遇雨望祭禮例，止設登歌，通作宮架之樂。其部色合用樂工，止四十七人。乃招收承平舊工以補之。

紹興四年，更定明堂之樂。

按《宋史·高宗本紀》：四年夏四月，詔明堂用皇祐典禮，兼祀天皇大帝、神州地祇以下諸神。　按《樂志》：四年，再饗，國子丞王普言：按《虞書·舜典》，命夔曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。蓋古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協和而成曲。自歷代至於本朝，雅樂皆先製樂章而後成譜。崇寧以後，乃先製譜，後命詞，於是詞律不相諧協，且與俗樂無異。乞復用古製。又按《周禮》奏黃鐘、歌大呂以祀天神。黃鐘，堂下之樂；大呂，堂上之樂也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂當奏黃鐘；明堂版位在阼階上，則還位當歌大呂。今明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鐘之樂，於義未當。尋皆如普議。先是，帝嘗以時難備物，禮有從宜，敕戒有司參酌損益，務崇簡儉。仍權依元年例，今登歌通作宮架，其押樂、舉麾官及樂工器服等，蠲省甚多。既而國步漸安，始以保境息民為務，而禮樂之事濅以興矣。　按《禮志》：四年，太常寺看詳、國子監丞王普言明堂有未合禮者十一事：其十、十一，皆論樂。並從之。

紹興十年，太常禮部請冬至、元正、朝會用樂，詔俟來年舉行。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《樂志》：十年，太常卿蘇檇言：將來明堂行禮，除登歌大樂已備，見闕宮架、樂舞，諸路州軍先有頒降登歌大樂，乞行搜訪應用。丞周執羔言：大樂兼用文、武二舞，今殿前司將下任道，係前大晟府二舞色長，深知舞儀，宜令赴寺教習。卿陳桷言：前期五使，例合按閱，仍詔應侍祠執事朝臣，並作樂教習。禮儀博士周林復言：神位席地陳設，至尊親行酌獻，堂上下皆地坐作樂，而鐘磬工乃設木小榻，當教習日，使立以考擊，庶革循習簡陋之弊。初，上居諒闇，臣僚有請罷明堂行禮奏樂、受胙等事，上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故，除郊廟、景靈宮並合用樂，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。每處警場，止鳴金鉦、鼓角而已，即無去奏樂、受胙之文。大饗為民祈福，為上帝、宗廟而作樂，禮不敢以卑廢尊。《書》斂五福，錫庶民，況熙寧禮尤可考，其赦文有曰六樂備舞，祥祉來臻是也。於是詔遵行之。其後，禮部侍郎施坰奏：禮經蕃樂出於荒政，蓋一時以示貶抑。昨內外暫止用樂，今徽考大事既畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制。禮部尋言：太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。有詔俟來年舉行。　按《周執羔傳》：執羔遷太常丞。會始議建明堂，大樂久廢不修，詔奉常習肄之，訪輯舊聞，庀閱工器，制作始備。

紹興十二年，詔中外用樂群臣并上朝會之制。按《宋史·高宗本紀》：十二年冬十月乙丑，始聽中外用樂。　按《禮志》：十二年十月，臣僚言：自今元正、冬至舉行朝賀之禮。故事，設黃麾、大仗、車輅、法物、樂舞等，百寮服朝服，再拜上壽，宣王公升殿，間飲三周。詔：自來年舉行。

紹興十三年，詔臨安等圜壇行郊祀太常備樂。按《宋史·高宗本紀》：十三年正月己亥，親饗太廟。二月甲子，製郊廟社稷祭器。乙丑，更永固陵曰永祐。三月己亥，造鹵簿儀仗。乙巳，建社稷壇。丙午，築圜丘。十一月庚申，日南至，合祀天地於圜丘。　按《樂志》：十有三年，郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長樂遂晨昏之養，昭答神天，就臨安行在所修建圜壇。於是有司言：大禮排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鐘、磬各一架，柷、敔二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九弦各二，瑟四，篴四，塤、篪、簫並二，巢笙、和笙各四；并七星、九曜、閏餘匏笙各一，麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架，柷、敔二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及簫並一十四，七星、九曜、閏餘匏笙各一，竽笙十，塤一十二，篪一十八，篴二十，晉鼓一，建鼓四，麾幡一。乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂器濅備矣。其樂工，詔依太常寺所請，選擇行止畏謹之人，合登歌、宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞計用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十四人，皆召募補之。樂工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習；引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習。於是樂工漸集。

按《玉海》：紹興十三年五月，太常言郊祀仗內鼓吹八百八十四人，今樂工全缺，乞下三司差撥。從之。鼓吹用鉦、鼓、鐃、角、觱、篥、管、笛等，晝在仗內導駕，夜在警場奏嚴。

按《文獻通考》：紹興十三年，太常寺言：將來郊祀大禮，排設大駕、鹵簿、儀仗并六引，共用鼓吹八百八十四人。內鼓吹令丞二人。昨在京本寺，自有令丞如闕，以次充攝。目今并闕人，又府史、典史各四人，舊係本寺人吏充攝，緣人吏將來並充贊者等，已上並乞差殿司指揮使以上充。又指揮使二人，舊係殿司差撥，又帥兵官四十六人，舊係殿前馬步二司差受宣人充。今乞並令逐司，依舊歌色四十八人，金鉦十七人，掆鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，長鳴六十人，中鳴六十人，鐃鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，觱篥二十九人，桃皮觱篥二十四人，笳八十七人，大橫吹七十人，小橫吹六十人，簫八十七人，笛二十九人，節鼓一名。已上舊係差本寺鼓吹局樂工一百餘人，不足，並於逐司貼差雜攢樂人充。今鼓吹局樂工，即目並闕。其前項合用人數，並乞令逐司依名色人數，下諸軍選擇稍諳樂藝之人。從之。　又按《通考》：紹興十三年，郊祀，始命學士院製宗廟獻饗及圜壇行禮、登門肆赦樂章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有請改定，於是御製樂章十有三及徽宗元御製仁宗廟樂一，共十有四篇。餘則分命大臣與兩制儒館之士，一新撰述，并懿節別廟樂曲凡七十有四。

紹興十四年，上徽宗號製顯安之樂。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《樂志》：十四年，太常寺言：將來大禮，見闕玉磬十六枚。其所定聲律，係於玉分厚薄，取聲高下。正聲凡十有二，黃鐘厚八分，進而為大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘，每律增一分，至應鍾一寸九分而止。清聲夾鐘厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鐘，共四清聲，各減一分，至黃鐘二寸而止。乃下之四川茶馬司，寬數增分，市易以供用。太常博士張晟又言：大樂所用武舞之飾，以干配刀，《周禮·司兵》祭祀，授舞者兵，先儒謂授以朱干、玉戚，《郊特牲》朱干、玉戚，冕而舞大武。乃從所請，倣《三禮圖》，令造玉戚，以配舞於。是歲，始上徽宗徽號，特製《顯安》之樂。至於奉皇太后冊、寶於慈寧宮，樂用《聖安》；皇后受冊、寶於穆清殿，樂用《坤安》，亦皆先後參次而舉。《顯安》以無射、夾鐘為宮，周大司樂饗先王，奏無射而歌夾鐘，夾鐘之六五，上生無射之上九。夾鐘，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。無射，陽律之終，夾鐘實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神於假廟也。《聖安》純用大呂，《坤安》純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。　又按《志》：高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。紹興末復省。　按《禮志》：十四年九月，有司言：明年正旦朝會，合設黃麾大仗五千二十七人，欲權減三分之一；合設八寶於御坐之東西，及登歌、宮架、樂舞、諸州諸蕃貢物。行在致仕官、諸路貢士舉首，並令立班。詔從之。

紹興十五年正旦，始陳樂舞，製景鐘作四瑞樂章，御製郊廟及贊宣聖樂章。

按《宋史·高宗本紀》：十五年春正月丁未朔，御大慶殿，初行大朝會禮。辛酉，初置籍田。　按《樂志》：十五年正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。今悉倣舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專以太簇為呂。太簇之律，生氣湊達萬物，於三統為人正，於四時為孟春，故元會用之。時給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦，又擊之。蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。音韻清越，拱以九龍，立於宮架之中，以為君圍；環以四清聲鐘、磬、鎛鐘、特磬，以為臣圍；編鐘、編磬以為民圍。內設寶鐘球玉，外為龍虡鳳琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有一焉。內出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鐘律編鐘，高適九寸，正相脗合，遂遵用黍尺製造。鐘成，命左僕射秦檜為之銘。其文曰：皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維茲景鐘，首出眾樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。其銘曰：德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外。薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世。旋又命禮局造鑄鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添製編鐘等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鞀二、柷敔各四。尋製金鐘、玉磬二架。初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠，曾一用之，久藏樂府。至政和加以磨礱，俾協音律，并造金鐘，專用於明堂。蓋堂上之樂，歌鐘居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾，純精至貴，故鐘必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。於是帝諭輔臣，以鐘磬音律，其餘皆和，惟黃鐘、大呂猶未應律，宜熟加攷究。詔禮官以鑄造鎛鐘，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。皇帝御射殿，召宰執、侍從、臺諫、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鐘及禮器。皇帝即御坐，撞景鐘，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其製造官推恩有差。添置景鐘樂正一、鎛鐘樂工十有二，特磬樂工亦如之。次降下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六。改造登歌夷則律玉磬，降到長篴二十有四，並付太常寺掌之，專俟大禮施用。既而刑部郎官許興古奏：比歲休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六年，嘗詔和峴作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。願依典故，製為樂章，登諸郊廟。詔從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦於太廟、圜丘、明堂。尋又內出御製郊祀大禮天地、宗廟樂章，及詔宰執、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習。天子親祀南郊，圜鐘為宮，三奏，樂凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；饗明堂，夾鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《誠安》，用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。前二日，朝獻景靈宮，圜鐘為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發祥流慶》、《降真觀德》之舞。前一日，朝饗太廟，黃鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文、武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命》之樂舞，翼祖廟用《大順》之樂舞，宣祖廟用《天元》之樂舞，太祖廟用《皇武》之樂舞，太宗廟用《大定》之樂舞。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋享明堂，冬至祀圜丘是也。圜鐘為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安》之歌、《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》之舞。祀地祇者：夏至祀皇地祇，樂奏八成，乃用《寧安》之歌、《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》之舞；立冬後祀神州地祇，樂奏八成，歌《寧成》，與祀皇地祇同名而異曲，《廣生儲祐》、《厚載凝福》之舞。孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。三年一祫及時饗太廟，九成之樂、《興安》之歌，與大禮前事朝饗同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》之舞。太社、太稷用《寧安》，八成之樂，與歲祀地祇同。至於親製贊宣聖及七十二弟子，以廣崇儒右文之聲；親視學，行酌獻，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂。郡邑行事，則樂止三成。他如親饗先農、親祀高禖，則敞壇壝、奏樂舞，按習於同文館、法惠寺。親耕籍田，則據宣和舊制，陳設大道，而引呈耒耜、護衛耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農樂用《靜安》；高禖樂用《景安》；皇帝親行三推禮，樂用《乾安》。其補苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂皆以安名，中興一遵用之。南郊樂，其宮圜鐘；明堂樂，其宮夾鐘。圜鐘即夾鐘也。夾鐘生於房、心之氣，實為天帝之堂，故為天宮。祭地祇，其宮函鐘，即林鐘也。林鐘生於未之氣，未為坤位，而天社、地神實在東井、鬼輿之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鐘。黃鐘生於虛、危之氣，虛、危為宗廟，故為人宮。此三者，各用其聲類求之。然天宮取律之相次；圜鐘為陰聲第五，陰將極而陽生，故取黃鐘為角。黃鐘，陽聲之首也。太簇，陽聲之第二，故太簇為徵。姑洗，陽聲之第三，故姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生：函鐘上生太簇，故太簇為角；太簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。地道資生而不窮，乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合：黃鐘子，大呂丑，故黃鐘為宮、大呂為角，子合丑也；太簇寅，應鐘亥，故太簇為徵、應鐘為羽，寅合亥也。人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼，樂之綱要實在於此。獨商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實鬼神之所畏也。樂奏六成者，即倣周之六變，八成、九成亦如之。文、武二舞皆用八佾。國初，始改《崇德》之舞曰《文德》，改《象成》之舞曰《武功》。其《發祥流慶》、《降真觀德》則祥符所製，以薦獻聖祖；其《佑文化俗》、《威功睿德》則皇祐所製，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》，與夫獻太廟以《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》，則製於元豐。其《廣生儲佑》、《厚載凝福》以祀方澤，則製於宣和。至紹興祀皇地祇，易以《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》，而用宣和所製舞以分祀神州地祇，轉相緝熙，樂舞濅備。至中興而賡續裁定，實集其成。中祀而下，多有樂而無舞，則在《禮》凡小祭祀不興舞之義也。

紹興十六年五月，作景鐘。十月，奏新樂。

按《宋史·高宗本紀》：十六年五月丙戌，作景鐘。冬十月戊戌，觀新作禮器於射殿，撞景鐘，奏新樂。

按《玉海》：紹興十六年十月戊午，上曰：近得玉二塊，方成玉磬。朕親臨視之，已協音律。更欲按試之。

紹興二十七年，賜經筵宴用化成殿等樂。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《玉海》：紹興二十七年十月乙巳，經筵讀《三朝寶訓》終篇，賜宴皇城司，用化成殿等樂。

紹興二十八年，親製郊廟樂章。

按《宋史·高宗本紀》：二十八年七月庚辰，親製郊廟樂章。

按《會要》：朝獻景靈宮，御製及宰執兩省官撰二十五曲。朝享太廟，四十一曲。圜丘，三十六曲。

按《玉海》：紹興二十八年七月二十四日庚辰，內出御製郊祀天地宗廟樂章，並御札，付宰執於都堂，宣示禁從及館閣之臣。前一日，上謂輔臣曰：臣僚請朕製天地郊廟樂章十三首，今付出，卿等可改定，付有司。宰臣該等曰：聖作高妙，前代帝王所不及。先是，七月二十日，詔群臣修潤郊祀樂章七十九首，下太常肄習。

按《文獻通考》：紹興末，升侑徽宗，以成嚴父之禮。太常復請重加刪潤，務令詞意相葉。內出奠幣酌獻等篇。紹興三十一年，罷教坊及女樂二百餘人。

按《宋史·高宗本紀》：三十一年六月癸丑，罷教坊。乙丑，放女樂二百餘人。　按《樂志》：三十一年，有詔：教坊日下蠲罷，各令自便。蓋建炎以來，畏天敬祖，虔恭祀事，雖禮樂煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗以位為樂，有足稱者。　又按《志》：紹興三十年，復詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。紹興三十二年，孝宗即位，安穆皇后祔廟，禮部議停樂不作。

按《宋史·孝宗本紀》：紹興三十二年五月己卯，即位。九月庚戌，諡皇后郭氏曰恭懷。冬十月戊寅，改諡皇后郭氏曰安穆。　按《樂志》：孝宗初踐大位，立班設仗於紫宸殿，備陳雅樂。禮官尋請車駕親行朝饗，用登歌、金玉大樂及綵繒宮架、樂舞；仗內鼓吹，以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：國朝故事，神主升祔，係用鼓吹導引，前至太廟，乃用樂舞行事。宗廟薦享雖可用樂，鼓吹施於道路，情所未安，請備而不作。續下給、舍詳議，謂：薦享宗廟，為祖宗也，故以大包小，則別廟不嬚於用樂。今祔廟之禮為安穆而行，豈可與薦享同日語。將來祔禮，謁祖宗諸室，當用樂舞；至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂於前殿，是不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂於別廟，是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允。遂俞其請。既而右正言周操上言：祖宗前殿，尊無二上，其於用樂，無復有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設，則其所用樂是為安穆而用，雖曰停於別廟，而為祔后用樂之名猶在也。孰若前後殿樂俱不作為無可議哉。詔從之。