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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第三十卷目錄

　樂律總部彙考三十

　　明一〈總一則　太祖一則　洪武十八則〉

樂律典第三十卷

樂律總部彙考三十

明一

明以樂律專屬太常，而總于禮部。

按《明會典》：禮部所屬衙門，教坊司奉鑾一員，左右韶舞各一員，左右司樂各一員，協同官十五員。　太常寺屬官，司樂三十四員。　教坊司額，設奉鑾一員，左右韶舞二員，左右司樂二員，共五員。遇缺，以次遞補。又有協同官十員，實授俳長四名，協同俳長辦事色長十二名，及抄案、執燈、色長等，亦以次遞補。　凡聖節、冬至、正旦，行朝賀禮、上徽號、進實錄、冊封、頒詔、進春進曆、遣祭郊祀、聽受誓戒、進士傳臚及進士上表，俱用中和韶樂，兼用堂下樂。中和韶樂設于奉天殿內。先一日，于御前奏知，如再用，即奏云。安定不動。計用舉麾奉鑾一員，侍班韶舞一員，看節次色長二人，歌工十二人，樂工七十二人。　凡朔望并歲首半月，太常寺奏祭祀、陞殿，俱用堂下樂。　凡大祀天地、享太廟、祭社稷、神祇、耕籍田、幸太學，導駕，俱用堂下樂。堂下樂設于奉天門北簷下，計用領樂韶舞等官三員，俳長二人，色長十二人，歌工十二人，樂工一百三人。　凡大祀慶成聖節、冬至、正旦大宴，俱用丹陛樂、侑食樂。丹陛樂設于奉天殿前丹陛，計用領樂俳長二人，色長四人，歌工十二人，樂工一百八人。侑食樂設于奉天殿內，計用唱盞、奏樂、奉鑾等官五員，領樂色長四人，歌工四人，樂工三十一人。　凡禮部進表箋及迎詔，俱用大樂，大樂提調色長一人。　凡祀天地，導駕回圜丘，出南天門方澤，出北天門，錦衣衛官奏起輦，色長一人唱：作樂。奉鑾一員唱：樂奏神歡之曲。樂作，導至奉天門，樂止。駕至奉天門堂下，樂作。駕至奉天殿，樂止。上易服，鴻臚寺官奏：請陞殿。色長唱：作樂。奉鑾舉麾唱：樂奏聖安之曲。中和韶樂作。上陞座，樂止。鳴鞭，致詞，俟贊禮，堂下作樂，禮畢，樂止。贊：禮畢。奉鑾舉麾唱：樂作奏定安之曲。中和韶樂作。駕興，還至華蓋殿，樂止。計用領樂官五員，俳長四人，協同俳長辦事色長十二人，各色色長十四人，樂工十八撥，第一撥一百八人，第二撥至十八撥每撥不等，大約二三十人，歌工每撥十二人。　凡太廟時享，導駕回，上祭畢，至廟街門內，陞輦，錦衣衛官奏：起輦。俳長唱：作樂。官一員奏：樂奏敬祖宗之曲。導至午門裡，樂止。計用領樂官五員，俳長十人，各色色長四十人，樂工四撥，每撥一百八人，歌工十二人。　凡祭祀社稷，導駕回，上祭畢，至社稷門內，陞輅，錦衣衛官奏：起輅。俳長唱：作樂。官一員奏：樂奏神歡之曲。導至午門裡，樂止。計用領樂官五員，俳長四人，各色色長十六人，樂工二撥，每撥一百二人，歌工十二人。　凡祭山川，導駕回，上祭畢，陞輦，錦衣衛官奏：起輦。色長唱：作樂。官一員奏：樂奏神歡之曲。導至奉天門，樂止。計用樂工十八撥，樂章、樂器并用人數，與郊祀回同。　凡幸太學，導駕回，上幸太學禮畢，陞輦，錦衣衛官奏：起輦。色長唱：作樂。官一員跪奏：樂奏神歡之曲。導至奉天門，樂止。上陞座，樂作，坐定，樂止。百官行禮，樂作，禮畢，樂止。駕還宮，樂作，至奉天殿，樂止。計用樂工八撥，樂章、樂器并用人數，與郊祀回同。　凡耕籍田，導駕回，祭先農畢，至籍田所，戶部尚書捧鞭跪進，本司官引裝扮裡行十八人，內村田樂老人四人，禾<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25265-18px-GJfont.pdf.jpg' />十四人，各念禾詞，外行七十二人，各作樂器攛掇隨駕行。三推禮畢，駕至儀門，陞座，樂止。觀三公九卿耕訖，本司承應用大樂，攛掇百戲，院本探子觔斗隊，舞畢，本司官跪贊致語。駕至殿內，陞座，進湯，進膳，俱用樂。順天府官并耆老人等，行禮，謝恩，樂作。禮畢，樂止。次百官行禮，樂作。禮畢，樂止。賜百官酒飯，復入班行禮，樂作，禮畢，樂止。尚膳官進膳，樂作，進訖，樂止。百官入席，本司官奏：一奏本太初之曲。進酒，樂作，進訖，樂止。進膳，樂作，進訖，樂止。本司官跪奏：進湯。樂作。徹湯，樂止。二奏仰大明之曲。進酒，進膳，進湯，樂作，進訖，樂止。皆如前。三奏民初生之曲，進酒，進膳，進湯，樂作，進訖，樂止，皆如前。徹御案畢，樂止。百官行禮，樂作，禮畢，樂止。鴻臚寺官奏：禮畢。駕起，陞輦，仍用十八撥樂工、歌工。前導，起輦，色長唱：作樂。本司官跪奏：樂奏神歡之曲。導至午門前，樂止。　凡大宴駕，出至奉天門，色長唱：作樂。丹陛樂作。駕陞奉天殿，樂作。鴻臚寺贊：百官四拜。禮畢。樂止。光祿寺進御筵，樂作。內官設案訖，樂止。進花，進膳，樂作。進訖，樂止。奉鑾奏：一奏上萬壽之曲。侑食，樂作，斟酒。贊：跪。本司官奏：進酒。樂止。各官就坐，奏：樂奏平定天下之舞。引舞樂工二人，舞人、樂工三十二人。舞畢，奏：二奏仰天恩之曲。侑食，樂作。奏：進酒。樂止。殿外導湯，樂作。領樂俳長一人，色長四人，攛節樂工二十四人。殿內迎湯，樂作。領樂色長二人，歌工四人。湯至，奏：進湯。樂作。贊：饌成，徹湯。樂止。奏：黃童白叟，鼓腹謳歌。承應舞念禾詞，俳長一人，歌工四人，樂工十五人，白叟六人，黃童八人。舞畢，奏：樂奏撫安四夷之舞。引舞樂工二人，歌工四人，樂工十七人，高麗舞、琉球舞、北番舞、回回舞各四人。舞畢，奏：三奏感帝德之曲。侑食，樂作。奏：進酒。樂止。奏：樂奏車書會同之舞。舞人樂工三十四人。舞畢，奏：四奏民樂生之曲。侑食，樂作。奏：進酒。樂止。導湯，樂作。迎湯，樂作，如前。奏：進湯。樂作。贊：饌成。徹湯，樂止。奏：樂奏表正萬邦之舞。引舞樂工二人，舞人、樂工六十四人。舞畢，五奏感皇恩之曲。侑食，樂作。奏：進酒。樂止。導湯，樂作，迎湯，樂作，如前。奏：進膳。樂作，徹湯膳并御筵，樂止。奏：樂奏天命有德之舞。引舞二人，舞人、樂工六十四人。舞畢，奏：纓鞭得勝，蠻夷隊舞。舞人、樂工一百四人。承應內獅子舞，五人。舞畢，官二員更迭致語，萬民安樂，天下太平。嵩呼萬歲，再動樂聲，樂作，樂止。百官四拜，禮畢。　凡進士傳臚，上將陞殿，色長唱：作樂。官一員舉麾奏：樂奏聖安之曲。中和韶樂作。上陞座，樂止。舉人行禮堂下，樂作。禮畢，樂止。傳制黃榜案起，樂作。至丹墀置定，樂止。傳臚舉人行禮，樂作。禮畢，樂止。案起，樂作。案至奉天門外，樂止。大樂迎黃榜出，鴻臚寺官致詞，百官行賀禮，樂作。禮畢，樂止。本司官舉麾奏：樂奏安定之曲。中和韶樂作。駕還宮，至華蓋殿，樂止。　凡進士上表謝恩，上將陞殿，色長唱：作樂。官一員舉麾奏：樂奏聖安之曲。中和韶樂作。上陞座，樂止。鴻臚寺官贊：百官行常朝禮。樂作。禮畢，樂止。諸進士行禮，樂作。禮畢，樂止。進表，表案起，堂下樂作。安置定，樂止。宣表畢，進士行禮，俛伏，樂作。禮畢，樂止。進士行四拜禮，樂作。禮畢，樂止。本司官舉麾奏：樂奏安定之曲。中和韶樂作。駕還宮，至華蓋殿，樂止。　凡東宮千秋節，并朔望朝參，領樂官五員，俳長二人，歌工四人，色長四人，樂工四十人。　凡東宮冠禮畢，宴用七奏樂，領樂官四員，俳長二人，色長四人，歌章拍板四人，樂工十人。　凡慶賀皇太后聖節，女樂奉鑾等官妻五人，提調女樂四人，歌章二十四人，奏樂一百一十五人。　凡慶賀中宮，女樂同。　凡每日常朝，樂工二十人，于午門外御道兩旁侍立。　凡諸王公主婚嫁，本司用大樂前導。凡進實錄并纂修書籍成，賜宴禮部，俱本司承應。凡進士傳臚後，例於禮部設宴。武舉開榜後，例於兵部開宴。俱本司承應。　凡四裔人朝貢到京，例於會同館設宴，本司承應。　凡供應樂器，遇有毀壞，本司申禮部題請，咨工部造辦。其弦線等料，南京教坊司，三年一解。南京禮部咨禮部驗給。　凡御樂庫看庫人役，三年一次僉補。每年六月六日，曬晾在庫袍服。

凡樂戶禁例，本司官俳色長有缺，皆以次選補。但

係為事革役，閒住者，再不得補充。其本司老疾，不堪承應之人，放回原籍為民，一體當差。　凡太常寺官協律郎、司樂，以掌樂教師執事、樂舞生選補。天地山川壇并各陵祠祭署奉祀祀丞，以樂舞生選補。神樂觀提點、知點，於奉祀祀丞內選補，俱從禮部選定，送部奏除。其曾經問罪者，不許。　凡樂舞儀節，本司令協律郎等官教習。每遇祭祀，先期於本觀演習。　凡大祀天地，舉麾協律郎一員，樂舞生七十二人，文舞生六十四人，引舞二人，武舞生六十四人，引舞二人。圜丘壇，舉麾協律郎二員，樂舞生七十二人，文舞生六十四人，引舞二人，武舞生六十四人，引舞二人。方澤壇，舉麾樂舞生同前。祈穀壇，舉麾樂舞生同前。朝日壇，舉麾樂舞生同前。夕月壇，舉麾樂舞生同前。大享殿，舉麾樂舞生同前。　凡時享太廟，舉麾樂舞生同前。社稷壇，舉麾樂舞生同前。帝社、帝稷壇，舉麾樂舞生同前。先師孔子廟，舉麾協律郎一員，樂舞生七十二人。

太祖吳元年，初置太常司等官職雅樂。

按《任氏樂律志》：乙巳，吳元年置太常司，其屬有協律司樂等官職雅樂。六月，命自今朝賀，不用女樂。秋七月，上御戟門，召學士朱升及范權領樂舞生入見，設雅樂閱試之。上試擊石，命升辨識五音。升不能審，以宮音為徵音。上曰：升每言能審音，今乃以宮作徵耶。八月，以冷謙。為協律郎，謙精音律，善鼓琴，元末以黃冠隱居吳山。至是召用，令協樂章聲譜，俾樂生習之。秋九月，克金陵，即位設典樂官。其明年置雅樂，以供郊社之祭，又命於泗州。取靈璧石製磬，湖州採桐製琴瑟。冬十月，考正四廟雅樂，命冷謙較定音律及編鐘、編磬等器。癸亥，定樂舞之制。其樂生用道流，舞生以軍民俊秀子弟充之。十一月，置教坊司，掌宴會大樂。設大使、副使各一人，和聲郎二人，後改為奉鑾一人，左、右韶舞各一人，左右司樂各一人，以樂工為之。按《績文獻通考》：吳元年乙亥，上御戟門，召學士朱升領樂舞生入見，設雅樂令試之。上親擊石磬，命升辨五音，升以宮音為徵音。上曰：何乃以宮作徵耶。起居注熊鼎對曰：八音之中，石最難和，故書曰：於予擊石拊石，百獸率舞。上曰：石聲固難和，然樂以人聲為主，人聲和，則八音和矣。因命樂生登歌一曲。上復歎曰：古者作樂以和民聲，格神人，而與天地同其和。近世儒者鮮知音律之學，欲樂和，顧不難耶。鼎等對曰：樂音不在外求，實在人君一心。君心和，則天地之氣亦和，而樂亦無不和矣。上深然之後，命升等撰圜丘方丘樂章，而朝享太廟諸樂章，則詔梁寅等分為之。

洪武元年，定鹵簿樂及諸樂舞生樂工之制，并社稷宗廟諸樂。

按《明會典》：大駕鹵簿，洪武初，定金龍畫角二十四枝，木質黑漆，戧金為飾。上節寶相花，中節纏身單龍雲文，下節八寶雙海馬。鼓四十八面，木匡加紅油，冒以革，面徑一尺七寸，匡畫寶相花，面畫雙獅。彩毬金四面，以銅為之，徑一尺七寸。金鉦四面，銅質，竹匡，用紅綆繫鉦于匡，鉦徑九寸五分。杖鼓四箇，木匡，細腰，匡兩頭加黑漆，戧金雲龍文。鐵圈二冒，以革附于匡，聯以紅絨綆，加銅龍頭鉤子，以青絨匾絛懸之。笛四管，截竹為之，六竅，長一尺六寸。板四串，鐵力木板各六，貫以青絲組，各長一尺一寸，上闊一寸九分，下闊二寸五分。小銅角二箇，長三尺八寸，加漆，貼金。大銅角二箇，長三尺六寸一分，加漆，貼金。　大樂器制度，麾一，硃紅漆，木竿長一丈一尺，飾以貼金。銅龍頭鐵鉤長一尺七寸，下垂黃綺麾帶，長一丈，兩面繪青龍并雲文，一升一降，上下有綵繪雲板，抹金銅釘鉸，全戲竹一對，紅漆竹長六尺，貼金木龍頭長七寸，口銜紅竹絲二十四莖，各長四尺五寸，上有綵線帉<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28634-18px-GJfont.pdf.jpg' />。簫十二管，以紫竹為之，長一尺九寸，六孔，間纏以絃線，裹以錫箔，無底，直吹之。笙十二攢，用紫竹，十七管，下施銅簧，參差攢于黑漆木匏中，有觜。項亦黑漆，上垂綵線帉錔。龍笛十二管，以竹為之，兩末牙管，束長一尺七寸五分，一孔在前，其後七孔，貼金。木龍頭垂綵線帉錔頭管十二管，以烏木為之，長六寸八分，九孔，前七後二，兩末以牙管束以蘆為梢。方響四架，每架用鐵方響十六，厚薄不等，應六律、六呂、四清聲，以鐵條四，裹以黃氈，橫置架內，貫而列之，為二層，每層方響八，承以硃紅漆木架，左右二柱，并上下匡，俱戧金花文，架高五尺，闊二尺二寸，上用雕木五彩花板，一其上雕木貼金龍，一間以五彩，架上貼金火燄寶珠，一左右兩如意雲，上施貼金二龍頭，口銜紅綠帉錔，其下雕飾五彩線金芝草文。𥱧八架，每架用楸木為質，長三尺九寸，中虛，四周烏木，邊上施九絃，并柱子九面，繪金龍并彩雲入，𥱧尾垂彩線帉錔二，承以硃紅漆架，四角貼金彩色龍頭四，各垂彩線帉錔。琵琶八把，用鐵力木為質，梓木面板，鳳眼二匙，頭並項通長三尺五分，闊一尺二寸五分，匙頭并項一，軸子四，扶手山口各一，皆用烏木，四絃皆有烏木樁楸二，上施抹金環，并鉤撘，負以綠絨匾絛。匙頭上施彩線帉錔一，大小斑竹品二十，烏木撥一，用牙嵌迎引，面板施描金盤龍文。朝賀用素箜篌八把，用梓木為身，闊五寸，厚六寸，直長四尺八寸，并柄上雕龍頭，中嵌花板雕盤龍一，俱沉香色描金，附以烏木引條，繫二十絃，下橫施引首，并描金沉香色龍頭，通長二尺二寸五分，上施烏木軸子二十，中有柱手，用烏木製成。竹節兩末雕龍頭，描金，長一尺二寸五分。兩龍頭下各垂彩線帉錔。杖鼓三十六箇，每箇二面，其下鐵圈口二，一面冒以犢皮，徑一尺二寸五分。一面冒以山羊皮，徑一尺三寸。冒縫用紅皮掩錢，細腰，木匡廣一尺七寸九分，黑漆，戧金枝葉寶相花文。以紅絨綆一條絡。抹金銅龍頭鉤子十六箇，各有襯鉤，紅皮硃紅生革。描金龍束子八箇，懸以綠絨匾絛，用抹金銅龍頭撘鉤二箇，併鉤圈鼓，衣以紅綺一幅，長三尺五寸，織青龍并五彩雲文，周圍黃絨織香草文版四串，用鐵力木六片，長一尺一寸，上闊一寸九分，下闊二寸五分，聯以青絲絛，垂綵線帉錔。大鼓二面，以木為匡，高三尺，冒以革，面徑四尺，周圍抹金銅釘，面施粉繪荷葉四，中蓮花一匡，加紅油繪寶相花。貼金銅鐶鈸四，迎引紅漆木杠，黃絨綆舉之，朝會用硃紅漆木架，上施獅子四鼓衣，一用紅綺織綵色雲龍，邊纓絡文，瀝水織瑞草文。　中和韶樂制度，麾一，用硃紅漆竿，高一丈一尺，飾以抹金銅龍頭鐵鉤，一尺七寸，綴紅羅織金龍文，并彩雲，一面升，一面降，上下有花版，上繪雲，下繪山水。柷一，以木為之，狀如斛，面方二尺，深一尺七寸，有足四，面繪山水樹木，後面有孔一，椎柄曰止敔，一以木為之，狀如伏虎，背刻二十七齟齬，長二尺五寸，有座以紅漆竹櫟之，其半析為二十四莖，名為籈。搏拊二，其形如鼓，長一尺四寸，冒以革，二面粉飾繪彩鳳文，硃紅漆，木匡，繪彩雲文，銅釘環貫以黃絨綆。琴十張，用桐木面，梓木底，長三尺六寸六分，黑漆，身臨嶽焦尾，以鐵力木為之。肩闊六寸，尾闊四寸，七絃俱帶軫，其面有徽十三，底有鴈足護軫各二，用硃紅漆几承之。瑟四張，用梓木為質，長七尺，首廣一尺三寸五分，尾廣一尺一寸。黑漆邊體，以粉為質，繪雲文，首尾繪以錦文，二十五絃，各有柱，皆朱絃。內一絃黃，置於紅漆架。簫十二管，以竹為之，長一尺八寸，間纏以絃線，有六孔，前五後一。笙十二攢，用紫竹，十七管，下施銅簧參差，攢於黑漆木匏中，有觜，項亦黑漆。笛十二管，以細竹為之，紅漆，長一尺五寸，前一孔，次六孔，旁二孔。塤四箇，以土為質，形如秤錘，平底，中虛，上銳，孔六，上一，前三，後二。黑漆，戧金雲文。箎四管，用大竹為之，長尺有五寸，間纏銅絲三道，紅漆面，吹竅一，六孔，前一，後四，頭一，近頭又二小孔。排簫四架，每架高一尺五分，廣一尺一寸五分，用竹十六管，其下參差列於硃紅漆木匾，架二面，俱戧金鳳文。編鐘二架，鐘以銅為之，十六枚，應十二律、四清聲，設于硃紅漆簨虡，簨橫虡上節以鱗屬為貼金，木龍頭二，各垂流蘇五，并帉錔，即周之璧翣遺制。鐘虡則植二柱，以設簨，飾以臝屬，為二獅子於趺上，簨之上有業，有崇牙大板，謂之業，刻為山形，若鋸齒捷業。然其上大板繪雲文崇牙，以懸鐘簨，上列植羽，為木雕彩鸞五，編磬二架，磬以石為之，十六枚，應律如鐘簨。飾以羽屬，為貼金木鳳頭二虡，亦飾以羽屬，若鵝狀。二於其趺，餘並如編鐘簨簴制。應鼓二，以木為匡，冒以革，鍍金銅釘環，橫置於青綠重斗上，貫以硃紅漆，柱下四足，飾以臝屬，刻獅子四，於其趺上施四角黃綿布蒙蓋周圍，垂瀝水抹金銅蓮花座，其上施彩鳳一，四角貼金木龍頭，下垂綵線流蘇五，各垂紅線帉錔，繫以紅漆槌。　東宮，金龍畫角十二枝，木質，黑漆，戧金為飾，上節寶相花，中節纏身單龍雲文，下節八寶雙海馬花。匡鼓二十四面，紅油木匡，畫寶相花，釘環鈸皆擺錫粉塗革面，徑一尺七寸，畫雙獅彩毬，懸以紅絨匾絛。掆鼓二面，制同花匡鼓，但面闊一尺，畫荷并葉。金鉦二面，銅質，竹匡，四旁用紅綆，繫鉦於匡，徑九寸五分。金二面，以銅為之，徑一尺七寸。板二串，每串板六，各一尺一寸，上闊一寸九分，下闊二寸五分，聯以青絛。笛二管，截竹為之，六竅，長一尺五寸。杖鼓二箇，木匡，細腰，黑漆，戧金龍文，兩頭以革冒之，聯以紅絨綆，加銅龍頭鉤子，以青絨匾絛，懸用小銅角一對，長三尺八寸，加漆，貼金。大銅角一對，長三尺五寸七分，加漆，貼金。戲竹一對，紅漆，長六尺，貼金。木龍頭長七寸，口銜紅竹絲二十四莖，長四尺五寸，上有綵線帉錔，以竹為柄。大鼓一面，以木為匡，高一尺七寸，冒以革，面徑二尺五寸，周圍抹金銅釘，面施粉繪荷葉四，中蓮花一匡，加紅油繪寶相花。抹金銅環鈸四，角用硃紅漆木杠二紅絨綆舉之。鼓衣一，用紅綺織綵色雲龍，其下邊黃纓絡紋，瀝水織瑞草文。板一串，每串用鐵力木六片，貫以青絲絛，長闊同前制，并綵線帉錔。杖鼓十二箇，每箇二面，其下鐵圈口二，一面冒以犢皮，徑一尺五寸。一面冒以山羊皮，徑一尺三寸。冒縫用紅皮掩錢細腰，木匡，廣一尺七寸九分，黑漆，戧金枝葉寶相花文，以紅絨綆一條聯絡。抹金銅龍頭鉤子十六箇，各有襯鉤紅皮硃紅，生革，描金。龍束子八箇，懸以綠絨匾絛，用抹金銅龍頭撘鉤二箇，并鉤圈鼓衣一，以紅綺一幅，長三尺五寸，織青龍文并五彩雲文，周圍黃絨織香草文。龍笛二管，每管以竹為之，兩末牙管束，長一尺七寸五分，一孔在前，其後七孔，無底，橫吹之。貼金，木龍頭垂綵線帉錔。笙二攢，每攢用紫竹十七管，下施銅簧，參差攢於黑漆木匏中，有觜，項亦黑漆，垂綵線帉錔。箜篌二把，每把用梓木為身，闊五寸，厚六寸，直長四尺八寸，并柄上雕龍頭，中嵌花板，雕盤龍一俱，沉香色描金，附以烏木，引條繫二十絃，下橫施引手，并描金，沉香色龍頭，通長二尺二寸五分，上施烏木軸子二十，中有柱手，用烏木製成，竹節兩末雕龍頭，描金，長一尺二寸五分，兩龍頭各垂綵線帉錔。𥱧二架，每架用楸木為質，長三尺九寸，中虛，四周烏木，邊上施九絃，并柱子九面，繪金龍，并彩雲文。𥱧尾垂綵線帉錔二，承以硃紅漆架，四角貼金龍頭四，各垂綵線帉錔。琵琶二把，每把以鐵力木為質，梓木面板，鳳眼二，匙頭并項通長三尺五寸，闊一尺二寸五分，匙頭并項一軸子四，扶手、山口各一，皆用烏木，四絃，背有烏木樁楸二，上施抹金銅環，并鉤撘，負以綠絨匾絛。匙頭上施綵線帉錔一，大小斑竹品十二，烏木撥一，用牙嵌，方響二架，每架用鐵方響十六，厚薄不等，應六律、六呂、四清聲。以鐵條四裹以黃氈，橫置架內，貫而列之，為二層，每層方響八，承以硃紅漆木架，左右二柱，并上下匡俱戧金花文。架高五尺，闊二尺二寸。上用雕木五彩花板一，其上雕木貼金龍一，間以五彩雲。架上貼金火燄寶珠一，左右兩如意，雲上施貼金二，龍頭口銜紅綠帉錔。其下雕飾五彩線，金芝草文，頭管二管，皆以烏木為之，長六寸八分，九孔，前七後二，兩末以牙管束，以蘆為梢，無底，直吹之。簫二管，皆以紫竹為之，長一尺九寸，六孔，間纏以絃線，裹以錫箔，無底，直吹。　親王，畫角十二枝，木質，黑漆，戧金，上寶相花，中單龍纏身雲文，下八寶雙海馬為飾。花匡鼓二十四面，紅油木匡，畫寶相花，釘環鈸皆擺錫粉塗革面，畫獅子彩毬，徑一尺七寸，懸以紅絨匾絛。杖鼓二面，黑漆，木匡，細腰，戧金花文，粉塗革面，掛以青絨匾絛。金鉦二面，以響銅為之，徑九寸，邊有小竅，外以紅竹匡，絡以紅絨綆。鑼二面，鑼口徑一尺三寸，掆鼓二面，紅油木匡，畫寶相花粉塗革面，畫荷并葉，鐵釘環鈸，皆擺錫，懸以紅絨綆。板一串，鐵力木板六，各長一尺一寸，上闊一寸九分，下闊二寸五分，聯以青絛。笛二管，以竹為之，長一尺六寸，六孔。小銅角一對，以銅為之，高三尺五寸，加硃漆，描金雲龍文。大銅角一對，以銅為之，高三尺四寸八分，硃漆，描金。升降雲龍文戲竹一對，硃漆，竹柄通長六尺，內貼金木龍頭七寸，竹絲二十四莖，長四尺五寸，上垂紅綠帉錔。大樂鼓一面，紅油木匡，畫寶相花，冒以革，傅以粉，畫荷并葉。匡高一尺六寸，面徑二尺，貼金，銅釘環鈸木紅絹鼓衣，畫盤螭并花文，舉以紅木杠。紅絨匾絛板一串，制同前。但加紅綠帉錔。杖鼓十二面，制同前，但加木紅絹鼓衣，畫盤螭并花文，及有貼金木魚，首銜紅綠帉錔，名魚頭鞭。笛四管，制如前。貼金木龍頭，共長一尺七寸，鹿角管束，兩末八孔，龍口銜紅綠帉錔。頭管四管，以烏木為管，長六寸八分，以牙管束，卷蘆為梢，九竅。　郡王，畫角十枝，木質，黑漆，戧金文，上寶相花，中單龍纏身雲文，下八寶雙海馬為飾。花匡鼓二十面，木質，紅油匡，畫寶相花，釘鈸環，皆擺錫粉塗革面，畫獅子彩毬，徑一尺七寸，掛以紅絨匾絛。掆鼓一面，紅油木匡，畫寶相花粉塗革面，畫荷并葉，鐵釘環鈸，皆擺錫，懸以紅絨綆。金鉦一面，以響銅為之，徑九寸，邊有小竅，外以紅竹匡，絡以紅絨綆。鑼二面，鑼口徑一尺三寸。板一串，鐵力木板六，各長一尺一寸，上闊一寸九分，下闊二寸五分，聯以青絛。笛二管，以竹為之，長一尺六寸，六孔。戲竹一對，硃漆，竹柄，共長六尺，內貼金木龍頭七寸，竹絲二十四莖，長四尺五寸，上垂紅綠帉錔。大樂鼓一面，紅油木匡，畫寶相花粉塗革面，徑二尺，畫荷并葉。匡高一尺六寸，釘鈸環皆銅，抹金木紅絹鼓衣，畫盤螭并花文，舉以紅木扛。紅絨絛板一串，制同前，但加紅綠帉錔。杖鼓八面，黑漆，木匡，細腰，戧金花文，粉塗革面，聯以紅綆，掛以青絛。木紅絹鼓衣，畫盤螭并花文，及有貼金木魚，首銜紅綠帉錔，名魚頭鞭。笛四管，貼金，木龍頭共長一尺七寸，鹿角管束，兩末八孔，龍口銜紅綠帉錔。頭管四管，以烏木為管，長六寸八分，以牙管束，卷蘆為梢，九竅。　凡樂舞生，洪武初，選用道童舞生，以軍民俊秀子弟為之。　凡各壇樂舞生，令選道童為樂舞生，額設六百名，專備大祀宗廟、社稷、山川及各陵供祀之用。　凡樂舞生所用樂器，俱從工部造成。遇有損壞，逐時修理。惟笙簧，每年工部預期差撥笙匠赴觀，逐一展視收理。　洪武初，定王國宗廟樂生三十六人，鐘、磬各一，瑟二，琴八，塤、箎、簫、笛各二，笙四，柷、敔各一，搏拊二，歌工八，舞生七十二人，文舞三十六人，各執羽籥。武舞如文舞之數，各執干戚。中各以二人為引舞。

按《任氏樂律志》：洪武元年春二月，上親祭太社太稷。迎神，奏《廣和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《豫和之曲》，《文德之舞》，終獻，奏《熙和之曲》，《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望瘞，奏《時和之曲》。丁未，祫享於太廟。迎神，奏《太和之曲》。奉冊寶，奏《熙和之曲》。進俎，奏《寧和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《豫和之曲》，《文德之舞》，終獻，奏《熙和之曲》，《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初獻則德、懿、熙、仁各奏樂舞，亞、終獻則四廟共之。閏七月，定大將奏凱樂用鼓吹，其凱歌則隨事撰述。八月，遣官釋奠於先師，孔子仍用大成登歌樂。冬十一月，祀昊天上帝於圜丘。迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《豫和之曲》，《文德之舞》，終獻，奏《熙和之曲》，《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。十二月，立旗纛廟祭用時樂。

洪武二年，定錫宴蕃王之樂，并祀諸神樂章。

按《明會典》：凡蕃王來朝，錫宴於謹身殿。皇帝陞御座，大樂鼓吹振作，鳴鞭，樂止。皇太子、諸王各就座。禮部官取旨，導蕃王入就座。內使監令於御前斟酒，司壺於皇太子、諸王以下各斟酒。細樂作，奏太清之曲。酒再行，細樂作，奏感皇恩之曲。酒三行，細樂作，奏賀聖朝之曲。酒四行，細樂作，奏普天樂之曲。酒五行，細樂作，舞諸國來朝之舞。酒六行，細樂作，奏朝天子之曲。酒七行，細樂作，奏醉太平之曲，舞長生隊之舞。飲畢，樂舞止。

按《任氏樂律志》：二年春正月，定以驚蟄。秋分日，祀太歲風雷諸神，以清明霜降日，祀嶽瀆諸神。迎神，奏《中和之曲》。奠帛，奏《安和之曲》。初獻，奏《保和之曲》。亞獻，奏《肅和之曲》，終獻，奏《凝和之曲》。徹豆，奏《壽和之曲》。送神，奏《豫和之曲》。望燎，奏《熙和之曲》。二月，遣官祭馬祖先牧馬社之神，用時樂。壬午，上躬享先農，以后稷配。迎神、奠帛，並奏《永和之曲》。進俎，奏《雍和之曲》。初亞、終獻，並奏《壽和之曲》。徹豆、送神，並奏《永和之曲》。望瘞，奏《泰和之曲》。三月，遣中書官祀三皇，以勾芒祝融力牧風，后配樂用登歌。五月癸卯，夏至祭皇地祇於方丘，以嶽鎮海瀆配。迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《豫和之曲》，《文德之舞》，終獻，奏《熙和之曲》，《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望瘞，奏《時和之曲》。秋九月，命考宮縣樂制，詔有司訪求通音律者。洪武三年，定宗廟朝會宴享之樂，并定樂工服色。按《明會典》：洪武三年，定大祀。凡樂四等：天地九奏，神祇、太歲，八奏，大明、太社、稷、帝王七奏。夜明、帝社、稷、宗廟、先師。六奏，舞皆八佾，有文、有武、先師舞六佾，用文。

國初，於闕左建四廟，德祖廟居中，懿祖東第一廟，

熙祖西第一廟，仁祖東第二廟，廟與主皆南向。三年，定時享用四孟月，孟春特享於各廟，各具禮樂。餘時俱奉三祖神主，合享於德祖之廟。德祖仍南向，三祖以次東西向。初獻，各奏本廟樂。亞獻、終獻、徹饌、還宮，同奏德廟樂。　洪武間，定殿內中和韶樂樂器：麾一，簫十二，笙十二，排簫四，橫笛十二，塤四，箎四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應鼓二，柷一，敔一，搏拊二。　丹陛樂樂器：麾一，戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，𥱧八，琵琶八，二十絃八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。　又按《會典》：三年，凡樂藝冠，青卍字頂巾，繫紅綠褡䙏。樂妓，則戴明角冠，皁褙子，不許與庶民妻同。御前供奉俳長，皆服鼓吹冠，紅羅胸背小袖袍，紅絹褡䙏，皁靴。色長，皆服鼓吹冠，紅青綠紵絲彩畫百花袍，紅絹褡䙏。歌工，皆服弁冠，紅羅織金胸背大袖袍，紅生絹錦領中單，黑角束帶，紅熟絹錦腳褲，皁皮琴鞋，白綿布夾襪。樂工服色與歌工同。　凡教坊司官常服冠帶，與百官同；至御前供奉，執粉漆笏，服黑漆幞頭，黑綠羅大袖襴袍，黑角偏帶，皁靴。又令教坊司伶人，常服綠色巾，以別士庶之服。又令樂人戴鼓吹冠，不用錦絛，惟用紅褡䙏，服色不拘紅綠。又令教坊司婦人，不許戴冠，穿褙子。又令樂工，當承應許，穿靴出外不許。又令樂人衣服，許用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色。顏色其餘不得穿。用俳、色長，樂工，俱戴皁頭中繫，雜色絛。　凡中宮供奉女樂、奉鑾等官妻，本色<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29613-18px-GJfont.pdf.jpg' />髻，青羅圓領。提調女樂服，黑漆唐巾，大紅羅銷金花圓領，鍍金花帶，皁靴。歌章女樂服，黑漆唐巾，大紅羅銷金裙襖，胸帶，大紅羅抹額，青綠羅彩畫雲肩，描金牡丹花皁靴。奏樂女樂，服色與歌章同。

按《大政紀》：三年九月乙卯，定朝會宴享樂舞之數。凡奏樂曲皆按月律，前三奏和緩，中四奏壯烈，後二奏舒長。《起臨濠之曲》，名《飛龍引》。《開太平之曲》，名《風雲會》。《安建業之曲》，名《慶皇都》。《削群雄之曲》，名《喜昇平》。《平幽都之曲》，名《賀聖明》。《撫四裔之曲》，名《龍池宴》。《定封賞之曲》，名《九重歡》。《大一統之曲》，名《鳳皇吟》。《守昇平之曲》，名《萬年春》。其十二月按律樂歌。正月，為《萬年春》。二月，為《玉街行》。三月，為《賀聖明》。四月，為《喜昇平》。五月，為《樂清朝》。六月，為《慶皇都》。七月，為《永太平》。八月，為《鳳皇吟》。九月，為《飛龍引》。十月，為《龍池宴》。十一月，為《金門樂》。十二月，為《風雲會》。其武舞曲，名《清海宇》。文舞曲，名《泰階平》。按《明寶訓》：三年八月丁丑，禮部尚書陶凱等言進膳舉樂。太祖曰：古之帝王功業隆盛，治洽生民，上下之間，熙然太和，雖日舉樂，未為過也。今天下雖定，人民未蘇，北征將士尚在暴露之中，此朕宵旰憂勤之不暇，豈司忘將士之勞而自為佚樂也哉。俟大兵凱還，士卒無戰伐之勞，人民罷轉輸之苦，然後以樂侑膳，未晚也。

按《任氏樂律志》：三年春二月丙子，朝日於東郊：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初獻，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《中和之曲》，終獻，奏《肅和之曲》，《文德之舞》。徹豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《壽和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。秋八月，禮部尚書陶凱等言：古者，人君食，日一舉。請自今御謹身殿早膳，令教坊司具樂。若東西房及兩廡膳，則否。上不從，曰：俟大兵凱旋，士卒無戰伐之勞，人民無轉輸之苦，然後以樂侑食。未晚也。己卯，夕月於北郊，附祭周天星辰。迎神，奏《凝和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初獻，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亞獻，奏《中和之曲》，終獻，奏《肅和之曲》，皆《文德之舞》。徹豆，奏《壽和之曲》。送神，奏《豫和之曲》。望燎，奏《熙和之曲》。九月，定朝會宴享樂舞之制。凡聖節、正旦、冬至、大朝賀，和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南，北向。上將出，仗動，大樂作。升座，樂止。上進第一爵，和聲郎舉麾，唱奏《起臨濠之曲》。引樂二人引歌工、樂工詣酒案前，北面，重行立定。奏畢，偃麾，押樂引眾工退。第二，奏《開太平之曲》。第三，奏《安建業之曲》。第四，奏《削群雄之曲》。第五，奏《平幽都之曲》。第六，奏《撫四裔之曲》。第七，奏《定封賞之曲》。第八，奏《大一統之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其舉麾、偃麾，歌工、樂工進退，皆如前儀。上進第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏《飛龍引之樂》，大樂作。食畢，樂止，偃麾。第二，奏《風雲會之樂》。第三，奏《慶皇都之樂》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《賀聖明之樂》。第六，奏《撫安四裔之舞》。第七，奏《九重歡之樂》。第八，奏《車書會同之舞》。第九，奏《萬年春之樂》。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，上興，大樂作。入宮，樂止，和聲郎執麾引眾工出。洪武四年定，先聖廟樂舞生之製，并定宴享九奏樂章。

按《明會典》：凡祭先聖孔子，祭器、禮物、樂舞，洪武四年，更定樂舞生，擇監生及文武大臣子弟在學者，預教習之。

按《明寶訓》：四年六月戊申，吏部尚書詹同、禮部尚書陶凱製宴享九奏樂章成，上之。其曲一曰本太初，二曰仰大明，三曰民初生，四曰物品亨，五曰御六龍，六曰泰階平，七曰君德成，八曰聖道成，九曰樂清寧。先是，太祖厭前代樂章率用諛詞，以為容悅，甚者鄙陋不稱，乃命凱等更製其詞。既成，太祖命協音律者歌之。謂侍臣曰：禮以導敬，樂以宣和，不敬不和，何以為治。元時古樂俱廢，惟淫詞豔曲更唱迭和，又使邊裔之聲與正音相雜，甚者以古先帝王祀典神祇飾為舞隊，諧戲殿庭，殊非所以導中和、崇治體也。今所製樂章頗協音律，有和平廣大之意。自今一切流俗諠譊淫褻之樂，悉屏去之。

按《明外史·詹同傳》：同，雖任吏部，國家文章制作之事。仍屬裁定為承旨，復與學士樂韶鳳定釋奠先師樂章。　《陶凱傳》：凱，擢禮部尚書。帝以前代樂章多諛詞，或未馴雅，命凱與詹同等更製，九奏樂章以進，甚稱旨。

按《明通紀》：四年，尚書詹同陶凱及協律郎冷謙等，制宴樂九奏樂章。　冷謙，字啟敬，杭州人。精音律，善鼓瑟。元末，以黃冠隱居吳山。國初，召為協律郎。郊廟樂章，多所裁定。

按《任氏樂律志》：四年二月，詔凡祭祀配享之位不別設樂。三月，中書省奏進膳用樂猶弗許。秋八月夕月，罷附祭。周天星辰，九月，乃別祀周天星辰：迎神，奏《凝和》。奠帛、初獻，奏《保和》，《武功舞》。亞獻，奏《中和》，終獻，奏《肅和》，皆《文德舞》。徹豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》。十二月，禮官奏定釋奠孔子樂舞之數。因奏請京民之秀者充樂舞生，上曰：樂舞乃學者事，若釋奠所以追崇先師，宜擇國子生及凡公卿子弟在學者，預教肄之。自是樂舞生，不用道流。

洪武六年二月，詔教坊司，毋得以古先聖帝王為優戲。八月，制先聖樂章。九月，鑄太和鐘。

按《大政紀》：六年八月庚午，學士承旨詹同等上所制釋奠先師孔子樂章。迎神，奏《咸和之曲》。奠帛，奏《寧和之曲》。初獻，奏《安和之曲》。亞獻、終獻，奏《景和之曲》。徹饌、送神，俱奏《咸和之曲》。

按《任氏樂律志》：六年二月，詔禮官，申禁教坊司及天下樂人，毋得以古先聖帝、明王、忠臣、義士為優戲。違者，罪之。五月，始定太歲、風、雷、嶽、瀆、城隍諸神合祀，禮樂如舊。惟迎神樂章，稍改焉。七月，始命儒臣更製釋奠先師孔子樂章。先是，俱用元大成登歌樂。至是，始更。九月，鑄太和鐘成，其製倣宋景鐘，以九九為數，高八尺一寸，拱以九龍，植以龍簴，建樓於圜丘齋宮之東北，懸之。每郊祀，俟駕動，則鐘聲作。既升壇，鐘止。眾官作禮畢，升輦，鐘聲又作。俟導駕，樂作，乃止。鐘未名，禮官請曰：昔黃帝有五鐘，其一曰景鐘。景，大也。惟功大者，其鐘大。故宋之鐘，亦緣是以為名。請名之曰景鐘。上曰：古鐘名，宜更之。遂取《周易》保合太和之義，定其名曰太和鐘。

洪武七年，設典樂，翰林院定樂章，并製文廟樂舞。按《明會典》：七年，設典樂。

按《大政紀》：七年九月己卯，翰林院奏進《回鑾樂歌》。先是，上以祭祀還宜用樂舞前導，命翰林儒臣撰樂章以致敬慎監戒之意，諭之曰：古人詩歌辭曲，皆寓諷諫之意；後世樂章，惟聞頌美，無復古意。夫常聞諷諫，則使人惕然有警。若頌美之辭，使人自警之意怠，而自恃之心生。蓋自恃者日驕，自警者日強。朕意如此，卿等其撰述，毋有所避。至是，上所撰《神降祥》、《神貺惠》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲，凡三十章，曰《回鑾樂歌》辭，皆存規諫。其舞分為八隊，隊皆八人。禮部具圖以上，命樂工肄習之。按《明外史·樂韶鳳傳》：韶鳳，與承旨詹同釐正釋奠先師樂章。七年，帝以祭祀駕還，應用樂舞前導，命韶鳳等撰樂章。因撰《神降祥》、《神貺惠》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲以進，凡三十九章，曰《回鑾樂歌》，皆寓規諫。

按《任氏樂律志》：七年五月，文廟成，頒釋奠儀舞八佾。八月，上躬祀。歷代帝王於新廟：迎神，奏《雍和》。奠帛、初獻，奏《保和》，《武功舞》。亞獻，奏《中和》，終獻，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《凝和》。送神，奏《壽和》。望瘞，奏《豫和》。其樂章出御製。

洪武八年，親製大祀樂章。

按《任氏樂律志》：八年四月，上親製二丘樂章成。初，二丘樂章，皆翰林學士朱升等所撰。上謂其文深而詞藻，故更製之。

按《續文獻通考》：太祖洪武中，親製大祀天地樂章。八年乙卯春正月，上親大祀，遂用焉。

洪武九年，定王國祭祀樂舞之數。

按《任氏樂律志》：九年正月，定王國祭祀樂舞之數。其樂章：迎神，奏《太清之曲》。初獻，奏《壽清之曲》。亞獻，奏《豫清之曲》。終獻，奏《熙清之曲》。徹饌，奏《雍清之曲》。復詔諸王於奉祠所設典樂一人。是年，改建太廟，同堂異室四孟合享奏德祖之樂，罷特享樂。

洪武十年，康有孚請修樂器，令諸生肄習。

按《任氏樂律志》：十年六月，潞州長子縣稅課局大使康有孚上言三事，其一言學校春秋二祭，樂器散失。宜敕儒臣，詳究禮文，令所在有司，即為制備樂器，使生徒肄習，庶幾禮樂明備，後進之士，得以養其德性。疏奏，嘉納之。

洪武十一年，更製七奏樂章。

按《任氏樂律志》：十一年二月，合祭太社稷於闕右，同壇、同壝奉仁祖配，更製七奏樂章。

洪武十二年，置神樂觀以供郊祀之樂。

按《明會典》：十二年，置神樂觀，設提點知觀，專管樂舞生，以供祀事，屬之太常寺云。

按《任氏樂律志》：十二年春正月，始合祀天地於大祀殿。初，上以即位以來，每當祭祀齋期，多有風雨。覽京房災異之說，乃定天地合祀禮，更其樂章。既奏，草木不搖，輕雲縹緲。上大悅，特作歌十一章以紀之。十二月，神樂觀成，以樂舞生居之。命道士周元初管領觀事。

按《春明夢餘錄》：神樂觀，在天壇內之西，設提點知觀，教習樂舞生。內有太和殿，遇祭，則先期演樂於此。洪武初，御製圜丘、方澤、汾祀樂章，後定合祀，更撰合祀樂章。禮成，歌九章。已，病音樂之未復古也。詔尚書詹同尚書陶凱，與協律郎冷謙定雅樂，而學士宋濂為樂章。著令凡祀有樂，樂有四等，曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏。樂有歌，有舞，歌堂上舞，堂下舞，皆八佾。有文有武，郊廟皆奏中和樂。太常領之，協律郎司樂考協之，凡樂淫聲，過聲，凶聲，慢聲，若舞失節者，皆有糾禁。凡樂器，不徙。凡園陵之祭，無樂。

洪武十三年，詔諸臣子弟習樂舞。

按《明會典》：十三年，詔公侯及諸武臣子弟，習樂舞之事。　又令禮部揀選樂舞生，有過及病者，放歸為民。按《任氏樂律志》：十三年四月，上諭禮臣曰：樂舞者，所以享神祇而致感格，不宜授以非人。諸樂舞生若有過及疾病者，即宜遣歸，選擇代之。諸在王府者，亦然。十一月，詔公侯及諸武臣子弟，凡百一十九人，習樂舞以供祀事。

洪武十四年，重鑄朝鐘。

按《任氏樂律志》：十四年四月，重鑄朝鐘。

洪武十五年，定殿內侑食之樂，并定王府樂工。按《明會典》：洪武間，定殿內侑食樂樂器：麾竿一，柷一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，塤二，箎二，排簫一，鐘一，磬一，應鐘一。奏《平定天下之舞》。舞士三十二人，皆左執干，干長三尺五寸，上闊一尺，下廣六寸，朱質上畫雉羽，中畫升龍雲氣，右秉戚，戚長二尺五寸，硃紅漆柄金裝戚斧，分四行，每行八人，舞作發揚蹈厲坐作擊刺之狀。皆冠黃金束髮冠，紫紛纓，青羅生色畫舞鶴花窄袖衫，白生絹襯衫，錦領、紅羅銷金大袖窄袍，紅羅銷金裙，皁生色畫衣沿襈，白羅銷金汗褲，藍青羅銷金沿，紅絹擁項，紅結子，紅絹束腰，塗金束帶，青絲大絛，錦臂鞲，綠雲頭皁靴。舞師二人執旌引之。旌長七尺五寸，硃紅漆柄金龍吞口懸五色羽九層，每層用塗金寶蓋紅絲絛，穿末垂絲結子。皆冠黃金束髮冠，紫紛纓，青羅大袖衫，白絹襯衫，錦領，塗金束帶，綠雲頭皁靴。奏《撫安四裔之舞》。舞士十六人，東裔四人，椎髻於後，繫紅銷金頭繩，紅羅銷金抹額，中綴塗金博山，兩旁綴塗金環，明金耳環，青羅生色畫衣大袖衫，紅生色領袖，紅羅銷金裙，青銷金裙沿，紅生絹襯衫，錦領，塗金束帶，烏皮鞋。西戎四人，間道錦纏頭，明金耳環，紅紵絲細褶襖子，大紅羅生色雲肩，綠生色沿，藍青羅銷金汗褲，紅銷金沿繫腰合缽，十字泥金數珠，五色銷金羅香囊，紅絹擁項，紅結子，赤皮靴。南蠻四人，綰朝天髻，繫紅羅生色銀錠，紅銷金抹額，明金耳環，紅織金短襖子，綠織金細褶短裙，絨綿褲子，間道紵絲手巾，泥金項牌，金珠纓絡綴小金鈴，錦行纏，泥金獅蠻帶，綠銷金擁項，紅結子，赤皮靴。北狄四人，戴單于冠，貂鼠皮簷，雙垂髻，紅銷金頭繩，紅羅銷金抹額，諸色細褶襖子，藍青生色雲肩，紅結子，紅銷金汗褲，繫腰合缽，皁皮靴。四裔各為一行，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執幢以引之。幢長七尺五寸，硃紅漆柄金龍吞口，懸五綵羅幢五層，每層綴五色銷金吹，帶末垂紅粉結子。皆戴白捲簷氈帽，塗金帽頂，一撒紅纓，紫羅帽襻，紅綠金繡襖子，白銷金汗褲，藍青銷金沿，塗金束帶，綠擁項，紅結子，赤皮靴。奏《車書會同之舞》。舞士三十二人，左執籥，籥長一尺五寸，硃紅漆筀竹為之，上開三竅，右秉翟，翟長三尺五寸，硃紅漆柄金龍吞口，上綴雉羽五層，每層用塗金寶蓋紅絲絛，穿末用紅綠結子，分為四行，每行八人，舞坐作進退舒徐揖讓升降之狀，皆冠黑光描金方山冠，青紛纓，衣素，紅羅大袖衫，紅生絹襯衫，錦領，紅羅擁項，紅結子，塗金束帶，白絹大口褲，白布襪，茶褐鞋。舞師二人執翿以引之。翿長七尺五寸，硃紅漆柄金龍吞口，懸白鷺羽九層，用塗金寶蓋紅絲絛，穿末垂紅絲結子。冠服與舞士同，惟大袖衫用青不用紅羅項、紅結子。　進膳樂樂器：笙二，笛二，鼓二，板一，杖鼓八。　太平清樂樂器：笙四，笛四，頭管二，𥱧四，杖鼓八，小鼓一，板一，方響一。　設立大樂樂器：戲竹二，簫四，笙四，笛二，頭管二，琵琶二，𥱧二，二十絃二，方響二，鼓一，板一，杖鼓八。　迎膳樂樂器：戲竹二，笙二，笛四，頭管二，𥱧二，鼓一，板一，杖鼓十。大祀慶成大宴，《萬國來朝隊舞》、《纓鞭得勝隊舞》。萬壽聖節大宴，《九裔進寶隊舞》、《壽星際舞》。冬至大宴，《讚聖喜隊舞》、《百花聖朝隊舞》。正旦大宴，《百戲蓮花盆隊舞》、《勝鼓采蓮隊舞》。　又十五年，定王府樂工樂器冠服之制。凡朝賀用大樂，樂工二十七人。樂器：用戲竹二，頭管四，笛四，枚鼓十二，大鼓一，花梨木拍，板一。冠服：用紅絹彩畫胸背方花小袖單袍，有花鼓吹冠，錦臂鞲，皁靴，抹額用紅羅彩畫，束腰用紅絹。宴禮七奏樂，樂工八人。樂器：用紫竹簫二，紫竹笙二，𥱧二，花梨木拍，板一。冠服同前，迎膳大樂，樂工八人。樂器：用戲竹二，笛二，杖鼓二，小鼓一，花梨木拍，板一。冠服亦同前。其餘樂工，冠服用綠絹，彩畫胸背方花小袖單袍，無花鼓吹冠，抹額以紅絹彩畫，束腰以紅絹。

按《大政紀》：十五年正月辛巳朔，上命儒臣重製九奏侑食樂章，其曲名一曰炎精開運，二曰皇風，三曰天眷皇明，四曰天道傳，五曰振皇綱，六曰金陵，七曰長楊，八曰芳醴，九曰駕六龍。

洪武十七年二月，鑄太和鐘。六月，頒大成樂于天下儒學。

按《大政紀》：十七年，命製大成樂器，以頒天下儒學。按《任氏樂律志》：十七年二月，改鑄南郊，太和鐘高四尺八寸五分，口徑三尺六寸五分，鈕高一尺四寸五分，重二千七百六十一斤。夏五月，重鑄京城禁鐘重二萬斤。六月甲午，大成樂器成，太祖諭禮部臣曰：近命製大成樂器，將以頒天下學校，俾諸生習之，以祀孔子。朕思古人之樂，所以防民欲，後世之樂，所以縱民欲。其故何也。古樂之詩章平而正，後世之歌詞淫以誇；古之律呂協天地自然之氣，後世之律呂出人為智巧之私。天時與地氣不審，人聲與樂音不比，故雖以古之詩章，用古之樂器，亦乖戾而不合，陵犯而不倫矣。手擊之而不得於心，口歌之而非出於志，人與樂判然為二，而欲以動天地感鬼神，豈不難哉。然其流已久，救之甚難。卿等宜求之往昔，俾樂成而頒之，諸生得以肄習，庶幾可以復古人之意。

洪武十八年，定王府祭社稷，及大宴之樂。

按《明會典》：十八年，定王府祭社稷。迎神，樂奏《廣清之曲》。初獻，樂奏《壽清之曲》，武生舞《武功之舞》。亞獻，樂奏《豫清之曲》。終獻，樂奏《熙清之曲》，文生舞《文德之舞》。徹饌，樂奏《雍清之曲》。送神，樂奏《安清之曲》。望瘞，樂奏《時清之曲》。　一，祭山川與社稷同，但不瘞毛血，改詣瘞位為燎位，及樂歌不同。　一，祭旗纛與山川同，但樂用大樂。　一，五祀致祭，用大樂，行三獻禮，不用飲福受胙。　凡大宴儀設細樂於殿內，大樂於殿外，進筵樂作。奏《喜千春之曲》，第一爵酒色長跪啟承應。第二爵酒，奏《永南山之曲》。第三爵酒，奏《桂枝香之曲》。第四爵酒，奏《初春曉之曲》。第五爵酒，奏《乾坤泰之曲》。第六爵酒，奏《昌運頌之曲》。第七爵酒，奏《泰道開之曲》。洪武十九年，徐存義請正雅樂。

按《大政紀》：十九年，河南盧氏縣主簿徐存義奏：請設都大梁、洛陽及明賞罰正雅樂三事。

按《任氏樂律志》：十九年十二月，河南盧氏縣主簿徐存義上言：陛下弘開大業，創建中和。宜修明雅樂，以成一代盛典。娼優俗樂，不可復用。上嘉納之。

洪武二十六年，定元旦、冬至及中宮千秋節朝賀之樂，并頒大成樂器於天下。

按《明會典》：正旦、冬至朝賀儀。二十六年，定凡前一日，教坊司設中和韶樂于殿內之東西，北向；其日陳大樂于丹陛之東西，北向。駕興，中和韶樂奏《聖安之曲》。禮畢，中和樂作奏《定安之曲》。　中宮千秋節女樂樂器：戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，𥱧十，琵琶八，二十絃八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。按《任氏樂律志》：二十六年正月，大成樂器成，命頒給天下各府學州縣如式修製。六月，重定朝賀宴饗之制。凡大朝賀，教坊司設中和韶樂於殿內之東西，北向；陳大樂於丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂奏《聖安之曲》。陞座進寶，樂止。百官拜，大樂作。拜畢，樂止。進表，大樂作。進訖，樂止。宣表自，致賀訖，百官俯伏，大樂作。拜畢，樂止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂作。拜畢，樂止。駕興，中和韶樂奏《定安之曲》，導駕至華蓋殿，樂止。百官以次出。其大宴享，教坊司設中和韶樂於殿內，設大樂於殿外，立三五雜隊於殿下。駕興，大樂作。陞座，樂止。文武官入列於殿內外，北向拜，大樂作。拜畢，樂正。進御筵，樂作。進訖，樂止。進花，樂作。進訖，樂止。上位進第一爵，教坊司奏《炎精開運之曲》，樂作。內外官拜畢，樂止。散花，樂作。散訖，樂止。第二爵，教坊司奏《皇風之曲》。樂作，飲訖，樂止，進湯。鼓吹響節進導至殿外，鼓吹止，殿上樂作。群臣湯饌成，樂止。武舞入，教坊司請奏《平定天下之舞》。舞畢出。第三爵，教坊司請奏《眷皇明之曲》，樂作，進酒如前儀。樂止，教坊司請奏《撫安四裔之舞》。舞畢出。第四爵，奏《天道傳之曲》，樂作，進湯如前儀。飲畢，奏《車書會同之舞》。第五爵，奏《振皇綱之曲》，進湯如前儀。飲畢，奏百戲承應。第六爵，奏《金陵之曲》，八蠻獻寶進呈。第七爵，奏《長楊之曲》，採蓮隊子承應。第八爵，奏《芳醴之曲》，魚躍于淵承應。第九爵，奏《駕六龍之曲》，飲畢，收爵。進湯，進大膳，樂作。供群臣飲食訖，樂止，百花隊舞承應。宴成徹案。群臣出席，北面拜，樂作。拜畢，樂止。駕興，大樂作、鳴鞭，百官以次出。