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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第三十一卷目錄

　樂律總部彙考三十一

　　明二〈成祖永樂八則　宣宗宣德一則　代宗景泰一則　英宗天順一則　憲宗成化四則　孝宗弘治七則　武宗正德二則　世宗嘉靖十七則　穆宗隆慶四則　神宗萬曆二則　愍帝崇禎二則〉

樂律典第三十一卷

樂律總部彙考三十一

明二

成祖永樂元年，詔撰宗廟樂章。

按《任氏樂律志》：永樂元年九月，上御右順門，謂侍臣曰：皇考功德隆盛，宗廟樂章，未有稱述，朕甚愧焉。其議為之。因曰：漢高帝作大風歌，武帝作秋風辭，二君文采皆有可觀，當時儒臣亦不乏人。乃制作不能如古惜也。朕有意稽古，禮文之事，爾等博求名儒，用稱朕意。

按《續文獻通考》：元年九月，成祖詔學士王景等，擬撰樂章，竟未施行。凡舞用習于郊壇，武舞服左袖，上書除暴安民四字。

永樂二年，周王獻《騶虞頌》，命協之律呂。

按《任氏樂律志》：二年三月，周王畋於鈞州獲騶虞，來朝獻之，進頌九章，協之律呂，舞以八佾。

永樂三年，賜朝鮮樂器。

按《任氏樂律志》：三年六月，朝鮮遣使入貢，因請洪武中所賜廟社樂器，年久多敝，乞再頒賜。上命工部，依額製造編鐘、編磬各十六，琴、瑟、簫、笙各二。復以禮官言，倍其琴、簫，俾協音律。

永樂五年二月，作佛曲。七月，修神樂觀。

按《明通紀》：五年二月，命西僧尚師哈立麻，於靈谷寺啟建法壇，薦祀皇考、皇妣。尚師率天下僧伽，舉場普度，大齋科十有四日，卿雲、天花、甘雨、甘露、舍利、祥光、青鳥、白鶴，連日畢集。又聞梵唄空樂，自天而降。群臣上表稱賀，學士胡廣等獻聖孝瑞應歌頌。自是之後，上潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之。

按《大政記》：五年七月丙子，修神樂觀。

永樂九年，谷王獻所製樂章。

按《任氏樂律志》：九年十一月，谷王穗來朝獻所製樂章宴之於華蓋殿。

永樂十八年，更定宴享樂舞。

按《任氏樂律志》：十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂，一如舊制。更定宴享樂舞：一奏《上萬壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四裔之舞》，黃童白叟鼓腹謳歌承應；三奏《感地德之曲》，《車書會同之舞》；四奏《民樂生之曲》，《表正萬邦之舞》；五奏，《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》。纓鞭得勝外國隊舞承應畢，教坊司更進致語。

永樂　　年，定籍田之樂。

按《明會典》：永樂間，續定籍田，凡駕至，教坊司官率其屬作樂隨駕，行三推禮。畢，駕至儀門，陞座，樂作。觀三公九卿耕訖，教坊司承應用大樂、百戲。畢，跪奏致語。駕至殿內，陞座，進湯，進膳，俱用樂。畢，順天府官率耆老人等謝恩，樂作。禮畢，樂止。次百官行禮，樂作。禮畢，樂止。賜百官酒飯。百官復入班行禮，樂作。禮畢，樂止。尚膳官進膳，樂作。進訖，樂止。百官入席，教坊司官奏：一奏本太初之曲。進酒，樂作。進訖，樂止。進膳，樂作。進訖，樂止。教坊司官跪奏：進湯。樂作。徹湯，樂止。二奏仰大明之曲。進酒，進膳，進湯，如前儀。三奏民初生之曲，進酒，進膳，進湯，如前儀。徹御案畢，樂止。百官復入班，行禮，樂作。禮畢，樂止。

永樂　　年，定殿內侑食之樂。

按《明會典》：永樂間，定殿內侑食樂樂器：麾一，簫四，笙四，笛四，塤二，箎二，排簫二，琴四，編鐘一，編磬一，柷一，敔一，搏拊一，應鼓一。一奏《上萬壽之曲》。奏《平定天下之舞》，引舞二人，皆服青羅包巾，青、紅、綠、玉色羅銷金胸背襖子，渾金銅帶，紅羅褡䙏，皁雲頭靴，青綠羅銷金包臀。舞人三十二人，服色與引舞樂工同。二奏《仰天恩之曲》。奏黃童白叟鼓腹謳歌承應。樂器：笛四，大鼓一，小鼓一，韸子二，拍板二，杖鼓二。奏《撫安四裔之舞》。引舞、樂工二人，皆服紅氈帽，紅羅銷金項帕，紅、青、綠羅銷金襖子，紅羅褡䙏，紅、青、綠羅銷金包臀，皁雲頭靴。攛掇樂器：笛二，頭管二，𥱧二，琵琶二，水盞一，韸子二，拍板一，二十絃二，高麗舞四人，皆服笠子，青羅銷金胸背襖子，銅帶，皁靴；琉球舞四人，皆服綿布花手巾，青羅大袖襖子，銅帶，白碾光絹間道踢褲，皁皮靴；北番舞四人，皆服狐帽，青紅紵絲銷金襖子，銅帶；伍魯速回回舞四人，皆服青羅帽，比里罕綿花手巾，銅帶，皁靴。三奏《感地德之曲》。奏《車書會同之舞》，舞人三十四人皆服皁羅頭巾，青、綠、玉色皁沿邊襴，茶褐線絛皁皮四縫靴。四奏《民樂生之曲》。奏《表正萬邦之舞》，引舞二人，皆執紅纓纛服，青羅包巾，紅羅銷金項帕，紅生絹錦領中單，紅生絹銷金通袖襖子，青綿絛銅帶，織錦臂鞲，皁雲頭靴，各色羅銷金包臀，紅絹褡䙏。舞人、樂工六十四人，皆執干一，小鉞斧一，服色與引舞同。五奏《感皇恩之曲》。奏《天命有德之舞》，引舞二人，俱執紅纓纛服，青幪紗如意冠，紅生絹錦領中單，紅生絹大袖袍，各色絹彩畫直纏，黑角偏帶，藍絹綵皁雲頭皮靴，白布襪。舞人、樂工六十四人，皆執紅漆羽籥雉雞尾，服色與引舞樂工同。六奏《慶豐年之曲》；七奏《集順應之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂太平之曲》。　丹陛大樂樂器：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，𥱧八，琵琶八，二十絃八，方響二，鼓一，拍板六，杖鼓十二。　導膳樂樂器：戲竹二，笙六，笛六，頭管六，𥱧四，鼓一，拍板二，杖鼓八。　迎膳樂樂器：笙四，笛四，頭管四，𥱧二，方響一，大鼓一，拍板一，杖鼓四。　進膳樂樂器：笙四，笛四，頭管四，𥱧二，方響一，鼓一，拍板一，杖鼓四。　大祀慶成，《纓鞭得勝外國隊舞》；萬壽聖節，《九裔進寶隊舞》；冬至節，《讚聖喜隊舞》；正旦節，《百戲蓮盆隊舞》。　小宴樂侑食樂器：簫二，笙二，𥱧二。一奏《本太初之曲》。二奏《仰大明之曲》。三奏《民初生之曲》。四奏《品物亨之曲》。五奏《御六龍之曲》。六奏《泰階平之曲》。七奏《君德成之曲》。八奏《聖道行之曲》。九奏《樂清寧之曲》。　設立大樂樂器：笙二，笛二，頭管二，𥱧二，鼓一，板一，杖鼓八。　奉天門宴百官，止用《本太初》、《仰大明》、《民初生》三奏樂章，進酒、進膳樂同。惟百官行叩頭禮，用《朝天子》樂章。宴畢，導駕還宮，用《御鑾歌》。　東宮宴樂永樂間定。樂器：簫四，笙四，𥱧二。一奏《喜千春之曲》。二奏《永南山之曲》。三奏《桂枝香之曲》。四奏《初春曉之曲》。五奏《乾坤泰之曲》。六奏《昌運頌之曲》。七奏《泰道開之曲》。　迎膳樂樂器：戲竹二，笙四，笛四，頭管四，𥱧二，琵琶二，鼓三，拍板二，杖鼓四。

宣宗宣德元年，命造皇太后樂器。

按《任氏樂律志》：宣德元年四月，命造皇太后宮中樂器。

代宗景泰元年，劉翔請敕儒臣作釋奠樂章。

按《任氏樂律志》：景泰元年七月，國子監助教，劉翔言明興以來禮樂之，文制作濅備惟視學釋奠，皆不設樂慶成宴，獨用教坊供應殊戾中和，有乖雅道臣。以為宜敕儒臣，推演道德教化之意，君臣相與之樂，作為詩章，協以律呂，如古《靈臺》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振勵風教，備一代盛典。至於國學春秋祭，所奏大成雅樂，數密淺短，倏然而鳴，詘然而止，曾無從容悠緩之意。太和音節，似不如此。又所設樂器，悉列於露臺下，使堂上堂下之樂，混於舞列，雜亂無紀，皆傷大體，顯然易知。乞下禮官，從宜改正，庶首善之地，禮序樂和，為四方式。

英宗天順八年，憲宗即位。劉翔請製郊廟樂章。

按《任氏樂律志》：天順八年十月己亥，劉翔復言：今日郊廟樂章，皆太祖甫定天下時，追稱仁祖之詞。皇上奉列聖配天時，享其郊廟樂章，宜更製。事下禮官。禮官言：我朝郊祀樂章，歌頌報稱，可萬世通行。惟享廟《迎神章》有曰：助我眇躬，開基建功。《終獻章》有曰：承前人之德，化家為國。毋曰：余小子基命成續，為言創業時事。仁廟初俱已更易。其餘皆推原祖宗積，慶發祥衍及無窮之意。可萬世通用，不宜別有改作。從之。〈按《大

政紀》：憲宗于天順八年正月即位。

〉憲宗成化十二年，祭先師孔子，始用樂，增樂舞為八佾。

按《明會典》：凡視學祭先師，不設牲，不奏樂。憲宗始用牲樂。　又按《會典》：成化十二年，祭孔子於國學，增樂舞為八佾。

按《大政紀》：十二年七月癸卯，國子監祭酒周洪謨奏，請加孔子冕旒佾舞。下禮部議，止之。洪謨言：孔子既正南面之位，宜服冕十二旒，衣十二章，十籩，十豆，各增為十二。六佾之舞，增為八佾之舞。且古者，鳴、球、琴、瑟，堂上之樂。笙、鏞、柷、敔，堂下之樂。而干羽舞兩階，今羽舞居上，而樂器居下，非古制也。宜令典樂改正。上令禮官議之。於是尚書鄒幹上言：孔子，萬世帝王所師。而籩、豆、舞佾之數，祖宗斟酌，已有定式。所據加籩、豆、佾舞，俱當仍舊。惟佾舞居下，則行太常攷正之。上是其言。

按《任氏樂律志》：成化十二年九月，命增孔子舞佾之數為八，從祭酒周洪謨言也。

成化十三年，增先師孔子樂舞之數。

按《大政紀》：十三年正月庚子，增先師孔子籩、豆、樂、舞之數，遣大學士商輅告文廟，學士王獻告闕里。成化十五年，詔製大同府文廟樂器。

按《大政紀》：巡撫大同都御史李敏奏，請大同府學造文廟樂器。詔允之。敏奏：今天下學校，俱有樂，以侑祭文廟，而大同之樂獨缺。乞照例頒降，或容匠置造，令本學生習演奏用，庶邊方之遠，預觀禮樂之美。甲冑之士，得習文物之儀。上曰：大同雖邊方，諸生誦法孔子，與內郡無異。其亟令所司製造樂器，侑祭文廟，俾本學生習用之。

成化二十一年，禮部奏請選教坊司子弟習樂。按《任氏樂律志》：二十一年七月，禮官言：今教坊司樂工所奏中和韶樂，多不諧韻。而善鼓瑟，及調箜篌擊鐘磬者，亦少。恐因循失傳久之，樂壞。宜令教坊選其中子弟，於本司肄習，每奏樂二十一色，通用八十四人。請三倍其額，博教而約取之，庶樂得精，不致崩頹。制曰可。

孝宗弘治　年，定王國樂舞之制。

按《明會典》：弘治間，議定凡王國內社稷壇，各一所。旗纛廟一所，及樂舞生、樂工人等衣服、冠袍、樂器，俱工部置造。　一，合用樂舞生一百二十名，樂工二十七戶。該布政司著落附近府州縣，照例僉送應用。弘治八年，詔撰三清樂章。

按《大政紀》：弘治八年四月，中官傳旨，命內閣撰三清樂章。大學士徐溥等上言止之。溥等言：三清乃邪妄之說，黷於祭祀，時謂弗欽。且初設文淵閣，命學士居之者，實欲其謀議政事，講論經史，培養本原，弼正闕失。非欲其阿諛順旨，以取容悅也。

按《任氏樂律志》：八年四月，太常祠官言郊廟山川社稷壇，及先師廟樂器，俱敝令更造。十二月，命內閣裁定三清樂章徐。溥等進言：以為漢祀五帝，儒者猶尚非之，謂天一而已，況三清乃道家邪妄之說謂。一天之上，有三大帝。至以周時柱下史李耳當之，是以人鬼加於天神。悖理拂經為甚。若夫樂器之清濁，樂音之高下，制度節奏，毫不容差。差則反以召禍而取戾。矧製為俗曲，以享神明，祈福祐，有是理哉。我朝天地合祭，祭用正月，皆太祖所親定。樂器、樂章，皆太祖所親製。足以昭示子孫，垂範無窮。今所逓出三清樂章，雖云見《永樂大典》，然是書之作，博採兼收，欲以盡天下之事跡。豈期施之朝廷，見諸行事。陛下嗣統守成，當一以太祖為楷法，不宜以黷禮祀天。

弘治九年，太常禮官請增文廟樂器人數。

按《任氏樂律志》：九年二月，太常禮官言：文廟享祀，宜用天子儀章，舞八佾。而樂器之數，尚仍舊，揆之情文，覺有未稱。請增文廟樂器人數為七十二人，如天子之制。詔依議增造，仍通示天下遵行，以副崇奉先師之意。十月，禮科給事中胡瑞上言：皇上臨御以來，庶政惟和，萬邦胥慶。修明禮樂，正惟其時。然御殿受朝，典禮至大，而殿中韶樂，乃屬之教坊司。嶽鎮海瀆，祀典非輕。而三年一祭，乃委之神樂觀。褻神明，傷大體。望敕廷臣議，自今嶽瀆等祭，當以縉紳從事，中和韶樂，擇民間子弟肄習，設官掌之。年久，則量受職事。庶朝廷尊祭祀，嚴禮樂，明備為萬世規。上曰：奏樂遣官，皆國朝舊典，何得為此言。不允。

弘治十三年，命各王府禮樂，悉從國初定制。

按《任氏樂律志》：十三年十月，命各王府禮樂，悉從國初頒降定制。先是，寧王宸濠奏：本國社稷山川禮樂，具有成憲。獨廟祀禮樂，未有定式。乞敕該部備查國初典故，頒賜，永為法守。事下禮官。禮官言：高皇帝定天下，正諸國，兼綜條貫，靡不備具。時以學士宋濂議，定諸王國祭祀樂章，用清字，以別於朝廷。今其曲名具在，而曲辭不存。諸王府故實，猶未盡泯。其下各府司備勘以聞。至是靖江王長史，具上所頒賜樂章，及佾舞儀數。詔以其式下於寧府，仍頒賜諸王，永為定式。

弘治十五年，馬文昇請訪名儒，以正雅樂。制可之。按《任氏樂律志》：十五年六月，吏部尚書。馬文昇以災異言十事，其一曰訪名儒以正雅樂，事下禮官。禮官言：高皇帝甫定天下即命儒臣考正八音，修造樂器，參訂樂章。其登歌之詞，多自裁定。歷今百三十餘年，太常音律無復校正，中間舛訛，誠當釐革近聞皇上，命官於內府造大祀樂，以純金為鐘西玉，為磬夫自堯舜，以來造樂制器鐘，必用青銅磬，必用靈璧石，其制已遠，若更以純金西玉恐未，可以諧眾音感神聽。且今太常官恐亦未足以當製器協律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會禮官熟議至當，然後造器正音，庶幾可以復祖制，致太和。制可。

弘治十七年，太常卿呂㦂請習郊廟樂舞。按《任氏樂律志》：十七年四月，南京太常卿呂㦂言：太祖混一區夏，即興禮作樂，設神樂觀，收度道士充樂舞生，習禮樂，以供祀事，各給廩。既恩至渥也。自永樂遷都北平，郊廟大禮，舉行於北。居觀者，止習歷代帝王及先師孔子二祀樂舞。郊廟社稷樂闕不講。夫魯為侯國，當時樂師得人，尚知四代樂舞。今聖祖親定禮樂，垂之萬世，乃置而不習，謂祖訓何。臣請於每年春秋二仲，率諸生以次演習，仍專官提調，其不能供事者，即許呈部，退為道士。庶人人有所勉進，且使舊都瞻仰，有以見聖祖制禮作樂之心。制可。

按《續文獻通考》：孝宗弘治甲子夏四月，太常寺呂㦂上疏云：樂以鐘磬為主，一有不協，則樂不成。雖是照依斤兩，依式造來。其間清濁高下，一時不能停妥。必要考審允當，然後可用。先年歷代帝王廟失火，石磬一十六片，俱已燒燬無存。銅鐘已燒十二口，見存一十四口。發協律郎考驗，又俱傷火，聲皆不堪。又樂器內有銅編鐘四口，一係正黃鐘，一係正太簇，一係南呂，一係林鐘。年久聲損不成，亦合造備。有旨，行南京工部督造送用。

弘治十八年，命造太廟神樂觀諸樂器。

按《任氏樂律志》：十八年三月，詔南京及各王府選精通樂藝者，詣京師。尋以禮官言，罷之。四月，命造太廟社稷壇及神樂觀諸樂器。上敬天事神，夙夜不怠。每祭祀，奏樂有誤，必知。每加詰問。時崔銑在翰林，知樂聲，夕從西苑行，聞南有吹笛者，頗促而哀，愀然意動。未幾，國事大變。

武宗正德三年，禮部請選三院樂工肄習，并移各省取藝精者赴京供應。

按《任氏樂律志》：三年七月，上諭內豎鐘鼓司康能寧等曰：慶成大宴，華裔臣工所觀望，宜舉大樂。以侈觀聽邇音樂缺，廢無以重朝廷。禮部乃請選三院樂工年壯者，嚴督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應。自是筋斗百戲之類日盛於禁掖。既而河間等府奉詔送至樂戶，選其精者留應役給食，居之新宅。樂工既得幸，復苦朝夕承應，時言居外者不宜獨逸，乃復詔禮部，移咨各省司，取精於技者，詣教坊。於是乘傳續食者又數百人，俳優益進矣。

正德四年，定王府樂舞生之制。

按《明會典》：四年，奏准王府樂舞生，照例將有度牒、無過犯道士補充。不足，於黜退生員內選補。

世宗嘉靖元年，御史汪珊奏：教坊司毋得以新聲巧技進。納之。

按《任氏樂律志》：嘉靖元年正月，親耕籍田，以樂八奏祀先農，耕訖，賜宴。教坊承應，有鬨然喧笑者。禮官言：古者伶人賤工，亦得因事納忠。請自今慶成等宴例，用教坊者，皆預行演習。事關國體，可為鑒戒，勿致褻慢。下所司。七月戊申，御史汪珊疏陳十漸，其一請屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進。納之。

嘉靖二年，興廟初用八佾舞。

按《大政紀》：嘉靖二年夏四月，興廟初用八佾。先是，太常卿汪舉上言：安陸廟宜用十二籩豆，如太廟儀。從之。禮部請置奉祀官，又言樂舞未敢輕議。帝命楊廷和集議之。至是，禮部侍郎賈詠等，會公侯九卿等官上言：正統本生，義宜有間。八佾既用於太廟，安陸樂舞，似當少殺，以避二統之嫌。帝曰：仍用八佾。於是何孟春及給事中張翀、黃臣、劉最、御史唐僑儀、秦武等、南京給事中鄭慶雲等，各上言力爭。不報。　秋七月，製興廟樂章，迎神曰太和，初獻曰壽和，亞獻曰豫和，終獻曰寧和，徹饌曰雍和，還宮曰安和。設典樂官司之。

按《任氏樂律志》：二年四月，始命安陸家廟用八佾。安陸家廟者，皇考興獻帝陵廟也。御史黎貫等言：古有七世之廟，無墓祭之文。廟祭當隆，陵祭當殺。陵祀不用樂，鳳陽諸陵皆然。何獨安陸。且八佾既用於太廟，則安陸廟祀，自當有辨，以避二統之嫌。禮部左侍郎賈詠亦言：邇者言官皆以獻廟八佾為過，似宜聽納。不從。

嘉靖三年，命協律郎肄樂以供祀事。

按《任氏樂律志》：三年春，建觀德殿於奉先殿西，祀獻帝。召協律郎崔元祈等，肄樂以供祀事。太常卿汪舉言：頃聞內府教樂，是觀德殿又將有佾舞之祭。我朝祖宗列聖崇報之禮，止於太廟設樂舞，而奉先殿及諸陵寢，未嘗用。今獻皇帝既用之安陸家廟，又復設於觀德殿，未免隆殺失均。乞賜罷寢。上曰：奉先殿不用樂，以用於太廟故也。朕皇考不得享於外庭，止於內殿奉祀，其樂舞必不可闕。

嘉靖四年，定郊廟樂舞生之數。

按《明會典》：嘉靖年間，建世廟，四郊太歲神祇壇及九廟，共用樂舞生二千二百名。後裁革八百餘名，止存一千三百五十三名。〈按《大政紀》：四年六月作世廟。〉嘉靖五年，更定世廟樂章。

按《大政紀》：五年八月，改建觀德殿。癸丑，更撰世廟樂章。迎神曰《永和》。初獻曰《清和》，亞獻曰《康和》，終獻曰《沖和》，徹饌曰《泰和》，還宮曰《寧和》。帝所撰也。

按《任氏樂律志》：五年五月，禮官言弋陽王拱樻得奉寧獻惠二，王祀夫二，王親王禮，不宜殺第，以郡王奉祀，其樂舞齋郎之類，特宜半給報可秋。世廟成，改觀德殿曰崇先。殿上親製樂章，命大學士費宏等更定曲名，以別於太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻曰《清和之曲》，亞獻曰《康和之曲》，終獻曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《寧和之曲》。宏等復議，以為獻皇帝生長太平，不尚武功，其三獻皆尚用《文德舞》。上從之。遂去武舞。已而太常復請之，乃命禮官會張璁議。且曰：朕意不用武舞，所以尊讓太廟也。不為缺典。璁上言：樂舞以佾數為降殺，不聞以文武為偏全。禹以揖讓得天下，而其謨曰：舞干羽於兩階此古之天子，皆兼用也。詩曰：簡兮簡兮，方將萬舞。記曰：壬午，猶繹萬入去籥萬者舞之，總名此列國諸侯，皆兼用也。議者徒引漢景帝之，詔為証夫既不知漢人，所謂文始昭德者，未嘗無武舞，又不知朝廷制度。雖王國廟祀，亦未嘗專用文舞。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂，而自降殺之矣。天子父不得享，天子禮樂，其何以式四方垂萬世。乃從璁議。

嘉靖六年，增世廟武舞。

按《大政紀》：六月丙寅，增世廟武舞。先是，費宏等定議世廟止用文舞。隨堂何淵上言：世廟樂舞未備。下禮部集議。侍郎劉龍等議，宜仍舊。帝諭輔臣曰：世廟不用武舞，所以讓太廟，不為缺典。卿等試一擬議。大學士楊一清、賈詠、汪鑾因上言：漢高帝以武功定天下，故奏武德文始之舞。惠、文二帝不尚武功，故止用文。始昭德世廟，止用文舞，亦此意也。不為缺典。張璁獨上言：《王制》有曰：祭用生者，皇上身為天子，尊獻皇為天子父，宜以天子禮樂祀之，缺一不可。且天子八佾，為人六十有四。諸侯六佾，為人三十有六。國朝太廟文武佾各八，計百有二十八人。王國宗廟文武佾各六，計七十有二人。獻皇在藩時，固用七十有二人。今乃六十有四，可乎。以天子父，不得享天子禮樂，何以式四方，法萬世也。桂萼亦上言：《周禮》以司干掌舞器，《祭統》以翟為樂之賤。蓋音貴人聲，而容貴干戚。則去武舞者，去所貴也，而可乎。帝曰：爾考據經籍，推論甚明。不用武舞，實違經典。其照數增之。

嘉靖九年，定郊廟及先聖先蠶樂舞。

按《明會典》：九年，祭先聖孔子，令南京國子監、天下府州縣學樂舞，各止六佾。　初建先蠶壇，凡樂女生奏樂，止用樂歌，不用舞。

按《大政紀》：九年十有一月己酉，初有事於南郊。先是，命製圜丘祀器及鐘、磬、賁、鼓諸樂器。既成，陳於文華殿，召大學士璁閱視。是日，帝親祀於圜丘，奉太祖西向配，各騂犢一，用璧，三獻，九奏，樂舞用八佾。

按《任氏樂律志》：九年二月，始祈穀于南郊。樂九奏親製樂章，命太常協于音譜，始祀先蠶，上以祀先蠶，當用樂舞下禮官議。禮官言：先蠶之祀，周、漢所同。其樂舞儀節，經史不載。考之。唐開元先蠶儀注，大樂令設宮懸於北郊壇壝內，諸女工咸列於后，則祀先蠶用女樂可知。又考之。《唐六典》，宮懸之舞八佾，軒懸之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。至考之。陳暘《樂書享先蠶圖》下，止有《宮架登歌圖》，而不及舞。夫有樂有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可攷，宗祀先蠶，代以有司，又不可據。惟開元略為近古，而陳氏《樂書》考據亦明。前享先農，既以佾數不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂歌，不用佾舞，亦與古制有合。且以見少殺先農之禮。上曰：舞非婦人女子事，其罷之。議樂女冠服以聞。禮官言：北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，色尚青，魏蠶西郊，亦尚青，非其色矣。今樂女冠服宜用黑。方與北郊意義不相悖。乃用樂六奏，去舞。其樂女皆黑冠服。是年，釐正祀典行特享禮定南北郊，復朝日夕月之祭，諸如高禖先醫勾龍后稷靡不畢獻樂歌，煥然一新矣。六月，禮官以四郊既建請討定樂章，選補樂舞生，因言國家設協律之官，欲其按律定聲審音，定舞百餘年來循常習舊，按譜相傳以圖稱塞方今聖明，建極製作維新當得精通音律者，以典厥事宜令吏部科。道官廣求博訪，有如宋朝胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，使考定雅樂。成一代盛制制可。九月，吏科給事中夏言以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔。上命趣召之。既至，言曰：大樂之正，在先定元聲。元聲起自冥罔既覺之時，亥子相承之際。積絲成毫，積毫成釐，積釐成分。一時三十分，一日十二時。故聲生於日，律起於辰。氣在聲先，聲從氣後。若拘於器以求氣，則氣不能致器，而反受制於器，何以定黃鐘、起曆元。須依蔡元定，多截竹以擬黃鐘之律，長短每差一分。冬至日按曆而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元氣。驗其時刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。願命知曆官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂可復。又言：古人製為十六編鐘，非徒示觀美，蓋為旋宮而設。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無射、應鐘、黃鐘、大呂、太簇、夾鐘是已。近世止用黃鐘一均，而不遍其七鐘，古人立樂之方已失。況太常止於五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眠譜之，去古益遠。並進所著樂書二部。其一曰《大成樂舞圖譜》，自琴式以下諸樂，逐字作譜。其一曰《古樂心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說。又以琴為正聲，樂之宗系。凡郊廟大樂，分註琴絃定徽，各有歸旨。疏下禮部議。禮官言：音律久廢，即今太常諸官只是循習工尺字譜，不復知有黃鐘等調。臣今奉詔演習新定郊祀樂章，間問古人遺制，茫無以對。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其註絃定徽，蓋已深識近樂之弊。至欲取知曆者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂者所及。乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂舞。鶚遂言：臣嘗聞《周禮》有郊禮之樂，有宗祀之樂。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽世廟樂章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂奏八變，以報資生之功。故用林鐘起調，林鐘畢調也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂奏九成，以報本源之德。故用黃鐘起調，黃鐘畢調也。理義各有歸旨，聲數默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂者，何所見也。臣觀舊譜樂章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽七聲，中少一律，今宜補正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。詔下禮官。李時等覆奏，以為：鶚所言，與臣等所聞於律呂諸書者，深有所合。況黃鐘一調，不宜用於宗廟，而太廟與世廟，不宜異調，鶚見尤真。自今宜用舊協音律，惟加以蕤賓聲，均去再生黃鐘之六，改用應鐘之九，以成黃鐘一均，庶於感格之義，深有所補。乃命鶚更定廟享樂音，逮治沈居敬等。十月，禮官奏中宮合行事宜。其一，謂古禮絃歌，《周南》、《召南》之詩，不用鐘磬，乃房中之樂，后夫人之所諷誦。以事其君子者，宜令女官將此二詩，被之管絃，以備宮中宴樂。斥去一應俗樂，其於閫德宮儀，尤有裨益。十一月，始用禮臣張璁議，改正孔子祀典，樂用六佾。詹事府中允廖道南疏云：臣伏考洪武十七年六月庚午，我太祖高皇帝諭曰：治天下之道，禮樂二者而已。若通於禮，而不通於樂，非所以淑人心而出治道。達於樂，而不達於禮，非所以振紀綱而立大中。臣嘗莊誦，見聖祖獨稟全知，超越千古，允升大猷，參贊萬化。故至治馨香，達於神明，休徵駢至，登諸史策。禮樂百年而後興，亶其然乎。恭惟皇上光昭聖祖之丕圖，肇舉明王之盛典，禮崇三典，樂備四郊。邇者，宸翰飛灑，親撰圜丘、方丘樂章，昭煥乾文，發為道妙，被之管絃，協於律呂。真以動天地而感鬼神矣。臣惟古帝王之樂，莫善於虞，莫備于周。《書》曰：予欲聞六律、五聲、八音、六舞、大合樂，以致鬼神祇，蓋聖人作則，必以天地為本。曆，所以經天時也。律，所以候地氣也。天地相為經緯，律曆相為表裡。天數五，地數五，五位相得而各有合。天五與地十合而生土，其聲為宮。地四與天九合而生金，其聲為商。天三與地八合而生木，其聲為角。地二與天七合而生火，其聲為徵。天一與地六合而生水，其聲為羽。五聲相生，旋相為宮，於是被之以八音，所以宣八風之和氣也。諧之以十二律，所以順四時之和氣也。有元氣而後有和氣，有和氣而後有和聲。聲和則氣和，氣和則形和，形和而天地之和自應矣。臣請以古樂之可行於今，與夫今樂之有戾於古者，言之：古者，樂律之制，陽律從乾，陰呂從坤。故奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，以祭山川。奏夷則，歌小呂，以享先妣。奏無射，歌夾鐘，以享先祖。蓋人聲與樂聲相比，而抑揚高下，各有其節。今之樂制，則職掌於太常寺協律郎，傳之既久，而浸失其初意。用之既殊，而不得乎元聲。其於陰陽配合之理，律呂子母之義，未必盡然也。古者，樂舞之設，文舞羽籥，武舞干戚。故祀天神則舞雲門，祭地祇則舞咸池，祭四望則舞大㲈，祭山川則舞大夏，享先妣則舞大濩，享先祖則舞大武。蓋樂舞與樂律相應，而綴兆徐疾，咸中其度。今之樂舞，則肄習於太常寺樂舞生，朱干玉戚，祇繪之於服。皇帗旄皋，弗辨之於佾。其於樂師六舞之儀，舞師四舞之節，恐未必盡然也。古者，大享之禮，所以親君臣也。《周禮》：王宮懸，凡饗食，奏燕樂，歌工在上，舞位在下，琴瑟在堂，鐘鼓在庭，各從其類，無相奪倫。今大祀慶成，設宴於奉天殿，教坊司承應，雅俗混淆，侏儒擾雜，恐非所以祗承上天之餘惠也。古者，籍田之禮，所以重農事也。《周禮》：王出入，則奏王夏，司空除壇，農正陳籍，鬱人薦鬯，犧人薦醴，各司其事，無相越職。今躬耕籍田，設樂於先農壇，教坊司承應，群伶紛擾，眾劇喧豗，恐非所以表率下民之先務也。凡此數者，載在令甲，相沿有年，而關係匪輕，釐正宜急。宋儒周敦頤曰：樂者，古以平心，今以助欲。古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲致治者，遠矣。皇上法古帝王，行古典禮，天地日月之祀既，以復其初。郊廟朝廷之樂，未盡合乎古。《禮》曰：作者之謂聖，述者之謂明，聖人在上，作必自今始矣。或以元聲難知也，古樂難復也。臣考載籍樂家之說，尚在也。論樂之本，則有若《樂記》。載樂之文，則有若《儀禮》。自周以降，雖失其傳，然司馬遷撰《律曆書》，班固宗之，是故有三統之論。蔡元定著《律呂書》，朱熹稱之，以為成一家之言。若陳暘之《樂書》，則又備載古今之制，而無遺者也。然欲求元聲，當求諸經。《易》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦上帝。夫雷也者，運天地之元氣，以鼓萬物之出機者也。知雷之元氣所以發，則知樂之元聲之所以宣矣。舜命夔曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。我聖祖謂熊鼎曰：樂以人聲為主，人聲和則八音諧矣。斯訓也，即舜命夔意也，萬古不易之定論也。《記》曰：知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。臣非知樂者也。姑述所聞，按古樂書條為之說：一曰稽五聲以審八音。《禮》曰：五聲，六律，十二管，旋相為宮也。《孟子》亦曰：不以六律，不能正五音。五音也者，天地自然之聲也。在天為五星之精，在地為五行之氣，在人為五臟之聲。出於脾，合口而通，謂之宮。出於肺，開口而吐，謂之商。出於肝，張口湧吻，謂之角。出於心，齒合吻開，謂之徵。出於腎，齒開吻聚，謂之羽。宮，土行也，君象也。其性信，其味甘，其色黃，其事思，其位戊己，其數八十一，其聲重以舒，猶夫牛之鳴窌，而主合也。商，金行也，臣象也。其性義，其味辛，其色白，其事言，其位庚辛，其數七十有二，其聲明以敏，猶夫羊之離群也，而主張也。角，木行也，民象也。其性仁，其味酸，其色青，其事貌，其位甲乙，其數六十有四，其聲防以約，猶夫雉之登木也，而主湧也。徵，火行也，事象也。其性禮，其味苦，其色赤，其事視，其位丙丁，其數五十有四，其聲泛以疾，猶夫豕之負駭也，而主分也。羽，水行也，物象也。其性智，其物鹹，其色黑，其事聽，其位壬癸，其數四十有八，其聲散以虛，猶夫馬之鳴野也，而主吐也。宮數八十有一，下生為徵。徵數五十有四，上生為商。商數七十有二，下生為羽。羽數四十有八，上生為角。角數六十有四，五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常。《史記》曰：宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。聞宮音，使人溫舒而廣大。聞商音，使人方正而好義。聞角音，使人惻隱而愛人。聞徵音，使人樂善而好施。聞羽音，使人整齊而好禮。聲音之道，與政通矣。臣按洪武十七年六月甲午，我聖祖諭禮部臣曰：古之律呂協天地自然之氣，後世之律呂出人為智巧之私。天時與地氣不審，人聲與音樂不比，故雖以古之詩章，用古之器數，亦乖戾而不合，陵犯而不倫矣。手擊之而不得於心，口歌之而非出於志，人與樂判然為二，而欲動天地感鬼神，豈不難哉。臣惟十二律生於八音，八音生於五聲。漢制氏惟傳其鏗鏘歌舞，而不得其義。自李延年以新聲進，而樂始雜矣。宋之胡瑗、李照、范鎮、阮逸議論雖多，而無適於用，均之亦未為得也。伏願皇上，昭宣祖訓，敕下所司延訪通樂之儒，遴選典樂之官，務重其任，而不徒視以為常務。久其任而不更易以為數，凡協律郎，必擇其行誼端謹、音律閑熟者，不許虛應故事，而卑污冗濫得以列其間。凡樂舞生，必擇其年貌精壯、禮節閑熟者，不許濫收庸品，而瑣屑齷齪得以容其跡。庶乎教之豫而有本，習之久而後化。而古樂可復矣。二曰稽八音以審十二律。《易》曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。是故惟乾也，為天下之至陽，而石音繫焉。惟坤也，為天下之至陰，而土音繫焉。竹音震，革音坎，匏音艮。音雖不同，而同於陽，皆本乎乾者也。木音巽，絲音離，金音兌。音雖不同，而同於陰，皆本乎坤者也。是故石，乾音也。其風不周，其音溫栗，其音辨，立冬之氣也。其為樂也，為玉磬，為毊，為編磬，為離磬，為笙磬，為頌磬，為球，為蹇。革，坎音也。其風廣莫，其聲隆大，其音讙，冬至之氣也。其為樂也，為鼓，為拊，為鼙，為𩊠，為應，為鼖，為朄，為提，為雷，為建鼓，為足鼓，為楹鼓，為懸鼓。匏，艮音也。其風融，其聲崇聚，其音愀，立春之氣也。其為樂也，為鳳笙，為巢笙，為大竽，為小竽，為和。竹，震音也。其風明庶，其聲越，其音溫，春分之氣也。其為樂也，為簫，為籥，為管，為篞，為<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30841-18px-GJfont.pdf.jpg' />，為簥，為篴，為箎，為簜。木，巽音也。其風清明，其聲茂遂，其音直，立夏之氣也。其為樂也，為柷，為敔，為止，為籈，為椌楬，為舂牘。絲，離音也。其風景，其聲纖微，其音哀，夏至之氣也。其為樂也，為琴，為瑟，為離琴，為中瑟，為小琴，為灑瑟，為中琴，為小瑟。土，坤音也。其風涼，其聲含宏，其音濁，立秋之氣也。其為樂也，為土鼓，為瓦鼓，為塤，為缶，為雅塤。金，兌音也。其風閶闔，其聲舂容，其音鏗，秋分之氣也。其為樂也，為特鐘，為鎛鐘，為編鐘。《樂記》曰：金聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲，則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲，則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。是故觀其所感，而天下之情見矣。臣按國初吳元年，上諭熊鼎曰：古者作樂以和民聲，格神人，而與天地同其和。近世儒者鮮知音律之學，顧不難耶。鼎對曰：樂音不在外求，實在人君一心。君心和，則天地之氣亦和。天地之氣和，則樂亦無不和。臣惟古樂，惟虞韶為善。知樂者，惟后夔為善。若孔子在齊聞韶，季札在魯觀韶，猶能興起百世之下。況當時之親會乎。嗣是若周之伶州鳩，晉之師曠，魯之師襄，皆能歌詠諷誦，有得於心。君子取焉。下至漢之鄭元、蔡邕，晉之荀勗，唐之祖孝孫，周之王朴，宋之劉几、楊傑諸人，雖號為知樂要，未能如古人之精也。伏願皇上昭宣祖訓，敕下所司，精制八音之器，務擇其所產之地，如嶧陽之桐，泗濱之石，則氣完不爽，調和眾樂之成，辨其旋宮之節，如璧合珠聯，則樂大而有章，以十二律為之節，度而上則乎乾象之文，十有二聲為之劑量，而下宣乎月令之氣。庶乎有合於古，而不失其正，無戾於今，而可垂於久矣。三曰稽十二律，以審合於旋宮。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。萬物糵萌於子，紐牙於丑，冒茆於卯，振美於辰，已盛於巳，咢布於午，昧薆於未，甲堅於申，留熟於酉，畢入於戌，閡該於亥。陽氣鍾於子也，謂之黃鐘。其歲困敦，其宿虛，其次須女，其辰星紀，其候冬至，其卦為乾之初九。陰氣旋於丑也，謂之大呂。其歲赤奮若，其宿牽牛，其次建斗，其辰元枵，其候大寒，其卦為坤之六四。萬物湊地而出也，謂之太簇。其歲攝提格，其宿箕，其次尾，其辰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23694-18px-GJfont.pdf.jpg' />訾，其候啟蟄，其卦為乾之九二。陰陽相夾而聚也，謂之夾鐘。其歲闡閼，其宿心，其次房，其辰降婁，其候春分，其卦為坤之六五。萬物潔而齊發也，謂之姑洗。其歲執徐，其宿氐，其次亢，其辰大梁，其候清明，其卦為乾之九三。萬物旋而西行也，謂之仲呂。其歲大荒落，其宿軫，其次翼，其辰實沈，其候小滿，其卦為坤之上六。陰氣繼陽而賓也，謂之蕤賓。其歲敦牂，其宿張，其次七星，其辰鶉首，其候夏至，其卦為乾之九四。萬物成熟而眾也，謂之林鐘。其歲協洽，其宿柳，其次狼，其辰鶉火，其候大暑，其卦為坤之初六。萬物夷易而儀則也，謂之夷則。其歲涒灘，其宿觜，其次參，其辰鶉尾，其候處暑，其卦為乾之九五。陽氣旋於南也，謂之南呂。其歲作噩，其宿畢，其次昴，其辰壽星，其候秋分，其卦為坤之六二。陽氣無餘而畢也，謂之無射。其歲閹茂，其宿胃，其次奎，其辰大火，其候霜降，其卦為乾之上九。陰陽交感而初閉也，謂之應鐘。其歲大淵獻，其宿壁，其次虛危，其辰析木，其候小雪，其卦為坤之六三。是故黃鐘之實九寸，而下生林鐘焉。林鐘之實六寸，而上生太簇焉。太簇之實八寸，而下生南呂焉。南呂之實五寸三分有奇，而上生姑洗焉。姑洗之實七寸一分有奇，而下生應鐘焉。應鐘之實四寸六分，而上生蕤賓焉。蕤賓之實六寸三分有奇，而又上生大呂焉。大呂之實八寸三分有奇，而下生夷則焉。夷則之實五寸五分有奇，而下生夾鐘焉。夾鐘之實七寸四分有奇，而下生無射焉。無射之實四寸八分有奇，而上生仲呂焉。仲呂六寸五分有奇，而復生黃鐘，而變化無窮矣。《樂記》曰：清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨。此聖人作樂之本也。臣按洪武四年六月戊申，我聖祖諭禮部尚書陶凱等曰：禮以道敬，樂以宣和，不敬不和，何以為治。元時古樂俱廢，惟淫詞麗曲更唱迭和，又使邊裔之聲與正音相雜，甚者以古帝王祀典神祇飾為舞隊，諧戲殿廷，非所以道中和、崇治體也。伏願皇上昭宣祖訓，敕下所司，歷考雅樂之章，革去俗樂之部。凡淫哇之聲，有亂乎正音者，斥之不使復用。凡妖冶之技，有出於奇衺者，禁之不使復習。庶乎風行自近，而大道為公，俗正於遠，而雅頌可作矣。疏入下禮部議。時禮部尚書李時、左侍郎嚴嵩、右侍郎湛若水議云：音樂之妙，自古難精。儒者之議，主於義理，故考據該博，而諧律則難。工藝之術，泥於傳習，故聲音近似，而義理實悖。今太常所傳音律，不惟不合於古制，而於國初制作之意，亦罕有存者。但欲更改，恐難遽行。合候選有精通音律之人，將前項所議條件，令其逐一酌量議處之。至朱干玉戚，祇繪於服皇，帗旄皋弗辨於佾委，非古人樂舞之儀。臣等竊以此等儀文，非若音律之難改者，而祖宗以來，遵用不變，或有深意寓乎。其間非臣等所能測識。其稱慶成籍田樂章、樂舞，雅俗混雜，蓋慶成有平定天下，撫定四裔，車書會同，表正萬方，天命有德，而又有黃童、白叟及蠻夷隊舞二項。承應籍田，有村田樂及感天地隊舞，俱係承應。夫既謂之承應，則為俗樂明矣。但祭祀專用雅樂，朝會兼用俗樂，自唐宋以來皆然。惟慶成，有仰天恩感地德之曲。今慶圜丘禮成，仍用感地德，似為無謂。況各項樂章詞多俚俗，率係樂工猥陋之語，誠不宜用之朝廷，傳之後世。今欲因祖宗之制，而少加潤色，宣功德之美，而擬諸形容默寓，箴規警戒，不至褻狎雜擾，其於治體，不為無補。奉旨考定音律，待真知者行之，羽籥干戚不，宜繪於服，當如禮制更定。其朝燕等樂，且姑照舊。今年至日大祀後宴樂章曲名，還著翰林官撰用。〈按篇內所言十二辰，多與其宿不合，原本恐有

錯誤

〉

按《續文獻通考》：時廖道南奉命撰上慶成樂章九奏，凡四十九章。欽遵宸諭，改感地德為感昊德，兩宮宴樂暨西苑、無逸殿、豳風亭燕，講官樂章，俱道南撰進，上親裁定。

嘉靖十年，定祈穀朝日諸樂。

按《明會典》：祈穀嘉靖十年，定迎帝神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。進俎，奏《咸和之曲》。初獻，奏《壽和之曲》。亞獻，奏《景和之曲》，終獻，奏《永和之曲》。徹饌，奏《凝和之曲》。送帝神，奏《清和之曲》。望燎，奏《太和之曲》。　凡各壇樂舞生，洪武初額設六百名。永樂十八年，題准樂舞生三百名，隨駕於燕。定都後，額設五百二十七名。嘉靖間，建世廟四郊太歲神祇壇及九廟，供用樂舞生二千二百名。　又按《會典》：十年，更定攛掇百戲於宴時承應。

按《大政紀》：十年春正月乙未，初祈穀於大祀殿，帝初以孟春上辛，行祈穀禮於大祀殿，祭皇天上帝，用三獻九奏，樂舞八佾，奉太祖太宗配享。二月庚辰，初朝日，是日春分，初行朝日禮於東郊，樂七奏，舞八佾。夏四月壬子，初有事於北郊。是日夏至，帝祀地於方澤，三獻九奏，樂舞八佾。

按《任氏樂律志》：十年三月丙戌朔，命浙江採紫竹、花斑竹造方丘月壇笙簧。壬寅，太常寺丞張鶚譜定帝社稷樂歌以進。時樂歌初下數日，鶚審音協律連夕教成。詔嘉其勤，優祿一級，尋陞為少卿，掌教雅樂。嘉靖十二年，定雩祀之樂。

按《任氏樂律志》：十二年五月，禮部尚書夏言等言古者龍見而雩，命樂正習盛樂，舞皇舞。蓋樂舞者，所以振盪聲容宣暢和氣，假人身之和，以感動天地之和冀，陰陽和而雨澤降也，其奠獻樂歌，具如常儀惟盛樂皇舞之說。宜稍依古禮，定為聖制。當三獻禮成之後，九奏樂止之時，檃括《雲漢》詩詞，製為《雲門》一曲，使文武舞士並舞而合歌之。蓋雲門乃帝堯之樂，周人舞之以祀天神者，取其雲出天氣，雨出地氣也。仍作造鼓吹數番，令舞者百人，青衣執羽，繞壇周旋歌舞，以鼓暢陰陽，敷潤下土。上可其議。命於歲仲夏月擇日舉行。

嘉靖十三年，定釋奠先師，用六佾之舞。

按《大政紀》：十三年三月，帝視太學，釋奠先師。帝以孔子改稱先師，行釋奠禮，樂三奏，文舞六佾。

嘉靖十四年，定七廟樂舞及各王府樂工之制。按《明會典》：十四年，議准各王府，有廣置女樂，淫縱宴樂，或因而私娶花生濫封，今後各行裁革。如遇迎接詔敕，拜進表箋，朝賀宴享等項，即於本府吹鼓手，教演充用。

按《任氏樂律志》：十四年四月，是時，七廟既建，樂制未備。禮官因請更定宗廟雅樂。言：我朝廟祀，升歌舞籥，聲容盛美。惟是原為同堂之制，統在太廟。今群廟規制既異，則享祀聲容宜別。若國初樂章，其所稱揚，止及德、懿、熙、仁四祖。今四祖久祧，舊章弗協。我太祖創業，太宗定鼎，列聖守成，神功聖德，光昭天地。當有頌聲以對，越於在天垂之萬祀，是誠有待於今日者。若特享，若大祫，詩歌頌美，宜命儒臣撰述，上自裁定。其樂器、樂舞，宜各依太廟成式，備為規制。庶大禮既舉，大樂亦成，足昭盛典，以永無窮。制可。五月，增設七廟樂官及樂舞生，自四郊九廟，暨太歲神祇諸壇，樂舞人數至二千二百名。後乃稍革焉。六月，太常寺卿張鶚請設特鐘、特磬以為樂節，復宮懸以備古制，候元氣以定鐘律。事下禮官，從之。乃詔取山西長子縣羊頭山黍，大小中三等，各五斗，以備候氣定律。　太常寺少卿張鶚疏云：竊思律之發元，肇於亥子相承之時，冥罔既立之後。神形而有數，數形而成聲。聖人數契於心，神妙於數。音從心生，律自音出。乃作樂以通天地之德，以合神人之和，固不暇於私智造作，而後有所為也。故大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，豈細事哉。恭惟皇上以天縱之聖，任道統之傳，心二帝三王之心，事二帝三王之事。不以後聖自拘，而以先聖自例，見道之真，知理之透，而非漢唐以下諸君小小成就者，可同日而語也。臣雖至愚，敢不殫心竭思，以紓愚素。臣先言俗樂，以破其非。次言雅樂，以歸於正。且俗樂以黃鐘為正宮，商則為大石調，角則為大石角調，羽則為般涉調，四聲雖備，而徵宮則無。夫宮聲七調，以管之，六字孔，大清為之商，其聲亦清，其辰丑也。以夾鐘為中呂宮，一字孔，其聲微濁，其辰卯也。以中呂為道調宮，工字孔，為變徵，其聲漸濁，其辰巳也。以林鐘為南呂宮，尺字孔，為徵，其聲清濁相半，其辰未也。以夷則為仲呂宮，工字孔，為羽，其聲漸清，其辰申也。以無射為黃鐘宮，凡字空，無射為變宮，其聲清，其辰戌也。清濁反調，支干不倫，或凌或慢，或淫或靡，度數無稽，性情失本，亂世之音也。雅樂以黃鐘為宮，則以太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮。黃鐘七調，黃宮屬子，其律九寸，其聲濁也。太商屬寅，其律八寸，其聲微濁也。故角屬辰，其律七寸一分，其聲半濁半清也。林徵屬未，其律六寸，其聲微清也。南羽屬酉，其律五寸三分，其聲清也。蕤賓六寸二分有餘，屬午，為變徵。應鐘四寸六分有餘，屬亥，為變宮，以其隔二辰，故為和繆也。上下不干，紀綱不紊，不凌不慢，不淫不靡，本之性情，稽之度數，治世之音也。辨此俗雅二宮，則大呂以下宮調，可類推矣。俗則以濁為清，以清為濁，呂強律弱，何以奏旋宮而成均調。雅則以律長為濁，律短為清，陽闢陰翕，足以成大均而順正律也。臣又考俗樂之變之自矣，自隋鄭譯，始條具之，均展轉相生為八十四調，清濁混淆，紛競無統。競為新聲，以肆倡亂。後又有犯聲、側聲、正聲，寄殺偏字、傍字、雙字、半字之法，破碎無稽，從變之聲，無復條理矣。至唐天寶十三載，始詔法曲，與胡部合奏，從此全失古法矣。止以尺工等十字眼譜，鐘磬之十六聲，一字而兼二律，二律而共一聲，雅樂之正，益失真矣。臣初至京時，太常雅樂止用六鐘，餘為啞鐘。且宮聲長往，變徵不全。臣嘗陳雅樂之說，而更正其律矣。稽此自隋文帝以來，專奏黃鐘一均，而傳延至此。宋儒胡瑗知此，故於四清皆小其圍徑以就之。則黃鐘、太簇二聲雖合，而大呂、夾鐘二聲又非。遂使十二律、五音皆不能得其正。則不能成樂矣。李照、范鎮止用十二律，又去四清聲，其合於三分損益者則和矣。自夷則以降，則其臣民事物，豈能尊卑有辨，而不相凌犯者乎。臣以縣十六鐘旋宮言之，以黃鐘為正宮，則以應鐘為變宮。諸調通無嫌矣。以大呂為宮，則以黃鐘為變宮焉，有臣役君之理乎。只得以黃清子聲代之也。以太簇為宮，則以大呂為變宮焉，有下役上之理乎。只得以大清子聲代之也。夾鐘為宮，不可以黃鐘為羽，止以黃清子聲代之也。姑洗為宮，不可以大呂為羽，止以大清子聲代之也。蕤賓為宮，不可以夾鐘為羽，則以夾鐘子聲代之也。自黃鐘宮至蕤賓宮，七宮備而一調成，四清聲從此盡矣。及至林鐘宮以姑洗為羽，則輕清之極，不可為樂者也。宋儒朱熹曰：十二正鐘之外，還當用十二子鐘。但恐夾鐘清聲之上，似噍殺而不可加也。況八聲高不過於五，低不過於合，似亦聲教之不可強為者也。臣嘗考邵雍聲音之學，理也，數也。理因數而明，數因理而定。翕則為清，闢則為濁。闢則從調，翕則從切。調有四聲，切有四音。聲有十干，音有十二支。干則為倡，支則為和。有聲無字者，則寄之竅。有音無字者，則寄之喙。一聲一音，而數理不外。則夾清之上無音，黃濁之下無聲。此可辨異代之紛更也。臣又考古鐘律，《周禮·冬官·考工記》：鳧氏為鐘，厚薄之所震動，清濁之所由分，侈弇之所由興，銖兩有定，分數無愆，過厚則聲石，過薄則聲散，過侈弇則迫且鬱，長而甬則聲亂，大而短則聲促，小而長則聲緩。鐘兩欒為銑，一紐為衡，衡上有旋，旋飾有蟲，帶布為枚，介於鼓鉦舞之間。律之度數有十二等，故失其度數亦有十二等，高下厚薄之類是也。聲之齊量有十二種，故失其齊量亦有十二種，䃂肆甄石之類是也。凡此數者，鐘工不可不知。其大者，為特鐘獨垂其一，乃律倍黃鐘之數，而成之者也。其小者，為編鐘，是律數不倍十有六枚，而一簴者也。有鎛鐘焉，則大於編鐘而減於特鐘者也。其特鐘者高二尺三寸，甬長一尺二寸六分，徑三寸，兩舞相距一尺三寸，橫一尺一寸一分。兩銑相距一尺五寸三分，橫一尺一寸六分。枚三十六，各長二寸五分，重二百三十八斤有半，無銘。大編鐘者，高一尺六寸，甬長八寸，徑一寸二分，兩舞相距六寸七分，橫五寸三分。兩銑相距一尺八寸，橫八寸。枚三十六，各長一寸六分，重四十六斤二兩，無銘。小編鐘者，高七寸四分，紐高二寸一分，闊一寸四分，兩舞相距四寸二分，橫三寸一分。兩銑相距五寸三分，橫四寸二分。枚三十六，各長三分，重五斤有半，即黃鐘編鐘也。無銘。鎛高一尺七寸五分，紐高二寸一分，闊二寸三分，兩舞相距一尺四寸七分，橫一尺二寸三分，重一百二十三斤八兩，銘四百九十二字。按特鐘、特磬，惟天子宮架之樂，則全設之。考《周禮》小胥正樂縣之位，王宮縣四面，象王宮室，王以四方為家故也。依十二辰，列十二律，特鐘、特磬各居其中，編鐘、編磬各分其列，黃鐘起於子，蕤賓參於午，夾鐘占其卯，南呂據其酉，柷敔主於中央，群鼓建於四隅，支干不亂，次第有條，凡三十有六簴，東方、西方磬簴起，北鐘簴次之。南方、北方磬簴起，西鐘簴次之。設笙、簫、壎、箎之類，繫於編鐘之下隅，鼓、琴、瑟之類，繫於編磬之下隅。歌工依立於兩傍，二舞分位於左右。凡有事於天神，用雷鼓、雷鞀。有事於地祇，用靈鼓、靈鞀。有事於宗廟，用路鼓、路鞀。皆建於宮縣之內，而管主之。軒縣之樂，去其南面，而鎛鐘、編鐘、編磬各三，凡九簴，設於辰丑申之位，三建鼓，方如之。餘如宮縣之制。方其未奏也，先擊特鐘，以宣其聲。及其既奏也，則擊特磬，以收其韻。孟軻所謂金聲而玉振之者是也。臣思古人宗廟昭穆之樂，若七廟躬行，則群廟之樂，當循序而奏。若昭穆代行，須祖廟之特鐘一鳴，則群廟之樂，方聞之而特起也。特磬一鳴，則群廟之樂，方聞之而知止也。臣又考之周鐘之制，有鐘則有名，有名則有義。所謂制器尚象，非渾然鎔範者也。如龍鐘者，每面作八龍，循緣相向狀，其騰躍之勢，枚間間以雷紋，蓋取飛龍雷雨，潤澤天下之象也。虎鐘者，虎為四方之獸，在臟則為肺，而主乎憂。蓋以樂者，樂也，樂極而憂必生。聖人嘗戒懼其所未至，則鐘之所以有虎，蓋取節樂之義也。鳳鐘者，鼓間飾以雙鳳，頂上復飾八鳳，蓋取鳳鳴岐周，而興王之瑞也。夔鐘者，夔乃山澤之獸，最難制者。今起而為率舞之象，蓋取鳥獸咸若之意也。今之鐘臣，不知其名，亦不知其義也。至若雷紋鐘、蛟篆鐘、雙螭鐘，不可枚舉，其名與義皆不虛作。考《周禮》祭天擊圓鐘，圓鐘者，夾鐘天宮也。生於房心之氣，是為大辰天地之明堂，祭天從此起宮也。祭地擊函鐘，函鐘者，林鐘地宮也。生於未之氣，在東井、輿鬼之外，主社地神也。祭地從此起宮也。祭人鬼擊黃鐘，黃鐘者，人宮也。生於子，子上有虛危之氣，主宗廟。祭宗廟，從此起宮也。然圓、函、黃三宮之樂，臣已逐數協均矣。但臣候氣改律一節，數年以來，未之暇及，非無謂也。臣以嘉靖九年六月，言官誤采虛名，薦臣釐正郊壇雅樂事，荷蒙欽取來京。臣原係太僕寺寺丞，改太常寺寺丞，職典雅樂臣。彼時因冬至祭期迫近，倉卒難以遽變。臣本辭內，已奏遷就釐正，以急備大祀耳。既祀之後，繼有方澤等壇，七壇鐘磬等奏，朝夕較協，歲餘始就。數年以來，更見水旱不調，氣候少順，故不敢舉，延捱至此，深愧虛縻。伏睹去年雨暘時若，夏秋大穫，聞之父老云：二十年來，無此豐登。且去冬屢見瑞雪，今春數降靈雨。臣占知陛下太和元氣，有以醞藉乎兩間矣。雅樂之正，名亦有待。臣又以今歲七政曆驗之，正二月以來，木星在虛火，歷虛危，金水俱纏危室，且虛危北方之宿也，主宗廟，而木火金水四星聚之，矧火為大禮之星室，乃營室之宿。今皇上修宗廟，建世廟，起昭穆，信乎有數，天人之際，不可誣也。又考虛危屬子，黃鐘之氣也。蓋黃鐘為萬事根本，其所候元氣，定元聲，正鐘律，正此日耳。臣愚以為，候氣之說，豈可因紙上陳跡，而固泥之也。其事如斲輪，傳之於心，應之於手，尢參諸天人而後可。臣曾考落下閎，自言八百年當差一筭，彼時以為密耳。且漢時尚未知黃道歲差，至北齊向子信，方候知歲差。今以古今曆較之，凡八十餘年差一度，則閎之說未信也。又必驗之中星，而後可得。考之顓帝曆，冬至日宿斗初，今宿斗六度有餘。《堯典》曰：日短星昴。今乃日短星東壁，皆隨歲差移矣。須知此，然後可以推度氣候。今歲冬至，臣請候氣。臣思：王氣寓此時候甚正，欲卜於圜丘外垣西北空閒地，與神樂觀相對處所，起立候氣室一座，上圓下方，三重環堵，外堵其門，子向。中堵其門，午向。內堵其門，復子向也。室傍各起耳房三間，以貯漏器，兼避役人。繚以圍垣，以護風射，仍取天文生知曆數，候更漏者數人，與臣共成大事。庶於皇上制禮作樂之典，敬天孝祖之誠，似有補於萬一也。臣前項開陳正樂、俗樂、鐘律、候氣、宮縣等繪圖并說，繕成一本進覽。奏入，下禮部議。時尚書夏言奏云：張鶚所奏大意，欲設特鐘、特磬以為樂節；復宮縣以備古制；候元氣以定鐘律。三者是也。《周官》有宮縣、軒縣、判縣、特縣之別，天子宮縣四面，以象四方，體十二辰，列十二律，特鐘、特磬各居其中，編鐘、編磬各分其列，四隅四正各有序配，然猶屬器數之末。今日廟庭之中，亦恐周旋未便，姑置之可也。惟候氣以定鐘律一節，則自古作樂之本，無以易此。合如法，築室於圜丘外垣隙地，仍考選天文生知曆候者，往相其役。其論設特鐘、特磬以為樂節，就行原該衙門，如式成造。其造樂、築室、候氣，俱令本官督理。制曰可。

按《續文獻通考》：十四年，太常寺少卿張鶚奏，請議設特鐘、特磬以為樂節。一日，上召禮部尚書夏言，論及特磬難得巨石，且石聲清眇，縱巨亦難及遠。夏言對曰：聖見深達物理，臣等愚所未及。若并以銅為之，又恐各廟正懸鐘磬混同疑似，且特鐘、特磬之設，不過取為樂節耳，似莫若揭燈於竿以為樂之作止，則不動聲色，望而可知。比之鐘磬，尢為靜治。從之。再閱《南雍志·音樂考》，謂凡十二律呂，皆有字譜。今太常樂所存者，黃鐘之合，太簇之四，仲呂之上，林鐘之尺，南呂之工，黃鐘清之六而已。自餘皆設而不用。如隋所謂啞鐘者，其所歌奏，實不出仲呂黃鐘之二均。國初，協律郎冷謙所定歟，不可得而知也。然歲久失傳，登獻之際，惟有歌舞而已。

按《春明夢餘錄》：嘉靖既更定祀典，中允廖道南請稽古樂章，以裨祀典。上曰：考定律呂，必真知者乃可。詔發內府所藏金、玉、銅、石鐘磬，於神樂觀，考正音律。仍令科道各官，舉所知諳曉音律之人以聞。夏言薦行太僕丞張鶚，曉暢律呂。鶚，臨清人，時在告。應詔至，欲定元聲，復古樂。并進所著樂書二部。一曰《大成樂舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂，逐一作譜。一曰《古雅心談》，以十二圖象十二律。律圖各有說。乃下禮部議覆上曰：音樂即為更定，勿誤享祀之。用乃譜定帝社稷樂歌，以進遼州同知。姚文察所著《樂書四聖圖解》二卷，《樂說》二卷，《律呂新書補註》一卷，《樂章要論》三卷，因請興正樂以薦上帝祖考，教皇太子章。下禮部，覆言文察所進樂書，其於古今原委類，多前人所未發者。且於人聲中考定五音，以為制律候氣之本，法似截徑，深合《虞書》言志永、言依永、和聲之旨。宜令文察及太常知音律者，選能歌樂舞生百餘人，協同肄習。本部及該寺正官，以時按試，候聲律諧協，吹律候氣，咸有應驗，方授官與張鶚同事。從之。

嘉靖十五年，設樂宴監錄等官，進呈重書《寶訓實錄》。按《明會典》：十五年，進呈重書《寶訓實錄》，宴監錄等官於謹身殿儀：是日，上陞殿，樂作。陞座，樂止。眾官入班，樂作。四拜，興，平身，樂止。內官捧御案，樂作。設案畢，樂止。簪花，教坊司官跪奏：一奏本太初之曲。管絃樂作。內官斟酒，捧爵至御案前。教坊司跪奏：進酒。眾官各就坐。教坊司跪奏：聖喜功臣慶賀之舞。舞畢，教坊司跪奏：二奏仰大明之曲。樂作。內官斟酒，捧爵，至御案前。教坊司跪奏：進酒。畢，樂止。殿外導湯，樂作。至殿內，迎湯，樂作。內官捧湯至御案前，教坊司跪奏：進湯。樂作。內官徹湯，樂止。教坊司跪奏：賓鴻翱翔之舞。舞畢，群仙朝聖隊舞承應。教坊司跪奏：三奏民初生之曲。樂作，進酒，如前儀。樂止。教坊司跪奏：二十八將封侯之舞。舞畢，教坊司跪奏：四奏品物亨之曲。樂作。進酒，如前儀，樂止。殿外導湯，樂作。至殿內，迎湯，樂作。內官捧湯至御案前，教坊司跪奏：進湯。樂作。內官徹湯，樂止。教坊司跪奏：感洪恩之舞。舞畢，教坊司跪奏：五奏御六龍之曲。樂作，進酒，如前儀，樂止。殿外導湯膳，樂作。至殿內，迎湯膳，樂作。內官捧湯膳至御案前，教坊司跪奏：進膳。內官徹湯并御案，樂止。教坊司跪奏：金安之舞。舞畢，朝聖隊舞承應。禮畢，上還宮。

按《任氏樂律志》：十五年四月，始禘皇初祖於太廟樂六奏。

嘉靖十六年，更定正旦、冬至朝賀之樂。

按《明會典》：正旦、冬至朝賀儀。嘉靖十六年，更定前一日，教坊司設中和韶樂於奉天殿內東西，設大樂於奉天門內東西，俱北向。至期駕興，中和樂作奏《聖安之曲》。禮畢，中和樂作奏《安定之曲》。

嘉靖十七年，更定睿宗祔饗太廟樂章。

按《任氏樂律志》：十七年初，上欲宗祀皇考以配上帝，命建大享殿。是秋，未成，乃大享上帝於元極寶殿，皇考配焉。借用祈穀樂器，有司以鐘、磬、琴、瑟，皆長大，元極殿陛上不能陳設，請用春祈秋報樂器。不許。乃命樂器列於殿左右四間，樂舞在陛上。九月，尊皇考廟號為睿宗，遂祔享太廟。又改尊太宗為成祖二祖七宗。凡九廟春特、其三時祫、季冬大祫樂章，皆更定焉。嘉靖十八年，製享上帝樂章。

按《任氏樂律志》：十八年三月甲申，上巡狩至興都，親製樂章，享上帝於飛龍殿，奉皇考配。

嘉靖二十四年，復用太廟樂章。

按《任氏樂律志》：二十四年七月，因七廟大復同堂之制，仍用四時歲祫諸禮儀，樂章器物，一如舊制。遂罷大禘之禮。

嘉靖三十年，定樂舞生之數。

按《明會典》：三十年，題准陵祀日，增酌定用樂舞生一千一百五十三名，其餘二百名仍革去，永為定例。

穆宗隆慶二年，定皇太子朝賀之樂。

按《明會典》：隆慶二年冊立皇太子，詔於文華殿門東間設座受群臣朝賀。百官於文華門外列班。　朝賀樂樂器：戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，𥱧二，琵琶二，二十絃二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。

隆慶三年七月，裁定樂官。九月，大閱還，奏《武成之曲》。按《任氏樂律志》：三年七月，革協律以下四十八員，其存者二十九員。

按《續文獻通考》：三年九月，大閱還，樂奏《武成之曲》。隆慶五年，鑄造朝鐘。按《明會典》：五年，題造朝鐘用生銅數多，恐措辦不及。將本廠見貯試音不堪大鐘五口，裂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28129-18px-GJfont.pdf.jpg' />廢鐘三口，改毀添輳朝鐘一口，通高一丈四尺二寸五分，身高一丈一尺五寸五分，雙龍蒲牢高二尺七寸口，徑七尺九寸五分。備用鐘一口，製同前。計鐘二口，物料八成色金一百兩，每口五十兩，花銀二百四十兩，每口一百二十兩，響銅九萬五千斤，熟鐵二萬斤，生銅四千斤，紅熟銅二萬一千斤，錫八千三十斤，鐘槌長五尺至四尺，徑二尺至一尺七寸，用柚木，泒行浙江、湖廣、四川、福建採解。

隆慶六年，以東宮出閤添設樂官。

按《明會典》：六年，以東宮出閤，添協同官五員，俳長四名。

神宗萬曆三年，更定分祀圜丘樂章。

按《續文獻通考》：云云。

萬曆十年，定王府樂工之制。

按《明會典》：十年，議准王府改正樂工。凡親王迎接詔敕，及朝賀宴享，合用樂工，各該布政司，遵照《會典》所載原額，查將先年各府退出數內，撥還二十七戶，聽候供用。但不得狎近女樂，致有花生冒濫之弊。郡王原無撥給樂工，不許妄援奏討。其另城郡王，如遇迎接詔赦等項行禮，許有司撥送吹鼓手十二名應用。事畢，即回原州縣當差。議准親王內使，如司樂之屬，總數不過十名。

愍帝崇禎十四年，詔定律尺。

按《春明夢餘錄》：崇禎十四年，上欲考定樂律，令工部察周尺之制。工部不能定，移問禮部。禮部復云：周尺之說，古今推求不一。有用累黍者。《漢書·律曆志》云：以子穀秬黍中者，度之九十分，為黃鐘之長，一黍為分，十分為寸，十寸為尺。《爾雅》云：秬，黑黍也。顏師古云：中者，不大不小。後周時，牛弘等議曰：上黨羊頭山黍，其色至烏，其形圓重。《唐書·禮樂志》曰：黍真則尺定，尺定則律均。宋竇儼、司馬光等考定周尺，用上黨十黍為一寸是也。有用指者，古人按指知寸，布手知尺，舒臂知尋。大禹聲為律，身為度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁為宮聲之管。許慎《說文》曰：中婦人手長八寸，謂之咫尺，即周尺也。有用璧羨者，《考工記》云：璧羨度尺，好三寸以為之度。蓋璧徑九寸，羨而長之，縱十寸，廣八寸，同謂之度尺。則周之十寸、八寸，皆為尺也。有用蔈粟者，蔈禾，穗芒也。《淮南子》曰：律數十二，故十二蔈當一粟，十粟而當一寸，是也。有用蠶絲者，《孫子算術》云：蠶吐絲為忽，自絲毫釐分而成一寸是也。有用馬尾者，《易緯》以十馬尾為分是也。詳考之，竊謂人指則長短不同，璧羨則古璧難辨，惟累黍之法為正，而又有謂圭璧之屬，用指尺冠冕尊彝之屬，用黍尺者，又有謂歲有豐歉，地有肥磽，累黍校驗，亦復不齊者，故前代製尺，非特用累黍，又必求古器以雜校焉。《隋書》所載，歷代之尺，十有五種。第一種，即周尺，與西漢劉歆銅斛尺、東漢建武銅尺、晉荀勖律尺、祖沖之銅尺，皆合。今去古既遠，欲求確據，惟我高帝時，命宋濂、冷謙等所定樂律，及劉基等所定欽天監晷景可憑。而晷景尢其顯者。宋和峴用西京銅望臬，即司天臺影表銅臬下石尺也。影表上可測天度數不爽，況其他乎。唐順之曰：欽天監表尺，乃元郭守敬所造，比市尺只得八寸強。守敬精於律曆，決非妄作。嘗取黑黍中者一千二百粒，日乾之，秤量重五錢者，以九十粒橫之，命為九寸，與表尺果合。於今欲求周尺，似不能舍是而他求矣。抑又有說焉，高皇帝創制垂法貽謀萬世，當時製為鎮圭定若周尺，莫若以鎮圭之尺為主。若欲別造準尺，是必博古器，如表尺之屬兼求真黍，互參考定，非可懸虛意決也。工部據以回奏。奉旨，既說周尺，即周鎮圭尺。著照鎮圭式造尺。

崇禎十五年，禮部請考定樂律。

按《春明夢餘錄》：十五年二月，禮部覆太常樂疏云：蒙諭，太常寺有神樂觀及給賜淨衣，取其精潔。今郊廟祭樂，亦多疏澀，如琴瑟並無指法，舞容尢乖古制。宜訪求知樂之人，細加參究。因及鄭世子所進《樂書》及原任禮部尚書黃汝良《樂律考》，大要以黃鐘為主，仰見皇上留心上理，於禮樂精微，無不洞悉。臣等謹察，得黃鐘候氣，實為律曆之本。而自漢唐以來，或為三寸九分，或為九寸，其說不同。前議曆法時，臣等以古葭灰候氣之法，令欽天監與新局並試，皆不甚曉。至樂舞生，則琴瑟搏拊，尚未能辨，矧黃鐘乎。周時以舞教國子，令大胥正舞位，小胥正舞列，節八音而行八風，蓋五行之義，皆寓於其中。至漢大樂律，則卑者之子，不得舞宗廟之酎。凡除吏二千石至六百石、關內侯至大夫之適子，取為舞生。其教之豫，而選之精如此，以能發揚功德，孚格天人。而今皆伶人下賤為之，去古實遠。宜令太常倣周漢意，選舞士，不得仍以倡優充數。仍將律書正聲所纂舞圖、舞節，重加翻習，庶足復三代之舊。又輔臣奏：廟堂上不宜用教坊樂，聖意亦以為然。察《會典》，凡祭祀，用太常寺樂舞。凡朝會、宴享等禮，用教坊司奉鑾，而相沿既久，疏舛成習。所當嚴行申飭，至古者房中之樂，歌關雎諸詩，燕射之樂，歌鹿鳴諸詩，笙奏由庚諸詩，即漢人樂府，亦特為古雅，當時音容，必有可觀。自唐始分太常與教坊為二，實鄭聲亂雅之始。惜古樂殘缺，未易頓議，亦宜訪求知樂之人，徐加訂定，以副聖天子復古致治之盛心。