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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第四十卷目錄

　樂律總部藝文一

　　樂論　　　　　　　　　　後漢黃憲

　　樂志序　　　　　　　　　　　晉書

　　聲無哀樂論　　　　　　　　　嵇康

　　樂論　　　　　　　　　　　　阮籍

　　樂志序　　　　　　　　　　　魏書

　　賀新樂表　　　　　　　　北周庾信

　　音樂志序　　　　　　　　　　隋書

樂律典第四十卷

樂律總部藝文一

《樂論》後漢·黃憲

魯王享徵君于南宮陳六佾之舞，魯王問曰：今日之宴，得無欣乎。徵君謝曰：可以娛臣之耳矣。徵君乃命樂工舞于階，其儀蹌蹌，其羽揚揚。魯君曰：韶舞何加焉。徵君謝曰：可以娛臣之目矣。夫樂至于娛心而後和，和而後化干羽。格苗鳳凰，儀韶淫，魚聽瑟，孟嘗泣琴，豈耳目所能感哉。今王以耳目之樂為心娛，臣是以不敢隱也。魯王曰：敢問娛心之樂徵。君避席而對曰：駿哉。王之問也。夫王人者，營政三年而作禮，積德十年而作樂。樂也者，禮之極也。形于舞蹈而合乎性，和于上下而合乎治，雍容而合乎德，無言而合乎化，使歌者忘其聲，舞者忘其態，觀者忘其揖讓，和而不淫，怡而不縱，故禮極而樂隆。是故郊社之樂所以和神祇也，宗廟之樂所以和昭穆也，宴饗之樂所以和，諸侯而洽賓旅也。和之以心，暢之以八音，如春陽之鼓，萌糵時雨之沐萬物，此之謂娛心之樂。魯王曰：善。

《樂志序》晉·書

夫性靈之表，不知所以發於詠歌；感動之端，不知所以關於手足。生於心者謂之道，成於形者謂之用。譬諸天地，其猶影響，百獸率舞，而況於人乎。美其和平而哀其喪亂，以茲援律，乃播其聲焉。農瑟羲琴，倕鐘和磬，達靈成性，象物昭功，由此言之，其來自遠。殷氏不綱，遺風餘孽，淫奏既興，雅章奔散，英莖之制，蓋已微矣。孔子曰：人能弘道，非道弘人。周始二南，風兼六代。昔黃帝作雲門，堯作咸池，舜作大韶，禹作大夏，殷作大濩，周作大武，所謂因前王之禮，設俯仰之容，和順積中，英華發外。書稱命夔典樂，教胄子，則周官所謂奏大呂，歌黃鐘。天貺來下，人祇動色，抑揚周監，以弘雅音。及褒艷興災，平王逢亂，禮廢親疏，樂沈河海。是以延陵季子聞歌小雅曰：其周德之衰乎。猶有先王之遺風焉。而列壤稱孤，各興吟詠。魏文侯聆古樂而恐臥，晉平公聽新聲而忘食，先王之道，漸以陵夷。八方殊風，九州異則。秦氏并吞，遂專刑憲，至於絃歌詩頌，干戚旄羽，投諸煙火，掃地無遺。漢祖提劍寰中，削平天下，文匪躬於德化，武有心於制作。太后擯儒家之道，大臣排賈氏之言，搢紳先生所以長歎，而子政、仲舒猶不能已也。炎漢中興，明皇帝即位，表圭景而陳清廟，樹槐陰而疏璧流；祀光武於明堂，以配上帝；召桓榮於太學，袒而割牲；濟濟焉，皇皇焉，有足觀者。自斯厥後，禮樂彌殷。永平三年，官之司樂，改名大予，式揚典禮，旁求圖讖，道鄰雅頌，事邇中和。其有五方之樂者，則所謂大樂九變，天神可得而禮也。其有宗廟之樂者，則所謂肅雍和鳴，先祖是聽者也。其有社稷之樂者，則所謂琴瑟擊鼓，以迓田祖者也。其有辟雍之樂者，則所謂移風易俗，莫善於樂者也。其有黃門之樂者，則所謂宴樂群臣，蹲蹲舞我者也。其有短簫之樂者，則所謂王師大捷，令軍中凱歌者也。魏武挾天子而令諸侯，思一戎而匡九服，時逢吞滅，憲章咸盪。及削平劉表，始獲杜夔，揚鼙摠干，式遵前記。三祖紛綸，咸工篇什，聲歌雖有損益，愛翫在乎雕章。是以王粲等各造新詩，抽其藻思，吟詠神靈，贊揚來饗。武皇帝採漢魏之遺範，覽景文之垂則，鼎鼐維新，前音不改。泰始九年，光祿大夫荀勗始作古尺，以調聲韻，仍以張華等所制高文，陳諸下管。永嘉之亂，伶官既減，曲臺宣榭，咸變污萊。雖復象舞歌工，自胡歸晉，至於狐竹之管，雲和之瑟，空桑之琴，泗濱之磬，其能備者，百不一焉。

《聲無哀樂論》嵇康

有秦客問於東野主人曰：聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之。故哀思之情，表於金石。安樂之象，形於管絃也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽絃，知眾國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居。若有嘉訊，今請聞其說。主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故念歷世，濫於名實。今蒙啟道，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生。寒暑代往，五行以成。故章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若，而不變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉。及宮商集化，聲音克諧。此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，因其所用，每為之節。使哀不至傷，樂不至淫。斯其大較也。然樂云樂云，鐘鼓云乎哉。哀云哀云，哭泣云乎哉。因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之。夫殊方異俗，歌哭不同；使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而感。然而哀樂之情均也。今用均一之情，而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉。然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟歎未絕而泣涕流漣矣。夫哀心藏於苦心之內，遇和聲而後發；和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟惟哀而已，豈復知吹萬不同，而使其自已哉。風俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性以諷其上。故曰：亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂，愛憎慚懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎。則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人。所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉。由此言之，則內外殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂。哀樂自當以情感，則無係於聲音。名實俱去，則畫然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮，以別風雅。豈徒任聲以決臧否哉。又仲尼聞韶，歎其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶。今麤明其一端，亦可思過半矣。秦客難曰：八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動於中，而聲出於心。雖託之以他音，寄之於餘聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬，而子產識其心哀；魯人晨哭，而顏淵審其生離；夫數子者，豈復假智於常音，借驗於曲度哉。心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應，不可得逃。惟神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。又云：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然後愛生，有愚然後憎成，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。苟哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去耶。又云：季子採詩觀禮，以別風雅；仲尼歎韶音之一致，是以咨嗟。是何言歟。且師襄奉操，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉。斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉凶矣。是以前史以為美談。今子以區區之近知，齊所見而為限；無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察耶。主人答曰：難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度。鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者於疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：季子聽聲，以知眾國之風；師襄奉操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風俗之盛衰，皆可象之於聲音。聲之輕重，可移於後世，襄涓之巧，能得之於將來。若然者，三皇五帝，可不絕於今日，何獨數事哉。若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若聲音無，鍾子觸類，其果然耶。則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自。盡此而惟，使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而自歎。所以大罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之理。理已定，然後借古義以明之耳。今未得之於心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀。又難云：哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀，而音使我樂。苟哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好醜，五聲有善惡，此物之自然也。至於愛與不愛，人情之變，統物之理，惟止於此。然皆無豫於內，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲，以自顯發；故前論已明其無常，今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。秦客難曰：夫觀氣採色，天下之通用也。心變於內，而色應於外，較然可見。故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應感而動，聲從變而發；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役於一身，何獨於聲便當疑耶。夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。今矇瞽面牆而不悟，離婁照秋毫於百尋，以此言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中庸之聽，而猜鍾子之聰。皆謂古人為妄記也。主人答曰：難云：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情，必形於聲音。鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖駭，千變百態。使各發一詠之歌，同啟數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者，不以寡眾易思。察情者不以大小為異。同出一身者，期於識之也。設使從下，則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，別雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦。斯可知矣。何者。肌液肉汗，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也。且夫咸池六莖，大章韶夏，此先王之至樂，所以動天地感鬼神。今必云聲音，莫不象其體，而傳其心；此必為至樂，不可託之於瞽史，必須聖人理其絃管，爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者。音聲有自然之和，而無係於人情。克諧之音，成於金石；至和之聲，得於管絃也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳。若以水濟水，孰異之哉。秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數事，皆效於上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。主人答曰：吾謂能反三隅者，得意而言。是以前論略而未詳。今復煩循環之難，敢不自一竭耶。夫魯牛能知犧曆之喪生，哀三子之不存；含悲經年，訴怨葛盧。此為心與人同，異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通。若謂鳴獸皆能有，言葛盧受性，獨曉之；此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳。不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者，為當觸物而達，無所不知。今且先議其所易者，請問聖人卒入異域，當知其所言否乎。難者必曰：知之。知之之理，何以明之。願借子之難以立鑒識之域。或當與關，接識其言耶。將吹律鳴管，校其音耶。觀氣採色，知其心耶。此為知心，自由氣色；雖自不言猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心。假令心志於馬，而誤言鹿。察者固當由鹿以弘馬也。此為心不係於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此為孺子學言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號。舉一名，以為標識耳。夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。理蔽則雖近不見。故異域之言，不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不信乎。又難云：師曠吹律，知南風不競，楚多死聲，此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風耶。則相去千里，聲不足達；若正識楚國，來入律中耶。則楚南有吳越，北有梁宋，苟不見其原，奚以識之哉。凡陰陽憤激，然後成風；氣之相感，觸地而發；何得發楚庭，來入晉乎。且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移。皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韶之律，楚風安得來入其中，與為盈縮耶。風無形，聲與律不通，則校理之地，無取於風律，不其然乎。豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心，而託以神微。若伯常騫之許景公壽哉。又難云：羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。復請問何由知之。為神心獨悟，闇語而當耶。嘗聞兒啼，若此其大而惡，今之啼聲，似昔之啼聲。故知其喪家耶。若神心獨悟，闇語之當，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之於音，猶形之於心也。有形同而情乖，貌殊而心均者，何以明之。聖人齊心等德，而形狀不同也。苟心同而形異，則何言乎觀形而知心哉。且口之激氣為聲，何異於籟籥納氣而鳴耶。啼聲之善惡，不由兒口吉凶，猶琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令籟籥調和，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，籥不因慧心而調。然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求誠者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎。今晉母未得之於老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世好奇者，從而稱之哉。秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭，而言難，復更從其餘。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越。聞琴瑟之音，則聽靜而心閒。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏秦聲則歎羨而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆狡弄則歡放而欲愜。心為聲變，若此其眾。苟躁靜由聲，則何為限其哀樂。而但云至和之聲，無所不感；託大同於聲音，歸眾變於人情。得無知彼不明此哉。主人答曰：難云：琵琶箏笛，令人躁越。又云：曲用每殊，而情隨之變。此情所以使人常感也。琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節數。以高聲御數節，故更形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鐘鼓駭心。故聞鼓鼙之音，思將帥之臣；蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，聞遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極。是以靜聽而心閒也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈於眾理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、複、高、埤、善、惡為體，而人情以躁靜而容端。此為聲音之體，盡於舒疾；情之應聲，亦止以躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。美有甘，和有樂，然隨曲之情，盡於和域，應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉。然人情不同，自師所解，則發其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。若有所發，則是有主於內，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發，何以明之。夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣。非進哀於彼，導樂於此也。其音無變於昔，而歡慼並用，斯非吹萬不同耶。夫惟無主於喜怒，無主於哀樂，故歡慼俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分。則焉能兼御群理，總發眾情耶。由是言之：聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂哉。秦客難曰：論云：猛靜之音，各有一和。和之所感，莫不自發。是以酒酣奏琴，而歡慼並用。此言偏并之情，先積於內，故懷歡者值哀音而發，內慼者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作。故令哀樂同時而應耳。雖二情俱見，則何損於聲音有定理耶。主人答曰：難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷慼者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也；而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀耶。猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理絃高堂，而歡慼並用者，真主和之發滯導情，故令外物所感，得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。夫言哀者，或見几杖而泣，或睹輿服而悲。徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。今見几杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。秦客難曰：論云：酒酣奏琴，而歡慼並用。欲通此言，故答以偏情，感物而發耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則慼，不慼則歡，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑是歡之用。蓋聞齊楚之曲者，惟睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應其度量。豈徒以多重而少變，則致情一而思專耶。若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。主人答曰：雖人情感於哀樂，哀樂各有移。人又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣；哀之方也。小懽顏悅，至樂心愉；樂之理也。何以明之。夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然後濟，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉。至夫笑噱，雖出於懽情，然自然應聲之具也。此為樂之應聲，以自得為主；哀之應感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂。是以觀其異，而不識其同；別其外，而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲耶。今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎。秦客問曰：仲尼有言：移風易俗，莫善於樂。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物耶。又古人慎靡靡之風，抑惂耳之聲。故曰：放鄭聲，遠佞人。然則鄭衛之音，擊鳴球以協神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟。幸重聞之，以悟所疑。主人應之曰：夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治。君靜於上，臣順於下；元化潛通，天人交泰。枯槁之類，浸育靈液，六合之內，沐浴鴻流，蕩滌塵垢；群生安逸，自求多福；默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足於內，和氣見於外；故歌以敘志，儛以宣情。然後文之以采章，昭之以風雅，播之以八音，感之以太和；導其神氣，養而就之；迎其性情，致而明之；使心與理相順，和與聲相應。合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見於金石；含弘光大，顯於音聲也。若以往則萬國同風，芳榮齊茂，馥如秋蘭；不期而信，不謀而誠，穆然相愛；猶舒錦綵，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此。故曰：移風易俗，莫善於樂。樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂。然風俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導之樂。口不盡味，樂不極音揆終始之宜，度賢愚之中，為之檢，則使遠近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。故鄉校庠塾亦隨之變。絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然後酬酢行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共為一體。君臣用之於朝，庶士用之於家。少而習之，長而不怠；心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以久而不變，然後化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存；是以國史採風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易以喪業。自非至人，孰能禦之。先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其太和，不窮其變。捐窈窕之聲，使樂而不淫。猶大羹不和，不極芍藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度；則風以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肄之；樂其所習，則何以誅之。託於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗一成，因而名之。然所名之聲，無甚於淫邪也。淫之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣。

《樂論》阮籍

劉子問曰：孔子云：安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。夫禮者，男女之所以別，父子之所以成，君臣之所以立，百姓之所以平也。為政之具，靡先於此。故安上治民，莫善於禮也。夫金石絲竹、鐘鼓管絃之音，干戚羽旄、進退俯仰之容，有之何益於政。無之何損於化。而曰移風易俗，莫善於樂乎。阮先生曰：善哉，子之問也。昔者孔子著其都乎，且未舉其略也。今將為子論其凡，而子自備詳焉。夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者聖人之作樂也，將以順天地之體，成萬物之性也。故定天地八方之音，以迎陰陽八風之聲，均黃鐘中和之律開群生萬物之情氣。故律呂協則陰陽和，音聲適而萬物類；男女不易其所，君臣不犯其位；四海同其觀，九州一其節。奏之圜丘而天神下，奏之方澤而地祇上。天地合其德，則萬物合其生，刑賞不用而民自安矣。乾坤易簡，故雅樂不煩。道德平淡，故五聲無味。不煩則陰陽自通，無味則百物自樂，日遷善成化而不自知，風俗移易而同於是樂。此自然之道，樂之所始也。其後聖人不作道德荒壞，政法不立，智慧擾物，化廢欲行，各有風俗。故造始之教謂之風，習而行之謂之俗。楚、越之風好勇，故其俗輕死；鄭、衛之風好淫，故其俗輕蕩。輕死，故有蹈火赴水之歌；輕蕩，故有桑間濮上之曲。各歌其所好，各詠其所為。歌之者流涕，聞之者歎息，背而去之，無不慷慨。懷永日之娛，抱長夜之歎。相聚而合之，群而習之，靡靡無已。棄父子之親，弛君臣之制，匱室家之禮，廢耕農之業，忘終身之樂，崇淫縱之俗。故江、淮之南，其民好殘；漳、汝之間，其民好奔；吳有雙劍之節，趙有扶琴之客。氣發於中，聲入於耳；手足飛揚，不覺其駭。好勇則犯上，淫放則棄親。犯上則君臣逆，棄親則父子乖。乖逆交爭，則患生禍起。禍起而意愈異，患生而慮不同。故八方殊風，九州異俗，乖離分背，莫能相通，音異氣別曲節不齊。故聖人立調適之音，建平和之聲，制便事之節，定順從之容，使天下之為樂者，莫不儀焉。自上以下，降殺有等，至於庶人，咸皆聞之。歌謠者，詠先王之德；頫仰者，習先王之容；器具者，象先王之式；度數者，應先王之制。入於心，淪於氣。心氣和洽，則風俗齊一。聖人之為進退頫仰之容也，將以屈形體，服心意，便所修，安所事也。歌詠詩曲，將以宣和，平著不逮也。鐘鼓所以節耳，羽旄所以制目。聽之者不傾，視之者不衰。耳目不傾不衰，則風俗移易。故移風易俗，莫善於樂也。故八音有本體，五聲有自然，其同物者以大小相君。有自然故不可亂，大小相君故可得而平也。若夫空桑之琴，雲和之瑟，孤竹之管，泗濱之磬，其物皆調和淳均者，聲相宜也；故必有常處。以大小相君，應黃鐘之氣故必有常數。有常處，故其器貴重；有常數，故其制不妄。貴重，故可得以事神；不妄，故可得以化人。其物係天地之象，故不可妄造；其凡似遠物之音，故不可妄易。雅頌有分，故人神不雜；節會有數，故曲折不亂；周旋有度，故頫仰不惑；歌詠有主，故言語不悖。導之以善，綏之以和，守之以衷，持之以久。散其群，比其文扶其夭，助其壽，使去風俗之偏習，歸聖王之大化。先王之為樂也，將以定萬物之情，一天下之意也，故使其聲平，其容和，下不思上之聲，君不欲臣之色，上下不爭而忠義成。夫正樂者，所以屏淫聲也，故樂廢則淫聲作。漢哀帝不好音，罷省樂府，而不知制正禮。樂法不修，淫聲遂起。張放淳于長驕縱過度，丙疆景武富溢於世。罷樂之後，下移踰肆。身不自好而淫亂愈甚者，禮不設也。刑教一體，禮樂外內也。刑弛則教不獨行，禮廢則樂無所立。尊卑有分，上下有等，謂之禮；人安其生，情意無哀，謂之樂。車服旌旗、宮室飲食，禮之具也；鐘磬鞞鼓、琴瑟歌舞，樂之器也。禮踰其制，則尊卑乖；樂失其序，則親疏亂。禮定其象，樂平其心；禮治其外，樂化其內。禮樂正而天下平。昔衛人求繁纓曲縣，而孔子歎息，蓋惜禮壞而樂崩也。夫鐘者聲之主也；縣者，鐘之制也。鐘失其制，則聲失其主；主制無常，則怪聲並出。盛衰之代相及，古今之變若一，故聖教廢毀，則聰慧之人並造奇音。景王喜大鐘之律，平公好師延之曲，公卿大夫拊手嗟歎，庶人群生踊躍思聞，正樂遂廢，鄭聲大興，雅、頌之詩不講，而妖淫之曲是尋。延年造傾城之歌，而孝武思<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page4516-18px-GJfont.pdf.jpg' />嫚之色；雍門作松柏之音，愍王念未寒之服。故猗靡哀思之音發，愁怨偷薄之辭興，則人後有縱欲奢侈之意，人後有內顧自奉之心。是以君子惡大凌之歌，憎北里之舞也。昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之嬿也。必通天地之氣，靜萬物之神也；固上下之位，定性命之真也。故清廟之歌，詠成功之績；賓饗之詩，稱禮讓之則；百姓化其善，異俗服其德。此淫聲之所以薄，正樂之所以貴也。然禮與變俱，樂與時化。故五帝不同制，三王各異造，非其相反，應時變也。夫百姓安服淫亂之聲，殘壞先王之政，故後王必更作樂，各宣其功德於天下，通其變，使民不倦。然但改其名目，變造歌詠，至於樂聲，平和自若。故黃帝詠雲門之神，少昊歌鳳鳥之跡；咸池、六英之名既變，而黃鐘之宮不改易。故達道之化者可與審樂，好音之聲者不足與論律也。舜命夔龍典樂，教胄子以中和之德也。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和，又曰：予欲聞六律五聲八音，在治曶，以出納五言，女聽。夫煩手淫聲，汨湮心耳，乃忘平和，君子弗聽；言正樂通，平易簡，心澄氣清，以聞音律，出納五言也。夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟，以詠，祖考來格。虞賓在位，群后德讓，下管鞀鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌，簫韶九成，鳳凰來儀。夔曰：於。予擊石拊石，百獸率舞。庶尹允諧，詩言志，歌永言。操磬鳴琴以聲依律，述先王之德，故祖考之神來格也。笙鏞以間正樂，聲希治修無害，故繁毓蹌蹌然也。樂有節，適九成而已陰陽調達，和氣均通，故遠鳥來儀也。質而不文，四海合同，故擊石拊石，百獸率舞也。言天下治平，萬物得所，音聲不譁，漠然未兆，故眾官皆和也。故孔子在齊聞韶，三月不知肉味。言至樂使人無欲，心平氣定，不以肉為滋味也。以此觀之，知聖人之樂和而已矣。自西陵、青陽之樂，皆取之竹，聽鳳凰之鳴，尊長風之象采大林之，〈闕〉當時之所不見，百姓之所希聞，故天下懷其德而化其神也。夫雅樂周通，則萬物和；質靜，則聽不淫；易簡，則節制全。神，靜重；則服人心：此先王造樂之意也。自後衰末之為樂也，其物不真，其器不同，其制不信，取於近物，同於人間，各求其好，恣意所存。閭里之聲競高，永巷之音爭先。童兒相聚，以詠富貴；芻牧負戴，以歌賤貧。君臣之職未廢，而一人懷萬心也。當夏后之末，輿女萬人，衣以文繡，食以粱肉，端噪晨歌，聞之者憂戚，天下苦其殃，百姓傷其毒。殷之季君，亦奏斯樂。酒池肉林，夜以繼日。然咨嗟之音未絕，而敵國已收其琴瑟矣。滿堂而飲酒，樂奏而流涕，此非皆有憂者也，則此樂非樂也。當王居臣之時，奏新樂於廟中，聞之者皆為之悲咽。桓帝聞楚琴，悽愴傷心，倚房而悲，慷慨長息，曰：善哉乎，為琴若此，一而已足矣。順帝上恭陵，過樊衢，聞鳥鳴而悲，泣下橫流，曰：善哉鳥聲。使左右吟之曰：使絲聲若是，豈不樂哉。夫是謂以悲為樂者也。誠以悲為樂，則天下何樂之有。天下無樂，而有陰陽調和，災害不生，亦已難矣。樂者，使人精神平和，衰氣不入，天地交泰，遠物來集，故謂之樂也。今則流涕感動，噓唏傷氣，寒暑不適，庶物不遂，雖出絲竹，宜謂之哀。奈何俛仰歎息，以此稱樂乎。昔季流子向風而琴，聽之者泣下沾襟。弟子曰：善哉鼓琴，亦已妙矣。季流子曰：樂謂之善，哀謂之傷。吾謂哀傷，非為善樂也。以此言之，絲竹不必為樂，歌詠不必為善也。故墨子之非樂也，悲夫以哀為樂者，胡亥耽哀不變，故願為黔首；李斯隨哀不返，故思逐狡兔。嗚呼，君子可不鑒之哉。

《樂志序》魏·書

氣質初分，聲形立矣。聖者因天然之有，為人用之物；緣喜怒之心，設哀樂之器。蕢桴葦籥，其來自久。伏羲絃琴，神皇制瑟，垂鐘和磬，女媧之簧，隨感而作，其用稍廣。軒轅桴阮瑜之管，定小一之律，以成《咸池》之美，次以《六莖》、《五英》、《大章》、《韶》、《夏》、《護》、《武》之屬，聖人所以移風易俗也。故在《易》之《豫》，義明崇德。《書》云：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，神人以和。《周禮》圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，雷鼓、雷臯，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，奏之六變，天神可得而降矣；函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓、靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，奏之八變，地祇可得而禮矣；黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，應鐘為羽，路鼓、路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九聲》之舞，奏之九變，人鬼可得而禮矣。此所以協三才，寧萬國也。凡音，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂則無惉懘之音。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。姦聲感人，逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正氣感人，順氣應之，順氣成象而和樂興焉。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已，不使放心邪氣得接焉。樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，莫不和順；閨門之內，父子兄弟同聽之，莫不和親。又有𩎟昧任禁之樂，以娛四裔之民。斯蓋立樂之方也。三代之衰，邪音間起，則有爛漫靡靡之樂興焉。周之衰也，諸侯力爭，澆偽萌生，淫慝滋甚，競其邪，忘其正，廣其器，蔑其禮，或奏之而心疾，或撞之不令。晉平公聞清角而顛隕，魏文侯聽古雅而眠睡，鄭、宋、齊、衛，流宕不反，於是正樂虧矣。夫樂感於風化，與世推移，治國之音安以樂，亡國之音哀以思，隨時隆替，不常厥聲。延陵歷聽諸國，盛衰必舉，蓋所感者著，所識者深也。樂之崩矣，秦始滅學，經亡義絕，莫採其真。人重協俗，世貴順耳，則雅聲古器幾將淪絕。漢興，制氏但識其鏗鏘鼓舞，不傳其義，而於郊廟朝廷，皆協律新變，雜以趙、代、秦、楚之曲，故王禹、宋曄上書切諫，丙彊、景武顯著當時，通儒達士所共歎息矣。後漢東平王蒼總議樂事，頗有增加，大抵循前而已。及黃巾、董卓以後，天下喪亂，諸樂亡缺。魏武既獲杜夔，令其考會古樂，而紫玉、左延年終以新聲寵愛。晉世荀勖典樂，與郭夏宋識之徒共加研集，謂為今古，而阮咸譏之。金行不永，以至亡敗，哀思之來，便為驗矣。夫大樂與天地同和，苟非達識至精，何以體其妙極。自漢以後，舞稱歌名，代相改易，服章之用，亦有不同，斯則不襲之義也。

《賀新樂表》北周·庾信

臣聞天地順動則雷出為豫，聖人成功則風行有節，故六德在咸池之宮山谷，可調八風，入承雲之奏，人神不雜。我太祖文皇帝體國經野，設官分職，變魏作周，移風正。雅衣裳而朝萬國，珪璧而會諸侯。至如經綸，圖籍校讎，煙燼樂正，無缺章，秩宗無廢典，豈但商頌十篇得諸太師之室。《虞書》、《五禮》取於恭王之宮。伏惟皇帝以下，武嗣興，中陽繼業。運日月之明，動淵泉之慮律。歷著微無煩於太史，陰陽晷度躬定於天官，故得參考八音，研精六代。封晉魏為二王序，殷周為三恪。雖復朱干玉戚，尚識典刑，素韍纁裳，猶因雄據，未若山雲特起，八卦成形。鳳凰於飛九州觀德，改金奏於八列，合天元於六舞。聲含擊石，更入登歌調，起初鐘還參玉管，足以感天地而通神明，康帝德而光元象。昔者齋居元扈為曲，在於雲門師度盟津，習舞歸於山立，遂乃包括三名克諧一代作者之謂，聖天之所啟乎，豈惟路鼓靈鞀，空桑孤竹廣矣、大矣，輪焉奐焉。是知零陵孝廉空傳，玉管始平，太守虛稱銅尺。臣等並預鈞天，同觀張樂軒墀弘敞欄檻，眺聽崇牙，業業猛簴，趪趪翠鳳。揚旌靈、鼉樹鼓，杳冥雲霧，蕩薄丘陵。醴泉與甘露同飛，赤鴈與斑麟俱下。聘魯請觀，理當見其盛德。適齊忘味，定是知其盡美。昔淵魚聽曲，尚得聳鱗；櫪馬聞絃，猶能仰秣。臣等誠愧知音，敢忘悅豫。若使詳其音律，是所邈然，但能記其鏗鏘於茲為幸，不勝慶悅之。誠謹詣朝堂，奉表以聞。

《音樂志序》隋·書

夫音，本乎太始而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣既著，協於律呂，宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。聖人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實升平之冠帶，王化之源本。《記》曰：感於物而動，故形於聲。夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸，是以五帝作樂，三王制禮，標舉人倫，削平淫放。其用之也，動天地，感鬼神，格祖考，諧邦國。樹風成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂範。禮踰其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心，外敬內和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。《記》曰：大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟。聖人造樂，導迎和氣，惡情屏退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網罟之詠，葛天八闋，神農五絃，事與功偕，其來已尚。黃帝樂曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《濩》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風賦，弘之以孝友，大禮與天地同節，大樂與天地同和，禮意風猷，樂情膏潤。《傳》曰：如有王者，必世而後仁。成、康化致升平，刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻詩。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時，叔孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂。武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考者也。二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉。則《孝經》所謂移風易俗，莫善於樂者也。三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂坎坎鼓我，蹲蹲儛我者也。其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉。黃帝時，岐伯所造，以建武揚德，風敵勵兵，則《周官》所謂王師犬捷，則令凱歌者也。又採百官詩頌，以為登歌，十月吉辰，始用蒸祭。董卓之亂，正聲咸蕩。漢雅樂郎杜夔，能曉樂事，八音七始，靡不兼該。魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律，魏有先代古樂，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪異域。於是樂人南奔，穆皇羅鐘磬，苻堅北敗，孝武獲登歌。晉代不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統萬，或得其宮懸，或收其古樂，於時經營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有制作。莫不各揚廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當世，而移風易俗，寖以陵夷。梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發跡關隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，成六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，葉鮮卑之音，情動於中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風雅斯正，所謂有其藝而無其時。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出於羌人，迎神猶帶於邊曲。及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠。若夫二南斯理，八風揚節，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與於此者哉。是以舜詠《南風》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備於志。《周官》大司樂一千三百三十九人。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝矜奢，頗玩淫曲，御史大夫裴蘊，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調者，凡三百餘人，並付太樂。倡優獶雜，咸來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲云。