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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第五十五卷目錄

　律呂部彙考九

　　明黃佐樂典一〈黃鐘章第一　大呂章第二〉

樂律典第五十五卷

律呂部彙考九

《明·黃佐·樂典一》《黃鐘章第一》

黃鐘之均，應仲冬中氣，斗建子，合辰丑，其數八十一。律九寸為宮，子聲變數三十九，律四寸三分八釐強。通曰黃鐘者，何。黃，中之色也。鐘，音之器也。

凡聲生於鐘，因鐘以名律。律自鐘出曰均，或曰：種也，動也，非是。

陽氣潛藏於水。土，中央，故以中色著宮聲也。仲冬中氣者何，冬至是也。節氣有入他月者，中氣必在正數之月故也。何以首冬至也，陽始生也。候氣者，求聲氣之元。推步者，求曆元，皆以冬至子半為定，天地之心，靜極復動，期之日，自是周而復始。故首之也。建者，斗所指也。

昏建者杓，杓嶲龍角，謂卯辰也。以天盤言之。

子孳也，斗建之辰位於正北，杓建子，昏奎，中衡建子，夜半東井，中魁建子，旦角中。〈日出辰初初刻入申正四刻〉一陽初復於陰極，是謂辜月，其宿危、虛、須女。

斗循天而東至於危，為墳墓。又東至於虛，為宗廟。又東至於須女，為嫁娶。人道之所終始也。

其分野為齊青州。

《書》曰：海岱惟青州。《周禮》曰：其山鎮沂山，其川淮泗。

合辰者何，日躔星紀之，次在丑，與子合也。

自斗三度至女初度，為星紀之次星，謂緯星也。紀謂七曜，起於斗背建星之間，以紀曆也。

太極元氣，函三為一，始孳於子。故黃鐘之律，置一於子而三之。

八十一大數，可以生五聲，不可以生十一律。故立此法。

丑三，寅九，卯二十七，辰八十一，巳二百四十三，午七百二十九，未二千一百八十七，申六千五百六十一，酉一萬九千六百八十三，戌五萬九千四十九，亥一十七萬七千一百四十七。

在六陽，辰子為全律，順間一位，則寅為寸數。辰為分數，午為釐數，申為毫數，戌為絲數。在六陰，辰亥為黃鐘之實，逆間一位，酉為寸法，未為分法，巳為釐法，卯為毫法，丑為絲法。

此謂黃鐘之實，以該寸分釐毫絲，由是十一律生焉。

其寸分釐毫絲之法，皆用九數，故九絲為毫，九毫為釐，九釐為分，九分為寸，九寸為黃鐘。蓋黃鐘之實，一十七萬七千一百四十七之數，以三約之，為絲者五萬九千四十九。以二十七約之，為毫者六千五百六十一。以二百四十三約之，為釐者七百二十九。以二千一百八十七約之，為分者八十一。以一萬九千六百八十三約之，為寸者九。由是三分損益，以生十一律焉。

約之九寸，歸之正度，則八十一分爾。〈其譜曰合〉其律最長，不為他均所役，當為徵、商、羽、角，則以子聲變數應之。生自中呂，為變律之元，八萬七千三百八十一。〈小分二百四十三〉約之四寸三分八釐五毫三絲一忽，歸之正度，則三十九分爾。〈其譜曰六〉黃帝命伶倫斷竹，兩節間聲出三寸九分，故吹曰含，少合其無聲者四十二分，則為全律。〈倍之七十八，合吹口三分，為八十一〉三十九，子半數也。〈子初四刻微陽初動〉陽猶麗陰，陰含少陽，是以名也。凡律，空圍九分，徑三分四釐六毫。十一律皆如之。

其自為宮也，林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。其應聲也，於蕤賓為變徵，於大呂為變宮，於夷則為角，於夾鐘為羽，於無射為商，於中呂為徵。調起姑洗、南呂，六變為羽、角，八變為徵、商，九變返於其宮。大合樂，角羽倡，太簇商徵和，蕤賓應之。

通曰：黃鐘律本九寸為管，則八寸七分，虛三分吹口，則其數七十八合，有聲無聲，而計之也。

右出《史記·律書》及揚雄《太元》、張氏《行成》所謂制管之法數是也。

七音六孔，黃鐘為宮。〈自吹口至底中凡九寸不為孔〉林鐘為徵，〈去吹口六寸〉太簇為商，〈去吹口八寸〉南呂為羽，〈去吹口五寸三分〉姑洗為角，去吹口七寸一分}}應鐘為變宮，〈去吹口四寸六分六釐〉蕤賓為變徵，〈其孔旁附去吹口六寸二分八釐〉律娶妻，則林鐘代宮，以變宮為角。呂生子，則太簇代宮，以變徵為角。此謂正聲三調，流轉用事。故曰：五音之正聲，氣之元也。

管本七音，而《後漢·律曆志》以為五音之正者，盧植曰：十二月，各三調流轉用事。故京房六十律，止言宮商徵。

三分損一，下生林鐘者，黃鐘之實九寸。三分其實，得三，以為法，下生者倍，故林鐘六寸。〈詳見本均〉及其聲應他均也，於蕤賓則為變徵，於大呂則為變宮，於夷則則為角，於夾鐘則為羽，於無射則為商，於中呂則為徵。律自為宮左行右還，以應斗聲，應他均。右行左還，以應日，凡周十二律而後返乎其宮，變宮、變徵不為調，建律運曆，以應六十日。甲子，中呂之徵也。丙子，夾鐘之羽也。戊子，黃鐘之宮也。庚子，無射之商也。壬子，夷則之角也。調起角羽，而並奏之，姑洗六變，夾鐘八變，中呂、南呂六變，夷則八變，無射蓋黃鐘用宮逐羽，南呂從宮，一變姑洗，〈為徵〉二變應鐘，〈為商〉三變蕤賓，〈為羽〉四變大呂，〈為角〉五變夷則，〈變宮〉六變夾鐘，〈變徵〉七變無射，八變中呂，九變黃鐘。

姑洗徵九合於宮，應鐘商八合於徵，大呂角六合於羽，皆得黃鐘、大呂應南呂為角，故六變黃鐘為角，夷則應應鐘為羽，故八變南呂為羽。姑洗從南呂為宮，故九變黃鐘為宮。避無射，故以羽應。

南呂倡而應鐘和之，姑洗倡而蕤賓和之，管皆併兩而吹故也。大合樂應夷則之羽，中呂一變黃鐘，以至九變夷則，亦如之。蓋生氣之和，惟在羽角，羽為宮，角為徵，宮細而徵益清，故曰：清角發徵，其歌大呂也。大呂應南呂之羽，蕤賓則中呂，應大呂之羽，無射一變，以至九變，亦如之。

大呂應南呂，六變黃鐘為角，八變太簇為角，九變為南呂之角。

清角倡，則流徵和黃鐘，角之羽，羽之角，合於大呂、姑洗。角之羽，羽之角，合於中呂，聲相應為清角，林鐘角之羽，羽之角，合於夷則、太簇。角之羽，羽之角，合於夾鐘。聲相應，為流徵。姑洗角之羽，六變，終天宮。林鐘角之羽，八變，終地宮。太簇角之羽，九變，終人宮。而變宮入於林鐘之角，變徵入於太簇之角，乃黃鐘之均，不以二變為調，非終無所用也。祭祀避商聲，故列宮分羽，而角徵行於其中。後世俗樂訛舛，有商羽，無角徵，而不知古樂，角則羽也，徵則商也。〈張氏行成翼元所論〉彼豈知聲相應生變之義哉。故詳著其說，後十一均準此。

俗樂，黃鐘為宮曰正宮，調南呂為羽曰般涉，調太簇為商曰大食，調應鐘為變宮曰大食角，調黃鐘與南呂，乃用宮逐羽，太簇與應鐘，乃引商刻羽也。特俗伶訛傳至此耳。後倣此。

金奏特鏞高二尺三寸，兩舞相距一尺三寸五分，兩銑相距一尺八寸。編鐘高九寸五分，兩舞相距五寸四分，兩銑相距七寸二分。清聲編鐘高七寸一分七釐強，兩舞相距三寸九分，兩銑相距五寸二分。特磬鼓長二尺七寸，博六寸，股長一尺八寸，博九寸，皆厚一寸。編磬鼓長一尺三寸五分，博三寸，股長九寸，博四寸五分，皆厚二寸。清聲編磬鼓長一尺一寸七分強，博二寸三分強，股長七寸八分，博三寸九分，皆厚一寸八分。晉鼓高六尺六寸，面廣正度八尺一寸。通曰：宮懸以鐘為律，鐘鎛播之，鼓磬應之，是謂金奏。特懸於虡者，首尾用之，所謂金聲玉振是也。編懸於虡者中間用之，所謂小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經是也。金聲太重，能陵眾樂，必細其器，使其聲清小。故尚羽。石聲居清濁之中，必不大不小，使其聲和平，故尚角。後世昧此。特鏞之高九尺，其數九九，實八尺一寸。

宋徽宗製景鐘，為黃鐘之本，用魏漢津言。也謬甚矣。

或製鐘磬四倍全律〈范鎮自謂合古〉，皆非也。凡製鐘計自倍半，高二尺二寸五分，羨五分，為兩欒。上為兩舞，廣一尺三寸五分，舞上甬衡并旋蟲，共高八寸四分。中為鉦橫一尺五寸七分五釐，鼓為隧圓，徑一寸八分，深一分二釐，篆帶每面縱者四，橫者四。枚景挾鼓與舞四處，各有九，各長二寸五分，每面共三十六口，徑視高十之八，兩銑間一尺八寸，自銑而上，鼓鉦舞之，所居者遞去二分，則舞視高十之六也。鼓一尺六寸八分七釐八毫，十分其鼓間，以其一為之厚，則一寸八分。其為齊也，重九十六斤。其為量也，容九斗九升。

宋制重一百六斤，容九斗九升五合。如欲其濁，則厚六分，重三十二斤三之一。

編鐘用本律，不倍，亦羨五分，為兩欒，舞五寸四分，銑七寸二分，鉦六寸三分。十分鉦間，以其一為之厚，則六分三釐，重三十六斤。

三之一，則厚二分一釐，重十二斤。今太常製度用此。

甬衡長三寸九分，徑一寸二分，枚三十六，各長五分。餘皆如之〈枚居其半者，便考擊故也〉。清聲者用含少律加半，高六寸五分〈七釐七毫九絲六忽五初不用〉。羨五分，為兩欒〈七寸一分弱〉，舞三寸九分，〈四釐六毫七絲七忽九初不用〉，銑五寸二分，〈六釐二毫三絲七忽二初不用〉，鉦四寸六分〈四毫五絲七忽五初不用〉。十分鉦間，以其一為之厚，則四分六釐，重二十四斤。

今製重十一斤八兩，舞四寸二分，銑五寸八分，甬長一寸七分。

特磬以全律，博為一〈九寸〉，股為二〈一尺八寸〉鼓為三〈二尺七寸〉，鼓博三之二〈六寸〉，三分其鼓博，以其一為之厚〈二寸〉，弦三尺八寸〈兩頭相望，股一，矩有半，觸其弦〉。編磬用半律起數，亦如之。弦一尺九寸，清聲者，變半數也。

陳暘《樂書》：鼓長六寸七分五釐，博一寸五分，股長四寸五分，博二寸二分五釐，皆厚五分，弦如鼓數。

苟如子聲之半，則短薄不可用矣。

今太常編磬，股長九寸，博四寸九分，鼓一尺三寸七分，博三寸六分，皆厚九分。清磬，股長九寸五分，博四寸六分，鼓長一尺三寸五分，博三寸三分，皆厚一寸九分。

故鐘漸減而薄，磬全用子聲均故也。特鏞金以聲之，則編鐘應夾鐘，以始條理。特磬玉以振之，則清磬應夷則，以終條理。晉鼓十倍宮聲，統而節之，即鐘師鐘鼓奏九夏，磬師掌擊磬，還相為宮者也。

登歌拊長一尺三寸，面廣四寸五分，大琴、大瑟皆長正度八尺一寸，廣一尺八寸。大絃二百四十三絲，中絃一百六十二絲，小絃一百一十七絲。中琴長正度三尺九寸，廣九寸。大絃八十一絲，小絃三十九絲。通曰：登歌以琴為律，懸一鐘一磬，而尚拊鐘用夾鐘之律，磬用夷則之律，歌每永言則拊先倡之，琴瑟依詠而和之，其聲舒繹鐘以宣之，磬以節之，故歌詩以中聲而止也。拊以木為身，以革為面。

身繪花卉，面繪雲彩，腹用二銅環，繫以黃絨絛，用則挂於頸，以手拊之。

廣用黃鐘半數，為眾樂父也。大琴尚宮，以絲聲微細，故大其器，長正度九尺九寸，隱間八尺一寸。

《史記》、《樂書》與《易通卦驗》同首尾，各九寸，象雲卷狀。

相傳黃帝大合鬼神，以遞鐘之琴，奏清角之音，凡十三絃〈出太音琴譜〉。中一絃不動，象戊己。土，律中，黃鐘之宮，左右各六絃，施柱以象十二月。〈右大呂至蕤賓，左林鐘至黃清〉凡九寸，每寸畫為一萬九千六百八十三分一，琴之內為十七萬七千一百四十七分，柱必與臨岳，相等移柱，上下不使離絃，以調聲與旋宮相合，倡和清濁，而六十調成焉。

京房以大琴為準，其法凡絃皆須素張，使臨時不動，於中絃按畫一周之聲，度著十二絃上，然後依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以角為主，然後錯採眾聲，以文飾之如錦繡。

大瑟長亦如之，廣尺有八寸，岳崇一寸八分，中施九梁，皆象黃鐘之數。梁下相連，使其聲沖融，首尾之下為兩穴，使其聲條達，所謂大瑟達越也。

雲和蓋取材於雲土之山，《易通卦驗》曰：冬日至，鼓黃鐘之瑟，用槐八尺一寸。

設二十五絃，左十二為大絃。

《太音琴譜》云：二百四十三綸，以雙絲合成，實四百八十六絲。

中一為君絃，右十二為小絃。每絃一柱，崇二寸七分。凡絃具五聲，宮起角羽，合以商徵，五聲為均，凡五均。其二變之聲，則柱後抑角羽而取之，五均凡三十五聲，十二律，六十均，四百二十聲。瑟之能事畢矣。

大合樂，指顧取象，不必盡用四百二十聲。《蔡氏新書》六十調，正本此。

中琴長正度四尺五寸，隱間三尺九寸，自臨岳至龍齦度之，其徽十有三。七徽為君徽，中聲出焉。廣九寸者，於七徽度之，其絃有七。二少為宮商應聲，其實五絃而已。絃以經之徽，以緯之絃統聲，以作主徽，分律以配臣，自七徽至龍齦，一尺八寸為倍，準第一絃宮應角。

琴長九尺，折半，四尺五寸。絃起龍齦三尺九寸，散聲至臨岳皆黃鐘也。宮絃主之，其至七徽，則宮聲之初也。太簇應於十三徽之左，為商。姑洗應於十一徽，為角。中呂應於十徽，為清角。林鐘應於九徽，為徵。南呂應於八徽，為羽。然其間一與三絃，十徽應也。則角與散角應之，大呂在龍齦內二寸半內，四尺二寸半外，二寸半雖皆為角調，然黃鐘應慢角，大呂應清角。

第六絃少宮，生於中呂變半。

中呂生黃鐘，八寸七分強，折半四寸三分強，即三尺九寸也。故琴實黃鐘清宮六絃，起於龍齦，為少宮之初。少商應於十三，少角應於十，少徵應於九，少羽應於八，與大宮絃同。故徵絃按上為夷則，以六絃應之，合樂黃鐘為角。

自七徽至四徽，九寸為中準，第一絃宮承羽。

初絃七徽承羽而為宮，六七間為商，六右為角，五

右為徵，四五間為羽，按上則大呂。

第六絃少宮亦承羽。

六絃黃鐘清，承羽而為宮，七右為商，五右為角，五為徵，四五間為羽，按上則大呂清。

四徽至臨岳四寸五分，為半準第一絃，黃鐘兼大呂。

初絃四徽之後，五聲有少，少一聲大呂即緊接太簇。

第六絃少宮，亦兼大呂清聲〈六絃四徽之後，五聲內，有少宮大呂聲〉。黃鐘起姑洗為慢角，故於大絃十一徽，應三絃散聲。大呂起中呂為清角，故於大絃十徽，應三絃散聲。若應夷則之羽，中呂則少宮承羽，故於四絃十一徽，應六絃散聲。其合瑟也，琴第一絃，以左手中指按，右手中指勾。瑟外第一絃，則右手食指順勾。內第一絃，用左手食指順勾。雙鼓之琴第六絃，左手大指按，右手食指剔。絃則先內而後外，如前順勾，亦雙鼓之大琴，則隨絃統調，與瑟齊柱取聲，吹管，起黃鐘合之，中琴如之。《周官》大師帥瞽登歌，小師掌教絃歌，合簫管則令奏擊拊以先之，歌工四人一倡三歎，歌與絃比，每句節以鐘磬，而曲成焉。合樂則簫管定絃，然後遍合諸聲，此八音所以克諧也。

中琴第一絃，合簫管合字第六絃。合六字，尤為易諧。

下管長一尺八寸，笛如之。雷臯高一尺八寸，面廣九寸。雷鼓高四尺五寸，面廣八尺一寸。竽大管長四尺二寸，中管長三尺九寸，小管長二尺七寸。巢笙大管如之。小管長一尺八寸，和笙大管亦如之。小管長一尺三寸五分，壎高三寸九分，廣七寸八分。箎長一尺三寸五分。編簫大管長一尺四寸，小管長九寸三分。柷方二尺四寸，深一尺八寸。敔鉏鋙二十七，籈長二尺四寸。

通曰：堂下之樂，以管為律。

管本九寸，《爾雅註》曰：長尺圍寸，併漆之，有底，舉大數而言。

倍之一尺八寸，六孔，皆從而倍焉。〈自吹口下度一尺六寸為商孔，餘皆准此〉笛長如之，去管端七寸，作吹孔。去吹孔九寸，作兩旁孔，為宮。去吹孔八寸，作正孔，為商。餘皆如之。

去吹孔七寸一分為角，六寸二分六釐為變徵，六寸為徵，五寸三分為羽，四寸六分六釐為變宮，皆作正孔。

或利制則管有底，與篴同，亦為兩旁孔，而均七音於三寸九分之中。〈相去俱五分有奇〉縱吹為管，橫吹為篴，其音協一，凡簜器皆准焉。

簜竹之美者，以管篴為眾樂之先也。亦猶胡樂觱篥，俗樂頭管，皆均其孔，則十二律可該。

鞀則播以先之，〈有兩耳垂綴還自擊〉鼓則擊以應之，舞羽吹籥則以為節。〈間鼓而舞鼓止為節〉笙入，必先吹竽。竽大管四尺二寸，在中央，管端去三寸，施簧，則三尺九寸也。自簧上至氣孔〈簧二寸七分，氣孔開方一寸四分。下同〉二尺七寸，除一尺二寸，中管次之三尺九寸，管端去三寸，施簧，則三尺六寸也。自簧上至氣孔二尺二寸五分，餘一尺三寸五分。小管二尺七寸，在第四管端去三寸，施簧則二尺四寸也。自簧上至氣孔一尺八寸，餘六寸。巢笙中音管二尺七寸，列在第二，管端去一寸，施簧上至氣孔〈簧一寸八分，氣孔七分，和笙同〉一尺八寸，餘八寸。中音子管一尺八寸，列在第十管，端去一寸，施簧上至氣孔九寸，餘八尺，和笙平調管一尺八寸，在第十四。除入二分，簧至氣孔九寸，餘八寸九分。平調子管一尺三寸五分，在第十三，除入二分，簧至氣孔七寸八分，餘六寸六分。巢笙起中音，和笙起平調，與竽第四管合，則黃鐘也。含少則兼夷則管而吹之。壎大七寸八分，高半之，中虛而六孔，上一徑厚四分，前三後二，皆徑一寸五分。自上吹之，下一孔為太簇，上二孔右為姑洗，啟下一孔為中呂，左雙啟為林鐘。後二孔一啟為南呂，雙啟為應鐘，合聲則黃鐘宮也。

如吹宮聲，先後五孔皆開。商聲下閉一孔，開四孔。角聲閉二開一，徵閉三開二，羽閉四開一。

箎竹，管之大者，其長一尺三寸五分，餘五分，合一尺四寸，圍三寸三分。七孔有底，橫而左吹之，一孔上達，大徑寸三分，名曰翹，以通氣。底節外後一孔為太簇，半為大呂，次上一孔為姑洗，半為夾鐘。又次上一孔為蕤賓，半為中呂。又次上一孔為林鐘，又次上一孔為南呂，半為夷。則七孔全開為應鐘，半孔為無射，合之後一孔出翕聲為黃鐘。〈六孔皆閉〉閉其三分之一，則半孔也。編簫第一管長一尺四寸，按律作孔於五分，上則一尺三寸五分，正律兼清聲也。第十三管長九寸三分，按清聲律作孔，亦如之。除五分，則八寸七分，陪含少也。柷敔各有九六之數，以象陰陽闔闢。柷以合之敔以止之，而樂成焉。笙師掌教龢竽笙塤籥簫箎篴管，而小師合止柷敔與絃歌終始。鐘師、磬師以奏燕樂縵樂，此金聲玉振所以為集大成也。與

舞籥長三尺六寸，小籥半之。凡樂圜鐘，龡羽夷則，龡角以舞雲門，乃奏黃鐘，金聲而玉振之。

通曰：下管之時，舞人皆八舞，羽則吹籥，籥師掌之，以鼓為節。〈祭祀則鼓羽籥之舞，賓客享射亦如之〉黃鐘之籥，長三尺六寸，為宮。以其下三尺二寸為商，孔二尺八寸四分為角，孔二尺五寸二分二釐為變徵，孔二尺四寸為徵，孔二尺一寸三分為羽，孔一尺八寸六分四釐為變宮，孔或曰三孔，清宮姑洗、南呂也，舞者執之，位對夾鐘，清小籥一尺八寸，七音皆半之，位對夾鐘。宮凡奏黃鐘，升歌必用平絃，下管必吹平調，夾鐘之籥吹羽，則乾隅朔鼙〈用應鐘律〉，鼓朄黃鐘之鐘聲之，絃歌角羽並起，〈姑洗為角南呂為羽〉笙鐘頌磬合作應鼙，〈用大呂律〉與拊搏相答。大呂鐘磬應焉。夷則之籥，吹角黃鐘之磬，振之，然後雷鞀導舞，舞人序立，自南表聽三鼓，雷鼓一鼓，進蹈安徐，兩兩相顧揖。二鼓，再步再揖。三鼓，三步三揖。稍後，合手立。三鼓畢，〈先鼓以警戒三步以見方謂此〉笙磬同音，管篴塤箎諧韻，籥乃奏宮。〈黃鐘為宮姑洗為羽南呂之角〉一鼓稍前舞蹈，合手正立。〈黃鐘〉二鼓皆左顧左揖，〈姑角〉三鼓皆右顧右揖，〈南羽〉四鼓高呈手，〈林鐘〉五鼓兩兩相向蹲，〈應角〉六鼓稍前開手立，〈姑羽〉七鼓退後俯伏，〈太簇〉八鼓皆右顧，以右手在前，左手推出為再辭。〈蕤角〉九鼓皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭。〈應羽〉十鼓合手蹲，〈南呂〉十一鼓獻羽拱之，正立。〈大角〉十二鼓蹈向外，開手蹲。〈蕤羽〉十三鼓蹈向裡，開手立。〈姑洗〉十四鼓合手退後，正蹲。〈夷角〉十五鼓退後，躬身受終。〈大羽〉聽三鼓止往立西表告成，大夏萬舞，蕤賓之籥應之。子午，水火之府也。故一變而致羽，物及川澤之示，籥乃奏徵，〈林鐘為宮應鐘之羽姑洗之角〉聽舉樂，則蹲。一鼓皆舞進一步，轉面相向。〈林鐘〉二鼓皆向前相揖，〈應角〉三鼓皆左顧左揖，〈姑羽〉四鼓皆俯身，拱手當胸，為初謙。〈太簇〉五鼓皆右側身，左垂手，為再謙。〈蕤角〉六鼓皆左側身，右垂手，為三謙。〈應羽〉七鼓合手蹲，正立。〈南呂〉八鼓兩兩相向，交籥正蹲。〈大角〉九鼓復位，獻羽，拱之。〈蕤羽〉十鼓稍前，開手立。〈姑洗〉十一鼓退後躬身，〈夷角〉十二鼓伏興，仰視，〈大羽〉十三鼓舉左手，收開手，正蹲。〈應鐘〉十四鼓舉右手，收開手，正蹲。〈夾角〉十五鼓躬身受終。〈夷羽〉聽三鼓止自西徂東表告成，大呂之籥應之。丑未，土穀之府也。故二變而致臝物及山林之示，籥乃奏商，〈太簇為宮應鐘之角，蕤賓之羽〉聽舉樂，則蹲。一鼓，稍前舞蹈，〈太簇〉二鼓復位正立，〈蕤角〉三鼓高呈手，〈應羽〉四鼓收手，蹲，〈南呂〉五鼓左旋羽，左仆右轉，蔽首足起右，〈大角〉六鼓立羽，右旋，足蹈右。〈蕤羽〉七鼓左旋，如執圭，平衡。〈姑洗〉八鼓舞蹈相向立。〈夷角〉九鼓復位，俯伏。〈大羽〉十鼓舉左手，收左揖。〈應鐘〉十一鼓舉右手，收右揖。〈夾角〉十二鼓伏興，仰視。〈夷羽〉十三鼓舞蹈，相向立。〈蕤賓〉十四鼓復位，交籥，正蹲。〈無角〉十五鼓躬身受終。〈夾羽〉聽三鼓止，自東徂北表告成，大濩萬舞，夷則之籥應之。寅申，金木之府也。故三變而致鱗物及丘陵之示。〈四變至六變見大呂均〉其龡同律也，廣莫風從之，日在星紀，曆候冬至，音比黃鐘三十九分。加旬有五日，則小寒，音比應鐘四十二分。加旬有五日，則大寒，大呂為宮。

通曰：黃鐘以大呂為同，子與丑合也。廣莫風居北方，廣莫者，言陽氣在下，陰莫陽廣大也。故曰廣莫。東至於虛，虛者能實。能虛，言陽氣冬則宛藏於虛，〈正義曰宛音蘊〉日冬至則一陰下藏，一陽上舒，故曰虛。東至於須女，〈《索隱》曰：婺女名也〉言萬物變動，其所陰陽氣未相離，尚相如胥也。故曰須女。其於十二子為子，子者，滋也。滋者言萬物滋於下也。其於十母為壬癸。壬之為言任也，言陽氣任養萬物於下也。癸之為言揆也，言萬物可揆度，故曰癸。日躔星紀之次，〈冬至後七日〉大吉，丑辰也。大吉者，小往大來，大人之吉也。其象為玉衡，為金庫，為貴臣，為薦賢，為關梁，為田宅，為隄池，為錢刀，為牛牲，為龜鱉，為旗鼓，為怨讎，皆視所臨王相死囚休破而占之。其候氣也，斗指子，則冬至，音比黃鐘三十九分。加旬有五日，則小寒，斗指癸，音比應鐘四十二分。〈一升陽三分〉京房增黃鐘生五子律。

冬至一日，律九寸，其五子，包育六日，律八寸九分，小分八微強。執始六日，律八寸八分，小分七大強。丙盛六日，律八寸七分，小分六微弱。分動六日，律八寸六分，小分四強。質未六日，律八寸五分，小分二強。

錢樂之增黃鐘一部三十四律。

每律直三十四分日之三十一，曰包育，曰含微，曰帝德，曰廣運，曰下濟，曰克終，曰執始，曰握鑒，曰持樞，曰黃中，曰通聖，曰潛升，曰殷普，曰丙盛，曰滋萌，曰光被，曰咸亨，曰建文，曰闡聖，曰微陽，曰分動，曰生氣，曰雲繁，曰鬱湮，曰升引，曰屯結，曰開元，曰質未，曰僾昧，曰逋建，曰元中，曰玉燭，曰調風。

乃若卦氣冬為羽音，應坎，冬至，〈坎之初六〉初候，蚯蚓結起牽牛一度。〈復之初九，為中孚公卦〉又五日，中候，麋角解，入牽牛五度。〈復之六二為復辟卦〉又五日，末候，水泉動，入須女二度。〈復之六三為屯侯卦內〉蚯蚓不結，君政不行。糜角不解，兵甲不藏。水泉不動，陰不承陽。小寒，〈坎之九二〉初候，雁北鄉，入須女二度。〈復之六四，為屯侯卦外〉又五日，中候，鵲始巢，入須女十一度。〈復之六五，為謙大夫卦〉又五日，末候，雉始雊，入虛三度。〈復之上六，為睽卿卦〉鴈不北鄉，民不懷主。鵲不始巢，國不寧處。雉不始雊，國有大水。凡歷三旬，畸五時三刻。

《律呂新書》：升陽之數，五分一釐三毫，其法，黃鐘之實十七萬七千一百四十七，內除後月大呂之實，餘一萬一千二百五十九，以分釐毫之法約之，得五分一釐三毫，是為冬至。至大寒，陽升之數。

交大寒，則大呂用事。

冬至之日，假如得戊子，黃鐘之宮也。甲午衝子，為中呂之徵。庚子，無射之商也。丙午衝子，為夾鐘之羽。壬子，夷則之角也。先五日，癸丑，大寒氣至，大呂為宮。後五日，戊午，所畸五時辰零三刻，蕤賓生大呂。自此大呂始用事。

大合樂應曆，候黃鐘六變，應鐘則宮與變宮比也。圜鐘之羽為夷則之角，聲應自穆羽，蕤賓合乎大呂，是謂陽律陽紀。

《大呂章第二》

大呂之均，應季冬，中氣斗建丑，合辰子，其數七十六，律八寸三分七釐六毫為宮，半數三十八，律四寸一分強。

通曰：大呂者，何。大間之元也，呂陽之旅也。

《周語》曰：元間大呂，元首也。間陰間陽也，陰在陽，地與陽相間為旅，旅與侶同。

陰為陽侶，首助黃鐘宣氣而牙物也。

《周語》曰：黃鐘所以宣養六氣九德也。元間大呂，助宣物也。宣，散也。天氣始於黃鐘，萌而赤地受之於大呂，牙而白成黃鐘之功也。蓋窮冬陰陽雖閉塞不通，然物極則反，變化開通之理已具，故化生萬物，萌赤牙白，自此為泰矣。

季冬中氣者，何。大寒是也。丑，紐也。斗建之辰，位於東北，杓建丑，昏昴，中衡建丑，夜半七星，中魁建丑，旦火中。〈日出卯正四刻，入酉初初刻〉二陽濅長以臨陰，是謂涂月。其宿牽牛南斗。

斗循天而東至於牽牛，為犧牲。又東至於建星，為關梁。又東至於南斗，為天廟。主祿壽七政之所終始也。

其分野為吳、越、揚州。

《書》曰：淮海惟揚州。《周禮》曰：其山鎮會稽，其川三江。

合辰者何，日躔元枵之次，在子，與丑合也。

自女二度至危十一度，為元枵之次。元者，北方之正色也。枵者，虛也。以虛宿在中一，曰天黿，以近天池之星也。

位雖在丑，然蕤賓隔八娶妻，則居其衝，律書生鐘分曰：未二千一百八十七分一千二十四，〈生自午七百二十九分五百一十二〉二千一百八十七分，本黃鐘之分法也。以三乘午上數得之。〈七百二十九分為午上數〉一千二十四者，得黃鐘全數二千一百八十七分之一千二十四也。倍午下數得之。

五百一十二為午下數，倍謂倍其實為一千二十四。

二百四十三為一寸，二十七為一分，三為一釐，一為三毫，凡四寸一分八釐三毫，為大呂之半律。

黃鐘全數十七萬七千一百四十七，非以二千一百八十七約之，則與八十一之分數不合。此未所以為黃鐘之分法也。以黃鐘九寸為二千一百八十七分，二百四十三為一寸，凡得九百七十二為四寸，二十七為一分，二十四為八釐，一為三毫，是未所得者，一千二十四也。

又置一千二十四於未而三之，〈蕤賓下生故倍其實三其法〉申三千七十二，酉九千二百一十六，戌二萬七千六百四十八，亥八萬二千九百四十四。

此大呂半律之實，即蕤賓下生數也。以黃鐘所該寸分釐毫法約之，亦得四寸一分八釐三毫。

然二陽方長，則倍之，未二千四十八，申六千一百四十四，酉一萬八千四百三十二，戌五萬五千二百九十六，亥十六萬五千八百八十八，是為全律大呂之實也。以律法計之，八寸三分七釐六毫。

十五萬七千四百六十四為八寸，六千五百六十一為三分，一千七百一為七釐，一百六十二為六毫，皆於黃鐘所該寸分釐毫法筭之。

約以分法〈二千一百八十七〉得七十五，小分一千八百六十三。

十六萬四千二十五為七十五分，尚餘一千八百六十三，為小分。

故《律書》曰：七寸五分，三分二強。

七十五，即七寸五分也。小分一千八百六十三，以七百二十九為三分二，尚餘四百五，故曰強。後凡言強者倣此。

舉大數，則正度七十六爾。〈其譜曰下四〉其律長次黃鐘，故亦不為他均所役。〈黃鐘，六律之首。大呂，六同之首〉當為徵、商、羽、角，則以子聲半數應之，生自蕤賓八萬二千九百四十四，約以分法，得三十七小分二千二十五。舉大數則三十八爾。〈其譜曰下五〉自其為蕤賓之徵也，有婦道焉，故損其數抑而自卑，則為清聲。及其為宮下生夷則也，有母道焉，乃倍其數引而自尊，則為正聲。王姬下嫁義殊，王宮此樂，所以通倫理也。

其自為宮也，夷則為徵，夾鐘為商，無射為羽，中呂為角，黃鐘為變宮，林鐘為變徵。其應聲也，於林鐘為變徵，於太簇為變宮，於南呂為角，於姑洗為羽，於應鐘為商，於蕤賓為徵。調起中呂、無射，六變為羽角，八變為徵商，九變返於其宮。大合樂，角羽倡，夾鐘商徵和，林鐘應之。

通曰：大呂律本八寸三分七釐六毫，為管，則八寸有奇，虛三分吹口，則其數七十三。合有聲無聲而計之也。七音六孔，大呂為宮。〈自吹口至底中，如其律數不為孔〉夷則為徵，〈去吹口五寸五分五釐一毫為徵孔〉夾鐘為商，〈去吹口七寸四分二釐三絲為商孔〉無射為羽，〈去吹口四寸八分八釐四毫八絲為羽孔〉中呂為角，〈去吹口六寸五分八釐三毫四絲六忽為角孔〉黃鐘為變宮，〈去吹口四寸三分八釐五毫三絲一忽為孔〉林鐘為變徵。

去吹口五寸八分二釐四毫一絲一忽三初，為變徵附孔。

呂生子，則夷則代宮以變宮，黃鐘為角。律娶妻，則夾鐘代宮以變徵，林鐘為角。此謂正聲三調，流轉用事，三分損一。下生夷則者，大呂之實八寸三分七釐六毫。三分其實，得二寸七分二釐五毫。以為法，下生者倍。

此予朱子律寸新法也。與《律書》倍其實，三其法，大異。蓋因月令註疏舊法而為之，然亦可見參伍錯綜，無往不同，天地自然之數也。

故夷則五寸五分五釐一毫，

下生者，倍其法，得四寸十四分四釐十毫。內收九分為一寸，又收九毫為一釐，合之，則五寸五分五釐一毫也。《月令註疏》：大呂八寸二百四十三分寸之一百四，計二千四十八分。下生者，倍其實，得四千九十六，以為法。三其二百四十三，得七百二十九，以分其法，用三千六百四十五，得七百二十九者，五為五寸，餘四百五十一，為七百二十九分寸之四百五十一，合之為夷則，其實一也。若約以分法七十五，小分一千八百六十三為宮，三分之，每分二十五，小分六百二十一，損一分，下生徵，得五十，小分一千二百四十二，為夷則，亦與此合。

及其聲應他均也，於林鐘則為變徵，於太簇則為變宮，皆不為調。〈俱用半律與四聲同〉建律運曆以應六十日，己丑，蕤賓之徵也。辛丑，姑洗之羽也。癸丑，大呂之宮也。乙丑，無射之商也。丁丑，南呂之角也。調起角羽而並奏之，無射六變，南呂八變，應鐘、中呂六變，姑洗八變，蕤賓蓋大呂用宮，逐羽，無射從宮，一變中呂，〈為徵〉二變黃鐘，〈為商〉三變林鐘，〈為羽〉四變太簇，〈為角〉五變南呂，〈變宮〉六變姑洗，〈變徵〉七變應鐘，八變蕤賓，九變大呂。

中呂徵九合於宮，黃鐘商八合於徵，太簇角六合於羽，以分樂變宮徵歸於本宮，徵商歸於夷則，商羽歸於夾鐘，羽角歸於無射，角變宮歸於中呂，變宮變徵歸於黃鐘，變徵及商變宮歸於林鐘，商變宮變徵歸於太簇，商變徵及木聲歸於南呂之宮。中呂應夷則為羽六變，姑洗為羽九變，返於大呂之宮，仍應南呂為角。

無射倡而黃鐘和之，中呂倡而林鐘和之，管皆併兩而吹，故大合樂夾鐘，起林鐘為角。黃鐘為羽，則中呂為商，無射為徵矣。黃鐘應夾鐘為羽，夷則之羽，中呂一變為角，於是蕤賓之管生大呂，為流徵以應之。由黃鐘角羽並起，合於大呂故爾。大呂應姑洗為羽，南呂之羽蕤賓，一變為角，於是林鐘之管生太簇，為流徵以應之，由大呂角羽並起，合於太簇故爾。黃鐘之音得而蕤賓，應大呂之音得，而林鐘應，此謂對待。黃鐘角羽合於大呂，大呂角羽合於太簇，此謂流行。乃若變宮入於夷則之角，變徵入於夾鐘之角，乃大呂之均，不以二變為調，非終，亡所用也。

俗樂，大呂為宮曰高宮調，夾鐘為商曰高大食調，無射為羽曰高般涉調，黃鐘變宮曰高大食角調。《樂府雜錄》曰：舊無此四調，唐貞觀中，太宗增之，宋《樂髓經》以高大食角入正宮調。

金奏特鏞高二尺一寸八分弱，兩舞相距一尺三寸強，兩銑相距一尺七寸強。編鐘高九寸三分強，兩舞相距五寸四分弱，兩銑相距七寸一分強。清聲編鐘高六寸八分強，兩舞相距三寸八分強，兩銑相距五寸強。特磬鼓長二尺五寸二分強，博五寸六分弱，股長一尺六寸七分強，博八寸四分，皆厚二寸一分。編磬鼓長一尺三寸三分強，博二寸九分，股長八寸八分強，博四寸四分，皆厚二寸。清聲編磬鼓長一尺一寸二分強，博二寸一分強，股長七寸六分弱，博三寸八分，皆厚一寸七分。應鼙高一尺三寸，面廣一尺七寸。通曰：特鏞高二尺一寸二分七釐八毫，而羨五分為兩欒，故云八分弱也。鉦橫一尺五寸二分六釐四毫，舞上甬衡并旋蟲，欲其平懸，故高准黃鐘，餘皆如之。編鐘鉦六寸三分強，清鐘鉦四寸四分強。

《博古圖》：大呂清聲，小編鐘高四寸七分，紐高一寸七分，兩舞相距三寸六分，橫二寸七分，兩銑相距三寸三分，橫二寸五分，重三斤四兩。豈《爾雅》所謂棧者與。

然今制編鐘重八斤，而清聲乃至十三斤八兩，其制一揆獨何與。

今太常二製，俱高七寸兩，舞四寸五分，銑四寸八分，甬二寸一分。

其編磬二枚，亦與古異。

編磬股長九寸，博五寸，鼓一尺五寸六分，博三寸八分，皆厚八分。清磬股長九寸二分，博四寸五分，鼓一尺三寸八分，博三寸四分，皆厚二寸三分。

應鼓高如律，及半，面廣則其倍數也。縣於乾隅，晉鼓之右，與朔鼙相應，則下管角羽倡，而商徵和矣。登歌大琴大瑟，大絃二百二十八絲，中絃一百五十二絲，小絃一百一十一絲。中琴小瑟，大絃七十六絲，小絃三十八絲。

通曰：登歌，大呂之聲，高於黃鐘一律者也。大琴大瑟，絃次黃鐘，設柱於七尺六寸，為正宮，三尺七寸七分為清宮。瑟第二絃，右手食指挑。第十五絃，左手食指剔。琴則左手大指按，右手食指挑。若中琴在雲和，則位於龍齦內二寸五分，宮絃自中徽為黃鐘。按上三尺七寸七分降為大呂，又降為太簇，又降為夾鐘，又降則逾四徽為姑洗，為中呂，少宮亦如之。先王立樂，惡其聲亂也。在空桑，則宮絃自中徽為太簇，降為夾鐘在龍門，則宮絃自中徽為姑洗，降為中呂，然後中聲五降，無不優柔而和平者矣。姑洗為宮，則大呂為羽，絃用清聲三十八絲，於一尺八寸五分取聲。〈姑洗半律三尺二寸為宮，故大呂取少少聲〉小瑟長於中琴，〈五尺七寸為宮〉故絃用正宮之絲，於三尺七寸七分取聲。夫雲門之樂，歌奏二律，管皆長而聲濁。自餘十律，皆包焉。故曰：黃鐘、大呂不可與於繁奏之舞者，其音疏也。然大合樂，則清濁迭相為經。大呂之律，較諸黃鐘，本自管短而聲清，故黃鐘起慢角，大呂以清聲應之，非復疏音所謂變也。大呂起清角，則宮絃按上而緊其三絃，乃與龍齦相應，易姑洗為中呂之宮，謂之清角。故曰清角絃急，其聲清也。

漢劉昆善鼓雅琴，知清角之操，蓋即指此。梁元帝《纂要》以清角為黃帝琴名，誤矣。

大呂倡以角羽，則夾鍾和以商徵，九變如之。大琴大瑟，絃多律備，故六變歸于黃鍾之均，為大卷。〈大呂為宮六變，黃鐘為宮徵商。以下皆然〉八變歸于太簇之均，為承雲。〈大呂為宮八變，太簇為宮徵商，以下皆然〉九變歸于南呂之均，為九㲈。〈大呂為宮九變，南呂為宮姑商，以下皆然〉徵商角羽與黃鍾交互。

大呂之徵，夷則以黃鍾為角。其角中呂，以黃鍾為徵。其羽無射，以黃鍾為商。其商夾鍾，以黃鍾為羽。

此所以旅陽宣氣也。惟中琴絃少，難于諧律，故龍齦之羽，從姑洗為宮，而應雲和之羽〈南呂〉為角，空桑之羽〈應鐘〉為商。其所以必與黃鐘合者，正由角羽並起，則姑洗之鐘，南呂之磬，合竽瑟之宮，而蕤賓之徵應矣。且七絃所以專用正聲，別為二少者，良由宮商迭為角徵故耳。今世黃鐘之琴，第三絃用中呂律，〈按下姑洗按上蕤賓〉大呂之角合陽紀也。

申子辰律，申以子為清角。巳酉丑律，酉以丑為清角。

第五絃兼無射律，〈本南呂按上〉大呂之羽起陰紀也。

寅午戌律，戌以寅為清角。亥卯未律，亥以卯為清角。

羽絃不用無射者，少宮之位，近於變宮。

用無射則按下，南呂按上，應鐘一如第三絃法。

故宮羽之間，不至太闕，惟徵角之間，巳午聲絕，必用中呂為角，乃得與徵聯近。

古之清樂，以中呂為黃鐘變徵，正以按上，即得蕤賓耳。

然姑夾二位又成曠闊，而商角二聲將不能以相通。幸而三絃姑洗之本聲，與十一徽姑洗之本位，自有相得，而不能相離者，乃獨固守其所而不去。於是中呂前後，皆間一律，而音始平和。是乃律呂性情之變，非人力所能為也。故黃鐘為慢角，調三正角。姑洗為中聲，大呂為中呂，宮三清角。中呂為中聲，慢角三為姑洗者，從大絃十一徽調之，而應其絃緩也。清角三為中呂者，從大絃十徽調之，而應其絃急也。〈慢角三，謂申子辰律。清角三，謂己酉丑律〉廣樂遍舞，倡和清濁，大瑟一，中琴三，歌工四人，一倡三歎，故世猶傳其法，謂琴通。黃鐘、中呂、無射三均，側出諸調，若蔦蘿附木。然蓋中呂角也，無射羽也，大瑟翻回取均，而中琴還相為角，移宮換羽，變入姑洗、南呂，則黃鐘奏而蕤賓應，大呂歌而林鐘應，行流散徙不主，故常音之疏者，至是則為繁會之統矣。夫聲數必主宮角，歌喉必發於牙唇，皆天然者，故七絃散聲為五音之正，而大絃十二律之位，又眾絃散聲之所取正也。凡絃之五音，皆自東而西，相為次第。其六絃會於十徽，則一與三者，角與散角應也。二與四者，徵與散徵應也。四與六者，宮與散少宮應也。五與七者，商與散少商應也。三與五絃會於十一徽，則羽與散羽應也。《樂府雲門篇》所謂時奏宮角，雜之以徵羽者，其以此歟。

下管長一尺六寸七分強，篴如之。竽大管長四尺一寸，中管長三尺八寸，小管長二尺五寸二分強。巢笙大管如之。小管長一尺六寸七分強，和笙大管亦如之。小管長一尺二寸五分弱。壎高三寸七分強，廣七寸六分。箎長一尺二寸五分強。編簫大管長一尺三寸，小管長八寸八分強。

通曰：管篴皆均七音於三寸八分之中。竽管與黃鐘相間四尺一寸，除三寸則三尺八寸也。自簧上至氣孔二尺五寸二分強，餘一尺一寸有奇。三尺八寸餘三寸，則三尺五寸也。自簧上至氣孔二尺〈闕〉寸八分弱，餘一尺三寸有奇。二尺五寸二分強，餘三寸，則二尺二寸二分零也。自簧上至氣孔一尺六寸七分強，餘五寸五分有奇。巢笙大管二尺五寸二分強，列在第七，除一寸施簧上，至氣孔一尺六寸七分強。餘七寸有奇。小管如其簧數，列在第十四，與高聲管同。和笙大管與巢笙小管同列在第四，名大四管。一尺六寸七分強，除入二分，簧至氣孔八寸三分強，餘八寸有奇。小管列在第十，亦名斗管，一尺二寸五分強，除入二分。簧至氣孔〈闕〉寸六分弱，餘四寸八分有奇。塤六孔，前下一孔為夾鐘，上二孔右為中呂，啟下一孔為蕤賓，左雙啟為夷則，後二孔一啟為無射，雙啟為黃鐘，含少合聲則大呂宮也。箎底節外後一孔為夾鐘，半孔為太簇，次上一孔為中呂，半孔為姑洗。又次上一孔為林鐘，半為蕤賓。又次上一孔為夷則，又次上一孔為無射，半孔為南呂。七孔全開為黃鐘，半開為應鐘。合則為大呂也。編簫第二管一尺三寸，作孔於五分上，則一尺二寸四分八釐有奇。第十四管八寸八分強，作孔于五分上，則與律合。大管五音之孔與黃鐘〈闕二字〉左右〈闕三字〉，微有〈闕二字〉耳。〈闕〉管亦然大籥三尺四寸五分強，小籥半之。凡樂，姑洗〈闕三字〉龡角以舞雲門，乃歌大呂，金聲而玉振之。

通曰：大呂之籥，三尺四寸四分三釐六毫，為宮。以其上二尺九寸八分六釐二毫二絲為商孔，以二尺六寸五分六釐五毫六絲為角孔，以二尺三寸六分七毫四絲五忽三初為變徵孔，以二尺二寸四分二釐四毫為徵孔，以一尺九寸八分七釐一毫五絲為羽孔，以一尺七寸六分七釐三毫三絲四忽為變宮孔。或曰：三孔清宮，中呂無射也。舞位對太簇清，小籥半之舞位對太簇宮，凡歌大呂，簫籥合堂，上下之樂，鐘瑟隨，竽笙聲合，歌平中之音，必使次於黃鐘，優游而不迫，乃能協律應節。姑洗之籥吹羽，則大呂之鐘聲之。南呂之籥吹角，則大呂之磬振之。絃歌角羽並起，〈中呂為角無射為羽〉太簇鐘磬應焉。舞人自北還南表，籥乃奏羽〈南呂為宮大呂之羽蕤賓之角〉，聽舉樂，則蹲。一鼓稍前舞蹈，轉羽向西。〈南呂〉二鼓復位，正羽立。〈大角〉三鼓兩兩相向蹲。〈蕤羽〉四鼓舉左手，收左揖。〈姑洗〉五鼓舉右手，收右揖。〈夷角〉六鼓稍前，開手立。〈大羽〉七鼓復位，正揖。〈應鐘〉八鼓兩兩相向，交籥正蹲。〈夾角〉九鼓復位，右手如揖，左垂手。〈夷羽〉十鼓稍前，開手立。〈蕤賓〉十一鼓合手，退後，躬身。〈無角〉十二鼓伏興，仰視。〈夾羽〉十三鼓舉左手，收開手，正蹲。〈大呂〉十四鼓舉右手，收開手，正蹲。〈中角〉十五鼓躬身，受終。〈無羽〉聽三鼓止，舞人從南至西表告成，大武萬舞，夾鐘之籥應之。卯酉，火金之府也。故四變而致毛物及墳衍之示，籥乃奏角〈姑洗為宮，夷則之羽，大呂之角〉，聽舉樂，則蹲。一鼓稍前舞蹈，相向立。〈姑洗〉二鼓復位，正揖，右羽。〈夷角〉三鼓舉左手，收左揖。〈大羽〉四鼓舉右手，收右揖。〈應鐘〉五鼓高呈手，左羽。〈夾角〉六鼓左旋，鞠躬，俯視，羽右仆。〈夷羽〉七鼓右旋，伏興，仰視羽，左仆。〈蕤賓〉八鼓舞蹈，相向立。〈無角〉九鼓右旋，復位，躬身。〈夾羽〉十鼓交籥，正蹲。〈大呂〉十一鼓足起右，奏羽，足蹈右，羽立，右旋。〈中角〉十二鼓左旋，反，如執圭平衡。〈無羽〉十三鼓稍前，開手立。〈夷則〉十四鼓退後，伏興。〈黃角〉十五鼓躬身，受終。〈中羽〉聽三鼓止，舞人從西至東表告成，無射之籥應之。辰戌，水土之府也。故五變而致介物及土示，籥乃奏變宮，〈應鐘為宮，夾鐘之羽，夷則之角〉聽舉樂，則蹲。一鼓，稍前舞蹈。〈應鐘〉二鼓，舉左手，收左揖。〈夾角〉三鼓，舉右手，收右揖。〈夷羽〉四鼓，獻羽，拱之。〈蕤賓〉五鼓，兩兩相向，蹲。〈無角〉六鼓，稍前，開手立，左羽。〈夾羽〉七鼓，退後，俯伏。〈大呂〉八鼓，舉左手，收左揖。〈中角〉九鼓，舉右手，收右揖。〈無羽〉十鼓，稍前，開手立，右羽。〈夷則〉十一鼓，合手，退後，躬身。〈黃角〉十二鼓，伏，興，仰視。〈中羽〉十三鼓，舞蹈，相向立。〈夾鐘〉十四鼓，復位，交籥，正蹲。〈林角〉十五鼓，躬身，受終。〈黃羽〉聽三鼓止，舞人從東還至南表後，初告成，大濩萬舞，中呂之籥應之。己亥，水火之府也水。則羽為宮，〈南呂〉火則角為徵，〈夾鐘〉羽從宮，以角應，而清角生焉。角從宮以徵應，而流徵生焉。故六變而致象物，及天神樂之始作也。黃鐘倡，太簇商徵大呂和，應鐘角羽朔鼙鼓朄應，鼙答拊而管絃合矣。大瑟倡和，清濁中琴。〈聲律鼓為易見故詳言之〉一與三應，〈角調以宮〉三與五應，〈羽調以角〉以起清角。二與四應，四與六應，〈角調以徵〉五與七應，〈徵調以羽〉以會流徵。籥舞皆鐘磬以為節焉，所謂倡太簇商徵者，黃鐘之角羽也。黃鐘，〈姑商〉林鐘，〈應姑〉太簇，〈蕤應〉南呂，〈大蕤〉姑洗，〈夷大〉六變而應鐘〈夾夷〉角羽並起，故姑洗六變，圜鐘為宮，南呂六變，黃鐘為角，大呂為羽之清角亦六變，而為黃鐘矣。所謂和應鐘角羽者，大呂之商徵也。大呂，〈夾夷〉夷則，〈無射〉圜鐘，〈中無〉無射，〈黃中〉中呂，〈林黃〉六變而黃鐘〈太林〉宮徵相應，故夾鐘六變，太簇為徵，夷則六變，姑洗為羽，中呂為清角之羽，亦六變而為姑洗矣。黃鐘之角羽，皆縵於大呂之宮，而蕤賓應以流徵。〈蕤賓為宮大呂為徵〉大呂之角羽，皆縵於太簇之宮，而林鐘應以流徵。〈林鐘為宮太簇為徵〉太簇之於黃鐘，姑洗之於太簇，皆以子繼父，猶地承天也。雲門終地宮之羽，則天氣下降於地，故曰天神皆降，可得而禮矣。其龡同律也，廣莫風及條風從之，日在元枵，曆候大寒，音比無射四十五分。加旬有五日，則立春，音比南呂四十八分。加旬有五日，則雨水，太簇為宮。

通曰：大呂以黃鐘為同，丑與子合也。廣莫風凡四旬有五日，而條風至。故大呂者，冬春之交，水木之氣也。東至牽牛，牽牛者言陽氣牽引萬物出之也。牛者，冒也。言地雖凍能冒而生也。牛者，耕植種萬物也。東至於建星。建星者，建諸生也。十二月律中大呂，大呂者，其於十二子為丑。丑者，紐也。言陽氣在上未降，萬物厄紐，未敢出也。日躔元枵之次，〈大寒後五日〉神后子辰也，神后者，北方之中，上帝所居也。其象為天宮，為江湖，為嬪御，為恩私，為織帛，為服飾，為嫁娶，為鬼神，為墟墓，為燕鼠，為淫佚，為哭泣，皆視所臨王相死囚休破而占之。其候氣也，斗指丑則大寒，音比無射四十五分，〈升陽三分〉加旬有五日。斗指艮，則立春，音比南呂四十八分。〈升陽三分〉京房增大呂生三子律。

大寒八日，律八寸四分，小分三弱，其三子分，否八日，律八寸三分，小分一，強凌陰八日，律八寸，三分小分一弱少出六日，律八寸，小分九強也。

錢樂之增大呂一部，二十七律。

每律直一日，及二十七分日之三，曰荄動，曰始贊，曰大有，曰坤元，曰輔時，曰匡弼，曰分否，曰又繁，曰唯微，曰棄望，曰庶幾，曰執義，曰秉強，曰凌陰，曰侶陽，曰識沈，曰緝熙，曰知道，曰適時，曰權變，曰少出，曰倚平，曰同雲，曰承明，曰善述，曰休光。

乃若卦氣，冬為羽，音應坎。大寒〈卦氣坎之六三〉，初候，雞始乳，入虛八度。〈臨之六四為升公卦〉又五日，中候，征鳥厲疾，入危三度。〈臨之九四為臨辟卦〉又五日，末候，水澤腹堅，入危七度。〈臨之上六，為小過侯卦內〉雞不始乳，淫女亂男。鷙鳥不厲，國不除兵。水澤不堅，言乃不從。立春之日，〈卦氣坎之六四〉初候，東風解凍，入危十一度。〈泰之初九為小過侯卦分〉又五日，中候，蟄蟲始振，入室四度。〈泰之九二為蒙大夫卦〉又五日，魚上冰，入室八度。〈泰之九三為益卿卦〉風不解凍，號令不行。蟄不振，陰姦陽。魚不上冰，甲胄私藏。凡歷三旬，畸五時三刻。

《律呂新書》：升陽之數，三分七釐六毫。其法，大呂之實十六萬五千八百八十八，內除後月太簇之實，餘八千四百二十四，以分釐毫之法約之，得三分七釐六毫。是為大寒至雨水陽升之數。

交雨水，則太簇用事。

大寒之日，假如得癸丑，大呂之宮也。己未衝丑，為蕤賓之徵。乙丑，應鐘之商也。辛未衝丑，為姑洗之羽。丁丑，南呂之角也。先五日戊寅，立春，氣至，太簇為宮。後五日，所畸五時辰零三刻，林鐘生太簇。自此太簇始用事。

大合樂，應曆候無射，六變南呂，則羽與角比也。姑洗之羽，為南呂之角。聲應自穆羽，林鐘合乎太簇，是謂陽呂陽紀。