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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第五十六卷目錄

　律呂部彙考十

　　明黃佐樂典二〈太簇章第三　夾鐘章第四〉

樂律典第五十六卷

律呂部彙考十

《明·黃佐·樂典二》《太簇章第三》

太簇之均，應孟春中氣，斗建寅，合辰亥，其數七十二，律八寸，為宮，子聲半數三十六，律四寸，變數三十五，律三寸八分四釐強。

通曰：太簇者何，太亦為泰蓋言大也。簇亦為族，奏也，進也。太奏進陽氣，而發達萬物也。孟春中氣者何，雨水是也。寅，引也。斗建之辰，位於東北維，杓建寅，昏參，中衡建寅，夜半軫中，魁建寅，旦尾中，〈日出卯正二刻入酉初二刻〉三陽開陰而成泰，是謂陬月，其宿箕尾。

斗循天而南至于尾，為宮臣，又南至于箕，為風師。天，津也。

其分野燕幽州。〈《周禮》曰：其山鎮醫無閭，其川河泲。〉合辰者何，日躔娵訾之次，在亥，與寅合也。

自危十二度至奎初度，為娵訾之次，娵諏同訾觜，同謂營室東壁二星也。娵訾之歎，則口開方，營室東壁四方似口，故因名云。分野豕韋氏之虛，故又謂之豕韋焉。

律書生鐘分曰寅，九分八。〈三自丑三分二〉九分者，本黃鐘之寸數也，以三乘丑上數得之。〈三分為丑上數〉八者，得黃鐘全數，九分之八也。四丑下數得之。〈八為丑下數，四謂四其實，四二如八〉黃鐘之實以一萬九千六百八十三為寸法，凡得一萬九千六百八十三者八，故太簇之實十五萬七千四百六十四。雖分自黃鐘九分之八，然益林鐘全數，三分之一，亦無不同也。又置八於寅而三之，〈林鐘上生，故四其實，三其法〉卯二十四，辰七十二巳二百一十六，午六百四十八，未一千九百四十四，申五千八百三十二，酉一萬七千四百九十六，戌五萬二千四百八十八，亥則得太簇之實，以律法計之八寸，約以分法〈二千一百八十七〉七十二爾，〈其譜曰四〉半之，則三十六，律四寸也。〈其譜曰高五〉變半律生自變，林鐘七萬七千六百七十二，計三寸八分四釐五毫六絲六忽八初，約以分法，得三十五，小分二百一十六，舉大數則三十六爾。〈譜同上〉當為林鐘之徵，以子聲半數應之，無射之角，中呂之羽，則以變半數應之。顓帝曆首建寅，律首應鐘者，何。斗建寅，則日月會於亥故也。

其自為宮也，南呂為徵，姑洗為商，應鐘為羽，蕤賓為角，大呂為變宮，夷則為變徵。其應聲也，於夷則為變徵，於夾鐘為變宮，於無射為角，於中呂為羽，於黃鐘為商，於林鐘為徵。調起蕤賓、應鐘，六變為羽角，八變為徵商，九變返於其宮。大合樂，角羽倡，姑洗商徵和，夷則應之。

通曰：太簇律本八寸，為管則七寸七分，虛三分龡口，則其數六十九，合有聲無聲而計之也。〈《律書》曰：七寸七分二商〉七音六孔，太簇為宮，〈自吹口至底中翕聲八寸〉南呂為徵，〈去吹口五寸三分〉姑洗為商，〈去吹口七寸一分〉應鐘為羽，〈去吹口四寸六分六釐〉蕤賓為角，〈去吹口六寸二分八釐〉大呂為變宮，〈去吹口四寸一分八釐三毫〉夷則為變徵。〈去吹口五寸五分五釐一毫附〉律娶妻，則南呂代宮以變宮，大呂為角。呂生子，則姑洗代宮以變徵，夷則為角。此謂正聲三調，流轉用事。三分損一，下生南呂者，太簇之實八寸三分，其實得二寸六分，以為法下生者倍，故南呂五寸三分。

舊法下生者倍其實，得十六以為法，三其一得三，以分其法用，十五得三者，五為五寸，餘一為三分寸之一，合之為南呂。

黃鐘、大呂，天樞之氣，居其所不動，故不為他均所役。惟太簇始以全律聲應黃鐘，為商。於林鐘徵，則半聲應於無射角。於中呂羽，於夾鐘變宮，於夷則變徵，則變半聲應，建律運曆，以應六十日。甲寅，林鐘之徵也。丙寅，中呂之羽也。戊寅，太簇之宮也。庚寅，黃鐘之商也。壬寅，無射之角也。調起角羽而並奏之，蕤賓六變，中呂之羽，八變林鐘之徵，應鐘六變無射之角，八變黃鐘之商。蓋太簇引商刻羽，應鐘從宮一變蕤賓，〈為徵〉二變大呂，〈為商〉三變夷則，〈為羽〉四變夾鐘，〈為角〉五變無射，〈變宮〉六變中呂，〈變徵〉七變黃鐘，八變林鐘，九變太簇。凡宮倡商和，黃鐘之管，角羽並起，則南呂之管，宮徵相應。及應夷則之羽，中呂則宮無非角矣。林鐘之管，宮徵相應，則太簇之管，角羽並起。及應夾鐘之徵，無射則徵無非羽矣。此大合樂，紀宮角以倡，而徵羽和之，五聲所以用其四也。奏黃鐘，則南呂以羽合，姑洗為慢角。歌大呂，則無射以羽合，中呂為清角。九變自蕤賓歸大呂。奏太簇，則應鐘以羽合，蕤賓為清徵。歌應鐘，則夷則以羽合，圜鐘為流徵。九變自姑洗歸應鐘，蓋金鏞圜鐘，玉磬夷則，登歌在上樂之聲也。夷則坤維，中呂㢲維，太簇艮維，應鐘乾維，宮縣在下樂之體也。應鐘居終，而黃鐘為始。太簇居終，而夾鐘為始。夷則於南呂，中呂於蕤賓，皆穆羽對待，而聲應流行，樂之序也。羽縵於角，徵流於商，旋宮五降於一均之中，樂之節也。節奏合而成文，故黃鐘之羽，合函鐘之徵，為同以倡。太簇之羽，合南呂之徵，為同以和。咸池承雲，九韶興矣。乃若變宮大呂為南呂角，變徵夷則為姑洗角，此太簇之均，不以二變為調，非終亡所用也。

俗樂，太簇為宮曰中管高宮，姑洗為商曰中管高大食，應鐘為羽曰中管高般涉，大呂為變宮曰中管高大食角。舊無此調，宋《樂髓經》增之，不過黃鐘之商爾。奏則與正平相出入。

金奏特鏞高二尺五分，兩舞相距一尺二寸，兩銑相距一尺六寸。編鐘高九寸四分，兩舞相距五寸三分，兩銑相距七寸二分。清聲編鐘高六寸八分，兩舞相距三寸六分，兩銑相距四寸八分。金錞高三尺六寸六分，廣二尺四寸。金鐲高二尺，廣一尺六寸。金鐃高八寸，廣四寸。金鐸高一尺六寸，廣八寸。特磬鼓長二尺四寸，博五寸二分，股長一尺六寸，博八寸，皆厚一寸九分。編磬鼓長一尺三寸二分，博二寸九分，股長八寸八分，博四寸三分，皆厚二寸。清聲編磬鼓長一尺一寸二分，博二寸，股長七寸二分，博三寸六分，皆厚一寸七分。鞞鼓高一尺二寸，面廣一尺六寸。通曰：特鏞鉦一尺四寸，編鐘鉦六寸二分，清鐘鉦四寸二分。

晉南渡時，會稽得古鐘，長七寸二分，口徑四寸半，

今制編鐘與清聲同。

今太常二鐘，俱高六寸六分，兩舞四寸七分，銑四寸九分，甬長一寸四分。正聲重九斤七兩，清聲重十三斤。

與編磬二皆清者，反重厚，異古制矣。

編磬股長九寸，博四寸九分，鼓一尺三寸六分，博三寸五分，皆厚一寸一分。清磬股長九寸一分，博四寸五分，鼓一尺三寸八分，博三寸五分，皆厚二寸一分。

凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音，而屬陰。鼓為春分之音，而屬陽。金奏待鼓而後進者，雷發聲，而後群物皆鳴也。鼓復用金以節樂者，雷收聲，而後蟄蟲坏戶也。以晉鼓鼓金奏者，陽為陰倡也。鼓人與鎛師掌之，鎛者如鐘而大，以金錞和鼓。

一名錞于，高下長短不等，大者高三尺六寸六分，圍二尺四寸，重三十斤。小者高一尺二寸五分，上徑長八寸四分，闊七寸七分。下口徑長六寸三分，闊五寸八分。鈕高八分，闊二寸，重十一斤。又有高一尺一十七分，上徑長七寸二分，闊五寸九分。下口徑長六寸，闊五寸，重十四斤弱。皆上大下小而甚薄，又有作銅馬鈕者，繫而縣之，用器盛水於下，以芒莖當心跪注，而手振之，與水應聲，若雷發。

以金鐲節鼓，

鉦也，《詩》曰：鉦人伐鼓。亦有小者，高一尺一寸八分，柄長六寸，徑二寸二分。上徑長九寸七分，闊六寸四分。下徑長一尺一寸九分，闊八寸六分。重六十三斤，過於厚矣。今半之，銅錫加鉛，乃薄而濁。

以金鐃止鼓。

小鉦似鈴，或如小銅，疊長六寸九分，徑四寸，重一斤四兩。又有六寸六分，徑三寸九分，重一斤者。

以金鐸通鼓。

兩司馬夾舞者，左振鐸，則一鼓一擊而左。右振鐸，則一鼓一擊而右。大鈴也，高六寸八分，柄長四寸七分，上徑長三寸九分，橫三寸。下徑長四寸四分，橫三寸六分。重七斤三兩。中有金舌，二人夾振之，前擊鐘，次擊鼓，進則進，止則止。蓋六軍之制，三三而居，其間相遠，故振鐸以通之，令軍中合進止也。大將行師，戰以錞于儆之，審聲以戰，以鐲為節，聞鐃則退也。

陰為陽和也，鐘師掌之，以鐘鼓奏九夏，掌縵樂、燕樂。凡天子賓公及尸入門，而金奏作，即次而金奏闋工，乃升歌歌闋下，管奏縵樂，則金奏復作。及奏燕樂，亦如之。四金度數必用太簇者，以其為黃鐘之商。商，金也。聲應夾鐘，春分之氣鼓也。

《伶州鳩》曰：大鈞有鎛無鐘，正謂太簇之鐘，附於黃鐘，編縣而其均止縣鎛。《博古圖》云：四金不用律呂，特用以為節檢，而與鼓相聞。恐不然。

祭祀，籥師鼓其羽籥之舞，別有鞀鼓，小師教瞽矇播之，而金奏則合止干戚。此文武之所以進退得齊者與。

登歌大琴大瑟，皆長正度七尺二寸，廣一尺六寸。大絃二百一十六絲，中絃一百四十四絲，小絃九十六絲。中琴長正度三尺六寸，大絃七十二絲，小絃三十六絲。

通曰：黃帝之奏咸池也，帝顓頊實處空桑，乃登為帝，好其音，乃令飛龍作效八風之音，命之曰：承雲。此咸池、承雲之所由名也。

雲門之樂，雲和之琴瑟，謂取材於雲土，以南往北，恐或未然。蓋以雲紀官，欲其和於朝耳。三公、九卿、二十七大夫，為三十九分，元士八十一則承之為全律。此人與天調者也。是則空桑，亦當自人言矣。《山海經》：曰空桑之山，北臨食水，東望沮澤，南望沙陵，西望泯澤。乃河洛之陰也。今陳留縣南十五里，有空桑城。註曰：山產琴瑟材，蓋附會耳。陳暘指顓帝為是。

或曰：大琴五尺七寸，用桑木。非也。〈《易通卦驗》曰：夏日至，鼓蕤賓之琴，木用桑〉大瑟二十五絃，宮處於中，左右商、徵、角、羽，五聲具二十五闋。〈泰帝使素女鼓五十絃之瑟，而聲悲，帝乃半之〉名之曰頌瑟。舜時拌十五絃之瑟，益之八絃。黃鐘之均，七音各分清濁。大呂之均，則五音而已。清角倡而流徵和之，常用者十九絃，其餘四絃謂之番。番之為言贏也，與巢笙簧合用，七音奏縵樂，名之曰雅瑟。或以頌合雅為咸池、承雲云。〈《琴譜》以雅瑟為雲和，八尺一寸〉中琴長三尺八寸，隱間三尺六寸，因大琴半之，上有五絃，堯作《神人暢》，加二絃，以合君臣之恩。

凡琴，有暢有操，有引有弄。和樂而作者，命其曲曰暢，言達則兼善天下，而美暢其道也。憂愁而作，命其曲曰操。言窮則獨善其身，而不失其操也。引者，進德修業，申達之名也。弄者，情性和適，寬泰之名也。堯郊天地，祭神座，上有響，誨堯曰：水至方為害，命子救之。堯乃作歌曰：清廟穆兮承予宗。百寮肅兮於寢堂。醊禱進福求年豐，有響在座，敕予為害在元中。欽哉，昊天德不隆，承命任禹寫中宮。制其弄，名為《神人暢》，見《古今樂錄》，蓋後人擬作。

其徽十有三。

十三徽太簇律，十二徽夾鐘，十一徽姑洗，十徽中呂，九徽蕤賓，八徽林鐘，七徽為君，律中黃鐘之宮，六徽夷則，五徽南呂，四徽無射，三徽應鐘，二徽黃鐘，一徽大呂。凡定七絃應徽以取聲，自臨岳下際至龍齦含絃處，即以君徽為中界。君徽至臨岳，即以無射為中界。無射至臨岳，即以黃鐘為中界。其黃應南夷四徽，用泛調取定，以太簇翻到龍齦徽，乃定矣。自此之外，不復有聲。

其在雲和，中琴倍，準第二絃，商應徵。

自七徽至龍齦一尺八寸為倍，準次絃，則太簇之律，固起於龍齦，而為商之初矣。姑洗應於十三徽之左，為角。中呂應於十一徽，為清角。林徵應於十南，羽應於九，黃清少宮應於八之右，然其間二與四絃應於十徽也。則徵與散徵應之。夾鐘在龍齦內三尺八寸，雖皆為徵調，然太簇應清徵，夾鐘應流徵。

第七絃少商，生於林鐘半律。

林鐘生太簇半律，即三尺六寸也。故七絃之太清，起於龍齦，為少商之初。少角應於十二，少徵應於十，少羽應於九，與次商絃同四絃，林鐘為宮，則以七絃應之，合樂太簇為徵。

中準第二絃，商承宮。

自七徽至四徽，九寸為中準次絃，七徽承宮而為商，六左為角，六右為徵，五為羽，四五間為宮。按下則夾鐘。

第七絃少商，亦承宮。

七絃承宮而為商，六左為角，六右為徵，五為羽，四五間為宮，按下則夾鐘清。

半準第二絃太簇兼夾鐘。

四徽至臨岳四寸五分，為半準次絃，起龍齦，初有四聲，皆正聲。八徽以後，有五聲，皆少聲。四徽以下，有五聲，皆少少聲。一徽之後，有二聲，益小。

第七絃少商，亦兼夾鐘清聲。

龍齦以後有四聲，皆少聲。八七間以後，有五聲，皆少少聲。一徽之後，有四聲，猶為少少。又一聲，則為少少少。

在空桑，每取聲，則殺其三寸焉。

宮為散聲，商應於十一徽內三尺二寸，徽外四寸。角應於九徽內二尺八寸五分，外八寸五分。按上一律為林鐘，則應於八徽，如黃鐘之中呂。餘可類推。

其第一絃宮，應角則蕤賓也。角絃律中，函鐘按上，取以為宮。太簇為角，來自無射之均，以少宮奏之。姑洗為徵，來自南呂之均，以少商奏之。第四絃南呂，則承雲和為羽，故大合樂黃鐘之絃，起羽而應角，是謂揚白雪，發清角。太簇之絃起徵而應宮，是謂涉綠水，奏流徵。人所以生生同天地者，知水不可不崇而禮，火則卑之。此坎離交而徵羽出心腎者也。〈郭敏修〉凡宮調，五絃十徽，應七絃散聲，四絃十徽應六絃散聲，二絃十徽應四絃散聲，大絃十徽應三絃散聲。惟三絃獨退於十一徽，應五絃散聲者，南呂生姑洗也。商調則於二絃十二徽應四絃散聲，而合南呂，則於五絃十一徽應焉。其自為宮也，姑洗為商聲之相應，皆如之。合瑟則琴七徽第二絃，以左手食指按，右手中指勾，第七絃如之。瑟外二、三絃，以右手食指連勾，內十五、十六絃，左手指法如之。及為宮與少宮，惟和黃鐘。

中琴第二絃合簫管四字，第七絃合高五字，雖宮與少宮亦同。

黃鐘宮聲嘽緩，必小大相成濟，以南呂、太簇商聲麤厲，必終始相生合。以林鐘羽縵於角，得姑洗中聲，則節奏成文，而五音備矣。太簇之羽，合南呂之徵，得蕤賓為角，亦如之。故自中聲以降，五降一周，聲闋而息。〈罷退也〉前聲已息，以待後聲，靜而優柔，以成平和。五降不息，則雜聲並奏，鄭衛之聲也。

下管長一尺六寸，篴如之。竽大管長三尺九寸，中管長三尺六寸，小管長二尺四寸。巢笙大管如之。小管長一尺六寸，和笙大管亦如之。小管長一尺二寸。壎高三寸六分，廣七寸四分。箎長一尺二寸。編簫大管長一尺二寸五分，小管長八寸五分。

通曰：管、篴皆均七音於三寸六分之中，竽管與大呂相間，巢笙大管列在第十七，名濁聲管。小管列在第十四，名高聲管。高下相應。和笙大管列在第八名，小四亦名，五字管除入二分，簧至氣孔八寸八分，小管列在第十一名，小清，四管除入二分，簧至氣孔八寸八分，與第四管大四合之。其餘施簧，皆視大呂而殺焉。塤六孔，前下一孔為姑洗，上二孔右為蕤賓，啟一下孔為林鐘，左雙啟為南呂，後二孔一啟為應鐘，雙啟為大呂。清聲合則太簇宮也。箎底節外一孔為姑洗，半孔為夾鐘，次上一孔為蕤賓，半孔為中呂，又次上一孔為夷則，半孔為林鐘，又次上一孔為南呂，又次上一孔為應鐘，半孔為無射，六孔全開為大呂，半孔為黃鐘，合則為太簇也。編簫第三管，作孔於五分上，則一尺二寸，第十五管作孔於五分上，則與律合舞。籥長三尺二寸，小籥半之。凡樂，中呂龡羽，無射吹角，以舞咸池，乃奏太簇，金聲而玉振之。

通曰：太簇之籥，三尺二寸為宮，以其上二尺八寸四分四釐為商孔，二尺五寸三分一釐為角孔，二尺二寸三分三釐為變徵孔，二尺一寸三分為徵孔，一尺八寸八分六釐為羽孔，一尺六寸七分一釐七毫五絲為變宮孔。或曰：三孔清宮，蕤賓、應鐘也。舞位對大呂清。小籥半之，舞位對大呂宮。凡奏太簇，升歌，必用商絃，下管必吹商調，務為卑順，下於黃鐘，如臣事君。

唐安涗善琴，且知音。楊收問：能為文王操乎。涗即以黃鐘為宮而奏之，以少商應大絃，尊君卑臣也。今俗樂唱宮，宮調典雅沉重，惆悵雄壯，商調風流醞藉，務在低緩。猶類此。

太簇所以金奏，贊陽出滯也。故主陰。樂武舞合干羽，大夏與雲門各行其綴兆，佾皆八人。舞入之時，左右前各執旌，左則擊雷鼓，一人左執雷䃭，以先引，舞人皆左籥右羽。右則擊靈鼓一人，左執靈鞀以先引，舞人皆左干右戚。雙鐸二人，金錞二，四人舉之，二人奏之。鐲鐃各二人。舞者至南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒。舞者聞鼓聲，則各依酇綴總干，正立定位。堂上長歌以詠歎之，於是播鞀以導舞。舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸，然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節之，中呂之籥吹羽與夷則，合則艮隅左鞞。〈太簇〉鼓朄金奏之鼓，〈夾鐘晉鼓〉蕤賓之鐘，聲之絃歌，反商下徵，始於函鐘徵商，合黃鐘羽角，而節奏成文。〈函鐘為宮太簇為徵〉笙鐘頌磬，合作應鼓，〈姑洗〉與拊搏相答，巽隅鼓動，〈左鞞中呂晉鼓蕤賓右應函鐘〉太簇鐘磬應焉。無射之籥，吹角，與夾鐘合蕤賓之磬振之，然後舞者，自南表聽三鼓，靈鼓一鼓奮迅向前，發揚蹈厲。二鼓再步，三鼓三步止。三鼓畢，笙磬同音，吹雅合頌，詠歎淫泆，遲久乃奏宮。〈林鐘為宮太簇之角南呂之羽〉一鼓左揚朱干，右揚玉戚。〈林鐘〉二鼓退後相顧蹭，〈南商〉三鼓轉身向外，擊刺，相向立。〈太徵〉四鼓兩相向，高呈手。〈太簇〉五鼓左手垂，干置戚，按腰。〈蕤商〉六鼓右手植戚，置干在前。〈南徵〉七鼓執干當前，執戈在腰，為進狀。〈南呂〉八鼓一擊一刺，而左轉，右如之。〈應商〉九鼓一擊一刺，而右轉，左如之。〈姑徵〉十鼓稍前，舞蹈，開手立，相顧蹲。〈姑洗〉十一鼓復位，推左手，收。〈蕤商〉十二鼓推右手，收。〈應徵〉十三鼓稍前，開手立。〈應鐘〉十四鼓左右揚干戚，復位，按腰立。〈大商〉十五鼓稍前，正面，躬身受終。〈蕤徵〉聽三鼓止，鳴鐃而退，往立西表告成雲門，黃鐘之籥應之。

子午，水火之府也。故一變而致羽物，及川澤之示。

籥乃奏徵〈太簇為宮，南呂之角，姑洗之羽〉聽舉樂，則蹲。一鼓皆舞，進，轉面相向。〈太簇〉二鼓相顧向，左擊刺者再。〈蕤賓〉三鼓回身，向右擊刺者再。〈南徵〉四鼓左右揚干戚，相向立。〈南呂〉五鼓復位，舉左手，收。〈應商〉六鼓舉右手，收。〈姑徵〉七鼓稍向前，轉面，相向立，干戚各置腰。〈姑洗〉八鼓前進，左足在前，左手執干，右足在後，右手執戚在腰，為進旅。〈蕤商〉九鼓各相擊刺。〈應徵〉十鼓復位，整干，為退旅。〈應鐘〉十一鼓正立，蹲。〈大商〉十二鼓進前，皆轉面，相向坐作。〈蕤徵〉十三鼓各相擊刺。〈蕤賓〉十四鼓皆起，各收干戚，為克捷之象，皆正立。〈夷商〉十五鼓躬身，受終。〈大徵〉聽三鼓止，鳴鐃而退，自西徂東告成咸池，函鐘之籥應之。

丑未，土穀之府也。故再變而致倮物，及山林之示。

籥乃奏商，〈南呂為宮姑洗之角應鐘之羽〉聽舉樂，則蹲。一鼓皆舞，稍前，正立。〈南呂〉二鼓退後，高呈手。〈應商〉三鼓各轉身，向裏相擊刺，足不動。〈姑徵〉四鼓復轉身，向外擊刺，如前。〈姑洗〉五鼓正立，蹲。〈蕤商〉六鼓向前相顧，高呈手。〈應徵〉七鼓皆并入行，以八為四。〈應鐘〉八鼓兩兩對，相擊。〈大商〉九鼓皆回，易行列，左在右，右在左。〈蕤徵〉十鼓皆舉手，蹲。〈蕤賓〉十一鼓皆舞，進一步，正立。〈夷商〉十二鼓各分左右。〈太徵〉十三鼓揚干戚，收手，按腰立。〈大呂〉十四鼓總干，正立。〈夾商〉十五鼓躬身，受終。〈夷徵〉聽三鼓止，鳴鐃而退，自東徂北表告成咸池，太簇之籥應之。

寅申，金木之府也。故三變而致鱗物，及丘陵之示。

羽籥徵商，合干戚，干戚羽角合於羽籥，角之羽，羽之角，皆聲應於前律者，氣之伸也。夫道也，君道也，天道也。故一而大黃鐘羽縵於角，而聲應大呂，始終為角是已。商之羽，徵之角，皆聲應於後律者，氣之屈也。妻道也，臣道也，地道也。故二而小，函鐘徵流於商，而聲應蕤賓、圜鐘，始為夷則徵，終變為蕤賓羽是已。無射之籥，吹角必及羽，即黃鐘之徵商也。中呂之籥，吹羽必及角，即林鐘之徵商也。一氣〈闕二字〉而分二體，其陰陽兩在之不測者乎。

其龢同律也，條風從之，日在娵訾，曆候雨水，音比夷則五十一分。加旬有五日，則驚蟄，音比林鐘五十四分。加旬有五日，則春分，夾鐘為宮。

通曰：太簇以應鐘為同，寅與亥合也。條風居東北方，條者，主出萬物，言條治萬物而出之，故曰條。南至於箕，箕者言萬物根棋，故曰箕。南至於尾，言萬物始生如尾也。其氣雨水，昔雨雪，今始雨水，故以紀候也。其於十二子為寅，言萬物始生，螾螾然也。又引也，引陽氣而達之也。日躔娵訾之次，〈雨水後四日〉徵明者，亥辰也。徵明者，三陽始兆而明著於萬物也。其象為離宮，為天廄，為幼子，為聘召，為鈇鉞，為羽林，為壘壁，為雲雷，為土公，為豬<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30694-18px-GJfont.pdf.jpg' />，為驚恐，為哀乞。皆視所臨王相死囚休破而占之。其候氣也，斗指寅，則雨水，音比夷則五十一分。〈升陽三分〉加旬有五日，斗指甲，則驚蟄，〈古曆以雨水為啟蟄〉音比林鐘五十四分。〈升陽三分〉京房增太簇生五子律。

雨水一日，律八寸，其五子未知。六日，律七寸九分，小分八少強。時息六日，律七寸八分，小分九少強。屈齊六日，律七寸七分，小分九弱。隨期六日，律七寸六分，小分八強。刑晉六日，律七寸五分，小分八弱。

錢樂之增太簇一部三十四律。

每律直三十四分日之三十一日，曰未知，曰其已，曰義建，曰亭毒，曰條風，曰湊始，曰時息，曰達生，曰匏奏，曰初角，曰少陽，曰柔橈，曰商音，曰屈齊，曰扶弱，曰承齊，曰動植，曰咸擢，曰兼山，曰止速，曰隨期，曰龍躍，曰勾芒，曰調序，曰青要，曰結萼，曰延敷，曰刑晉，曰辨秩，曰東作，曰贊揚，曰顯滯，曰俶落。

乃若卦氣，春為角音，應坎，雨水，〈卦氣坎之九五〉初候，獺祭魚，入室十二度。〈泰之六四，為漸公卦〉又五日，候鴈來，入壁一度。〈泰之六五，為泰辟卦〉又五日，末候，草木萌動，入壁五度。〈泰上六為需內侯卦〉獺不祭魚，國多盜賊。鴻鴈不來，遠人不服。草木不萌動，果蔬不熟。驚蟄之日，〈卦氣坎之上六〉初候，桃始華，入奎一度。〈大壯之初九為需外侯卦〉又五日，中候，倉庚鳴，入奎十度。〈大壯九二為隨大夫卦〉又五日，末候，鷹化為鳩，入奎十四度。〈大壯九三為晉卿卦〉桃不始華，是謂陽否。倉庚不鳴，臣不忠主。鷹不化鳩，寇戎數起。凡歷三旬，畸五時三刻。

《律呂新書》：升陽之數，四分五釐一毫六絲，其法太簇之實十五萬七千四百六十四，內除後月夾鐘之實，餘一萬單八，以分釐毫絲之數約之，得四分五釐一毫六絲，是為雨水至春分升陽之數。

交春分，則夾鐘用事。

雨水之日，假如得戊寅，太簇之宮也。甲申衝寅，為林鐘之徵。庚寅，黃鐘之商也。丙申衝寅，為中呂之羽。壬寅，無射之角也。先五日，癸卯，春分氣至，夾鐘為宮。後五日，戊申，所畸五時辰零三刻，夷則生夾鐘，自此夾鐘用事。

大合樂，應曆候，夷則六變林鐘，變徵與徵比也。中呂之羽，為無射之角聲，應自穆羽，夷則合乎夾鐘，是謂陽律陰紀。

《夾鐘章第四》

夾鐘之均，應仲春中氣。斗建卯，合辰戌，其數六十八，律七寸四分三釐七毫三絲，為宮。半數三十四，律三寸六分強。通曰：夾鐘者何，陰陽相夾而為音之器，亦有輔助之義焉。夾輔太簇進陽，以宣四方之氣，無所不達也。

《周語》曰：出四隙之細也。陸象山曰：黃鐘、大呂，施宣於內，能生之，物莫不萌芽。奏以太簇，助以夾鐘，則雖瓦石所壓，重屋所蔽，猶將必達，得《周語》之義矣。

仲春中氣者何，春分是也。卯，冒也。萬物冒地而出，象闢戶之形。故二月為天門，斗建之辰，位乎正東，杓建卯，昏東井，中衡建卯，夜半亢，中魁建卯，旦南斗中。〈日出卯正初刻，入酉正初刻〉四陽制陰而大壯，是謂如月，其宿心、房、氐。

斗循天而南至於心，為天王位，一名大火。中星為明堂，是謂大辰。前星為太子，後星為庶子。又南至於房，為四輔，天衢在焉。又南至於氐，則天子路寢也，帝席在焉。

其分野，宋豫州。

《書》曰：荊河惟豫州。《周禮》：其山鎮華山，其川滎雒。

合辰者何，日躔降婁之次，在戌與卯合也。

自奎一度至胃二度，為降婁之次，降下也。婁在奎、胃之間，而奎為溝瀆，故曰降也。

位雖在卯，然夷則隔八娶妻，則歸於酉。律書生鐘分曰：酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二。〈生自申六千五百六十一分四千九十六〉一萬九千六百八十三分者，本黃鐘之寸法也。以三乘申上數得之。〈六千五百六十一為申上數〉八千一百九十二者，得黃鐘全數一萬九千六百八十三分之八千一百九十三也。倍申下數得之。

四千九十六，為申下數，倍謂倍其實，為八千一百九十二。

二千一百八十七為一寸，二百四十三為一分，二十七為一釐，三為一毫，一為三絲，凡三寸六分六釐三毫二絲，為夾鐘之半律。

黃鐘全數十七萬七千一百四十七，非以一萬九千六百八十三約之，則與九之寸數不合，此酉所以為黃鐘之寸法也。以黃鐘九寸，為一萬九千六百八十三分，二千一百八十七為一寸，凡得六千五百六十一為三寸，一千四百八十七為六分，一百六十二為六釐，九為三毫，二為六絲，是酉所得者，八千一百九十二也。

又置八千一百九十二於酉而三之，〈夷則下生，故倍其實，三其法〉戌二萬四千五百七十六，亥七萬三千七百二十八。

此夾鐘半律之實，即夷則下生數也。以黃鐘所該寸分釐毫絲法約之，亦得三寸六分六釐三毫六絲。

然四陽方長則倍之，酉一萬六千三百六十四，戌九千一百五十二，亥十四萬七千四百五十六，是為全律，夾鐘之實也。以律法計之，七寸四分三釐七毫三絲。

十三萬七千七百八十一為七寸，八千七百四十八為四分，七百二十九為三釐一百八十九為七毫，九為三絲。

約以分法，〈二千一百八十七〉得六十七，小分九百二十七

十四萬六千五百二十九為七十五分，尚餘九百二十七為小分。

舉大數，則六十八爾。〈其譜曰下一〉其律長次太簇，為大呂商。若為應鐘之角，夷則之徵，蕤賓之羽，則以子聲半律應之。〈生自夷則七萬三千七百二十八〉約以分法，得三十三，小分一千五百五十七。舉大數則三十四爾。〈其譜曰緊五〉生自申，申者，西方陰氣也。陰數縮而應陰聲，故其律半，位居卯。卯者，東方陽中也。陽數盈而和陽聲，故其律全。《易》曰：帝出乎震。又曰：雷出地奮，豫先王，以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。故黃帝以仲春之月，乙卯之日，奏咸池。顓帝因之，為承雲之樂，於象緯，為天帝明堂、大火心星，故登歌金鏞，易名曰圜鐘者，天之象也。夷則玉磬應之，合為宮徵，火常西流之象也。商之羽，徵之角聲應於太簇，為陰角之羽。羽之角聲應於姑洗，為陽。天之昏明以日出入，自辰以往常在晝，自寅以來常在夜。故曰陰陽相夾，昏明之交也。

三命家太陽在卯，以卯立命。六壬家斗繫在卯，謂之辰。

前三律為冬日至，黃鐘自羽為宮，姑洗以角從之。後三律為夏日至，函鐘自角為宮，太簇以徵從之。

六十八數，盈十三則黃鐘八十一。縮十四則函鐘五十四。

登歌奏於堂上，宮縣應於堂下。祭祀大饗，質明行事，以聲召氣，天地訢合。一清一濁，陰陽調和，四時迭起，萬物循生。是故天神、地示、人鬼，皆可得而禮也。其自為宮也，無射為徵，中呂為商，黃鐘為羽，林鐘為角，太簇為變宮，南呂為變徵。其應聲也，於南呂為變徵，於姑洗為變宮，於應鐘為角，於蕤賓為羽，於大呂為商，於夷則為徵。調起林鐘、黃鐘六變為羽角，八變為徵商，九變反於其宮。大合樂，角羽倡，中呂商徵和，南呂應之。通曰：夾鐘，律本七寸四分三釐七毫三絲，為管則七寸七分，虛三分龡口，則其數六十五，合有聲無聲而計之也。〈《律書》曰：六寸五分三分一〉七音六孔，夾鐘為宮，〈自吹口至底中翕聲如律數〉無射為徵，〈去吹口四寸八分八釐四毫八絲〉中呂為商，〈去吹口六寸五分八釐三毫四絲六忽〉黃鐘為羽，〈去吹口四寸三分八釐五毫三絲一忽〉林鐘為角，〈去吹口五寸八分一釐四毫一絲一忽三初〉太簇為變宮，〈去吹口三寸八分四釐五毫六絲六忽八初〉南呂為變徵。〈去吹口五寸二分三釐一毫六絲一初六秒〉呂生子，則無射代宮以變宮，太簇為角。律娶妻，則中呂代宮以變徵，南呂為角。此謂正聲三調，流轉用事。三分損一，下生無射者，夾鐘之實，七寸四分三釐七毫三絲三，分其實，得二寸四分四釐二毫四絲，以為法，下生者倍之，得四寸八分八釐四毫八絲，以為無射。

此朱子《律呂新法》也。若舊法，則《月令註疏》：夾鐘律長七寸二千一百八寸七分寸之千七十五，三分去一，生無射，律長四寸六千五百六十分寸之一千五百二十四。詳見《文獻通考》。

及其聲應他均也，於南呂則為變徵，於姑洗則為變宮。〈俱用半律與角徵羽同〉建律運曆，以應六十日。己卯，夷則之徵也。辛卯，蕤賓之羽也。癸卯，夾鐘之宮也。乙卯，大呂之商也。丁卯，應鐘之角也。調起角羽，而並奏之，黃鐘六變應鐘，八變大呂，林鐘六變蕤賓，八變夷則。蓋夾鐘引商刻羽，黃鐘從宮一變，合林鐘。〈聲應姑洗〉再變合太簇，〈聲應應鐘〉三變合南呂，〈蕤賓〉四變合姑洗，〈大呂〉五變合應鐘，〈夷則〉六變合蕤賓，〈圜鐘此雲門之樂〉七變合大呂，〈無射〉八變合夷則，〈中呂此咸池之樂〉九變合圜鐘。〈黃鐘此大韶之樂〉宮縣夾鐘之徵，夷則之羽，上應鐘球，往而復反，黃鐘倡而太簇和之，函鐘倡而南呂和之，管皆併兩而吹故也。圜丘樂雖以圜鐘為宮，而曰：乃奏黃鐘羽以角應，歌大呂亦如之。方澤樂雖以函鐘為宮，而曰：乃奏太簇角以徵應歌，應鐘亦如之。角羽並起，宮徵相證，姑洗本黃鐘之角，變為南呂之徵，反商下徵，每各異善。南呂本黃鐘之羽，變為下徵之商，皆以黃鐘為主而已。故咸池、承雲，夾鐘始於太簇，角之羽而周四維焉。相繼而不相離也。

黃鐘之琴，慢角三調，姑洗以大呂應，大呂以無射應，無射以林鐘應。辰戌丑未，皆慢角相應之聲也。次則中呂為清角三調，與姑洗之羽，大呂應，中呂以太簇應，應鐘以夷則應。巳寅亥申，皆清角相應之聲也。既有辰戌丑未，又有巳寅亥申，而虛子午卯酉，以為咸池，所以奏黃鐘應以南呂，奏蕤賓應以夾鐘，歌南呂應以蕤賓，歌夾鐘應以黃鐘，變化皆為水調，以為帝車五潢之聲，非羽不能生角，非水不能生木，造化之妙如此。《淮南子》曰：咸池，正月，在卯，逆行四仲，周而復始。此所以始於太簇角之羽也。

審音以靜，則度數精微，皆由廣大中出，對待之中，有流行焉。苟亂動而至於迭相陵，豈德性所發哉。此均皆天理，不可易者。古人以為難知，蓋不深索之。苟聽其聲，求其義，考其序，無毫髮可移，此所謂天理也。

沈括《筆談》：俗樂，夾鐘為宮曰中呂宮調，中呂為商曰雙調，黃鐘為羽曰中呂調，太簇為變宮曰雙角調。以商名宮，或是瞽者、紀宮倡，商和，使易記憶，然國工亦莫能知其所因。蔡元定為《燕樂》一書，證俗失以存古義。略曰：緊五者，夾鐘清聲。俗樂以為宮，其序，一宮，二商，三角，四變，為宮。五徵，六羽，七閏，為角。五聲之號，與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。變宮以五聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角，而實非正角。此其七聲高下之略也。聲由陽來，陽生於子，終於午，燕樂以夾鐘收四聲，曰宮，曰商，曰羽，曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘為律本，此其夾鐘收四聲之略也。宮聲七調，皆生於黃鐘。商聲七調，皆生於太簇。羽聲七調，皆生於南呂。角聲七調，皆生於應鐘。

金奏特鏞高二尺三分強，兩舞相距一尺一寸五分弱，兩銑相距一尺五寸弱。編鐘高九寸強，兩舞相距五寸一分弱，兩銑相距六寸八分。清聲編鐘高六寸七分強，兩舞相距三寸五分強，兩銑相距四寸四分強。特磬鼓長二尺二寸三分強，博五寸強，股長一尺四寸八分強，博七寸四分強，皆厚一寸八分。編磬鼓長一尺三寸二分，博二寸九分，股長八寸七分強，博四寸二分弱，皆厚一寸七分。清聲編磬鼓長一尺一寸弱，博二寸，股長七寸一分，博三寸四分，皆厚一寸六分。晉鼓高六尺六寸，面廣正度六尺八寸。

通曰：特鏞鉦一尺三寸強，編鐘鉦四寸四分強，清鐘鉦四寸一分強。〈今制與姑洗同，但正鐘重十斤，清鐘重十一斤〉今制編縣二磬皆同，但清磬加厚耳。

太常二磬，皆鼓長一尺三寸，博三寸五分，股長九寸三分，博四寸九分。但正磬厚一寸，清磬厚二寸三分。宋制，黃鐘厚八分，遞增一分，至夾清二寸三

分，薄尊厚卑。范鎮嘗奏改正。南渡，仍舊，至今猶沿之。

四清聲始黃鐘，終夾鐘，故鐘磬皆縣十六。

漢成帝時，犍為水濱，得古磬十六枚。魏正始中，徐州薛城送玉磬十六枚。此清角之音，不使臣民陵君者也。可見古人皆用之。

蓋黃鐘管最長，君也。若以黃鐘為宮，則餘律皆順。若以他律為宮，則必有相陵者。且以黃鐘言之，自第九宮後四宮，或為角，或為羽，或為商，或為徵。若以為角，則是民陵其君矣。若以為商，則是臣陵其君矣。徵為事，羽為物，皆可類推。記曰：五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。故製四清聲，用之避陵慢也。周人七律，增三清聲而縣十九。

服虔曰：一懸十九鐘，周之七律，清徵之音，不使徵勝宮，婦陵夫者也。

故編縣黃鐘宮於正北，夾鐘宮於正東，各有四清聲焉。

黃鐘一虡，上下皆八，左起黃鐘至林鐘，此下八聲也。右起夷則至夾清，此上八聲也。夾鐘一虡，下八聲左起夾鐘，至無射。上八聲右起應鐘，至蕤清。此宮縣也。軒縣如之。若判縣，則一縣十九特縣如之。

晉鼓在艮隅，左鞞太簇，右應姑洗。亦猶黃鐘之在乾隅也。

登歌圜鐘，用正度高一尺七寸，甬衡旋龍高四寸，兩舞相距九寸五分，兩銑相距一尺二寸。大琴大瑟，大絃二百四絲，中絃一百三十六絲，小絃九十二絲。小瑟以中絃為大絃之數，小絃因之，以前二均皆如之。通曰：登歌在上，清明象天。宮縣在下，廣大象地。故堂上縣一鐘一磬，而尚拊圜鐘與鳴球相應，夷則為宮，圜鐘為徵，象流火從日而西行也。金聲玉振，以統宮縣，是謂集大成。諸侯以下，皆不敢用。故其齊用黃金玉屑，其形圓而不羨，其枚日承以火，其間飾以青，其旋虫易以九龍，縣以龍，簨虡，計自倍數，用正度一尺三寸六分，加以半，則一尺七寸，合甬衡四寸，則三七，少陽也。縣在堂下者，仍名夾鐘應蕤賓，水調而周四正焉。象澤之下施，四方無不遍也。故名之曰咸池。其聲依詠，故謂之承雲。云始自黃帝正五聲，必首青鐘，大音即圜鐘也。宋人製景鐘，八尺一寸代之，易角為啇，則召亂矣。

宋徽宗大晟樂景鐘者，黃鐘之所自出也。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大終於九斛，中聲所極製，煉玉屑入於銅，齊精純之至，音韻清越，其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。宋渡後，仍其制，其數九九，實八尺一寸，景色屬金，而用黃鐘。君數竟，臣服於金，而傳世前後皆九，豈其兆與。

然則黃鐘在下，仰應鐘球，豈無義哉。饗帝則自同民物，〈夷則之角，圜鐘之羽〉饗親則似續妣祖。〈夷則生圜鐘，如祖之與妣〉圜鐘，其天地之中乎，左三律羽比於角，以發春正調倡焉。右三律徵流於商，以成夏別調和焉。春作夏長，仁也，此仁之所以近於樂也。故其為宮有三，圜鐘，天合人也。函鐘，地承天也。黃鐘，人合天也。此樂之所以自天作也。羽必比於角者，非物無以養民，非民無以養君，故黃鐘之宮，則自統民物，陽樂皆如之。徵必流於商者，非母無以為子，非事無以為臣，故函鐘之徵，則自為臣子，陰樂皆如之。其猶中琴，君徽與臨岳在右，則六徽、五徽、四徽為三宮。龍齦在左，則八徽、九徽、十徽為三宮。左三過一徽為五降，過二徽則踰五，其節狹。右三過一徽為五降，過二徽則踰五，其節廣。故皆以三宮為正。夫人知之，至於泛聲，則無述者。嘗泛其一絃，而十三徽聲具焉，天地自然之節也。夫四時者，兩儀之節也。律呂者，四時之節也。月節以日，日節以辰，節節相受，自細至大，而歲成焉，氣之自然者也。氣既節矣，聲同則應，數之自然者也。及其應也，一必於四，二必於五，三必於六焉。氣氣相召故爾。始以一絃泛桐，當其節則鳴，不當其節則無聲，豈人力也哉。且徽自中而左泛有三，又右泛有三焉。其聲殺而已。絃盡則聲減，及其應也，一必於四，二必於五，三必於六焉。節節相召故爾。徽雖十三，而其用三。絃雖七，而其音五。三才五行之道也。是故八音以琴為君，琴以中徽為君。夫惟以中徽為君，則絃之聲調盡之矣。小瑟絃十有六，其第四絃，圜鐘，宮也。第六絃，中呂，為商，乃黃鐘應夷則之羽，而一變者也。相去間六，為之齪四，其應也，一必於六，二必於七，三必於八，四必於九，五必於十，非天地自然生成之數與。而十一於十六，十於十五，九於十四，八於十三，七於十二，六於十一，亦皆如之。作樂必先調四絃，與宮相和，奏黃鐘則虛大絃，而第二絃為宮，以次取五聲，歌大呂故也。七絃蕤賓與四絃相和，則夾鐘為羽矣。五絃姑洗復與七絃相和，而二絃應之，然後一之於六。中呂，清角也，三之於八。太簇，流徵也，以次無不諧矣。聲太高必緩，四絃則圜鐘以宮倡。聲太下必急，六絃則中呂以商和。九絃夷則合羽，則急四而緩六，十一絃無射合羽，則急六而緩四，皆起四絃，𢘆下其柱，以緩其聲，乃合中琴之角倡和更迭，純用平絃，此韶簫之所以合，九變之所由成者與。

下管長一尺四寸八分強，篴如之。路鞀高一尺六寸，面廣八寸。路鼓高四尺五寸，面廣七尺二寸。竽大管長三尺六寸六分強，中管長三尺四寸七分強，小管長二尺二寸八分強。巢笙管如之。和笙管長一尺一寸四分。壎高三寸四分，廣五寸四分。箎長一尺一寸一分強。編簫大管長一尺二寸，小管長七寸八分弱。通曰：管篴皆均七音，於三寸四分之中，路鞀面廣八寸，聲在六寸八分。路鼓面廣七尺二寸，聲在六尺八寸，皆正度也。雷鼓律用黃鐘，而建在東。路鼓乃建在北，其天人相與之際乎。竽管與太簇相間，巢笙管列在第三，名大一管，和笙亦如之。管長一尺二寸四分，除入二分，簧至氣孔三寸七分，餘三寸六分。塤六孔，前下一孔為中呂，上一孔右為林鐘，啟下一孔為夷則，左雙啟為大呂，清聲合聲則夾鐘宮也。箎底節外一孔為中呂，半孔為姑洗，次上一孔為林鐘，半孔為蕤賓，又次上一孔為南呂，半孔為夷則，又次上一孔為無射，又次上一孔為黃鐘，含少半孔為應鐘，六孔全開為太簇，清聲半孔為大呂，清合則為夾鐘也。箎為塤，設土，聲重濁，藉竹聲之大以發之。姑洗以後，塤圍漸小，故二器皆止於四。宮主清，角商主流徵，迭相倡和而已。大扺下管匏竹，以笙為主，依磬同音，與塤箎合，止五音，宮屬土，最濁。羽屬水，最清。六府之修，始於以水和土，故絲尚宮竹應以羽，竹聲大，故以羽濟之。羽聲細，故以宮濟之。圜鐘為宮，則黃鐘為羽，清律必合全律，管在匏者獨長，故曰孤竹之管，象其一而大也。

舞籥長二尺九寸八分強，小籥半之。凡樂，蕤賓龡羽，應鐘龡角，以舞大武，乃奏無射，金聲而玉振之。通曰：夾鐘之籥，二尺九寸八分六釐二毫三絲，為宮，以其上二尺六寸五分六釐五毫六忽為商孔，以二尺三寸六分七毫四絲五忽二初為角孔，以二尺一寸三釐六毫六絲六初六秒為變徵孔，以一尺八分七釐一毫五絲為徵孔，以一尺七寸六分七釐三毫三絲四忽為羽孔，以一尺五寸七分五毫五初為變宮孔。或曰：三孔，清宮、函鐘、黃鐘也。舞位對黃鐘清。小籥半之，舞位對黃鐘宮。凡歌夾鐘，簫籥合堂上下之樂，鐘瑟隨竽笙，磬合歌商角之中，高下抑揚，必次於太簇，以應函鐘，乃能中節。蕤賓之籥吹羽，則夾鐘之鐘聲之。應鐘之籥吹角，則夾鐘之磬振之。絃歌反商，下徵始於夷則，徵商合大呂羽角，而節奏成文，〈夷則為宮，夾鐘為徵，上下相合〉太簇鐘磬應焉。舞人自北還南表，籥乃奏羽。〈姑洗為宮，應鐘之角，蕤賓之羽〉一鼓，稍前，舞蹈，轉干，四向為疆理之狀。〈姑洗〉二鼓，復位，總干立。〈蕤商〉三鼓，兩兩相向，蹲。〈應徵〉四鼓，復位，按腰立。〈應鐘〉五鼓，左手揚干，右足應。〈大商〉六鼓，右手揚戚，左足應。〈蕤徵〉七鼓，坐作踴躍，為欣喜之狀。〈蕤賓〉八鼓，舉戚垂干，東南向而望。〈夷商〉九鼓，西北向而望。〈大徵〉十鼓，復位，舞蹈，退後，按腰立。〈大呂〉十一鼓，推左右手，躬身，起立。〈太商〉十二鼓，進前，舞蹈，退後，按腰立。〈夷徵〉十三鼓，收手，正立。〈夷則〉十四鼓，兩兩相顧，蹲。〈無商〉十五鼓，正面，躬身，受終。〈夾徵〉聽三鼓止，鳴鐃而退，從南至西表，告成大韶，南呂之籥應之。籥乃奏角，〈應鐘為宮，蕤賓之角，大呂之羽〉聽舉樂，則蹲。一鼓，稍前，舞蹈，相向立。〈應鐘〉二鼓，整干戚，按腰立。〈大商〉三鼓，左右揚干戚。〈蕤徵〉四鼓，收手，按腰立，為止戈之狀。〈蕤賓〉五鼓，佾皆分左右，兩兩相向。〈夷商〉六鼓，左右皆列而為四。〈大徵〉七鼓，歸佾，開手，蹲。〈大呂〉八鼓，收手，總干。〈夾商〉九鼓，左右揚干戚後，正面立。〈夷徵〉十鼓，進前，舞蹈。〈夷則〉十一鼓，左呈干，推右手。〈無商〉十二鼓，右呈戚，推左手。〈夾徵〉十三鼓，收手，按腰立，為治安之狀。〈夾鐘〉十四鼓，按腰，相顧，蹲。〈中商〉十五鼓，躬身，受終。〈無徵〉聽三鼓止，鳴鐃而退，從西至東表，告成，姑洗之籥應之。籥乃奏變宮，〈蕤賓為宮，大呂之角，夷則之羽〉聽樂，則蹲。一鼓，稍前，舞蹈。〈蕤賓〉二鼓，開手，正面蹲。〈夷商〉三鼓，收手，按腰立。〈大徵〉四鼓，正立，總干。〈大呂〉五鼓，側身，自西而東，收手，按腰立。〈夾商〉六鼓，自東而北，收手，兩兩相向立。〈夷徵〉七鼓，歸佾，正面，開手，蹲。〈夷則〉八鼓，相向，舉手，蹲。〈無商〉九鼓，復位，正面立，為來賀之狀。〈大徵〉十鼓，舞蹈，向前，俯伏。〈夾鐘〉十一鼓，興身，分左右。〈中商〉十二鼓，左右北面俯伏。〈無徵〉十三鼓，歸佾左右，置干戚於地，拱手，北面立，為尊崇天子之狀。〈無射〉十四鼓，左右舞蹈而拜，興身立。〈黃商〉十五鼓，收干戚，按腰，躬身，受終。〈中徵〉聽三鼓止，鳴鐃而退，從東表還至南表，告成咸池，應鐘之籥應之。〈六變致象物及天神〉此大武六，成武王之事也。自古王者征伐得天下，先必北定中原，後必南征。不服觀於舞表，概可見矣。前三成，進師用武，故盡為猛賁趫捷之狀，太公之志也。後三成，退師偃武，故易為欣喜歡愛之容，周召之治也。故下管象而後舞，以下武繼文，明武王之志，非貪商也。及周公輔政七年之後，作勺以告成大武，而合關雎之亂，復有所益焉。其調則皆無射清商而已。故用象箾南籥者，一代之樂也。《詩》曰：以雅以南，以籥不僭是也。雷鼓六變既畢，旅酬道牧野之語，舞者皆易服秉翟與籥，舞對列八佾，靈鼓八變，路鼓九變，而樂成矣。其始也，乾隅鼓動，坤隅應之。夾鐘、夷則之籥，音與鐘球同，而黃鐘羽角聲應，合大呂以舞陽樂。故其氣伸。艮隅鼓動，㢲隅應之，中呂、無射之籥，音與鐘球合，而函鐘聲應，合蕤賓以舞陰樂。故其氣詘。何則，黃鐘、函鐘者，圜鐘之羽角也。六變應鐘、蕤賓，則圜鐘為羽角，陰樂，南呂如之。大報天而主日配月，見於象矣。編懸在下，得天之宮角，鐘球在上，得地之徵羽。天神皆降見於象矣。八變夷則、大呂，則圜鐘為徵商，而地示皆出九變。圜鐘、夷則各歸其分，則聲應於黃鐘之宮，而人鬼享，非三才合一之道與。故用韶箾夏籥者，以大夏文武之中，合六代之樂也。記曰：大合吹夏籥序興是也。

季冬，大合吹而罷，合三族觀之，以審其和，為孟春，祀上帝也。季秋亦大合，吹享帝，即以其月用之，故不言罷耳。圜鐘以仲春月律為宮，迎長日之至也。是大合吹，皆為大祀，可知。

其龡同律也，明庶風從之，日在降婁，曆候春分，音比蕤賓五十七分。加旬有五日，則清明，音比中呂六十分。加旬有五日，則穀雨，姑洗為宮。

通曰：夾鐘以無射為同，卯與戌合也。明庶風居東方，明庶者，明眾物盡出也。南至於心，言萬物始生，有華心也。〈華一作莖〉南至於房，房者，言萬物門戶也。至於門，則出矣。南至於氐，〈丁禮切〉氐者，言萬物皆至也。其於十二子為卯，卯之為言茂也，言萬物茂也。其於十母為甲乙。甲者，言萬物剖符甲而出也。〈符音孚〉乙者，言萬物生軋軋也。日躔降婁之次，〈春分後六日〉天魁戌辰也。天魁者，斗魁第一星，扺於戌也。其象為武庫，為天獄，為將軍，為兵眾，為遊巡，為畋獵，為倉庾，為穀粟，為大狼，為僕御，為溝瀆，為欺嚇。皆視所臨王相死囚休破而占之。其候氣也，斗指卯則春分，音比蕤賓五十七分。〈升陽三分〉加旬有五日，斗指乙，則清明，音比中呂六十分。〈升陽三分〉京房增夾鐘生三子律。

春分六日，律七寸四分，小分九強。其三子開時，律七寸三分，小分九微弱。佚喜八日，律七寸二分，小分九微強。爭南八日，律七寸一分，小分九強。

錢樂之增夾鐘一部二十七律。

每律直一日及二十七分日之三，曰明庶，曰協呂，曰陰贊，曰風從，曰布政，曰廣化，曰開時，曰震德，曰乘條，曰芬芳，曰散朗，曰淑氣，曰風馳，曰佚喜，曰<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30356-18px-GJfont.pdf.jpg' />黨，曰出隙，曰種生，曰恣性，曰逍遙，曰仁威，曰爭南，曰旭旦，曰晨朝，曰生遂，曰群分，曰絜新。

乃若卦氣春為角音應震，春分〈卦氣震之初九〉，初候，元鳥至，入婁三度。〈大壯九四為解公卦〉又五日，中候，雷乃發聲，入婁八度。〈大壯六－五為大壯辟卦〉又五日，末候，始電，入婁十二度。〈大仕上六為豫內侯卦〉元鳥不至，婦人不妊。雷不發聲，諸侯怠民。不始電，君無威。震清明，〈卦氣震之六二〉初候，桐始華，入胃四度。〈夬初九為豫外侯卦〉又五日，中候，田鼠化為鴽，入胃九度。〈夬九二為訟大夫卦〉又五日，末候，虹始見，入胃十五度。〈夬之九三為蠱卿卦〉桐不華，歲有大寒。田鼠不化，國多貪殘。虹不見，婦人苞亂。凡歷三旬，畸五時三刻。

《律呂新書》：升陽之數，三分三釐七毫三絲，其法夾鐘之實十四萬七千四百五十六，內除後月姑洗之實，餘七千四百八十八，以分釐毫絲之法約之，得三分三釐七毫三絲，是為春分至穀雨，陽升之數。

交穀雨，則姑洗用事。

春分之日，假如得癸卯，夾鐘之宮也。己酉衝卯，為夷則之徵。乙卯，大呂之商也。辛酉衝卯，為蕤賓之羽。丁卯，應鐘之角也。先五日，癸卯，春分氣至，夾鐘為宮。後五日，所畸五時零三刻，南呂生姑洗。自此姑洗始用事。

大合樂，應曆候蕤賓，六變中呂，則羽與商比也。蕤賓之羽，為應鐘之角，聲應自穆羽，南呂合乎姑洗，是謂陽呂陰紀。