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卷95

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第九十五卷目錄

　鐘部彙考五

　　宋博古圖四〈漢辟邪鐘圖說一　漢辟邪鐘圖說二　漢環紐鐘圖說一　漢環　紐鐘圖說二　漢對螭紐鐘圖說　漢饕餮鐘圖說　六朝匾鐘圖說一　六朝匾鐘圖說二　六朝匾鐘圖說三〉

　　陳暘樂書〈十二辰鐘　鏞　鎛　剽　棧　編鐘　大鎛〉

　　廣川書跋〈烏鐘　雲雷鐘　宋公䪫鐘銘　寶龢鐘　虢州古鐘銘　景鐘銘　秦　和鐘銘〉

　　紹興古器評〈周鐘　秦鐘　周乳鐘　周虯紐鐘〉

　　元史〈樂志〉

　　明會典〈朝鐘〉

　　朱載堉律呂精義〈金音之屬總序　周蛟篆鐘　周特鐘　周大編鐘　周細雷紋鐘　周實甬鐘　周隧鐘　周小編鐘　周環紐鐘　款文識文　款識真偽　古鐘格式〉

　　王圻續文獻通考〈明鐘製〉

　　宋應星天工開物〈鐘〉

　鐘部總論

　　禮記〈樂記〉

　　後漢書〈禮儀志〉

　　宋史〈樂志〉

　　陳暘樂書〈一曰金　論編鐘〉

樂律典第九十五卷

鐘部彙考五

《宋·博古圖·四》漢辟邪鐘圖一

圖說

高一尺六寸五分，紐高四寸七分，闊一尺二寸，兩舞相距一尺三寸四分，橫一尺一寸二分，兩銑相距一尺五寸六分，橫一尺三寸五分，枚三十六，各長七分，重五十四斤，無銘。

漢辟邪鐘圖二

圖說

右高七寸五分，紐高一寸九分，闊四寸九分，兩舞相距五寸八分，橫四寸三分，兩銑相距六寸七分，橫五寸，枚三十六，各長五分，重七斤三兩，無銘。

古之鐘制，旋蟲之上，或以蹲熊、蟠龍、辟邪為飾。至後世不設旋蟲，獨以辟邪為紐。迨漢則俱有此體，五鐘是矣。篆枚又皆畫出，兩銑微斂，與古制殊不相類。但紐作辟邪，有古人遺意爾。

漢環紐鐘圖一

圖說

右高六寸七分，紐高二寸三分，闊一寸三分，兩舞相距四寸八分，橫三寸八分，兩銑相距五寸五分，橫四寸二分，枚三十六，各長四分，重四斤二兩，無銘。

漢環紐鐘圖二

圖說

右高四寸六分，紐高一寸八分，闊一寸二分，兩舞相距三寸二分，橫二寸五分，兩銑相距三寸六分，橫二寸八分，枚三十六，各長三分，重一斤十有五兩，無銘。右二器，漢承秦後制作，不醇於古，莫能稽三代之意。觀此二鐘，徒用環為紐，而上無衡甬可知矣。煎金模範，尚皆精巧，猶未失鳧氏之良，其可尚已。

漢對螭紐鐘圖

圖說

右高七寸九分，紐高二寸六分，闊五寸，兩舞相距五寸，橫四寸四分，兩銑相距五寸七分，橫五寸，枚三十六，各長三分，重五斤，無銘。是鐘無甬，以兩螭為紐，而兩螭之首復相背，其頸鬣閒可以置纓索枚，作旋蠃之狀，鐘之兩面，一作黃目，一作螭形，蓋後世去古既遠，先王之禮文殘缺，此古人無甬之制，或變而為龍不同，又無銘款以稽世次，疑其為漢物也。

漢饕餮鐘圖

圖說

右高九寸八分，甬長四寸四分，徑一寸七分，兩舞相距七寸，橫四寸七分，兩銑相距八寸，橫五寸九分，重一十三斤三兩，無銘。是器，甬中實而飾以夔紋，鼓閒為饕餮乳，皆平作旋蠃紋。考諸鐘，有銳乳者，有旋乳者，有乳之數或多寡者，初竊疑焉。及觀宋李照論樂，以為乳之設，所以節其聲之有韻，此即古人為乳之意。後世浸失其傳，故是鐘雖為乳之紋，而無復如乳狀者。蓋出於漢一時之製，故名之曰平乳云。

六朝匾鐘圖一

圖說

右高一尺一寸六分，甬長三寸六分，徑一寸，兩舞相距六寸五分，橫二寸六分，兩銑相距八寸，橫二寸九分，枚三十六，各長三分，重六斤有半，無銘。

六朝匾鐘圖二

圖說

右高一尺二寸八分，甬長四寸，徑一寸二分，兩舞相距七寸八分，橫二寸八分，兩銑相距七寸八分，橫三寸一分，枚三十六，各長三分，重六斤有半，無銘。

六朝匾鐘圖三

圖說

右高一尺一寸九分，甬長三寸五分，徑九分，兩舞相距七寸，橫二寸八分，兩銑相距八寸一分，橫三寸六分，枚三十六，各長三分，重五斤四兩，無銘。

右三器，甬虛中通，篆帶鉦隧皆無致飾，獨前一器枚四十有八，嘗稽鐘制枚各有三，以至於九，合四九之數，則為三十有六。今又於九合中復加三焉。合其數則為四十有八，此蓋隨其時世變易而為之者。後二器，枚各三十六，不列于鉦之兩旁，而特在其上，鼓之兩邊，別飾雙睛，睅然如黃目，與周鐘全不相類，比漢器亦有所不逮。其形制特匾，而煎鍊模冶，無甚工，處方之與六朝物為近也。〈按總說，前一器枚四十有八，而第一器圖說仍云三十六，

二說疑有一誤

〉《陳暘·樂書》十二辰鐘

《典同》：凡為樂器，以十有二律為之度數。單穆公曰：先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石。律度量衡，於是乎生。則樂器待律然後制，而律度又待鐘然後生。故有十二辰之鐘，以應十二月之律。十二辰之鐘，大鐘也。大鐘特縣，《詩》、《書》、《爾雅》所謂鏞是也。非十二辰之鐘，則編焉。《周禮》所謂編鐘是也。鐘體之別五，銑、于、鼓、鉦、舞是也。鐘磬之別二，甬、衡是也。衡上有旋，旋飾有蟲介，于鼓舞之閒有帶布，于帶閒有枚。先儒曰：銑，金之澤者。又曰：銑，小鑿也。鐘欒亦謂之銑，其以類鑿然也。于則銑閒之曲袪者也。鼓則于上之，待枷者也。鉦則鼓舞之正中者也。舞則聲之震動於此者也。甬出舞上者也，衡橫甬上者也，帶類篆，故謂之篆。乳有數，故謂之枚。然鐘之長短徑圍，經無明證。其言十分其銑，去二以為鉦，以其鉦為之銑閒者，鉦體之徑居銑閒之八也。去鉦二分以為之鼓閒者，鼓閒之徑，居銑閒之六也。以其鼓閒為之舞脩。脩，舞之徑也。舞徑亦居銑閒之六也。去舞徑二分以為舞廣。廣，舞之長也。舞長居銑閒之四也。舞長四而徑閒亦四，舞鼓徑六而長亦六。鄭氏以為，此鐘口十，其長十六也。凡樂器，以十有二律為之度數，若黃鐘之律九寸，十六之而銑取其十以為度，則銑徑五寸有奇。鉦鼓舞之所居者，遞去三分，則舞修三寸有奇，舞廣二寸有奇。林鐘之律六寸，十六之而銑取其十以為度，則銑徑三寸有奇。鉦鼓舞之居者，遞去二分，則舞二寸有奇，舞廣一寸有奇。餘律之鐘亦然。賈公彥曰：律各倍半以為鐘，舉一端也。大鐘十分，其鼓閒以其一為之厚。小鐘十分，其鉦閒以其一為之厚。蓋鉦體居銑之六，與鼓閒同。鉦閒又殺矣，與鼓閒異。此所以各十分之以為厚薄。鄭氏曰：鼓鉦之閒，同方六，而今宜異又十分之一，猶太厚，皆非也。若言鼓外、鉦外，則近之。鼓外二，鉦外一，以謂鼓外二閒，鉦外一閒，而十分，以其一為厚薄，其說誤矣。

嘗考《唐史》：商盈孫按鳧氏欒銑于鼓鉦舞之法，用算法乘除鎛鐘之輕重高下，定編鐘之制。黃鐘九寸五分，倍應鐘三十三分有半，差為四十八字，口項之量，徑衡之圍，莫不有齊量焉。使工按圍鑄之，凡二百四十枚，及其成也，音韻與磬協矣。今太常所用舊鐘，無慮千枚，其閒或類古法，大抵出盈孫所造也。外此，則器律短而聲高矣。聖朝嘗語李照制管調律，而更鑄焉，其法悉圓其形，而弇一孔，其上出柄蟠龍之飾，雖和應於一時，然較古鐘，如鈴而不圓者，異矣。唐制，凡私家不設鐘磬，三品以上，女樂五人，五品以下，不過三人。是不知周官大胥樂懸之制也。

鏞　鎛　剽　棧

虞夏之時，小鐘謂之鐘，大鐘謂之鏞。周之時，大鐘謂之鐘，小鐘謂之鎛。則鎛之為用，其實編鐘也。編鐘之用，其實歌鐘也。一器而三名之，各有攸趨爾。

又曰：莫非鐘也。大者謂之鏞，以民為大故也。《書》言：笙鏞，《詩》言：賁鼓維鏞，鏞鼓有斁是已。小者謂之棧，以象功之淺者也。昔晉人得鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰棧，是已。若夫大而不鏞，小而不棧，則掠其小大之聲，而歸於中焉。其斯以為剽歟。《儀禮·大射》：阼階之東笙磬，其南笙鐘，其南鎛，西階之西頌磬，其南鐘，其南鎛，皆南陳。《國語》曰：細鐘有鈞無鎛，昭其大也。大鈞有鎛無鐘，甚大無鎛，鳴其細也。蓋細鈞，角徵也，必和之以大，故有鐘無鎛。大鈞，宮商也，必和之以細，故有鎛無鐘。則鎛小鐘大，明矣。《晉語》、《左傳》：鄭伯嘉納魯之寶，鄭人賂晉侯歌鐘二肆，及其鎛。韋昭、杜預皆以鎛為小鐘，然言歌鐘及其鎛，則鐘大鎛小可知。鐘師掌金奏大鐘也。鎛師掌金奏小鐘也。許慎曰：鎛，錞于之屬，所以應鐘磬也。於理或然。鄭康成謂：鎛如鐘而大。孫炎、郭璞釋大鐘之鏞，亦名為鎛，不亦失小大之辨歟。以經考之，自虞至周，鏞大而鐘小，而周公制禮，鐘大而鎛小。雖有改制之名，無變大小之實也。秦漢以來，鐘鎛之制，小者或敷寸，大者或容千石，皆不本律度。故梁去衡鐘，而設鎛。隋疑無射之鎛，無合曲之義。乃襲後周，以十二鎛相生擊之，聲韻始克諧矣。本朝之初，鎛鐘有三調六曲，更詔依均擊之，與編鐘相應，要之失細大之制，非成周制作之意也。傳曰：黃鐘之鐘，容秬黍一斛，一斛八斗為度。《國語》曰：度律均鐘，以定中聲。《白虎通》曰：鎛者，時之聲，節度之所生也。有節度，則萬物昌。無節度，則萬物亡。斯言信矣。

編鐘

古者編鐘，大小異制，有倍十二律而為二十四者，大架所用也。有合十二律四清而為十六者，中架所用也。有倍七音而為十四者，小架所用也。昔宋沇登光宅寺塔，見一鐸，無風自搖，洋洋有聞。摘而取之，果姑洗編鐘。又嘗道逢度支運乘其閒一鈴，亦編鐘也。及配懸音皆合其度，豈亦識微在金奏乎。

大鎛

鎛本小鐘，沈約誤以為大，不考經傳之過也。馮元《樂諭》謂：此鎛鐘迺官帑中所獲者，其柄內空，扣之不得其聲，豈淪翳土莽，泉漬壤蝕，失其真響耶。至其小者，差與太常編鐘，大小相類云。

《廣川書跋》烏鐘

祕閣烏鐘，自上降出，其高八寸二分，口徑六寸三分，其重若干。鐘之制甚質，鼓閒容六，舞閒容四，于閒不及，鼓二無旋蟲繞獸，疑周初之器，文未縟也。其銘作烏形祕閣，謂畫烏為象，以自別鼎。余考古文，大抵皆畫也。畫以象形，則古之所謂書如此。昔籀文烏象烏形，而點目，以鳥目可見，烏目不可辨。篆文曰：從烏而鳴，亦烏之聲也。古人制字，可以類得之矣。或曰：流火伏屋為烏，此周受命之符也。鼎著以烏，或宜本于此。余考蠆鼎，皆以銘器，安知烏非以其名著邪。

雲雷鐘

御府有鐘，無款識可考。然鼓閒一雲一雷，此銘也。古文畫以象形，而為之說者，以為周鐘，理或然也。祕閣以權度校得，高六寸三分，衡甬高三寸三分，兩舞相距五寸二分，橫四寸，兩欒相距六寸，橫四寸四分。考其制，于鼓鉦舞，其體也。甬衡其柄，旋幹其所縣也。篆有四，以介其面也。枚三十有六，所以鎮其浮也。周之制，以其鉦之長為之甬長，以其甬長為之圍，是敵小鐘十分，其鉦閒以其一為之厚為隧，六分其厚，以其一為之深，而圜之。今考其度，略相合矣。然余信以為周人之所作也。

宋公䪫鐘銘

崇寧三年，應天府得古鐘六於崇福院。其一為黃鐘之宮，高一尺四寸八分，紐高四寸，兩舞相距一尺四寸半，橫一尺三分，兩欒距一尺六寸八分，橫一尺有二寸。其二為大呂之角，高一尺三寸四分，紐高四寸一分，兩舞距一尺三寸五分，橫一尺，兩欒距一尺六寸三分，橫一尺一寸五分。其三太蔟之徵，高一尺二寸八分，紐高三寸九分，兩舞距一尺三寸二分，橫九寸二分，兩欒距一尺六寸。其四夾鐘之商，高一尺二寸七分，紐高四寸，兩舞距一尺二寸三分，橫八寸八分，兩欒距一尺四寸，橫尺有二寸八分。其五姑洗之羽，高一尺一寸五分，紐高三寸八分，兩舞距一尺五分，橫八寸，兩欒距尺有三寸三分，橫九寸三分。其六〈缺〉。

寶龢鐘

寶龢鐘二，與前一器同制。禮官考其權量度數，高七寸五分，衡甬高四寸二分，兩舞相距七寸，橫五寸三分，兩欒相距八寸四分，橫六寸，重十三斤十二兩。以今太府法制求之如此。其鐘以雙鳳為飾，又其旁刻字作鳳形，若烏鐘飾烏為名，舊號鳳鐘。古著字本象形，故凡有形之物，必寫象以見，欲其有識也。至於形不可得，與無形象而可求，則凡有意可會，有事可指，皆為別類以見。若其事可假，其聲可諧，其意可轉，而相授皆字之變也。嘗考古文鳳字，但畫鳳尾為之小篆，轉以為朋。司馬彪曰：鵬者，鳳也。然則鳳形為銘，知為鳳也。或曰：周之興，鸑鷟鳴於岐陽，疑周人著瑞以示後世。此余不得而知也。

虢州古鐘銘

虢州所上古鐘，其高三尺二寸有奇，口徑八寸三釐，其頂徑一尺六寸。銘曰：王叔伯高作。其字磨滅不可復識。皇祐三年，改造樂律，內出古鐘，命有司考詳聲韻。安定胡瑗得古鐘四，參定尺度。明年，樂成，還之御府，迺俾工圖之，因得其名以傳。廣川董某書其後曰：考鐘之制，於古有稽，其度量或不能合者，又往往其器皆出三代，有識可證。蓋書之亡失，不能備盡，則器之幸存，猶有明訓。是不可按圖而盡也。今考其制，在上無枚，其擊無隧，銑甬雖備，而祛鼓不辨，有舞外承，有衡上𠛱，無旋蟲繞獸以飾其外，此其異於經也。夫金尚羽，其器有六，以樂論者，皆鐘也。故曰：中者為宮，其大為鑮。圜如碓頭，大上小下，曰錞。如鐘為鐃，如鈴為鐸。此古人所用以和樂者也。今其制則然矣。此殆周人所謂錞于者耶。故曰：以金錞和鼓。干寶謂：去地一尺，灌之以水，又以其器盛水于下，以芒當心，跪注，以手震芒，其聲如雷，當寶之世，其器與法，猶世習之不廢，故得備列於此。宜其考擊，不受而無攠隧也。漢什邡縣段祖得鐘，高三尺二寸六分，圍三尺四寸，圜如筩。史臣不能盡考，故書如此，不知其器可考，亦異此說矣。方後周時，本玉斗以寀度，則蔡邕古龠，合校晉前尺大一寸八釐，其法與今黍尺適等，則徑至八寸有奇者，以徑一圍三校之，當三尺四寸矣。此或周節樂之器也。

景鐘銘

御府藏大鐘，不知其出何時。銘曰：景鐘。景祐中，諸儒議，樂出自上方，參考度量，初得其器，圖之。其高三尺二寸，徑一尺二寸，其下刻識，皆滅沒不可辨。或曰：此古景鐘也。有功則銘其上，古人貴於書名金石，謂此也。後世鑴金之功既廢，世或不能知其制矣。管子曰：黃帝作五鐘，以正五聲，所以分五行也。而有景鐘，則景鐘自是寶器。若夫晉人之銘，魏顆自為。晉景公鐘，不知其制與古同異。許慎辨鍾為酒器，而鐘為樂器。今考景鐘和鐘，其銘皆作鍾，不從童也。惟寶和鐘作鐘，是知古人於此不一其書矣。當漢世書文已譌，而鐘鼎或藏，厚地堌<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page24064-18px-GJfont.pdf.jpg' />閒未出，慎不得見之。故論書如此。

秦

和鐘銘

皇祐元年春，自內府降出俾考正樂律，官臣圖其狀，以黍尺度之，口徑衡尺有五寸，縮尺有三寸九分，深二尺二寸六分，項徑衡尺有二寸，縮尺有一寸，柄高八寸。銘曰：秦公奄有下國。考秦之先，蓋秦嬴受地西垂，為國附庸。至秦仲始大，逮襄公賜岐西地，名在諸侯，其世數可考而知也。今曰：丕顯皇祖，十有二公，則秦公不自列於世矣。史自襄公後十二公，為景公，自非子始邑，則十二公後當為成公。自秦仲十二公，則為桓公。秦至成公，世號為強大，其稱受命，蓋追本所始，而諸侯有國，則推大前世，率以公爵自列。周自后稷十五王，又諸先王不窋，非王而後世以王號推之，則秦嬴稱公可以知矣。嗚呼，和鐘之作，吾知其在成公世矣。楊南仲乃謂襄公十二世為桓公，非子之後十二世為宣公，非也。昔嘗考鐘律於前之世，鐘其大曰鏞，小曰棧，中曰剽。編於簴者，鐘師掌之，其大曰鎛，此皆用於樂，而可以度數考也。聖人制律以定樂，則鐘之大數，以律為度。黃鐘之律，長九寸，以律計身倍半為鐘，是其數得於尺有咫矣。其半損之，得四寸半，合為二尺二寸有半，以為鐘。餘律如是。其以律為廣長圜徑也，鐘閒方六，鼓閒亦六，舞閒容四，上下十六，以十為率，不盡於世，此黃鐘之制也。口大十者，其長十六，合自尺五寸準之，當得二尺四寸。而秦鐘其深當二尺二寸六分，其頂當寸四分，自外度其高，則合於二尺四寸，自內度其深，則得於二尺二寸半，而合於周之黃鐘律矣。古人尺度雖不可一，至律始一龠，則皆周尺也。漢制鐘律，自昔考信，而景祐樂尺所從寀者，以黍得也。若夫以玉尺論周，以鐵尺論齊，以水尺論隋，其長率一寸八釐，或至二寸三分，皆不足用以和樂，無怪其不能定律也。夫以秦之辟在西裔，禮文樂制無傳，諸夏考於鐘律之度，則該本於律，而深於法數，其於昭著勳庸，告事宗祧，明示德意，皆深款重識。蓋將以燮調萬邦，使工人告和，以謂作器，而民樂之矣。則銘其鐘曰和，豈亦列在三庭，而盡備樂物，以待鐘求和眾樂者耶。若吳楚勾越，辟陋在裔，不知紀法。谹鐘鎮鼎，光華采飾，著象真物，變前之大章，至有九龍百獸，其大千石，其重萬鈞，不得用於樂者，非鐘也。將以昌廣囂大，肆為觀美，以夸震一世者，後人增異侈誕相從，故延賓之，重至二千八百鈞。嘉德之量，至受千斛，太極之廣，至二十二圍。豈曰：大不出鈞，重不過石哉。周至景王，嘗作無射大林，史不著斤鈞，觀其政害財匱，以逞其昭大矣。功庸棄絕，使著事者，不得述焉。是不若秦人著法庸器，而本於法制，則銘駿功以示後世，秦有得也。

《紹興古器評》《周鍾》

款識字形，頗類《博古圖》所載，周蛟篆鍾，而此又奇怪不可識。然考其制作，當是周物無疑。

《秦鐘》〈銘十六字〉

是器字畫皆作鸞鵠蛟螭之形，頗類周蛟篆。鐘銘多有不可辨識。角比周制短，而無旋，且無鉦鼓枚篆之飾，形製若鐸而絕小。按周鳧氏所鑄，有所謂大鐘，有所謂小鐘。《爾雅》謂：大鐘曰鏞，中曰剽，小曰棧。而不言其量數樂律所有之數。由是觀之，此鐘豈棧之屬歟。

《周乳鐘》

考之《周官·鳧氏》，所以鎔範者，有兩欒而為銑，銑閒則有于，而鼓鉦舞與之相似。次其上為衡角，旋蟲以屬於簴，而體備枚篆攠隧之飾。此飾為環紐，不作衡角，較之周官制度，固已小異矣。然究其形模，參以宣和博古所載，知其為周物也。

《周虯紐鐘》

是器銘文磨滅，不可識。故作旋蠃之狀，閒以螭紋，糾結交錯，隧攠與舞之上亦如之。不識衡角，以虯為紐，變古制也。究其形模鑄冶之功，非秦漢所能及。其為周物，又何疑焉。

《元史》《樂志》

登歌，編鐘一簴，鐘十有六，範金為之。筍簴皆雕繪樹羽，塗金雙鳳五，中列博山，崇牙十有六，縣以紅絨組。簴跌青龍籍地，以綠油臥梯二，加兩跗焉。筍兩端金螭首，銜鍮石壁翣，五色銷金流蘇，絛以紅絨維之。鐵杙者四，所以備攲側。在太室以礙地甓，因易以石麟。簴額識以金飾篆字。擊鐘者以茱茰木為之，合竹為柄。其識曰大晟、大和、景定者是也。後增製，兼用之。宮縣樂器，鎛鐘十有二簴，簴一鐘，制視編鐘而大，依十二辰位特縣之，亦號辰鐘。筍簴朱髹、塗金，彩繪飛龍，跗東青龍，西白虎，南赤豸，北元麟，素羅五色流蘇。餘制並與編鐘同。編鐘十有二簴，簴十有六鐘。

《明會典》《朝鐘》

凡鑄造朝鐘，用響銅，於鑄鐘廠鑄造。嘉靖三十六年，題准行內官監造，合用物料響銅，於本監熟建鐵，於工部各支用。生銅等料，召商買辦。及鎔鑄下鑪，用八成色，金花銀於內承運庫關領，鑄匠行兵馬司召募二百名，本部照例支給工食。同本監官匠相兼做造，仍於工所摘撥官軍應用。隆慶五年，題造朝鐘合用生銅數多，恐措辦不及，將木廠見貯試音不堪大鐘五口，及裂璺廢鐘三口，改毀添湊朝鐘一口，通高一丈四尺二寸五分，身高一丈一尺五寸五分，雙龍蒲牢高二尺七寸，口徑七尺九寸五分。備用鐘一口，製同前計。鐘二口，物料八成色金一百兩，每口五十兩，花銀二百四十兩，每口一百二十兩，響銅九萬五千斤，熟建鐵二萬斤，生銅四千斤，紅熟銅二萬一千斤，錫八千三十斤，鐘槌長五尺至四尺，徑二尺至一尺七寸。合用柚木，派行浙江、湖廣、四川、福建採解。

朱載堉《律呂精義》《金音之屬總序》

聖人之作樂也，文之以五聲，播之以八音，而八音之始，必原於律呂。律呂之數，肇於黃鐘。黃鐘在子，圜鐘在卯，函鐘在未，應鐘在亥。一律三呂，皆以鐘為名焉。古語稱為鐘律之學，然則鐘，固樂之始也。其大者為鎛鐘，其小者為編鐘。非大非小為特鐘。《爾雅》曰：大鐘謂之鏞，其中謂之剽，小者謂之棧是也。且如編鐘之制，《周禮·考工記·鳧氏》條下，言其樣制最詳，可見聖人制作之不苟也。古鐘匾而不圓，大小不一般。鐘下有兩角，名曰銑，前後有乳三十六枚，名曰枚。鐘上有柄，名曰甬。於架上側垂之，以便於擊。今則不然，圓如瓦罐，大小若一，式樣鄙陋。後查《文獻通考》，唐末，殷盈孫及五代王朴，所造鐘律甚精，悉依《周禮》樣制。至宋李照、胡瑗，皆非之。始改鑄正其紐，使下垂，叩之弇鬱而不揚。遂欲毀前代所寶古鐘，以滅其跡。工人不敢毀，乃藏於太常。神宗命楊傑造樂，傑欲銷王朴舊鐘，意新樂成，雖不善，更無舊鐘可校。乃詔許借朴鐘為清聲，不得銷毀。後輔臣至太常按試，前一夕，傑乃陳朴鐘已弊者，一縣樂工不平，夜易之，而傑不知。明日，輔臣至，傑厲聲云：朴鐘甚不諧美。使樂工叩之，韻更佳。傑大沮。以此觀之，則鐘制之陋，自宋始也。然宣和《博古圖》亦宋人所撰，三代古鐘之制，備載其中。宋人好古如此之甚，考古如此之精，而不留意於當代之樂，特以三代之器為玩戲，是可惜也。陳暘諸家樂書，雖述《考工記》之法，其為鐘圖亦陋，似皆未見《博古圖》歟。後世如有興樂之士，欲考三代之制，而為鐘者，則《博古圖》亦有益之書也。不可視為玩器而忽焉。《博古圖》載周制古鐘，百有餘枚，今摘其所長者，錄之於左。

《周蛟篆鐘》〈已下八條，出《博古圖〉》

昔張懷瓘在翰林時，見古鐘紀夏禹之績，皆紫金鈿以大篆，神彩驚人。此鐘款識，蓋亦鈿金篆也。是鐘甬旋比它鐘蟲鏤尤劇瑰妙，當甬旋之閒，設環象獸形。聶崇義所謂旋當甬之中央為環，飾之以蟲，曰旋蟲者是也。爾後甬旋之制，或變為龍螭虎紐，與夫圜環之類。蓋制作不純于古者如此。

《周特鐘》

蓋比它鐘，而黃鐘律倍半，枚極脩大，衡甬窒實，自于而上，至於篆帶閒，皆作雲氣。非文盛之世，曷能底此。

《周大編鐘》

古之樂鐘，形範非圜，屬幹於簴，而扣之則牢結不動。後世圜其製，而虛繫以直垂值，其考擊則搖曳而生餘韻，失之遠矣。觀此數鐘，誠為得法。

《周細雷紋鐘》

雷有回旋之義，凡樂還相為宮，以順四時之氣，則亦寓諸回旋之意也。隋文帝作樂，而惟主黃鐘之均，世名知樂者，莫不非之。事不師古，則失其深旨，奚可哉。

《周實甬鐘》

五器雖設甬，然實而不虛，與它鐘特異。臣所見古鐘，實甬者多，而《博古圖》亦有此條，故表出之。

《周隧鐘》

是鐘於鼓閒隱起，而中微窊，則《周官·鳧氏》所謂隧歟。臣所見古鐘，有隧者絕少。考之於圖，亦不多見。惟此一條耳。

《周小編鐘》

嘗考律呂之制，自黃鐘九寸，等而下之，至應鐘四寸七分，用以合陰陽之數。至於為鐘小大增益，悉考於律，故聲皆協應而不乖。此鐘數雖未備，然其形制高下，遞殺以小，蓋亦取於律也。彼禮圖編鐘類皆一等，未嘗參差，如此蓋以厚薄取聲，而不知先王以律為本也。

《周環紐鐘》

《周官·鳧氏》所鑄有大鐘、小鐘。《爾雅》謂：大曰鏞，中曰剽，小曰棧，而不言其量數樂律所用之處。若樂鐘，則惟特鐘、鎛鐘、編鐘三者。是鐘形製尤小，其編棧之屬歟。

《款文識文》

識乃篆字以紀功，所謂銘書鐘鼎。款乃花紋以易識，古器款居外而凸，識居內而凹。夏周器有款有識，商器多無款有識，夏用鳥跡篆，商用蟲魚篆，周以蟲魚大篆。三代用陰識，謂之堰囊字。其字凹入也。漢以來，或用陽識，其字凸，閒有凹者，或用刀刻如鐫碑，蓋陰識難鑄，陽識易成。陽識決非古物也。

《款識真偽》

古人作事必精緻，工人預四民之列，非若後世賤丈夫之事。故古器款，必細如髮而勻整分曉，無纖毫模糊。識文筆畫，宛宛如仰瓦，而又深淺如一，亦明淨分曉，無纖毫模糊。此蓋用銅之精者，並無砂類，一也。良工精妙，二也。不吝工夫，非一朝夕所為，三也。設有古器，款識稍或模糊，必是偽作。

《古鐘格式》

鐘脣厚四分，兩旁自舞至銑，各長一尺二寸五分，中閒自舞至于，各長一尺。兩銑左右相距亦長一尺，銑閒前後相距廣八寸，兩舞左右相距長八寸，舞閒前後相距廣六寸四分。

甬依實甬之制，衡端至舞八寸，上圍五寸三分寸之一，下圍八寸，旋圍一尺二寸，廣一寸九分寸之七，下距舞九分寸之八。鐘紐名旋蟲形，如獸面，鐘乳名枚，凡三十六，其形如乳。

王圻《續文獻通考》《明鐘製》

黃鐘式正音八口，一黃鐘之鐘，重十二斤，中高七寸八分，旁高八寸四分，口徑五寸，口橫七寸，上徑四寸二分，上橫五寸二分，梁高二寸四分。一太蔟，重九斤，〈闕〉兩高六寸六分，口徑四寸九分，口橫五寸六分，上徑四寸七分，上橫五寸一分，梁高一寸四分。一姑洗，重十斤八兩，高六寸八分，口徑四寸，口橫五寸七分，上徑四寸二分，上橫四寸八分，梁高一寸四分。一仲呂，重十一斤，高六寸九分，口徑五寸，口橫五寸六分，上徑三寸八分，上橫四寸五分，梁高一寸五分。一林鐘，重九斤，高六寸八分，口徑四寸五分，口橫四寸七分，上徑四寸二分，上橫四寸八分，梁高一寸六分。一南呂，重十一斤，高六寸九分，口徑四寸九分，口橫五寸八分，上徑四寸一分，上橫四寸八分，梁高一寸八分。一黃鐘清，重十一斤八兩，高七寸，口徑四寸六分，口橫五寸八分，上徑四寸二分，梁高一寸七分。一大呂清，重十三斤八兩，高七寸，口徑四寸八分，口橫五寸六分，上徑四寸五分，上橫四寸八分，梁高二寸一分。又取四清聲，各加鐘聲以四，是為鐘十六。

按凡鑄鐘，如淨銅一斤，加靈安錫四兩。如用聲濁，加黑鉛少許。如常聲清者，不必加鉛，錫少減些，但用和為佳。

宋應星《天工開物》《鐘》

凡鐘，為金樂之首。其聲一宣大者，聞十里，小者亦及里之餘。故君視朝，官出署，必用以集眾。而鄉飲酒禮，必用以和歌。梵宮仙殿，必用以明攝謁者之誠，幽起鬼神之敬。凡鑄鐘，高者銅質，下者鐵質。今北極朝鐘，則純用響銅，每口共費銅四萬七千斤，錫四千斤，金五十兩，銀一百二十兩。於內成器，亦重二萬斤，身高一丈一尺五寸，雙龍蒲牢高二尺七寸，口徑八尺，則今朝鐘之制也。凡造萬鈞鐘，與鑄鼎法，同掘坑深丈幾尺，燥築其中，如房舍，埏泥作模骨，其模骨用石灰三和土築，不使有絲毫隙拆。乾燥之後，以牛油黃蠟附其上數寸，油蠟分兩，油居什八，蠟居什二，其上高蔽抵晴雨，〈夏月不可為油，不凍結〉油蠟墁定。然後雕鏤書文物，象絲髮，成就，然後舂篩絕細土，與炭末為泥，塗墁，以漸而加，厚至數寸，使其內外透體乾堅，外施火力炙化，其中油蠟從口上孔隙鎔流淨盡，則其中空處，即鐘鼎托體之區也。凡油蠟一斤虛位，填銅十斤，塑油時盡，油十斤則備銅百斤以俟之。中既空淨，則議鎔銅，凡火銅至萬鈞，非手足所能驅使。四面築爐，四面泥作槽道，其道上口承接爐中下口，斜低，以就鐘鼎，入銅孔槽旁一齊紅炭熾圍，洪爐鎔化時，決開槽梗，〈先泥土為梗塞住〉一齊如水橫流，從槽道中梘注而下，鐘鼎成矣。凡萬鈞鐵鐘，與爐釜，其法皆同。而塑法則由人省嗇也。若千斤以內者，則不須如此勞費，但多捏十數鍋爐，爐形如箕，鐵條作骨，附泥做就，其下先以鐵片圈筒，直透作兩孔，以受杠穿其爐，墊於土墩之上，各爐一齊鼓鞲鎔化。化後，以兩杠穿爐下，輕者兩人，重者數人，抬起，傾注模底孔中，甲爐既傾，乙爐疾繼之，丙爐又疾繼之，其中自然粘合。若相承迂緩，則先入之質欲凍，後者不粘，釁所由生也。凡鐵鐘模不重費油蠟者，先埏土作外模，剖破兩邊形，或為兩截以子口串合，翻刻書文於其上，內模縮小分寸，空其中體，精算而就。外模刻文後，以牛油滑之，使他日器無粘糷，然後蓋上泥，合其縫，而受鑄焉。巨磬雲板法，皆倣此。

鐘部總論

《禮記》

《樂記》

鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲，則思武臣。

〈疏〉鐘聲鏗者，言金鐘之聲，鏗鏗然矣。號以立橫者，謂橫氣充滿也。若號令威嚴，則軍士勇敢，而壯氣充滿。崔氏云：若嚴正立號，則其號必充滿於萬物矣。橫以立武者，言壯氣充滿，所以武事可立也。崔氏云：若教令充遍，則武矣。君子聽鐘聲，則思武臣者，君子謂識樂之情者，所以聞聲達事。鐘既含號令立武，故聽之而思武臣也。

《後漢書》《儀禮志》

日冬至、夏至，使八能之士八人，或吹黃鐘之律閒竽；或撞黃鐘之鐘。

〈注〉《樂葉圖徵》曰：夫聖人之作樂，不可以自娛也。所以觀得失之效者也。故聖人不取，備於一人，必從八能之士。故撞鐘者，當知鐘。鐘音調，則君道得。君道得，則黃鐘、蕤賓之律應。君道不得，則鐘音不調，鐘音不調，則黃鐘、蕤賓之律不應。

《宋史》《樂志》

范鎮《論鐘》曰：夫鐘之制，《周官·鳧氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若曰：帶，所以介，其名也介，在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之閒。介于、鼓、鉦、舞之閒則然，非在甬、衡之上，其誤一也。又云：舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。今亦去徑之上人以為之閒，則舞閒之方常居銑之四也。舞閒方四，則鼓閒六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓閒與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所云鉦六、舞四，其誤二也。又云：鼓外二，鉦外一。彼既以鉦、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿，以遷就其說，其誤三也。今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫釐則聲有高下，不可不審。其鎛鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鐘為率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎。且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云：鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一簴謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈高，尢為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。

陳暘《樂書》一曰金

金生於土而別於土，其卦則兌，其方則西，其時則秋，其風閶闔，其聲尚羽，其音則鏗。立秋之氣，先王作樂用之，以為金奏焉。《周官》：鐘師掌金奏，鎛師掌金奏之鼓，鼓人掌四金之聲音。《孟子》曰金聲，是也。金奏之樂，未嘗不用鼓。特謂之金，以金為主故也。禮曰：內金示和也。又曰：入門而金作，示情也。《國語》曰：金奏肆夏。《莊子》曰：金石有聲，不考不鳴。則奏金而鳴之，內以示情，外以示和也。音之實也。

論編鐘

先王作樂，以十有二律，為之數度。以十有二聲為之齊量，紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。然則以十有二辰，正鐘磬樂縣之位，豈他故哉。凡以齊量數度考中聲，順天道而已。蓋編鐘十二，同在一簴，為一堵。鐘磬各一堵，為肆。《春秋傳》：歌鐘二肆，則四堵也。小胥之職，凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。是鐘磬皆在，所編矣。磬師掌教，擊磬，擊編鐘，於鐘言編，則磬可知。《明堂位》曰：叔之離磬，編則雜，離則特謂之離磬，則特縣之磬，非編磬也。言磬如此，則鐘可知也。荀卿言：縣一鐘。《大戴禮》言：編縣，一言特縣鐘磬。如此，則編鐘、編磬亦可知，豈非金石以動之，常相待以為用乎。由是觀之，鐘磬、編縣各不過十二，古之制也。漢服虔以十二鐘當十二辰，更加七律一縣為十九鐘。隋之牛弘論後周鐘磬之縣，長孫紹援《國語》《書傳》七律、七始之制，合正倍為十四。梁武帝又加濁倍三七為二十一。後魏公孫崇又參縣之，合正倍為二十四。至唐分大小二調，兼用十六、二十四枚之法，皆本二變四清言之也。蔽於二變者，不過溺於《國語》、《書傳》。蔽於四清者，不過溺于樂緯，皆非聖經之意也。惟本朝李照、范鎮廢四清，用十二律之議，何者智識之明，而遠過於諸子乎。李照雖知去四清，而不知去二變，猶不去四清也。將何以成和樂邪。古者編鐘、編磬，登歌用之，以節歌句。故堂上擊黃鐘、特鐘，而堂下編鐘應之。擊黃鐘、特磬，而堂下編磬應之。上下唱和之道也。