KR7a0029

卷126

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第一百二十六卷目錄

　笙竽部彙考

　　書經〈益稷〉

　　詩經〈王風君子陽陽〉

　　禮記〈月令　明堂位　樂記〉

　　周禮〈春官〉

　　爾雅〈釋樂纂〉

　　後漢書〈禮儀志〉

　　劉熙釋名〈釋樂器〉

　　班固白虎通〈禮樂〉

　　應劭風俗通〈笙　竽　簧〉

　　五經析疑〈笙〉

　　宋書〈樂志〉

　　隋書〈音樂志〉

　　唐書〈禮樂志　南蠻驃國傳〉

　　舊唐書〈音樂志〉

　　馬縞中華古今注〈女媧問笙簧〉

　　宋史〈樂志〉

　　聶崇義三禮圖〈竽圖說　笙圖說〉

　　陳暘樂書〈匏之屬　笙　巢笙　和笙　鳳笙　大竽　小竽　簧　鐵簧　十七　管竽　十九管竽　二十三管竽　埒竽　雅簧　竹簧　震靈簧　葫蘆笙　瓢笙　胡<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20377-18px-GJfont.pdf.jpg' />　吹笙　竽笙　鳳翼笙　義管笙　雲和笙十七管笙十二管笙　玉笙〉

　　元史〈禮樂志〉

　　明會典〈中和樂制度　神樂觀〉

　　荊川稗編〈笙〉

　　朱載堉律呂精義〈匏音之屬　二十四簧匏圖　十九簧竽匏圖　十九簧　笙匏圖　十三簧笙匏圖說　二十四簧竽小樣圖說　十九簧竽十九簧笙小樣圖說　十　三簧笙小樣圖說　二十四簧為大竽　十九簧竽上下相生　十九簧笙上下相生　十三　簧為小竽　大竽小竽吹法　辨笙不宜用真匏〉

　　王圻續文獻通考〈笙制〉

　笙部藝文一

　　笙賦　　　　　　　　　　晉夏侯惇

　　笙賦　　　　　　　　　　　　潘岳

　　笙賦　　　　　　　　　　唐李百藥

　　匏賦　　　　　　　　　　　　李程

　　八音缺匏說　　　　　　　元熊朋來

　　興隆笙頌　　　　　　　　　　王禕

樂律典第一百二十六卷

笙竽部彙考

《書經》《益稷》

夔曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群后德讓，下管鞀鼓，合止柷敔，笙鏞以閒。

〈蔡傳〉笙以匏，為之列管於匏中，又施簧於管端上，言以詠，此言以閒相對，而言蓋與詠歌迭奏也，鄉飲酒禮云：歌鹿鳴，笙，南陔，閒歌魚麗，笙由庚，或其遺制也。

《詩經》《王風君子陽陽》

君子陽陽，左執簧。

〈傳〉簧笙也，〈正義〉簧者笙管之中，金薄鐷也，《春官笙師注》鄭司農云：笙十三簧，笙必有簧，故以簧表笙，傳以笙簧一器，故云：簧笙也，月令仲夏調竽笙箎簧，則簧似別器者，彼于笙、竽、箎三器之下，而別言簧者，欲見，三器皆有簧，簧非別器也，若然三器皆有簧，何知此非竽箎，而必以為笙者，以笙師備言樂器，有笙簧鹿鳴云：吹笙鼓簧。言吹笙則鼓簧，是簧之所用，本施於笙，言笙可以見簧，言簧可以見笙。故知簧即笙，非竽箎也，〈朱註〉簧笙竽管中金葉，蓋笙竽皆以竹管植於匏中，而竅其管底之側，以薄金葉障之，吹則鼓之，而出聲。所謂簧也，故笙竽皆謂之簧，笙十三簧，或十九簧，竽十六簧也。

《禮記》《月令》

仲夏之月。命樂師，調竽笙<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page2801-18px-GJfont.pdf.jpg' />簧。

〈正義〉竽三十六簧，釋名竽汙也，其中汙空，笙者十三簧，釋樂云：大笙，謂之巢，郭景純云：列管匏中，施簧管，端大者十九簧，釋名云：笙生也。象物出地，所生簧橫也，於管頭橫施之。

《明堂位》

女媧之笙簧。

〈陳注〉笙以象物生之，形簧則美在其中，故謂之笙簧。

《樂記》

竹聲濫，濫以立會，會以聚，眾君子聽竽笙簫管之聲，

則思畜聚之臣。

〈陳注〉濫為掔聚之義，故可以會，可以眾，畜聚之臣，謂節用愛人容民，畜眾者，非謂聚斂之臣也。

《周禮》《春官》

笙師中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

〈訂義〉王昭禹曰：掌教吹竽笙塤籥簫篪篴管，舂牘應雅，而獨以笙師名，官笙東方之樂，有始事之意，故也。　鄭鍔曰：笙常繼於閒歌之後，觀鄉飲燕禮閒，歌之後，即笙由庚笙，崇丘笙由儀，則笙者繼人聲之後為最貴，故特名官。

掌教龡竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管，舂牘，應，雅，以教裓樂。

鄭鍔曰：竽三十六管，笙十三管，竽宮聲在中，笙宮聲在左，籥三孔，其中則中聲，其上下二孔，則聲之清濁，所由生篪七孔，管六孔，篴笛也。笙師皆教以龡之之法，又舂牘應雅教瞽矇，與視瞭以作裓樂於客，醉而出之，時康成謂小師所教為教瞽矇笙，師所教為教視瞭。於經皆無所據，彼蓋疑小師既教之此，又教之，遂分彼為教瞽矇，此為教視瞭。殊不知小師教之以鼓，作之節此教之以龡。　王昭禹曰：竽、笙、塤、籥、簫、篪、篴、管，皆樂之所用，而舂牘應雅，三者特用於教裓樂，以為行節。　黃氏曰：小師掌教塤簫管笙，師又教龡塤簫管，小師用於下管，故以教瞽矇，謂之播笙，師用於凡樂謂之龡，但龡之無詩也，鄭謂教視瞭，視瞭不龡笙竽，教則當教瞽矇也，案瞽矇視瞭，皆屬大師，自大司樂而下，至視瞭皆祭祀饗射之樂，而磬師、鍾師、笙師、鎛師自為一列，固有祭饗之樂，又有縵樂、燕樂、縵樂、司樂不掌固當，是亦不掌燕樂，先王之意嚴矣，是故瞽矇不龡竽笙籥篪篴視瞭不奏九夏鍾鼓，必皆有所以或曰：磬師、笙師，分大師瞽矇視瞭而教之，而不著於其職者，不使殽雜大師歌詩之，事恐或當是，然燕樂亦有歌詩，雜當掌之磬師笙師。

凡祭祀饗射，共其鍾笙之樂，燕樂亦如之。

鄭康成曰：鍾笙與鍾聲相應之笙。　賈氏曰：笙師不掌鍾而言鍾，故鄭知義然。　黃氏曰：書曰：笙鏞以閒，蓋笙與歌閒作歌，則以鍾節之獨出，祭祀饗射其他不出鍾笙，鍾從笙也。

大喪，廞其樂器，及葬，奉而藏之。

鄭康成曰：廞興也，謂興作之奉猶送也。　賈氏曰：此所興作即上竽笙，以下皆作之於壙而藏之。黃氏曰：視瞭廞而不藏笙，師藏之職可見。

大旅，則陳之。

鄭康成曰：陳於饌處而已，不涖其縣。　賈氏曰：其臨縣者大司樂，故大司樂云：廞。《樂器注》云：臨笙師鎛師之屬。

《爾雅》《釋樂纂》

大笙謂之巢，小者謂之和。

〈註〉列管匏中施簧管，端大者十九簧，小十三簧。〈疏〉《世本》云：隨作笙，《禮記》曰：女媧之笙簧。釋名曰：笙生也，象物貫地，而《生說文》云：笙正月之音物生，故謂之笙，有三簧，象鳳之身，大者名巢，巢高也，言其聲高，小者名和，孫炎云應和於笙也。

《後漢書》《禮儀志》

日冬至、夏至。使八能之士八人，或吹黃鍾之律閒竽。

〈注〉《樂葉圖徵》曰：夫聖人之作樂，不可以自娛也。所以觀得失之效者也，故聖人不取備於一人，必使八能之士。故吹竽者，當知竽。竽音調則法度得，法度得則無射之律應。

《劉熙·釋名》《釋樂器》

笙生也，象物貫地而生也。

竹之貫匏以瓠為之，故曰：瓠也，竽亦是也，其中汙空以受簧也，簧橫也，於管頭橫施於中也，以竹鐵作於口，橫鼓之亦是也。

《班固·白虎通》《禮樂》

匏之言施也，在十二月萬物始施，而勞笙者，太蔟之氣象，萬物之生，故曰：笙有七政之節焉，有六合之和焉，天下樂之故謂之笙。

《應劭·風俗通》《笙》

謹按《世本隨作》：笙長四寸十三，簧像鳳之身，正月之音也，物生，故謂之笙，《詩》云：我有嘉賓，鼓瑟吹笙，大笙謂之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page29384-18px-GJfont.pdf.jpg' />，小者謂之和。

《竽》

謹按《禮記》：管三十六，簧也，長四尺二寸，今二十三管。

《簧》

謹按《世本女媧作簧》：簧笙中簧也。《詩》云：吹笙鼓簧，承筐是將。

《五經析疑》《笙》

夫笙者，法萬物始生，導達陰陽之氣，故有長短，黃鍾之始象法鳳皇。

《宋書》《樂志》

八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，隨所造，不知何代人。列管匏內，施簧管端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左旁，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。大笙謂之簧，小者謂之和。其笙中之簧，女媧所造也。《詩》傳云：吹笙則簧鼓矣。蓋笙中之簧也。《爾雅》曰：笙十九簧者曰巢。漢章帝時，零陵文學奚景於舜祠得笙，白玉管。後世易之以竹乎。

《隋書》《音樂志》

匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，于匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。

《唐書》《禮樂志》

凡樂八音。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。

《高麗伎》，有胡蘆笙。

《南蠻驃國傳》

貞元中，王雍羌聞南詔歸唐，有內附心，異牟尋遣使楊加明詣劍南西川節度使韋皋請獻裔中歌曲，且令驃國進樂人。雍羌亦遣弟悉利移城主舒難陀獻其國樂，至成都，韋皋譜次其聲。以其舞容、樂器異常，乃圖畫以獻。工器。有大匏笙二，皆十六管，左右各八，形如鳳翼，大管長四尺八寸五分，餘管參差相次，製如笙管，形亦類鳳翼，竹為簧，穿匏達本。上古八音，皆以木漆代之，用金為簧，無匏音，唯驃國得古製。又有小匏笙二，製如大笙，律應林鍾商。有牙笙，穿匏達本，漆之，上植二象牙代管，雙簧皆應姑洗。有三角笙，亦穿匏達本，漆之，上植三牛角，一簧應姑洗，餘應南呂，角銳在下，穿匏達本，柄觜皆直。有兩角笙，亦穿匏達本，上植二牛角，簧應姑洗，匏以彩飾。

《舊唐書》《音樂志》

匏，瓠也，女媧氏造。列管於匏上，內簧其中，《爾雅》謂之巢。大者曰竽，小者曰和。竽，煦也，立春之氣，煦生萬物也。竽管三十六，宮管在左。和管十三，宮管居中。今之竽、笙，並以木代匏而漆之，無復音矣。荊、梁之南，尚存古制云。

《馬縞·中華古今注》《女媧問笙簧》

問曰：上古音樂，未和而獨制笙簧。其義云：何。答曰：女媧伏羲妹蛇身人首，斷鼇足而立四極，欲人之生，而制其樂以為發生之象，其大者十九簧，小者十三簧也。

《宋史》《樂志》

匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其說以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳皇于飛，簫則象之；鳳皇戾止，笙則象之。故內皆用簧，皆施匏於下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏餘。十者，木之成數；三者，木之生數，木得土而生也。九簧者，以象九星。物得陽而生，九者，陽數之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。

《聶崇義三禮圖》竽圖

圖說

《周禮》：笙師掌教龡竽、笙。先鄭云：竽三十六簧賈，疏引通卦驗云：竽，長四尺二寸，註云：竽管類用竹為之，形參差象鳥翼，鳥火禽火數七，冬至之時，吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長，取數於此也，竽象笙三十六管，宮管在中央。

笙圖

圖說

《舊圖》云：笙長四尺，諸管參差，亦如鳥翼。《禮記》云：女媧之笙簧。《爾雅》云：大笙謂之巢，小者謂之和。《郭注》云：列管匏中施簧，管端大者十九簧，小者十三簧。梁正意疑古之竽笙與今世竽笙不同，恐誤。故皆圖古今之法。

《陳暘樂書》《匏之屬》　《笙》　《巢笙》

匏之為物，其性輕而浮，其中虛而通，笙則以匏為母，象植物之生焉，其卦則艮，其方東北之維，其時春冬之交，其聲尚義，其律大呂、太蔟，其風融，其音啾立春之氣也，先王作樂，以之為笙竽之屬焉，《記》曰：歌者在上，匏竹在下。《國語》曰：匏竹利制，蓋匏竹相合而成聲，得清濁之適故也。

萬物盈乎天地之閒，入乎坎則革而趍新，故其音革而為鼓，成乎艮則始作而施生，故其音匏，而為笙，古者造笙以曲沃之匏，汶陽之篠列管匏中，而施簧管端，則美在其中，鍾而為宮，蓋所以道達沖氣，律中太蔟立春之音也，故有長短之制焉，有六合之和焉，故五經析疑曰：笙者法萬物始生道，達陰陽之氣。故有長短。黃鍾為始法象鳳皇，蓋笙為樂器，其形鳳翼，其聲鳳鳴，其長四尺，大者十九簧，謂之巢，以眾管在匏有鳳巢之象也，小者十三簧，謂之和，以大者唱，則小者和也。《儀禮》：有之三笙一和而成聲，是也。《大射儀》：樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，蓋笙艮音也。於方為陽，鐘兌音也，於方為陰。周官笙師掌教吹笙，共其鐘笙之樂以教裓，《夏書》曰：笙鏞以閒是鼓應笙之鐘，而笙亦應之也，眡瞭掌擊笙磬，《詩》曰：笙磬同音。則磬乾音也，與笙同為陽，聲是擊應笙之磬，而笙亦應之也，笙磬則異器而同音，笙鐘則異音而同樂。儀禮有眾笙之名，而簜在建鼓之閒，蓋眾笙所以備和，奏洽百禮，豈特應鐘磬而已哉，鹿鳴所謂鼓瑟、鼓琴、吹笙，鼓簧應琴瑟之笙也，賓之初筵，曰：籥舞笙鼓，應鼓之笙也。檀弓孔子十日而成笙歌，《儀禮》：歌魚麗，笙由庚，笙之類，應歌之笙也，然則笙之為用，豈不備哉，此帝舜用之，所以鳳儀子晉吹之，所以鳳鳴也。《記》曰：女媧之笙簧。《世本》曰：隨作笙簧，庸詎知隨非女媧氏之臣乎。黃帝制律以伶倫，造鐘以營援，則女媧作笙竽以隨，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四聲以應律呂正倍之聲，作和笙應笙竽，合清濁之聲，又自制大笙上之太樂，亦可謂之復古制矣，今太常笙濁聲十二，中聲十二，清聲十二，俗呼為鳳笙孟蜀王所進，樂工不能吹，雖存而不用，比者按清濁正三倍，聲皆得相應，誠去四清聲吹之，雖用之雅樂，亦惡在其為不可哉。

〈注〉今巢笙之制，第一管頭子應鐘清聲二，第二管中音黃鐘正聲應中音子三，第三管應鐘正聲應頭子四，第四管南呂正聲應，第五子五中呂管也。無射正聲，無應六大托管，蕤賓濁聲應托聲，七十五管，大呂正聲無應八大韻管，姑洗濁聲無應九，第五子南呂清聲應，第四管十中音子黃鐘清聲，應中音十一托聲管蕤賓，正聲應大托十二著，聲管姑洗，正聲應大韻十三仙呂，管夾鐘，正聲無應十四高聲，管太蔟。正聲十五平調，子林鐘，清聲十六平調，管林鐘正聲十七，後韻太蔟濁聲應商聲，十八義聲管夷，則正聲無應十九托聲，管中呂正聲無應聲。

《和笙》　《鳳笙》

傳曰：大笙音聲眾而高也，小者音相和也。斯不亦笙大小之辨乎，《說文》曰：笙正月之音，十三簧象鳳身，蓋其簧十二以應十二律也，其一以象閏也，宋朝登歌用和笙，取其大者，倡則小者，和非阮逸所謂其聲清和也，用十三簧非阮逸所謂十九簧也，巢和若均用十九簧，何以辨小大之器哉，阮逸謂竽笙，起第四管為黃鐘，巢笙起中音，管為黃鐘，和笙起平調為黃鐘，各十九簧，皆有四清聲，三濁聲，十二正聲，以編鐘，四清聲參驗，則和笙平調，子是黃鐘清也。竽笙第五子是太蔟清也，中呂管是大呂清也，中音子是夾鐘清也，既已謂之竽矣，謂之笙矣，安得合而一之為竽笙耶，《儀禮》所謂：三笙一和者，不過四人，相為倡和爾孰謂竽和之類耶。

《大竽》　《小竽》

昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽，其形參差以象鳥翼，火類也，火數二，其成數則七焉，冬至吹黃鐘之律而，閒音以竽冬則水王，而竽以之則水器也，水數一其成數則六焉，因六而六之，則三十六者。竽之簧數也，因七而六之，則四十二寸者，竽之長數也，月令仲夏調笙竽，淮南子謂：孟夏吹笙竽。蓋不知此周官笙師掌教吹竽笙，則竽亦笙類也，以笙師教之，雖異器同音，皆立春之氣也。《樂記》曰：聖人作為鞀，鼓，椌，楬，壎，篪。然後為之鐘磬竽瑟以和之，是樂之倡始者，在鞀鼓椌楬塤篪，其所謂鐘磬竽瑟者，特其和終者而已。韓非子曰：竽者，五聲之長，竽先則鐘瑟皆隨，竽倡則諸樂皆和。豈聖人制作之意哉。《說文》曰：竽管三十六，簧象笙以竽宮管在中故也，後世所存多二十三管，具二均聲焉，我朝宋祁曾於樂府，得古竽，有管而無簧，列管參差，及曲頸皆為鳳飾，樂工皆以為無用之器，惟葉防欲更造，使具清正倍三均之聲，是不知去二變四，清以合乎聲律之正也，《通禮義纂》曰：武帝使丘仲作竽笙三十六管，豈以丘仲作尺四寸之笛，遂誤以為竽邪。

《簧》

月令中央土律中黃鐘之宮，則樂之有簧，以宮管在中也，莫非簧也，有笙中之簧，有非笙中之簧，《鹿鳴》曰：吹笙鼓簧。《莊子》言：簧鼓，笙中之簧也，君子陽陽曰：左執簧巧言，曰：巧言如簧，非笙中之簧也，傳稱王遙有五舌竹簧，今民間有鐵葉之簧，豈非簧之變體歟。

《鐵簧》

民間有鐵葉簧削銳，其首塞以蠟蜜，橫之於口，呼吸成音，豈簧之變體歟。

《十七管竽》　《十九管竽》　《二十三管竽》

宋朝太樂諸工以竽巢和併為一器，率取十七管笙為之所異者，特以宮管移之左右，而不在中爾，雖名為雅樂，實夷音也，或二十三管，或十九管，二十三管則兼乎四清二變，十九管則兼乎十二律，七音要皆非古制也，李照雖更制大竽，然不能革舊器而兼用之，亦未為深知樂也。

《埒竽》

《樂府雜錄》謂：埒竽形類小鐘，以手埒之，則鳴矣，非古制也。

《雅簧》

三禮圖有雅簧，上下各六，聲韻諧律，亦一時之制也，《潛夫論》曰：簧削銳，其頭有傷害之象，塞蠟蜜有口舌之類，皆非吉祥善應也，然則巧言如簧，而詩人所以傷讒良有以也，唐樂圖以線為首尾，直一線一手貫，其紐一手鼓，其線橫於口中，呼吸成音，真野人之樂耳。

《竹簧〈震靈簧〉》

《漢武內傳》：西王母命侍女許飛瓊鼓震靈之簧，神僊傳王遙有五舌，竹簧三在石室中，遙自取其二，以其一與室中，人對鼓之，然則震靈之簧，豈以竹簧歟震為蒼，筤竹故也。

《葫蘆笙〈瓢笙〉》

唐九部裔樂有葫蘆笙，太宗至道初，西南蕃諸蠻入貢吹瓢笙，豈葫蘆笙耶。

《胡<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20377-18px-GJfont.pdf.jpg' />》

後魏宣武素悅裔聲，其樂器有胡<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20377-18px-GJfont.pdf.jpg' />，《玉篇》謂：<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20377-18px-GJfont.pdf.jpg' />笙是也。

《吹笙》

《釋名》曰：笙生也，象物貫地而生，《白虎通》曰：笙之為言，施也，牙也，萬物始施而牙，然則笙之義可知矣。《穆天子傳》謂：西王母吟曰：吹笙鼓簧。《呂氏春秋》謂：墨子見荊王，衣錦吹笙，則笙雖堂下之樂，古人未嘗不重吹之也。

《竽笙》

近代竽笙十九簧，蓋後人象竽倍聲，因以名之，然竽笙異器而同和，故周官竽與笙均掌之，以笙師焉。既謂之竽矣，安得又謂之笙乎，古人之制必不然矣，世人或謂大笙，謂之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。

《鳳翼笙〈參差竹其制如兩生之竹而共一匏〉》

昔王子晉之笙，其制象鳳翼，亦名參差竹，蓋嘗於緱山月下吹之矣，唐太和中，有尉遲章尤妙於此，宣宗已降有范漢恭焉，其子師保在陝州，亦曲盡父藝咸通，已後有柳存質、楊敬元並稱妙手。

《義管笙》〈二管十七簧〉》

大樂所傳之笙，並十七簧，舊外設二管，不定置謂之義管，每變均易調，則更用之，世俗之樂，非先王之制也。

《雲和笙》

《漢武帝內傳》：西王母命侍女董雙，成吹雲和之笙，蓋其首象雲也，與雲和琴雲和箏類矣。

《十七管笙》

《唐樂圖》：所傳十七管之笙，通黃鐘二均聲，清樂用之。

《十二管笙》

《唐樂圖》：所傳十二管之笙，讌樂用之。

《玉笙》

漢奚景及《說文》曰：舜祠下得笙白玉管，則古人蓋有以玉為笙。

《元史》《禮樂志》

登歌樂器。巢笙四，和笙四，七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一，皆以斑竹為之。元髹底，置管匏中，施簧管端，參差如鳥翼。大者曰巢笙，次曰和笙，管皆十九，簧如之。十三簧者曰閏餘匏，九簧者曰九曜匏，七簧者曰七星匏，皆韜以黃囊。

宮縣樂器。巢笙十。竽十，竹為之。與巢笙皆十九簧，惟指法各異。

七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一。

宴樂之器。興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、雲氣，兩旁側立花板，居背三之一，中為虛櫃，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實以木蓮苞。櫃外出小橛十五，上豎小管，管端實以銅杏葉。下有座，獅象遶之，座上櫃前立花板一，雕鏤如背，板閒出二皮風口，用則設朱漆小架於座前，係風囊於風口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風囊，則簧自隨調而鳴。中統閒，回回國所進。以竹為簧，有聲而無律。玉宸樂院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設機。每奏，工三人，一人鼓風囊，一人按律，一人運動其機，則孔雀飛舞應節。殿庭笙十，延祐閒增製，不用孔雀。

《明會典》《中和樂制度》

笙十二，攢用紫竹十七管，下施銅簧參差，攢於黑漆木匏中有觜項亦黑漆。

《神樂觀》

凡樂舞生所用樂器，俱從工部成造，遇有損壞，隨時修理。惟笙簧，每年工部預期差撥笙匠赴觀，逐一展視修理。

《荊川稗編》《笙》

八音屬匏截紫竹為之，十有七管搆如鳥翼，插於匏中，管裏各製以簧簧，以響銅為之。裏外各有小孔，管上用竹篾作箍，箍之令管不散，匏用黑漆以木為項勢，如壺嘴亦以黑漆匏，端邊有短嘴以項插其中，但呼吸則簧動。而聲發，第一管、第三管、第七管、第十一管皆南呂律，以工字應，凡吹工字以此四管，用左右手大指及食指按其孔，餘孔皆開，第十二管、第十五管，林鐘律以尺字應，凡吹尺字，以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開。第二管、第十管仲呂律以上字應，凡吹上字，以左右手大指按其孔，餘孔皆開。第四管、第八管、第十一管太蔟律以四字應，凡吹四字以右手食指，及左手大食指按其孔，餘孔皆開。第十二管、第十四管黃鐘清律以合六二字應，凡吹合字必吹六字，吹六字必吹合字，亦取清濁相應，以左手食指，及中指按其孔，餘孔皆開。以青衣囊，囊之不可令灰蟲入，其管恐閉塞，其簧吹之則不應音也。

《朱載堉律呂精義》《匏音之屬》

謹按匏者瓠屬，大者可以為瓢，小者可以為笙。今之圓葫蘆是也，壺亦瓠屬，大者可以盛酒，小者可以盛藥。今之亞腰葫蘆是也，太古之世民醇，而愚儀物未備，是故用匏以為笙，用壺以為尊，軒轅以來至於三代，聖王迭出智巧滋彰，乃用膠漆角，木之制以代匏，金錫模範之作，以代壺禮。有壺尊樂，有匏笙，蓋象其本形，存其舊名耳，實非真用匏及壺也，夫既不用匏壺，而猶謂之匏壺何也。不忘本也，其名古雅未可廢也，譬如麻冕，雖不用麻而猶謂之麻冕，皮弁雖不用皮而猶謂之皮弁，琴尾非焦而曰焦尾，書首非簡而曰簡首，此類眾多難盡舉也，姑以詩禮二經證之，八月斷壺之壺，則真壺也，清酒百壺之壺，則未必真壺也。匏有苦葉之匏，則真匏也，匏竹在下之匏，則未必真匏也。然先儒之惑者，疑今之笙非真匏音，謂必用匏，而後八音備噫是，豈知麻冕從眾之義哉，蓋臣初亦疑焉，嘗命良工列簧匏中而吹之，終不如代匏之為妙也，由是始悟匏之為言，即今笙斗之別名耳，謂之匏是也，謂之斗非也木代匏者，其制甚精，其來亦遠，非三代之聖人決不能為，先儒以為世俗之制誤矣，聞今溪洞諸蠻猶用匏以為笙，穴管之閒盬，而漏氣。其音終不若中國之笙也，凡為雅樂笙竽屬者，刻木作匏，形以代之可也，不作匏形而作長底，則與俗笙無異，斯不可也，必欲仍用真匏，斯亦理之不通者也，以木代匏其法有二，或用真匏為質者，或不用真匏，只像匏形亦可也，臣嘗取世俗所製十七簧笙，截去笙斗之下段，削去笙嘴及周遭之漆，而後截去葫蘆之上段，將削過笙斗陷於葫蘆，中用膠漆灰布以固其口縫，惟匏不漆尚質故也，此是一法又一法，用桐木旋作匏身取其輕也，用棗木鑽作匏面取其硬也，中閒實處亦同常笙，若不實則費氣而難吹也，匏外安笙嘴名曰：咮，形如鵝項，代匏并咮皆髹，以黑漆也，笙管曰：修檛用紫竹為之，中檛最長，餘檛漸短，各於按孔上刻律呂之名，俗笙周遭之管，有闕不連，而向內者二孔指入其中，按之雅笙則不然也，周遭之管，如環無端孔，皆向外指，不入內，此其異也。若夫銅簧響眼之制，亦如世俗常法，而笙匠所共曉不必細述，然與俗笙異者，惟若匏之形，音律不同耳，是故雅樂笙簫諸器，皆須吹律議，定傳曰：匏竹尚議，此之謂也。

十三簧笙匏圖

十九簧竽匏圖十九簧竽匏圖

十九簧笙匏圖<img src='/kanripo/images/%e5%8d%81%e4%b9%9d%e7%b0%a7%e7%ac%99%e5%8c%8f%e5%9c%96.233590.png' /><img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.233591.png' />圖說十九簧笙匏圖十九簧竽匏圖<img src='/kanripo/images/%e5%8d%81%e4%b9%9d%e7%b0%a7%e7%ab%bd%e5%8c%8f%e5%9c%96.233589.png' />十九簧笙匏圖

<img src='/kanripo/images/%7b%7b%7b2%7d%7d%7d.233591.png' />圖說十九簧竽匏圖<img src='/kanripo/images/%e5%8d%81%e4%b9%9d%e7%b0%a7%e7%ab%bd%e5%8c%8f%e5%9c%96.233589.png' />十九簧笙匏圖<img src='/kanripo/images/%e5%8d%81%e4%b9%9d%e7%b0%a7%e7%ac%99%e5%8c%8f%e5%9c%96.233590.png' />

圖說圖說

匏音之屬曰：竽，曰：笙，古云：笙大者謂之巢，小者謂之和。又云：笙大者謂之竽，小者謂之笙。先儒以為大竽三十六簧，小竽二十四簧，大笙十九簧，小笙十三簧。其說尚矣，然除《周禮》外，《詩書》及《儀禮》惟有笙而無竽，《爾雅》所謂大笙十九簧者，疑即竽乎。所謂小笙十三簧者，疑即笙乎。然則先儒所謂三十六簧，長四尺二寸者，恐無此理，何以知其無此理也，簧多必用大匏不惟吹氣，有限不能遍及，而手亦難持也，竊疑十九簧者，其名曰：竽，又名曰：巢十三簧者，其名曰：笙，又名曰：和，蓋此二器，各有二名故也。

二十四簧竽小樣圖

圖說

首四管長二尺四寸，次四管長一尺八寸，次四管長一尺三寸五分，次四管長一尺，次四管長七寸五分，次四管長五寸五分。

十九簧竽十九簧笙小樣圖

圖說

首三管長一尺九寸，次四管長一尺四寸，次四管長一尺，次四管長七寸，次四管長五寸，凡竽及笙十九簧者，尺寸小樣皆同。

十三簧笙小樣圖

圖說

首三管長一尺三寸，次四管長九寸，次四管長六寸，次二管長四寸，管下削去竹皮之處，名為插腳，凡言尺寸皆除插腳在外。

《二十四簧為大竽》〈倍正俱全是名大竽舊謂三十六簧為大竽今不從〉

《周禮》：笙師掌教吹竽。為首。《韓非子》曰：竽者，五聲之長，竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。不能吹者，謂之濫竽。吹之為難，自古然矣。《風俗通》曰：竽二十三簧，而諸儒或以為二十四簧。《舊說》笙之宮管在左，竽之宮管在中，其詳不可考也，但依陽律陰呂分別，左右可也。黃鐘太蔟姑洗蕤賓夷，則無射六律屬，陽悉皆在左，而以左手按之，大呂夾鐘，仲呂林鐘，南呂應鐘，六呂屬陰，悉皆在右，而以右手按之，黃鐘為首，居前面之中，而以大指按之，其次一前一後，則以大指、中指、食指隨便按之。申子辰三陽在前之左，巳酉丑三陰在前之右，寅午戌三陽在後之左，亥卯未三陰在後之右，玩其圖易曉也，非若俗笙陰陽錯雜，而無左右之別，祇取順手而已。

按《元史·樂志》云：竽與巢笙皆十九簧，惟指法各異。蓋依旋宮本法，大律生小律者，例用正律。小律生大律者，借用倍律。故《晉志》曰：音聲之體，務在和韻，益則加倍，損則減半，其於本音恆為無爽，此之謂也。人多未曉，是故詳載如左。

《十九簧竽上下相生》〈倍多正少是名小竽〉

黃正生黃倍〈俗呼濁合字〉黃倍生林倍〈俗呼濁尺〉林倍生太正〈俗呼正四〉　太正生太倍〈俗呼濁四字〉太倍生南倍〈俗呼濁工〉　南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生姑倍〈俗呼濁一字〉姑倍生應倍〈俗呼濁凡〉應倍生蕤正〈俗呼勾凡〉　蕤正生蕤倍〈俗呼濁勾凡〉蕤倍生大正〈俗呼亞四〉　大正生大倍〈俗呼濁亞四〉大倍生夷倍〈俗呼濁亞工〉夷倍生夾正〈俗呼亞一〉夾正生夾倍〈俗呼濁亞一〉夾倍生無倍〈俗呼濁亞凡〉無倍生仲正〈俗呼上字〉　仲正生仲倍〈俗呼濁上字〉仲倍生黃正〈俗呼合字〉

此十九簧循環無端，是故添減不得。

《十九簧笙上下相生》〈正多倍少是名大笙〉

黃正生林正〈俗呼清尺〉　林正生林倍〈俗呼濁尺〉

林倍生太正〈俗呼正四〉　太正生南正〈俗呼清工〉南正生南倍〈俗呼濁工〉　南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生應正〈俗呼清凡〉　應正生應倍〈俗呼濁凡〉應倍生蕤正〈俗呼勾凡〉　蕤正生蕤倍〈俗呼濁勾凡〉蕤倍生大正〈俗呼亞四〉　大正生夷正〈俗呼亞工〉夷正生夷倍〈俗呼濁亞工〉夷倍生夾正〈俗呼亞一〉夾正生無正〈俗呼亞凡〉　無正生無倍〈俗呼濁亞凡〉無倍生仲正〈俗呼上字〉　仲正生黃半〈俗呼六字〉黃半生黃正〈俗呼合字〉

此十九簧循環無端，是故添減不得。

今笙皆十七簧，蓋俗樂之笙也，隋文帝時，何妥建議廢旋宮法，由是已來習雅樂者，惟尚苟簡不務精深，故去二簧，止吹一調。十七簧者，既興十九簧者，遂廢近代太常雅樂，亦用世俗之笙誤矣，以笙代律，定絃庶幾便於用排簫耳。

《十三簧為小竽》〈有正無倍是名小笙〉

《爾雅》曰：笙，小者謂之和。《註》云：十三簧者即此器也，其十二簧為六律六呂之正聲，其一簧為黃鐘之半聲，夫黃鐘正聲已具於六律之中矣，又有半聲何也。不如此則無以見，其循環無端之妙也，是以十二律外多一簧以象，閏所謂閏餘匏者，是也。古人律準十三絃，和笙十三簧，其義一也。

《大竽小竽吹法》

每管外面各刻律名正倍字樣，假如其譜是黃，看何孔上所刻有黃鐘倍律四字者，左手大指按之，有黃鐘正律四字者，左手食指按之，有林鐘倍律四字者，右手中指按之，有林鐘正律四字者，右手食指按之。四簧齊鳴，總是一箇，黃字待琴瑟彈操，縵兩段皆畢方，纔換手餘律放此。

《辨笙不宜用真匏》

《文獻通考》曰：唐九部裔樂有葫蘆笙，宋朝至道初，西南蕃諸蠻入貢，吹瓢笙，豈葫蘆笙耶，又曰：今之笙竽以木代匏而漆，殊愈於匏荊梁之南，尚仍古制，南蠻笙則是匏，其聲尢劣，此言得之矣，李文察曰：今太常以木代匏而漆，其音雖可聽，但非古制匏，象君子名節，難持易失。文察此說穿鑿可笑。

《王圻·續文獻通考》《笙制》

以紫竹為之，取紫竹長短一十有七，內開氣眼，外用篾作一箍，箍之令管不散，下以松楊木接竹腳，腳內施簧，簧用好響銅薄片鵲舌尖頭，上用黃蠟和栗青作點頭，如春夏時，蠟少栗青多，秋冬時，蠟多栗青少。務要依時，和調點輕則聲清，點重則聲濁，將簧貫於匏中，古制以匏令鏇木為斗，中植一柱，用牛角為，蓋上鑽孔十七，通用黑漆漆之，即古匏端邊有短嘴，又漿項勢，如壺嘴刻通兩合，令氣通入，亦以漆漆之，貫於短嘴，但呼吸簧動而聲發也，此乃攢笙之法，四八及十一管為四，以右手食指及左手大食指按其孔，餘孔皆開。二及十管為上，以左右大食指按其孔，餘孔皆開，四八應十二十五管為尺，以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開，一三七及十一管為工，用左右手大指及食指按其孔，餘孔皆開，十二十四管為合，十三應十四，二十四為六，清濁相應，合與六相為用，以左手食指中指按其孔，餘孔皆開。

笙部藝文一《笙賦》晉·夏侯惇

嗟萬物之殊觀，莫比美乎音聲，總眾異以合體，匪求一以取成，雖琴瑟之既麗，猶靡尚於清笙，爾乃採桐竹，翦朱密，摘長松之流肥，咸崑崙之所出，抑揚噓吸，或葉或吹，擪拈。挹按，同覆互移，初進飛龍，重繼鶤雞，振引合和，如潰如離，若夫纏綿約殺，足使放達者循察，通豫平曠，足使廉規者棄節，沖靈冷淡，足使貪榮者退讓，開明爽亮，足使慢惰者進竭，豈眾樂之能倫，邈奇特而殊絕。

《笙賦》潘岳

河汾之寶，有曲沃之懸匏焉，鄒魯之珍，有汶陽之孤篠焉，若乃綿蔓紛敷之麗，浸潤靈液之滋，隅隈夷險之勢，禽鳥翔集之嬉，固眾作者之所詳，余可得而略之也，徒觀其制器也，則審洪纖，面短長，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23927-18px-GJfont.pdf.jpg' />生簳，裁熟簧，設宮分羽，經徵列商，洩之，反謐厭焉。乃揚管攢羅，而表列音要妙，而含清，各守一以司應，統大魁以為笙，基黃鐘以舉韻，望儀鳳以擢形，寫皇翼以插羽，摹鸞音以厲聲，如鳥斯企翾翾岐岐，明珠在咮，若銜若垂修檛，內辟餘簫，外逶駢田，獵攦魻鰈參差，於是乃有始泰終約，前榮後悴，激憤於今賤，永懷乎故貴，眾滿堂而飲酒，獨向隅而掩淚，援鳴笙而將吹，先嗢噦以理氣，初雍容以安暇，中佛鬱以怫<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22046-18px-GJfont.pdf.jpg' />，終嵬峨以謇諤，又颯遝而繁沸，罔浪孟以惆悵，若欲絕而復肆，懰憿糴以奔邀，似將放而中匱，愀愴惻淢，虺韡煜熠，汎淫汜豔，霅曄岌岌，或案衍夷靡，或竦勇剽急，或既往不返，或已出復入，徘徊布濩，渙衍葺襲，舞既蹈而中輟，節將撫而弗及，樂聲發而盡，室歡悲音，奏而列坐泣，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26290-18px-GJfont.pdf.jpg' />纖翮以震幽簧，越上筩而通下管，應吹噏以往來，隨抑揚以虛滿勃，慷慨以憀亮，顧躊躇以舒緩，輟張女之哀彈，流廣陵之名散，詠園桃之夭夭，歌棗下之纂纂，歌曰：棗下纂纂，朱實離離，宛其落矣，化為枯枝，人生不能以行樂死，何以虛諡為，爾乃引飛龍，鳴鶤雞，雙鴻翔，白鶴飛，子喬輕舉，明君懷歸，荊王喟其長吟，楚妃歎而增悲，夫其悽唳辛酸，嚶嚶關關，若離鴻之鳴子也，含<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page21843-18px-GJfont.pdf.jpg' />嘽諧，雍雍喈喈，若群雛之從母也，郁捋劫悟，泓宏融裔，哇咬嘲𠹗，壹何察慧，訣厲悄切，又何磬折，若夫時陽初暖，臨川送離，酒酣徒擾，樂闋日移，疏客始闌，主人微疲，弛弦韜籥，徹塤屏篪，爾乃促中筵攜友生，解嚴顏，擢幽情，披黃苞以授甘傾，縹瓷以酌醽，光妓儼其偕列，雙鳳嘈以和鳴，晉野悚而投琴，況齊瑟與秦箏，新聲變曲，奇韻橫逸，縈纏歌鼓，網羅鐘律，爛熠爚以放豔，鬱蓬勃以氣出，秋風詠於燕路，天光重於朝日，大不踰宮，細不過羽，唱發章夏，導揚韶武，協和陳宋，混一齊楚，邇不逼而遠無攜，聲成文而節有敘。彼政，有失得而化以醇薄，樂所以移風於善，亦所以易俗於惡，故絲竹之器未改，而桑濮之流已作，惟簧也。能研群聲之清，惟笙也，能總眾清之林，衛無所措，其邪鄭無所容，其淫非天下之和，樂不易之德音，其孰能與於此乎。

《笙賦》唐·李百藥

馮南郡天才豔發含章挺生既研精於舊史，亦流悅於新聲，佩銀章於東洛，分竹使於南荊，芬盛德於蘭茝，獵香風於杜蘅，縱調文於雅笛，留神思於和笙。客有寓於郢都者，聞結風之妙曲，預高堂之歡宴，拂長袖而善留，絕飛纓以增盼，重鳳翼之次羽，愛鸞音之清轉，請體物而味言，寄風流於藻絢。君曰：懸匏出自西河，奇簳生於南國，山川載挺之異，班倕慮思之德，固常人之所知，無假言於翰墨，至於曲引繁會之美才，人妖麗之，則實有動於余衷，庶陳詞而祛惑，覬傳芳於風雅，將永代於刊勒，客曰：唯唯，惟八音之遞作，總六律而相旋，徐疾短長之攸濟，寒暑風雷之所宣清廟象功，則韶舞播於金石，良辰歡宴，則鄭衛流於管絃，豈無求於變，俗將區分而在焉，於是元英在呂，青陽戒律，雲捲蕙樓，風生蘭室，柳佩翠而辭，寒梅含香，而受日始覺，華樹鶯啼早不悟，雕梁燕來疾縱勝氣之逍遙，眷春光而怡逸命郊，驛以迎賓爛華茵，而促膝玉饌，厲而不爽，金壘湛而將溢，佳麗新壯而〈缺〉徐步，長廊風搖，裙佩日照，釵梁慣同雕輦，乍出閒房時，顧步而疑進，或輕臨而欲翔，耀千金之重，價婉二八而成行，發繁絃於流徵，動浮磬於清商，舒披蓮於舞席，散垂藻於歌床，獨仙吹之容裔，將凌雲而抑揚，見秦趙之音劣，識巴渝之調，下掩眾技而奪氣，諒聲高而和寡，歌狂會於楚謠，詠承筐於周雅，既駭聽於吳札，亦留神於晉野，婉婉鴻驚，喈喈鳳鳴，或萬殊而競響乍孤，囀而飛，聲清則混之，而不濁，濁則澄之而不清，實當無而應有，固虛受而徐盈，舄奕多緒紛綸，難狀抑之，則徘徊綿密申之，則散朗寥亮始掩斂以夷，靡終優游以怊悵，隨流睇而煦愉，應徵羽而悽愴，挫玉簫之清管，息瓊篁之虛唱，落遺囀於梁閒，墜纖腰於掌上，既而重門半掩，高宴將終飄餘音於霄，漢遏嬌韻於房櫳，遠而聽之，若遊鴛翔鶴嘹唳，飛空近而察之，譬瓊枝玉樹響亮，從風信絕俗之神解，何變態之無窮爾，乃綺帳垂妓，行散巫雲，斂楚妃歎，獨婉孌於瑤笙，尚纏綿於皓腕，蘇合薰兮，龍燭華連，理解兮，鴛枕粲既藉，寵而橫陳恣深心之祕，翫懼管聲之易，歇恐君愛之難，終起長歌於清夜，寄微意於春風。歌曰：新聲雖自知，舊寵會應移，無令棗下吹，變作一枯枝。重歌曰：為想雍門歎，當思執燭遊，不惜妾身難再得，方期君壽度千秋。

《匏賦》李程

自然之器匏也，可睹宜標名於曲沃，竟入用於樂府，將以驗遺聲，追淳古聽自分乎，雅鄭事有動於三五俾夫，繼咸池而嗣六英，越大章而跨大武，觀其發徵含宮，設商分羽洎清角而雜奏，合五色，而相輔，笙磬愔愔。而在聽，鳥獸蹌蹌而率舞，其為器也，尚質其感人也，則深類韶樂之和，自當忘味恥齊竽之濫，詎可同音伊，昔哲匠未顧，伶官未臨，分瓜瓞以為伍將，葛藟而是尋，空思諧於音律，寧望齊於瑟琴，願以刳心去苦葉，而展用寧，無滋蔓懼，甘瓠之見侵，今則規模有制，清濁不惑，受天和而乃圓其象，生土德而再黃其色，不患大而拙用奚，能繫而不食道，無自滿我則虛受，而持盈物有混成，我則不宰而為德，是知察清音而匪匏孰，可含雅韻而匪匏不克矧，國家大樂既備，萬邦允懷，惟異域欽和，而內嚮君子勤禮，而外諧至哉。聽斯匏之音也，可以知太平之階。

《八音缺匏說》元·熊朋來

八音之有笙，宜以竹稱，而乃以匏稱，是所重在匏也，自隋以降笙，工以木代匏，遂缺八音之一，俗謂匏脆不如木，堅可竅以受管，愚謂用匏作魁，以存古。而以銀若銅固，以受管處，而竅之可也。今瑟與箏或以銅及骨角，固其受絃之處者，風雅中多以瑟與笙並言，琴瑟受笙均，《王氏琴書》引朱文公云：先以合字管色，定宮絃，蓋取此意絲聲，尚宮琴瑟，第一絃為黃鐘，竹聲，尚商笙第一管，為夾鐘瑟，有不鼓之絃，極清絃是也，笙有不吹之管，幫指管是也，笙雖以夾鐘管為第一，而黃鐘管最長，亦主於宮也，《樂書》笙以匏為母，《國語》曰：匏竹利制。笙以匏竹合而成，聲古者造笙必曲沃之，匏汶陽之竹，漢太學槐市各持方物，列磬縣匏八音之，有匏於卦為艮，於風為融，於氣為立春，匏音啾以立清缺之，則清廉者鮮矣，匏音正，則人思敬不正，則忠敬者鮮矣，《唐協律》：郎劉貺作大樂，令壁記女媧氏列管於匏，以應立春。今以木易匏，而漆之無匏音矣。惟荊梁之南，尚仍古制。欲待其人之改正，不知自唐至今，雖荊梁之南，亦以漆木為笙，魁匏音之廢，不可復，清廉忠敬者之不多見，宜也，自劉貺為唐協律，郎欲改定，而不能。況不在位者乎，為禮樂之官者，尚申請而改正之。

《興隆笙頌》〈并序〉王禕

惟世祖皇帝統一函夏，功成治定，乃肇置大樂以用諸朝廷，其器有曰：興隆笙者，實上所自作。或曰：西域之所獻，而天子加損益焉者也，其制為管九十，列為十五行，每行縱列六管，其管下植于匱中，而匱後鼓之以鞲，自匱足至管端，約高五尺，仍鏤板鳳形，繪以金，采以圍，管之三面約廣三尺，加文飾焉，凡大朝會，則列諸軒陛之閒，與眾樂並奏，每用樂工二人，一以按管，一以鼓韝，以達氣出聲，以葉眾音，而樂之奏成矣，其制之宏鉅，歷古所無誠，足以章顯功德，垂諸永世，而學士大夫顧未嘗摛藻掞辭，以形容盛美，非闕典歟，臣愚不揣微，賤輒為之頌，雖不敢儗諸，時邁執競桓賚之列，蓋庶幾漢世樂府之遺意焉。

巍巍聖元龍，興朔土於皇世，皇誕統區，宇南諧北燮東賓西，旅聿昭聖，文丕布。神武寶曆是膺玉，燭爰撫德，龐功隆迢軼今古，乃章功德，乃立樂府，乃作雅笙，厥制維鉅，嶰谷掄材，后夔審矩，列管九十。如簫斯豎管以匱植，匱由鞲鼓，韝動氣應手按，聲吐挹<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25449-18px-GJfont.pdf.jpg' />，擫<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26290-18px-GJfont.pdf.jpg' />牽連絡，組高五尺餘，廣三尺許，黃鐘本宮蕤，賓葉呂清不過商細，不逾羽鸞，聲振厲鳳韻，紆紓妙音之達，蕭寥容與，有如臣子仰事君父巨聲之暢，雄渾包溥，有如圓穹覆冒海㝢抑揚合調，開闔諧譜唱和，章夏導揚韶濩大音斯完神人樂胥王會之辰，穆穆帝所天臨黼座，雲映華籞，仙仗既班大樂，爰舉朱干玉戚崇牙龍虡，鐘鏞瑟琴，亦有柷敔於維，茲笙獨貫樂部，鈞天普奏，九成咸序四靈。畢來百獸率舞陋哉，斯制哇俚淫蠱，箜篌篳篥於律，何取侯。今之制孰盛，敢伍微臣作頌適配，有瞽於萬，斯年仰憲皇祖。