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卷7
欽定古今圖書集成經濟彙編戎政典
第七卷目錄
戎政總部總論六
大學衍義補一〈總論威武之道〉
戎政典第七卷
戎政總部總論六
《大學衍義補一》《總論威武之道》
《易》：師之象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。
臣按先儒謂：古者，兵農合一。居則為比閭族黨之民，役則為卒伍軍旅之眾。容之畜之于無事之時，而用之于有事之日。此眾即此民也。容之則保愛而不傷，畜之則聚處而不散。有以容之，故無事之時，得以生養而自遂；有以畜之，則有事之時，易于召集。以相衛國家之有眾，亦猶土地之有險也。地有險，則人莫敢踰；國有兵，則人不敢犯。然兵雖險，而用之又必以順焉，不順不動也。
《序卦》曰：師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。
《雜卦》曰：比樂師憂。
蘇軾曰：有親則樂，動眾則憂。
余𦬊舒曰：在上而得眾，故樂；居下而任眾，故憂。中天下而立，定四海之民，比之樂也。鞠躬盡力，死而後已。成敗利鈍，非所逆睹，師之憂也。
臣按師之為卦，萬世論行師之道，皆不出乎此六爻之間。凡軍旅之用，所謂出師駐師，將兵將將，與夫奉辭伐罪，旋師班賞，無所不有。先儒謂：雖後世兵書之繁，不如師卦六爻之略。且所論者，王者之師，比後世權謀之書，奇正甚遠，為天下者制師以立武，立武以衛國，衛國以安民。烏可舍此而他求哉。
謙六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
朱熹曰：以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者，眾矣。猶有未服者，則利以征之，而于他事，亦無不利。
臣按征者，正也。下有不正，上則正之。下之人非有不正之事，而上之人輒興師以侵伐之，則上已不正矣。如正人何。在上之人，且謙柔和順，而下之人迺。負固不服，桀驁不馴。其不正，甚矣。上之人專尚文德，而不奮威武以正之，則流于姑息，失之寬縱迺謙之過，非謙之益也。又豈所謂稱物平施者哉。
豫：利建侯行師。
朱熹曰：豫，和樂也。人心和樂，以應其上也。又曰：建侯行師，順動之大者。
臣按兵師之興，所以為民也。興師而民心不悅，則其所行必非王者之師，仁義之舉也。是以，人君舉事既揆之，己復詢之眾，眾心和悅，然後從而順之。苟有不悅，必中止焉。寧失勢于他人，不失心于己眾。
夬之彖曰：夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
程頤曰：小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯。然以正道決去之故，含晦俟時漸圖消之之道，今既小人衰微，君子道盛，當顯行之于公朝，使人明知善惡。故云揚于王庭也。君子之道，雖長盛而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危理焉。以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔，是尚有危理。必有戒懼之心，則無患也。聖人設戒之意深矣。然君子之治，小人以其不善也，必以己之善道勝之。故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。告自邑，先自治也。戎兵者，彊武之事，不利即戎，謂不宜尚壯武也。
朱熹曰：夬，決也。陽決，陰也，其決之也。必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
程頤曰：內懷兢惕，而外嚴誡號。雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。
臣按先儒謂不利即戎，與莫夜有戎相應。莫夜有戎，言小人常伺隙興兵，以寇君子。不利即戎，言君子不當專尚威力，以勝小人。蓋君子之感小人，固自有道若徒以力，角力則君子未必有加于小人而適。以敗天下之事爾。此聖人所以深戒也。然則，所謂君子勝小人之道，奈何。曰：君子之治，小人以其不善也。必以己之善道勝之，養之以善，而橫逆
自若也。則含晦俟時，以冀其機之可乘；仗義執言，以明其罪之所在。布誠信以孚眾心，申號令以竦眾聽。相與同心以除害，協力以敵愾。兢兢焉，常存危厲之心，不欺彼衰而遂安肆也；業業焉，益盡自治之道，不恃己彊而事威武也。內懷乎兢惕，外嚴乎備戒。雖有倉卒莫夜之戎，亦無所憂矣。夫然後以堂堂之陳，正正之旗，舉無敵之師，而加諸有罪之人。夫何往而不成功哉。苟或恣其一決之勇，而求大快于吾心，則非徒不能除其害而反，有以致其大害矣。聖人于夬之卦，而丁寧深切如此。其為君子謀至矣。有天下者，可不戒哉。
萃之象曰：澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
程頤曰：澤上于地，為萃聚之象。君子觀萃聚，以除治戎器，用戒備于不虞。凡物之萃，則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪。大率既聚，則多故矣。故觀萃象而戒也。除，謂簡治也，去弊惡也。除而聚之，所以戒不虞也。
臣按民生于世，猶澤在地中。澤潤乎地而不燥，地容乎澤而不溢。相與含容而不覺其為多也。澤一出乎地上，則日積月累。其出也無窮盡，其流也無歸。宿則必有奔放潰決之虞矣。譬之民焉，當夫國初民少之際，有地足以容其居，有田足以供其食。以故彼此相安，上下皆足，安土而重遷，惜身而保類。馴致承平之後，生齒日繁，種類日多。地狹而田不足以耕，衣食不給。于是起而相爭相奪，而有不虞度之事矣。是以，聖王隨其時而為之制，既為之足食，以順其生，又為之足兵，以防其變。所謂足兵者，不止戎器也。而獨以戎器言，蓋兵與農皆出于民。農所以別于兵者，以所執之器異也。執耒耜痔錢鎛者，則謂之農；手戈矛擐甲胄者，則謂之兵。其實皆民也。言器則人在其中矣。大抵兵威之所以不振者，由上之人狃于治安，而不知戒也。蓋事久則必弊，除其舊而新之，則宿弊為之一新。人聚則必散；收其散而聚之，則泮渙有所拘束。夫然則事之可虞者，皆不足虞矣。
聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。
臣按神武不殺四字，雖聖人以贊易卦之用，然武而謂之神，神武而謂之不殺，神武而不殺之，一言是誠。聖人文化之妙用，武德之至仁。函陰陽生殺之機妙，仁義生成之化方。其事之未來也，運其神妙之機，而測度之于幾微朕兆之先。及其事之既往也，斂其明照之用，而包函之于幽微陰密之地，用是以立武，則變化而莫測，運用而無方，仁厚而不傷，廣大而無間。是即帝堯廣運之武，成湯天錫之勇也。伏惟聖人在上，體大易神智之德，存神武不殺之心。民之有患，不得已而用武，本仁心而運神智，仗道義以施德威，以不殺而為殺也。則聖武布昭于天下，則其所謂乃武者不獨並稱于乃文，而且與乃聖乃神之妙用。巍巍乎，蕩蕩乎，與帝堯之德，同一廣運矣。
《虞書》益曰：帝德廣運，乃聖，乃神，乃武，乃文。
朱熹曰：廣者，大而無外；運者，行而不息。大而能運，則變化不測。故自其威之可畏而言，則謂之武；自其英華發外而言，則謂之文。
臣按益贊堯之德，不徒曰德，而且曰帝德，廣運不徒曰廣運，而繼曰乃聖乃神；乃武乃文。謂之乃者，以見帝德之所以廣運，有此四者。而其所以知其為聖神文武者，乃以時而出之也。本神聖以為文武，此聖人之文所以為文思而光于四表，而其武所以為神武而不殺也歟。
《商書》伊尹曰：惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允懷。
臣按先儒謂不徒武而謂之聖武，以見其出于德義之勇，故能除暴救民，以安天下。此聖武之實也。至于天下之民，莫不信而懷之，此聖武之效也。
《詩·商頌·長發之七章》曰：武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷；苞有三櫱，莫遂莫達。九有有截，韋顧既伐，昆吾夏桀。
朱熹曰：武王，湯也，虔敬也，言恭行天討也。言湯既受命，載旆秉鉞以征不義。桀與三櫱，皆不能遂其惡，而天下截然歸商矣。初伐韋，次伐顧，次伐昆，吾乃伐桀，當時用師之序如此。
臣按先儒謂載旆秉鉞，不敢不虔，所謂臨事而懼也。夫成湯以天錫勇智之資，以至仁伐至不仁，而猶虔敬如此。況無成湯之德之才，而所遇者。又非韋顧昆吾之敵，而可以恣肆，而不知所懼哉。
《殷武之首章》曰：撻彼殷武，奮伐荊楚，冞入其阻，裒荊之旅；有截其所，湯孫之緒。
朱熹曰：殷武，殷王之武也。湯孫謂高宗舊說，以此
為祀。高宗之樂，蓋自盤庚沒，而殷道衰。楚人叛之，高宗撻然，用武以伐其國，入其險阻，以致其眾，盡平其地，使截然齊一，皆高宗之功也。《易》曰：高宗伐鬼方，三年克之，蓋謂此歟。
臣按高宗伐鬼方，三年克之，事之至難者也。然詩人頌高宗不徒曰武，而曰殷武，而又以為湯之緒以見高宗，所以用武遠伐暴亂者，不過承其先世餘烈，以孫而成祖之功緒而已。然則，後人所成之功，何者。而非前人之緒哉。
《皇矣》：美周也。其五章曰：帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸，密人不恭。敢距大邦，侵阮徂共，王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤周祜，以對于天下。
臣按怒者，七情之一。怒而無所畔援歆羨，是怒而得其中發，而中其節，是謂之和聖人一心；中和之極，是惟不怒，而其所怒者，必其所當怒而不可不怒者焉。無所偏倚，無所乖戾，乃合天理人情于一心，故一怒而安天下之民。彼秦皇漢武之窮兵黷武，是怒所不當怒者也，所怒者，一己之私，一怒而害天下之民。乃至毒流于四海，禍延于子孫。嗚呼，可不戒哉。
其七章曰：帝謂文王：予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。帝謂文王，詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。
嚴粲曰：崇侯譖文王，而文王伐之，疑于報私怨者。然虎倡紂為不道，乃天人之所共怒。文王奉天討罪，何容心哉。蓋由其心純乎天理，故喜怒皆與天合。所仇者非私怒，所同者非苟合也。
八章曰：臨衝閑閑，崇墉言言，執訊連連，攸馘安安，是類是禡，是致是附，四方以無侮；臨衝茀茀，崇墉仡仡，是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。
左氏曰：文王伐崇，三旬不降，退修教而復伐之，因壘而降。
朱熹曰：言文王伐崇之初，緩攻徐戰，告祀群神，以致附來者，而四方無不畏服。及終不服，則縱兵以滅之，而四方無不順從也。夫始攻之緩，戰之徐也，非力不足也，非示之弱也，將以致附而全之也。及其終不下而肆之也，則天誅不可以留，而罪人不可以不得故也。此所謂文王之師也。
臣按先儒謂文王之伐，始于密，王功之始也；終于崇，天下遂無不服，王功之成也。文王伐崇之師，詩人于其卒章，形容文王所以緩攻徐戰之方致，至待附之故，及其終不服從，而後縱兵誅滅之意。朱子所以解釋之者，明白詳悉，後世帝王伐叛討罪，所當取法焉者也。
《文王有聲》之一章曰：文王有聲，遹駿有聲。遹求厥寧，遹觀厥成。文王烝哉。其二章曰：文王受命，有此武功，既伐于崇，作邑于豐，文王烝哉。
孔穎達曰：武功，非獨伐崇而已。所伐邘耆密須昆夷之屬，皆是也。別言伐崇者，以其功最大，其伐最後。故特言之，為作邑，張本言功成迺作邑也。臣按先儒謂文王之所以大有聲者，本由于征伐。而其所以征伐者，不過求天下安寧。而觀其功底于成耳，蓋以既為人君，則當奉天道以安民。民有不安，必有逆天命以致之者，于是乎奉天命以討其罪，使之不敢厲吾民焉。罪人既得，而其所以為安集生聚之者，不可無所居。故又為之邑，以居之焉。凡若是者，非貪功以立威也，非廣地以附眾也，盡吾為君之道，以無負上天付託之意焉耳。
《大明》之七章曰：殷商之旅，其會如林，矢于牧野，惟予侯興，上帝臨女，無貳爾心。
朱熹曰：此章言武王伐紂之時，紂眾會集如林，以拒武王。而皆陳于牧野，則惟我之師為有興起之勢耳。然眾心猶恐武王以眾寡之不敵，而有所疑也。故勉之曰：上帝臨女，無二爾心。蓋知天命之必然，而贊其決也。然武王非必有所疑也，設言以見眾心之同，非武王之得已耳。
臣按此詩，可見武王之伐紂，蓋承上帝之命，有如上帝赫赫然在上，而臨督之者矣。此眾所以勸之無二其心也，蓋人之心，即天之心。人心之所欲即帝命之所臨，苟拂人心而肆行己志，則是人心不歸。人心不歸，則是上帝不臨矣。上帝不臨，則其心不能無疑，其心既疑，則雖有師徒之眾，將帥之賢，亦豈能有成功哉。是故，明主之興師動眾，恆反求諸，心曰：上帝臨我乎。揆之天理，而合則帝命在。是矣。夫然後決然為之，而不疑；不然，則臲臲然而不敢少安也。
《詩序》：酌告成大武也，曰：於鑠王師，遵養時晦，時純熙矣。是用大介，我龍受之，蹻蹻王之。造載用，有嗣實，維爾公允師。
朱熹曰：此頌武王之詩，言其初有於鑠之師，而不用，退自循養，與時皆晦，既純光矣。然後一戎衣而
天下大定，後人於是寵而受此蹻。蹻然王者之功，其所以嗣之者，亦惟武王之事是師爾。
臣按先儒謂此詩頌武王之武功，言其初雖有甚盛之師，而退自循養，與時皆晦，不見其有跡。直至其時之至，既純光矣。然後一著戎衣，而天下翕然大定。此其所以為武王之武也。後王於是寵而受此蹻，蹻然之武功，其所以嗣之者，亦惟武王之事是師可也。不先時而動，不後時而靡，君之用武能如是，是亦武王也已。
《魯頌·泮水》其五章曰：明明魯侯，克明其德，既作泮宮，淮夷攸服；矯矯虎臣，在泮獻馘，淑問如皋陶，在泮獻囚。
朱熹曰：古者出兵受成於學，及其反也，釋奠於學，而以訊馘告，故詩人因魯侯之在泮，而願其有是功也。
其六章曰：濟濟多士，克廣德心，桓桓于征，狄彼東南烝烝皇皇，不吳不揚，不告于訩，在泮獻功。其七章曰：角弓其觩，束矢其搜，戎車孔博，徒御無斁。既克淮夷，孔淑不逆，式固爾猶，淮夷卒獲。
司馬光曰：受成獻馘，莫不在學。所以然者，欲其先禮義而後勇力也。君子有勇而無義，為亂；小人有勇而無義，為盜。若專訓之以勇力，而不使之知禮義，奚所不為矣。
臣按朱熹謂作泮宮克淮夷之事他，無所考。故不質其為僖公之詩，而且以克淮夷，為頌禱之辭，是詩所謂獻馘獻囚獻功者，則未必有是事也。然其事雖未必有，但味其辭，克而謂之既。既者，已然之辭也。考之《春秋》：僖公十三年，魯嘗從齊桓會于鹹，為淮夷之病杞。十六年，嘗從齊桓會于淮，為淮夷之病鄫。當是時，主會在齊，而僖公從焉。作頌者以公亦嘗與齊之會，故掠齊之美者，以頌魯歟。其事之有無，固不可必臣發之于此，以見受成獻馘之禮，皆在于學。非但古有是言，而古之人實嘗行之，非虛語也。
《曲禮》曰：班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行。
吳澂曰：班次朝儀，各有位次；整治軍伍，各有部分；臨涖官府，各有職掌班。三者皆有法，惟其有禮，是以有威嚴，而其法行。
臣按先儒謂威則人不敢犯，嚴則人不敢違，所以致其威嚴者，禮而已矣。是以朝廷之儀，官府之治，雖皆不可以無禮，而于軍伍之法，尢當以威嚴為尚。然徒尚威嚴而不本于禮，則所謂威者，矯亢之容；嚴者，暴戾之氣也。
《春秋》：隱公二年十有二月，鄭人伐衛。
胡安國曰：鄭人伐衛，討滑之亂也。凡兵聲罪致討曰伐，潛師掠境曰侵，兩兵相接曰戰，繯其城邑曰圍，造其國都曰入，徙其朝市曰遷，毀其宗廟社稷曰滅，詭道而勝之曰敗，悉虜而俘之曰取，輕行而掩之曰襲，已去而躡之曰追，聚兵而守之曰戍，以弱假強而能左右之曰以。皆志其事實，以明輕重。征伐天子之大權，今鄭無王命，雖有言可執，亦王法所禁，況於修怨乎。
臣按征伐天子之大權，非王命而自行，是亂也。《春秋》：書鄭人伐衛入。春秋以來，列國興兵，此其始也。胡氏因其書伐，推而詳之，其用兵之名。凡十有三。曰伐，曰侵，曰戰，曰圍，曰入，曰遷，曰滅，曰敗，曰取，曰襲，曰追，曰戍，曰以，以見用兵之事。其事類名稱有不一如此者，興師以討人之罪者，必先審其大小遠近彊弱虛實，以定其名。然後隨其勢，因其機，而決其謀，則收其萬全之效矣。
襄公十有一年，春，王正月，作三軍。
胡安國曰：三軍，魯之舊也。古者大國三軍，次國二軍，小國一軍。魯侯封於曲阜，地方數百里，天下莫強焉。及僖公時，能復周公之宇，而史克作頌。其詩曰：公車千乘，又曰公徒三萬。故知三軍魯國之舊爾，然車而謂之公車，則臣下無私乘也，徒而謂之公徒，則臣下無私民也。若有侵伐諸卿，更帥以出。事畢則將歸于朝，車復于甸，甲散于丘，卒還于邑。將皆公家之臣，兵皆公家之眾，不相繫也。文宣以來，政在私門，廢公室之三軍，而三家各有其一。季氏盡征焉，而舊法亡矣。是以謂之作《春秋》書之，以見昭公失國，定公無正，而兵權不可去公室，有天下國家者，之所宜鑒也。
臣按胡氏謂兵權不可去公室，有天下國家，宜以魯為鑒。魯，一國也。尚不可失兵權，而況天下之大者乎。
昭公十有一年，夏，四月，楚子虔誘蔡侯般，殺之于申。楚公子棄疾，帥師圍蔡。
胡安國曰：楚子在申，召蔡侯伏甲，執而殺之，楚子貶而稱名，何也。世子般殺其君，諸侯與通會盟。十有三年矣，楚子若以大義倡天下，奉詞致討，執般
于蔡，討其弒父與君之罪。而在宮在官者，咸無赦焉。殘其身，瀦其宮室，謀於蔡眾，置君而去。雖古之征暴亂者，不越此矣，又何惡乎今虔本心，欲圖其國。不為討賊舉也，而又挾欺毀信，重幣甘言，詐誘其君，執而殺之，肆行無道，貪得一時，流毒于後。棄疾以是殺戎蠻，商鞅以是紿魏將，秦人以是劫懷王。傾危成俗，天下大亂，劉項之際，死者十九。聖人深惡楚虔，而名之也，其慮遠矣。後世誅討亂臣者，或畏其強，或幸其弱，不以大義興師。至用詭謀詐力，儌幸勝之，若事之捷，反側皆懼，苟其不捷，適足長亂。如代宗之圖思，明憲宗之紿王，弁昧於《春秋》垂戒之旨矣。
臣按《春秋》書此以見人君欲興師以除姦亂，必審機宜時勢，以伺間待時，仗大義正言，以聲罪致討，而不用詭謀詐力，以儌幸取勝。胡氏所謂後世誅討亂臣者，不以大義興師，至用詭謀詐力，儌幸勝之，若事之捷，反側皆懼，苟其不捷，適足長亂，此數語者，可以為世之人君誅亂臣，安反側者之鑒戒。
《穀梁傳》曰：善為國者不師，善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不死，善死者不亡。
范甯曰：導之以德，齊之以禮，鄰國望我，歡若親戚，何師之為。師眾素嚴，不須耀軍，列陳上兵，伐謀何迺。至陳軍陳嚴整，敵望而畏之，莫敢戰，投兵勝地，避實攻虛。故無死者，民盡其命，無奔背散亡，見危授命。義存君親，雖沒猶存也。
臣按古之聖王制治於未亂，保邦於未危，為國一以德禮，而不專恃於兵，未嘗無兵也，而不用之於師旅。雖用師旅之眾，而不布於行陳；雖有行陳之法，而不施於戰鬥。戰鬥有其備，遇敵可以不死，然卒不戰也；死亡以其道，雖死可以不亡，然卒不死也。
《左氏傳》：隱公十一年，公會齊侯，鄭伯，伐許，君子謂鄭莊公於是乎有禮，禮經國家，定社稷，序人民，利後嗣者也。許無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時而動，無累後人，可謂知禮矣。
臣按鄭莊公會齊魯伐訐，既入許，莊公命許大夫奉許叔。君子謂其得伐叛討，貳存亡繼絕之禮，所謂無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之。之三數言者，誠得聖人制事待人之要，而所謂相時而動，無累後人者，其為慮周而謀遠，尢可為世法者也。
息侯伐鄭，鄭伯與戰于竟，息師大敗而還，君子是以知息之將亡也。不度德，不量力，不親親，不徵辭，不察有罪，犯五不韙，而以伐人，其喪師也。不亦宜乎。
杜預曰：不徵辭，謂言語相恨，當明徵其辭，以審曲直，不宜輕鬥。
臣按韙之為言是也，人之興師以伐人者，皆見他人有不是之處耳。反求諸己，吾所行者，亦有不是否乎。苟有犯於不是者，則亟止焉。所謂是者，理而已矣。順理為是，逆理為非。如此是惟不動眾，動則合天道；是惟不伐人，伐乃奉天討。
桓公十一年，鬥廉曰：師克在和，不在眾。
臣按所謂和者，即孟子地利不如人和之和。
莊公十年，齊師伐我。公將戰，曹劌請見。其鄉人曰：肉食者謀之，又何間焉。劌曰：肉食者鄙，未能遠謀。乃入見。問：何以戰。公曰：衣食所安，弗敢專也。必以分人。對曰：小惠未遍，民弗從也。公曰：犧牲玉帛，弗敢加也。必以信。對曰：小信未孚，神弗福也。公曰：小大之獄，雖不能察，必以情。對曰：忠之屬也。可以一戰。戰則請從。公與之乘，戰于長勺。公將鼓之，劌曰：未可。齊人三鼓，劌曰：可矣。齊師敗績。公將馳之，劌曰：未可。下視其轍，登軾而望之。曰：可矣。遂逐齊師。既克，公問其故。對曰：夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭，彼竭我盈，故克之。夫大國難測也。懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。
臣按曹劌對莊公之言，既得用兵之本，復得用兵之法。所謂小惠之未遍，小信之未孚，皆不可以戰。惟察獄以其情，是為盡心之忠，如是而後可戰。可謂得戰之本矣。若夫三鼓則氣竭，懼其有伏，必其轍亂旗靡，然後逐之，可謂得戰之法矣。其答鄉人之問，而謂肉食者鄙，不能遠謀，是誠天下後世之通患也。噫。食人之褖，而不能謀人之事，其人固可鄙矣。用其人而不知其人之可鄙者，不亦可鄙之甚哉。
二十七年，晉侯將伐虢，士蒍曰：不可，虢公驕，若驟得勝於我，必棄其民，無眾而後伐之，欲禦我誰與。夫禮樂慈愛，戰所畜也。夫民，讓事，樂和，愛親，哀喪，而後可用也。虢弗畜也。亟戰將饑。
臣按《春秋》去古未遠，故其論戰，恆以民心為本，後世則論敵情而已矣。
僖公十有九年，宋人圍曹。子魚言於宋公曰：文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降，退修教而復伐之，因壘而降，詩曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，今君德無乃猶有所闕，而以伐人，若之何，盍姑內省德乎，無闕而後動。
林堯叟曰：因壘而降，壘，石壘也。言不增兵，但因舊壘，而崇自服。
臣按必德無闕，而後可以伐人。世主有欲興師以伐人者，盍姑內自省，曰：吾之德有闕否乎。若猶有闕，方當修省之不暇，幸人之不我伐也，何可以伐人乎哉。
二十有二年，宋公及楚人戰于泓，宋人既成列，楚人未既濟，司馬。請擊之，公曰：不可，既濟而未成列，又以告，公曰：未可，既陳而後擊之，宋師敗績，公傷股，門官殲焉。國人皆咎公，公曰：君子不重傷，不禽二毛，古之為軍也。不以阻隘也。寡人雖亡國之餘，不鼓不成列。
蘇軾曰：古人有言，圖王不成其弊，猶足以霸。襄公行王者之師，猶足以當桓文之師，一戰之餘，救死扶傷不暇，此獨妄庸耳。齊桓晉文得管仲子犯，以興。襄公有一子魚，不能用，豈可同日而語哉。自古失道之君，如是者多矣。死而論定，未有如襄公之欺於後世者也。
呂祖謙曰：說者以宋襄之敗，為古道之累，是猶聵者之誤評宮角，遂欲并廢大樂，豈不過甚矣哉。或者又謂宋襄無帝王之德，而欲效帝王之兵。所以致敗亦非也，使帝王之世，人皆服其德，則固不待於用兵矣。德不能服，是以有兵則兵者，生于人之所不服也。彼既不服矣。豨縱豕突，亦何所不至。我迺欲從容揖遜以待之，適遺之禽耳。吾恐帝王之師，不如是之拙也。古之誓師曰殄，殲迺讎曰取，彼凶殘凜然，未嘗有毫髮貸其所寬者，惟弗迓克奔而已。奔而歸我，是以弗擊苟推鋒而與之。爭一旦之命，胡為而縱之哉。是縱降者，帝王之兵；縱敵者，宋襄之兵也。烏可置之一域耶。
臣按宋襄公之敗，公羊謂君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮。有君而無臣，以為雖文王之戰，亦不過此。其言雖過，然襄公之戰，未必全非也。但泥古而不通變，是以取敗耳。是故善學聖人者，當師其心。其心謂何仁義而已矣。若其已然之跡不必拘，拘然以步驟之也。
宣公四年，公及齊侯平莒及郯，莒人不肯，公伐莒，取向，非禮也。平國以禮，不以亂，伐而不治，亂也。以亂平亂，何治之有無治，何以行禮。
杜預曰：責公不以禮治之，而用伐。
臣按《左氏》論征代率，以禮為言，可見惟禮可以已。亂苟伐人之國，而不以禮，則是以亂平亂也。
十有二年，晉師救鄭，荀林父將中軍，聞鄭既及楚平，桓子欲還。曰：無及于鄭，而勦民，焉用之，楚歸而動，不後，隨武子曰：善，會聞用師觀釁而動，德，刑，政，事，典禮，不易，不可敵也。不為是征，楚軍討鄭，怒其貳而哀其卑，叛而伐之，服而舍之，德刑成矣。伐叛，刑也。柔服，德也。二者立矣。又曰：德立刑行，政成事時，典從禮順，若之何敵之，見可而進，知難而退，軍之善政也。兼弱攻昧，武之善經也。
臣按此舉六事之目，下文歷說楚不易六事，以充之。然是六者，德刑其大者也。德立刑行，政成事時，典從禮順，六者，為治之要也。為國而有六者，不可變易。則在我者，有不可敵之具；而在人者，無以敵我矣。
晉荀林父帥師，及楚子戰於邲，晉師敗績，潘黨曰：君盍築武軍，而收晉尸以為京觀，臣聞克敵，必示子孫，以無忘武功，楚子曰：非爾所知也。夫文，止戈為武。夫武，禁暴，戢兵，保大，定功，安民，和眾，豐財，者也。故使子孫無忘其章，今我使二國暴骨，暴矣。觀兵以威諸侯，兵不戢矣。暴而不戢，安能保大，猶有晉在，焉得定功，所違民欲猶多，民何安焉。無德而強爭諸侯，何以和眾，利人之幾，而安人之亂，以為己榮，何以豐財，武有七德，我無一焉。何以示子孫。
臣按武有七德，楚子之言，必有所本。蓋古語也，使凡天下之興兵動眾者，皆必本於禁暴戢兵，保大定功，安民和眾，豐財焉。非此七者不舉，則天下之人，惟恐上之不用武。師旅所至，民望之，真如大旱之得雲霓矣。
成公十二年，劉子曰：國之大事，在祀與戎，祀有執膰，戎有受脤。
臣按祀所以交神明，戎所以衛國家，此二者國之大事也。
十有六年，楚子救鄭，子反入見申叔時。曰：師其何如，對曰：德，刑，詳，義，禮，信，戰之器也。德以施惠，刑以正邪，詳以事神，義以建利，禮以順時，信以守物，民生厚而德正，用利而事節，時順而物成，上下和睦，周旋不逆，求無不具，各知其極，故詩曰：立我烝民，莫匪爾極，是以神降之福，時無災害，民生敦龐，和同以聽，莫不盡力，以從上命，致死以補其闕，此戰之所由克也。今楚內棄其民，而外絕其好，瀆齊盟，而食話言，姦時以動，而疲民以逞，民不知信，進退罪也。人恤所底，其誰致死。
孔穎達曰：叔時此對，首尾相成，先舉六名，云戰之器也。言有此六事乃可戰，若器用然也。
臣按春秋之時，先王禮義之澤猶存。故論兵者，猶知以德義為言，後世則舍德義，而惟論兵甲士馬之多寡強弱。其戰則同也，所以為戰則不同也。此無他，其器異也。其器既異，故其用亦各不同。
范文子曰：唯聖人能外內無患，自非聖人，外寧必有內憂，盍釋楚以為外懼乎。
臣按范文子此言即孟子出則無敵國外患者，國恆亡之意也。蓋中人之性，有所警斯，有所懼，有所懼斯，能自省。知所以省，則不敢縱肆，而國可保矣。
襄公二十七年，宋左師請賞，公與之邑，子罕曰：凡諸侯小國，晉楚所以兵威之，畏而後上下慈和，慈和而後能安靖其國家，以事大國，所以存也。無威則驕，驕則亂生，亂生則滅，所以亡也。天生五材，民並用之，廢一不可，誰能去兵，兵之設久矣。所以威不軌而昭文德也。聖人以興。亂人以廢，廢興存亡，昏明之術，皆兵之由也。而子求去之，不亦誣乎。
林堯叟曰：宋向戍以弭兵之功，欲宋君加以厚賞。宋君欲賞之邑，以示子罕。子罕謂：凡諸侯之與，小國晉楚，所以用兵而威服之。有所畏懼，而後大小上下慈愛而和順，慈愛和順，而後國家賴以安靖，以聽大國之政令。此其所以常安存也。無威則驕縱易生，驕縱則禍亂必至，禍亂則滅亡隨之。此小大所以至滅亡也。天生金木水火土之五材，天下之民並舉而用之，五者不可闕一。兵是五材之金，豈可去哉。古人設兵，其來已久。所以威服不遵軌法之徒，而昭明國家文德之盛。湯武弔民伐罪，以兵威而興；桀紂身弒國亡，以兵威而廢。蓋明君善于用兵，則以之而興，以之而存，術之善也。昏主不善用兵，則以之而廢，以之而亡，術之不善也。所以然者，皆由用兵而致，而向戍求去兵以安諸侯，不亦誣罔之甚乎。
臣按國有六典而不可無兵，猶天有五材而不可以無金也。蓋立國有文，必有武施治，有賞必有罰。徒有文而無武，則威不立，而國勢弱；有賞而無罰，則法不行，而人心縱。
昭公十一年，楚子城陳蔡不羹，使棄疾為蔡公，王問于申無宇，對曰：擇子莫如父，擇臣莫如君，鄭莊公城櫟而置子元焉。使昭公不立，齊桓公城穀而置管仲焉。至于今賴之，臣聞五大不在邊，五細不在庭，親不在外，羈不在內，今棄疾在外，鄭丹在內，君其少戒，王曰：國有大城何如，對曰：鄭京櫟實殺曼伯，宋蕭亳實殺子游〈在莊十二年〉，齊渠丘實殺無知〈在莊九年〉，衛蒲戚實出獻公〈在襄四年〉，若由是觀之，則害于國，末大必折，尾大不掉，君所知也。
杜預曰：五大，言五官之長，專盛過節，則不可居邊，細弱不勝任，亦不可居朝廷。
孔穎達曰：宋殺子游，齊殺無知，乃是賴大邑以討篡賊，而謂之害于國者，以其能專廢置，則是國害。天子之建諸侯，欲令蕃屏王室；諸侯之有城邑，欲令指揮從己，不得使下邑制國都。故大城為國害也。末大必折，以樹木喻也。尾大不掉，以畜獸喻也。臣按末大必折，尾大不掉，此二喻實為切要。人君之治，國必居重馭輕，必以大制小，則上下之勢順，小大之分定。如身之使臂，臂之使指，非獨上安其位，而下之人亦不敢萌非望拒成命矣。考之《楚語》有曰：公制城邑，若體牲焉。有首領股肱，以至于拇指毛脈，大能掉小，故變而不動。夫邊境者，國之尾也。譬之于牛馬，處暑之既至，䖟<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28414-18px-GJfont.pdf.jpg' />之既多，而不掉其尾。臣懼之此譬尢為詳盡謀人國而慮及遠者尚其圖之。
哀公元年，吳師在陳，楚大夫皆懼曰：闔廬惟能用其民，以敗我於柏舉，今聞其嗣又甚焉。將若之何，子西曰：二三子恤不相睦，無患吳矣。昔闔廬食不二味，居不重席，室不崇壇，器不彤鏤，宮室不觀，舟車不飾，衣服財用，擇不取費，在國，天有菑厲，親巡其孤寡，而共其乏困，在軍，熟食者分而後敢食，其所嘗者，卒乘與焉。勤恤其民，而與之勞逸，是以民不罷勞，死知不曠，吾先大夫子常易之，所以敗我也。今聞夫差，次有臺榭陂池焉。宿有妃嬙嬪御焉。一日之行，所欲必成，玩好必從，珍異是聚，觀樂是務，視民如讎，而用之日新。夫先自敗也已，安能敗我。
臣按楚子西之料吳也，不料其地土之廣狹，車徒之多寡，士卒之強弱，甲兵之利鈍。惟以君之所修所為者，以占其勝負焉。然則，有國家者，所以強兵
之要，孰有先于修為者哉。治兵者次之。
七年，季康子欲伐邾，乃饗大夫以謀之，子服景伯曰：小所以事大，信也。大所以保小，仁也。背大國不信，伐小國不仁，民保于城，城保于德，失二德者，危將焉保。
臣按景伯言民保于城，城保于德。所謂德者，信與仁而已。國有大小，皆能絜矩，而以忠恕為心。所惡於下，毋以事上；所惡於上，毋以使下。又安有爭鬥侵奪之患哉。
《國語》：穆王將征犬戎，祭公謀父諫曰：不可。先王耀德不觀兵。夫兵戢而時動，動則威，觀則玩，玩則無震。先王之于兵也，茂正其德而厚其性，阜其財求而利其器用，明利害之鄉，以文修之，使務利而避害，懷德而畏威，故能保世以滋大。武王，昭前之光明而加之以慈和，事神保民，莫不欣喜。商王帝辛，大惡于民。庶民弗忍，欣戴武王，以致戎于商牧。是先王非務武也，勤恤民隱而除其害也，先王之訓也。有不祭則修意，有不祀則修言，有不享則修文，有不貢則修名，有不王則修德，序成而有不至則修刑。於是乎有刑罰之辟，有攻伐之兵，有征討之備，有威讓之令，有文告之辭。布令陳辭而又不至，則又增修于德無勤民于遠，是以近無不聽，遠無不服，犬戎氏以其職來王。天子曰：予必以不享征之，且觀之兵。無乃廢先王之訓乎。王〈襄王〉至自鄭，以陽樊賜晉文公。陽人不服，晉侯圍之。倉葛曰：武不可覿，文不可匿。覿武無列，匿文不昭。
胡安國曰：古者覿文匿武，修其訓典，序成而不至。于是乎有攻伐之兵。
臣按此先王惟耀德而不觀兵，有不服者，必先布威讓之令，陳文告之辭，而又不至焉。亦惟增修其德而已，不勤兵于遠也。所以然者，豈非武不可覿，文不可匿，不當尚武隱文乎。
老子曰：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道。非道早已。
林希逸曰：兵，凶器也。我以害人，人亦將以害我。故曰：其事好還，用師之地，農不得耕，則荊棘生焉。用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之菑。
臣按人臣之佐君，當以道勝天下。使天下之臣庶皆出于吾道化之下，若不能以道勝，而惟以兵強焉。則所以佐其君者，非其道矣。所以然者，好勝者必遇其敵，吾以兵加人，而人亦以兵加我。一往一返，必然之理也。矧兵戈一興，農業必廢，殺戮既盛。天和必傷，在地則生荊棘，在天則召水旱，在人則致疾疫。兵雖不可用，亦不能不用。是以善于用兵者，必果焉。果者，何。果，決其所行也。所以除殘暴，戡禍亂。不果，則民害不除，而無有已時。如是用兵斯之謂善，非用之以取強于天下也。用之取強，則非善矣。然所謂果者，若矜伐自驕，得已而不已，恃強以陵人，則不可也。必勿矜勿伐，勿驕勿強，不得已焉。恆于果敢之中，而存抑謹之意。如是則吾之兵不至於過壯而老矣。蓋兵直為壯，曲為老。凡物皆然。故曰：物壯則老，苟用兵而矜伐驕強，可以已而不已，則必過壯而老矣。如此則是不能以道佐主，不能以道佐主，則有速死之理。故曰非道早已。
又曰：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，故不美也。若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。
臣按佳之為言美也。兵者，凶事。而以之為佳美，是乃世間一種不吉利不祥善之器具也。惟其為不祥之器，是以其用也。在物無不惡之，然人亦或有以為佳美，不惡之者，無乃反以兵為佳乎哉。有道之士，心恬淡而志無為，惟以道德為樂，不以兵戎為佳。豈肯處其身于不祥之地，而殺人以為樂哉。後世之人主，如以用兵為佳，殺人為樂，本欲求以得志於天下，卒之殞身。覆宗者多矣。老氏之言，所宜深戒。
又曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
臣按老氏此三言所謂以正治國，以無事取天下。與聖人之道無以異也。以奇用兵說者，謂奇為詐術。臣竊以為不然。蓋所謂奇者，若所謂攻其無備，出其不意，避實擊虛，乘機設覆，非所謂偏邪不正也。
又曰：善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力。
臣按為士者必以文事，而以武自名，非善士矣。戰所以行天討，非以洩己怒也。以怒為戰，非善戰矣。與人戰而勝焉，非善勝也。不與敵戰，而敵服斯，乃為善勝矣。用人而為之下，不以己長勝物，不以己
有陵物。則于用人之道善矣。若是者皆是不爭之德，而能用人之力者也。
又曰：用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵，幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
臣按老氏所謂，用兵有言，謂世人之用兵者，有如此言也。我不敢先動，而惟應人。是謂不敢為主，而為客。我之進也，固寸步不敢先。若其退也，雖至於尺，亦不計焉。行然後能行，吾之用兵，行而若不行，攘者必以臂。吾之行兵，如人之攘，而不用臂，遇敵必因仍之。吾所因者敵，而若無敵，執持必以兵。吾所執者兵，而若無兵。若是者，蓋以不爭為德也。然爭固不可，而輕敵亦不可。是故行兵之禍，輕敵為最。大輕敵而忽之，不以為哀，而反以為喜，則吾所以為國之寶，幾何而不為所喪乎。故兩敵之國，抗兵以相加。其一自哀者，常勝。哀者不以用兵為喜，恆戚戚然悲念也。惟其不喜于用兵，其志恆有哀矜之意，惟恐或至失誤，以喪吾所恃之寶也。則寶常為我所有矣。寶者，何。國寶于民也。用兵而能哀，其亦異乎。以兵為佳者矣。不以兵為佳，而以為哀，非不得已不用焉，則必不至于敗衄，而喪吾之所實者矣。
荀子曰：觀國之強弱貧富有徵驗：上不隆禮則兵弱，下不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。
臣按國之強弱，在乎兵。就荀子之言，而反觀之，是故上隆禮，則兵強矣；下愛民，則兵強矣。已諾而能信，則兵強矣。慶賞以其漸，則兵強矣。將率能其任，則兵強矣。觀人之國者，不必觀乎其卒伍。觀是五者，有能不能者，則其強弱可知也已。
臨武君與孫卿議兵于趙成王前，王曰：請問兵要。對曰：上得天時，下得地利，觀敵之變，後之發，先之至，此用兵之要術也。孫卿曰：不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰之本，在乎一民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵也。故兵要在乎附民而已。臨武君曰：不然。兵之所貴者勢力也，所行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從。孫吳用之無敵於天下，豈必待附民哉。孫卿曰：不然。臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權謀勢力也；所行，攻奪變詐者；諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也；彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣之閒，滑然有離德也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之：以卵投石，以指撓沸；若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上下，百將一心，三軍同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也，詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。〈路暴露亶，讀為袒，謂上下不相覆蓋。〉
臣按荀卿此言，反本之論也。所謂兵要在附民，民不親附，則湯武不能以必勝。若權謀勢力，以行詐施之于其敵。猶有工拙。若遇仁義之主，民親附而將用命，何所用哉。
陳囂問孫卿子曰：先生議兵，常以仁義為本；仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為。凡所為有兵者，為爭奪也。孫卿曰：仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。
臣按荀卿此言，可見帝王之兵，非禁暴除害不敢輕舉。所以為仁義之師。故其所存者，神妙而不測；所過者，化融而無跡。此其所以為王道，而上下與；天地同流，固非霸功小，小補塞閒隙之可比，又豈因小忿，爭小利者，所可同年語哉。
《三略》曰：務廣地者荒，務廣德者強。能有其有者安，貪人之有者殘，殘滅之政，累世受患。造作過制，雖成必敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者，亂之招；順者，治之要。又曰：聖王之用兵，非樂之也。將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墜，其克必矣。所以優游恬淡，而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器。天道惡之，不得已而用之。是天道也。夫人之在道，若魚之在水。得水而生，失水而死。故君子者，常懼而不敢失道。
臣按《三略》之書，或謂為太公之書。然其中所引軍讖，及所謂英雄侵盜，縣官等語，皆非三代以前之言。然漢光武嘗引其言，以為詔。則此書之傳，亦已遠矣。其中可取者，鮮。然此數言者，庶幾不悖于聖賢之旨。故錄之，不以人而廢言也。
司馬法曰：殺人安人，殺之可也。攻其國，愛其民，攻之可也。以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內得愛焉。所以守也；外得威焉，所以戰也。戰道不違時，不歷民病，所以愛吾民也。不加喪，不因凶，所以愛。夫其民也。冬夏不興師；所以兼愛民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。
先王之治，正名治物，立國辨職，以爵分祿，諸侯說懷，海外來服，獄弭而兵寢聖德之治也。其次賢王制禮樂法度乃作五刑，興甲兵以討不義。禮與法，表裡也；文與武，左右也。
陳師道曰：齊威王使其大夫追論古者司馬兵法，附以先齊大司馬田穰苴之說。號曰司馬穰苴兵法夫所謂古者，司馬兵法國之政典也。所謂穰苴兵法，太史遷之所論，今博士弟子之所誦說者也。昔周公作政典，司馬守之，以佐天子，平邦國，正百官，均萬民。故征伐出于天子，及上廢其典，下失其職，而周衰矣。故征伐出于諸侯，典之用舍，興壞係焉。遷徒見七國楚漢之戰，以詐勝，而身固未嘗行道也。遂以仁義為虛名，而疑三代以文具，可謂不學矣。謹按傳記所載，司馬法之文，今書皆無之，則亦非齊之全書也。然其書曰：禮與法，表裡；文與武，左右。又曰：殺人以安人，殺之可也。攻其國，愛其民，攻之可也。以戰止戰，雖戰可也。又曰：冬夏不興師，所以兼愛民。此先王之政，何所難哉。
臣按宋人輯兵法擇其切要者，為七書。而司馬法比諸家為優，其言多可取者，而此數言其尢也。
尉繚子曰：凡兵不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故兵者，所以誅暴亂，禁不義也。兵之所加者，農不離其田業，賈不離其肆宅，士夫不離其官府。由其武議在于一人，故兵不血刃，而天下親焉。又曰：欲生于無度邪。生于無禁太上，神化其次，因物其下，在于無奪民時，無損民財。夫禁必以武而成，賞必以文而成。又曰：兵者，凶器也。爭者，逆德也。事必有本。故王者伐暴亂，本仁義焉。戰國以立威，抗敵相圖，而不能廢兵也。兵者，以武為植，以文為種。武為表，文為裡。能勝此二者，知勝敗矣。文所以視利害，辨安危；武所以犯強弱，力攻守也。
臣按先儒謂尉繚子雖未能純王政，亦可謂窺本統矣。而此數言，庶幾古人仁義之師可取也。至其他篇，以殺垂教，棄而不用可也。
《史記》：兵者，聖人所以討強暴，平亂世，夷險阻，救危殆。自含血戴角之獸見犯則校，而況于人懷好惡喜怒之氣。喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。昔黃帝有涿鹿之戰，以定火災；顓頊有共工之陳，以平水害；成湯有南巢之伐，以殄夏亂。遞興遞廢，勝者用事，所受于天也。自是之後，名士迭興，晉用舅犯，齊用王子，吳用孫武，申明軍約，賞罰必信，卒霸諸侯，兼列邦土，雖不及三代之誥誓，然身寵君尊，當世顯揚，可不謂榮焉。豈與世儒闇于大較，不權輕重，猥云德化，不當用兵，大至窘辱失守，小乃侵犯削弱，遂執不移等哉。故教笞不可廢于家，刑罰不可捐于國，誅伐不可偃于天下，用之有巧拙，行之有逆順耳。夏桀、殷紂手搏豺狼，足追駟馬，勇非微也；百戰克勝，諸侯懾服，權非輕也。秦二世宿軍無用之地，連兵于邊陲，力非弱也；結怨匈奴，絓禍於越，勢非寡也。及其威盡勢極，閭巷之人為敵國，咎生窮武之不知足，甘得之心不息也。
臣按司馬遷載此于《律書》，言律而先言兵。不言兵之用，而言兵之偃。首推原兵戎之始，而及春秋戰國善戰之士，次及桀紂二世之失，而以孝文拒陳武之言終焉。蓋欲世主偃兵息民，綏和通使，使民氣歡洽，陰陽協和，以為造律之本，其意善矣。但其謂孫武輩申明軍約，身寵君尊，以為榮，則猶戰國之氣習也。夫帝主用兵，出于不得已，以除民害，豈所以為身榮哉。若夫所謂世儒闇于大較，不權輕重。權之一字，誠用兵可否之決也。臣以為權于輕重，以事言之；不若權于是非，以理決之。之為得也。
漢高祖時，陸賈時時前說詩書。帝罵之曰：乃公居馬上而得之，安事詩書。賈曰：居馬上得之，寧可以馬上治之乎，文武並用，長久之道也。
臣按文武並用，長久之道也，必古有是言，而賈稱之。其言僅八字，古今為治，所以立國本，成國治，延國祚，誠莫外焉。承天命以安民生者，其可用一而遺一乎。
陸賈曰：天下安，注意相；天下危，注意將。將相和調，則士豫附，天下雖有變，權不分。
臣按陸賈此言，雖一時為陳平畫，計以謀諸呂。然而國家有變，未有將相乖異，而能安定者。此則百世之所同也。
漢宣帝時，魏相上書曰：臣聞之，救亂誅暴，謂之義兵，兵義者王；敵加於己，不得已而起者，謂之應兵，兵應者勝；爭恨小故，不忍憤怒者，謂之忿兵，兵忿者敗；利人土地貨寶者，謂之貪兵，兵貪者破；恃國家之大，矜民人之眾，欲見威于敵者，謂之驕兵，兵驕者滅：此五者，非但人事，乃天道也。
臣按魏相論用兵之名，有五。首以臣聞之為言。蓋
自古有此言，而相引之以為宣帝告也。後世人主有欲用兵者，恆以其所遇之敵，所行之事，揆之以五者之名。於茲五者，果何當歟。必合于義，而王，應而勝。然後不得已而興師動眾，苟或有類。於所謂忿貪驕者，則亟止之，而不使其淪于敗破滅之地。則所行者，下順人心，上合天道，而無敵於天下矣。
宋歐陽修言于仁宗曰：自古王者之治天下，雖有憂勤之心，而不知致理之要，則心愈勞，而事愈乖；雖有納諫之明，而無力行之果斷，則言愈多，而聽愈惑。伏思聖心所甚憂，而當今所最闕者，不過曰無兵也，無將也，無財用也，無禦戎之策也，無可任之臣也。此五者，陛下憂其末，而臣謂今皆有之。然陛下未得而用之者，何哉。曰朝廷有三大弊故也。何謂三大弊。一曰不謹號令，二曰不明賞罰，三曰不責功實。三弊因循于上，則萬事廢壞于下。
臣按歐陽修當仁宗時上此疏，其言雖為宋而發，然而天下後世，威武所以不振，治道所以不立者政。坐此三者而已。誠能謹號令之頒，明賞罰之施，責功實之效。則兵將財用，不患其無。任用有其臣，禦戎有其策矣。內修外攘，百事具舉。威武豈有不振也哉。
韓琦言於仁宗曰：今獻策陳邊事者，不過欲朝廷選擇將帥，訓習士卒，修利戈甲，營葺城隍，廣畜資糧，以待黠羌之可勝。此為安邊捍寇之切務。然而，凡人之慮，皆能及之。臣竊以為此特外憂而已。雖漢唐全盛之時，豈能使四裔常自竄伏而保不為患哉。若乃綱紀不立，忠佞不分，賞罰不明，號令不信。浮費靡節，橫賜無常。務晏安之逸遊，縱宮庭之奢靡，受女謁之干請，容近昵之僥倖。此臣所謂內患也。且四裔內窺中國，必觀釁而後動。故外憂之起，必始內患。臣今為陛下計，莫若先治內患，以去外憂。內患既平，外憂自息。譬若木之有本末，未有本固，而枝葉不盛者也。
臣按為國之大綱曰：文與武，文事修，而武事不備。猶天之有陽，而無陰；地之有柔，而無剛；人之有仁而無義也。是以，自古帝王雖以文德為治，而所以濟其文，而使之久安長治者，未嘗不資於武事焉。然武之為用，不以用之為功，而以不用為大。故武之為文，以止戈為義也。是以國家常以武備，與文教並行，先事而為之備，無事而為之防。所以遏禍亂於將萌，衛治安於長久。不待乎臨事，而始為之；有事而後備之也。不然，則無及矣。臣故歷考經史所載威武之事，備載之而舉韓琦。先治內患之說終焉。昔所謂上策，莫如自治者也。琦謂自治之策，立綱紀，分忠佞，明賞罰，慎號令，節浮費，罷橫賜，省逸遊，禁奢靡，絕干請，抑僥倖。能行此數者，則內無患矣。內既無患，則威武之本立矣。雖有外患，庸何憂哉。