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欽定古今圖書集成經濟彙編考工典

　第十四卷目錄

　度量權衡部總論

　　宋司馬光傳家集〈答范景仁書　景仁又答書　與范景仁第四書　景仁答第四書　與景仁第五書　景仁復第五書　景仁答積黍書〉

　　文獻通考〈論范鎮主房庶以律生尺　辨房庶累黍之誤〉

　　大學衍義補〈權量之謹〉

　　明林應翔衢州政事志〈總論度量權衡〉

考工典第十四卷

度量權衡部總論

《宋·司馬光·傳家集》《答范景仁書》

近於夢得處連得所賜，兩書聞起居甚適，差慰勤想又蒙教以宜，觀素問病原，且云：鑄周鬴漢斛已成，欲令光至潁昌，就觀之。雖古之儒者聞善相告，見善相示勤，勤懇懇殆不過此。其幸與感何可勝言，但以家兄約非久入洛，須留此待之不可。捨去故未敢輕，諾徒增耿。耿耳景仁所教，誠善矣。孔子曰：盍各言爾志，竊不自揣，輒敢以所聞養生及治樂之道，薦於左右譬猶。嘉穀既殖必使傭役從而耘耨之，大廈既構必使賤工從而礱斲之，然後克成其粹美也。景仁可能不鄙而聽之乎，嘗記昔者與景仁同在貢院。充點檢官主文試進士，民受天地之中，以生論當是時，場中秉筆者且千人。皆以為民之始，生無不稟，天地中和之氣也。其文詞之美固多矣，以愚觀之似皆未得。劉康公之指常欲私出鄙，意而論之因循汨沒，卒不能就於今三十五年矣。因景仁教以養生之道，敢試言之。康公之言曰：民受天地之中，以生所謂命也。是以有動作禮義、威儀之，則以定命也。能者養之，以取福不能者，敗之以取禍。今成子惰棄其命矣，蓋所謂生者乃生存之生，非始生之生也。夫中者天地之所，以立也。在易為太極，在書為皇極，在禮為中庸，其德大矣。至矣無以尚矣，上焉治天下下焉，修一身捨是莫之能矣，就其小小者言之，則養生亦其一也。何以知之夫人之有疾也，必自於過與不及而得之。陰陽風雨晦明必有過者焉，飢飽寒燠勞逸喜怒必有偏者。焉使二者各得其中，無疾矣。陰陽風雨晦明天之所施也，飢飽寒暑喜怒勞逸，人之所為也。人之所為，苟不失其中，則天之所施，雖過亦弗能傷矣。木朽而蝎處焉肉腐，而蟲聚焉。人之所為，不得其中，然後病襲。焉故曰：養備而動時，則天不能病也。是以聖人制動作禮義，威儀之則所以教民不離於中，不離於中，所以定命也。能者則養其中，以享福不能者則敗，其中以取禍是皆在己非在他也。《詩》云：人而無禮，胡不遄死。《記》曰：人有禮則生，無禮則死。人無禮則失中，失中則棄命矣。劉康公所以能知成肅公之將死，蓋用此道也。彼素問病，原之說雖佳恐漫汗，支離不若此道之為明且約也。昔者聖人造次而動不爽於和，縱心所欲不失其中施之於身，則有餘矣。將以教天下垂，後世則未能也。是故調六律、五聲、八音、七始以形容其心制，吉凶賓軍嘉禮以軌物其德，使當時及後世之人，雖四海之遠，千載之久聽其樂則洋洋乎。其心和常若聖人之在其上，循其禮則肅肅然其體，正常若聖人之處，其旁是以大夫。無故不撤簨簴士，無故不撤琴瑟。朝夕出入起居，未嘗不在禮樂之間，以收其放心，檢其慢志，此禮樂之所以為用也。周室既衰，禮缺樂弛典，章亡逸疇人流散律度量，衡不存乎。世咸英韶頀不傳乎，人重以暴秦焚滅六籍樂之要，妙存乎聲，音其失之甚易求之。甚難自漢以來諸儒取諸胸臆以億度。古法牽於文義，拘於名數，較竹管之短長，計黍粒之多寡，競於無形之域訟於無證之庭，迭相否臧紛，然無已。雖使后夔復生亦不能決，彼周鬴出於《考工記》，事非經見是非固，未得而知。如漢斛者乃劉歆為，王莽為之就使其真器尚存亦不足法況。景仁復改其制度，恐徒役心力費銅炭而已。孔子曰：禮云，禮云，玉帛云乎哉。樂云，樂云，鐘鼓云乎哉。今先王之樂餘音遺文，既不可得而睹聞矣。盍亦返其本乎。《樂記》曰：禮樂不可斯須去身，致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊謹，莊謹則嚴威，中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不謹，而易慢之心入之矣。樂也者，動於內者也。禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色，而弗與爭也。望其容貌而民不生易慢焉。此樂之本禮之原也。夫樂之用不過於和，禮之用不過於順，二者非徒宜於治民乃兼所以養生也。如某者雖知之，常病未能行之，今老矣。猶庶幾強勉而學焉，以養其餘生亦願景仁共勤此道，捐其末求其本，捨其流取其原。致樂以和其內，致禮以順其外內和則疾疹不生，外順則災患不至，疾疹不生則樂災患，不至則安。既樂且安志氣，平泰精神。清明暢乎。四支浹乎。百體如此則功，何以不若伶倫師曠壽，何以不若召康衛武醫經病原皆可，焚周鬴漢斛皆可銷矣。景仁以為何如哉，抑禮樂乃天地人之大，倫自古大賢君子尚不敢輕議，而狂簡小子輒妄言及之是宜得，誅絕之罪於聖人賴。景仁之知我如鮑叔之知管仲也，不以為僭不以為狂，庶幾有可採擇於其中焉。

《景仁又答書》

《某啟辱書》言：《考工記》及劉歆所鑄斛并《素問》，病源不可不復竊謂舜巡，四岳則同律度量衡。孔子曰：謹權量四方之政行焉，以是知聖人之於尺量，權衡恃以為。治而尺量權衡必本於律，律必有聲，以考其和。此樂之所由作也。周之鬴漢之斛，其法具存魏晉以來，其尺至有十五種，蓋由橫黍縱黍所為，而不稟於律也。然卒不能作樂止用，舊聲終唐之世無變，改者至周王；朴始用魏晉。所棄之法遂以仲呂為黃鍾，太祖皇帝患之特下一律。仁宗皇帝留意數十年，終無所得，及上仙太皇猶以李照胡瑗所鑄銅律，置神御前然李照以縱黍，累尺與令太府其律又應古樂，而鍾磬才中太簇是樂與律自相矛盾也。胡瑗之樂君實詳知之此不復云前歲議，樂按太常鎛鍾皆有小大輕重非三代不能為，然最大者今為林鍾而仲呂乃居黃鍾子位，考之正差五律與前後言者相符。雖經鑴鑿尚可補治，若以大小次之，必得其正近，又用李照之樂，則不若仲呂之愈也。何則太簇商聲。宋子京所謂君實寄於臣管是也，是大不可又況十二律，皆有清聲，花日新撰譜與鄭衛無異，而以薦郊廟可乎。《考工記》世以為漢儒所為《漢志》載，劉歆之說多所牽合某亦於二，書深疑之，近因鬴斛考其制作，不復疑矣。又知太府之尺與權衡皆古之稟，於律者惟量出於晉，魏之貪政與律不合須君實面言乃悉，竊以為。論此者今世無如吾二人講求問難之多，而且久也。得君實來，協同其說以破千餘年，之惑為後世之傳。則吾徒事業固，亦不細矣。難兄若朝夕來，不敢奉邀候歸陝歲，首垂訪春中卻同入洛幸也。劉康公論極佳此誠非學人之所能，到然素問專主於醫，非黃帝莫能為者。某至潁昌已再讀矣，須有所得恨讀之，之晚病源乃申素問之，說易為觀覽，若君實不倦，亦不可忽於身。大有所益聖人之於後世如此，但恐未可焚燒，鬴斛費銅炭則然亦不可錯棄，恃念不宣某再拜。

《與范景仁第四書》

某啟近領正月十二日，書續又領所賜論醫及樂書，教誨勤，勤感藏，無已醫書，固難測素問巢源在其中，最精奧誠如所諭光前書，所云者非敢廢棄之也。竊謂醫書治已病，平心和氣治未，病冀景仁既得其本，則未可焚也。然謂素問為真，黃帝之書則恐未可，黃帝亦治天下，豈可終日坐明堂，但與岐伯論醫藥鍼灸耶。此必周漢之間，醫者依托以取重耳。古律既亡，胡李之律生於尺房庶之律，生於量皆難以定是非。光為景仁言之熟矣。今不復云權量，雖聖所重又須更審法制，修廢官。然後行於四方，恐未可專恃以為治也。又今之權量未必合於聖人之權，量也夫中和樂之本也。鍾律樂之末也，本巧也。末規矩也，雖不盡善猶能成器若規不規矩不矩，雖使良工執之，猶將惑焉。光是以願景仁銷新鑄之鬴斛，不欲使傳於後。世萬一有知樂者，音律既合於古矣，不幸得景仁之器，考之而不合，反以自疑。曰：景仁賢者，豈肯作器以誤我，更惑於其所學矣。此光之所大懼也，望景仁察之數日，來頃暄洛城花卉如錦家兄。已到光未，可離此景，仁既許來千萬勿食言也。

《景仁答第四書》

人來得二月十六日，手書承體候已就平復不勝，喜慰又云平心和氣以治，未病。君實之心未嘗不平其氣未嘗，不和而不能治未。病某竊恐所有之樂，如議之樂，爾醫與樂皆出於黃帝岐伯，乃當時之工也。聖人立法之時不可不如，此周悉其書不若虞書，周漢間依託以取重者，亦然也。尺量權衡亦起於當時，何則已有律至虞書同律尺量。衡舜慮四方為此三物者，不稟於律則風俗不可以統，同故每歲巡於方岳，下考而齊一之，安得為不恃此以為治。今之尺乃古之尺，今之權衡乃古之權，衡前年以古樂聲為黃鍾長九寸三分，損一為林鍾，長六寸，律皆圍九分，黃鍾積實得八百一十分，三分損一林鍾，得五百四十分，十二律皆如此。率而其聲協此乃增律之一寸，以為尺豈生於量也。與今之太府尺正同又以黃金方寸得一斤，乃知太古權衡皆古法也。惟量比律十三分，二之大此蓋出於魏晉以來，貪政也。即以所制律考太常鎛鍾，未位最大者乃應黃鍾子位，中者應仲呂前後人言高五律者，不虛矣。古者十二鍾皆有大小猶，十二律之有長短也。猶鬴斛之有輕重也，以律之徑三分至鬴之方，尺圓，其外之。百三萬六千八百分斛之方尺，圓其外庣旁九釐五毫之百六十二萬分。皆無差也，律者樂之本也。鐘鼓云乎哉。蓋病後世專事鐘鼓而不知本也，刑名之書謂之律者，取此也。五刑之屬三千其罪之大小情之輕重，苟不以律則不得其當，猶無律而定樂也。胡先生律圍十三分三釐八毫者，八圍九分者一圍八分四釐者，一圍七分九釐五毫者，一外有損益而內無損，益何也。為聲之不協此也，黃鍾之律短也，黃鍾之律短者，由以尺而生律也。君實若不見過一觀，鬴斛某懼後世待君實為執，一而不變人也，非所聞之君實也。

《與景仁第五書》

光啟范朝散來領二月二十三日，及晦日兩書所云遞中書未嘗得蓋。二十三日，書即是也。夫治心以中此，舜禹所以相戒也。治氣以和，此孟子所以養浩然者也。孔子曰：爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也，然則中和者聖賢之所。難而來示謂光心未嘗不平氣，未嘗不和猶，不免於病，此言過矣。以光方於古人，乃下之下者也。於聖賢之道，曾不能望其藩籬然亦知中和之美，可以為養生作樂之本，譬諸萬物皆知天之為高日，之為明莫不瞻仰而歸向之誰能跂，而及之耶。曏所以薦於左右者，欲與景仁黽勉共學之爾，安能遽入其域耶至於景仁去冬為，酒所困發於耳發於牙，是亦過中之所為也。又云今之尺乃古之尺，今之權衡乃古之權，衡惟量比所為律十三分二之大，此無他。出於魏晉以來，貪政也，光謂尺量權衡。自秦漢以來，變更多矣，今之尺與權，衡豈得猶是先王之所用耶。彼貪者知大其量，以多取人穀，豈不知大其尺，以多取人帛，大其權，衡以多取人金乎。且尺量權衡公私所共用也，斂之以大量則給之亦以大量貪者，何所得乎。此則眾人共知其不然明矣，黃金方寸，其重一斤，恐亦據。今之尺與權衡言之爾，唐自安史之亂，雅樂工器什不一，存逮於黃巢蕩無孑，遺有殷盈孫者更。按《考工記》：始鑄鎛鍾十二五代用之。周世宗更命王朴考正其音律，今以景仁律驗之。在未位者已中黃鍾，則是太常鎛，鍾下七律也，不知何故反以為合。又景仁所謂律與鬴斛之分數，光未甚解，豈非語其容受耶。景仁亦以千二百黍為一龠，則二百四十萬。黍為一斛以今斛概之，何啻大十三分之二耶，此皆愚所不及非面議莫能盡也。曏為景仁必入洛，庶得相與極論養生作樂之本。今景仁既不來，光又不得往鬱，鬱之志殊未便也。

《景仁復第五書》

某復書君實足下辱手，書言中和之難，誠是也。《禮》云：致中和，天地位焉。萬物育焉。言帝王中和之化，行則陰陽動植之類蕃，非為一身除病而禁醫書也。《孟子》：養浩然之氣。榮辱禍福之，不能動其心，非除病之謂也。某向之病，誠由飲食過中是飲食，過中非中和也。尺與權衡合於律，惟量為三分之大，自魏晉自秦漢俱不載於書，不可知也。大斂之大給之亦不可知也，古有什一之稅，而魯什二漢什五秦大半皆大斂也，不必大其量是也，亦恐便於用，而致然。爾今尺合於律，權衡合於律而鬴斛之輕重，合於權衡尺之方，深合於量又與古樂聲正同。所謂量者一律之容為一龠，千六百四十龠為一鬴，百三萬六千八百分之實也。二千龠為一斛，百六十二萬分之實也。自古至今，黃金無變者尺之法權衡之法，不可變亦猶是也。其數與聲與尺與權衡皆稟於律獨，冀為不稟，必有自來矣。不見於書，所以疑其自魏晉也，以胡先生樂書考之，乃知其律短而聲高。君實不求此，而襲先儒之，誤乃云未。甚解鬴斛之分者，正以此也。君實深於筭，請自律分，推而至於權。衡尺量則渙然，無疑矣。求位最正者曰：林鍾自六月至十一月，則黃鍾位也，非有七律子位正者曰仲呂，自十一月至四月則仲呂位也。前所謂各高五律非謬矣，太常鎛鍾恐非盈孫，所為是時尺法亡久矣，安得如《考工記》有大小、輕重之法乎，故云非周以前莫能為者，累諭議不決特以漢書，脫文及隋書所載，先儒之誤非君實誤也，更詳思之。

《景仁答積黍書》

某與君實議樂，前後幾萬言不出於以尺，起律以律起尺二事，為異同爾其餘，則汎用《傳記》證佐而已。最先者君實以為房庶改《漢書》一黍之起，積一千二百黍之廣八字，某以為《漢書》前言：分、寸、尺、丈、引，本起黃鍾之長。後言：九十分，黃鍾之長。則八字者不可。謂庶自為且庶亦不能為也，尺量權衡皆以千二百黍在尺，則曰：黃鍾之長在量。則曰：黃鍾之龠在權衡。則曰：黃鍾之重皆千二百黍也，豈獨於尺而為不成文理乎。《隋書》：諸儒之論，始以一黍為一分之說，若爾則黃鍾積實一千二百分，而八百一十分者非也。自蔡邕不能知謂銅，律尺為銅，龠尺黃鍾萬事，根本尺量權衡之所稟者。而諸儒尺至有一十五種，逮今千餘年，無人是正吾儕業已留，意可不為終之乎。君實以青、赤、黃、白、黑主於溫，酸、苦、甘、辛、鹹主於飽，謂為某說不然。五色者之於衣華，於身而已。五味者之於食適，於口而已，烏取於溫飽而云乎哉。見君實議樂正如是矣，王朴之樂，君臣民事物全不相干，以仲呂為黃鍾，而次比之，知其然也。李照之樂皆失位者，以太簇為黃鍾，而次比之，知其然也。此非面陳不可持國約石淙相見，至時亦當一往以究其說。君實云：必有伶倫后夔，師曠始能知之，某以為三人亦不能知。何則無律也，《書》云：律和聲。《禮》云：吹律聽軍聲。《傳》云：雖有師曠之聰，不以六律，不能正五音故，知三人者有，亦不能知之，無律故也。君實云示諭七條，或然，或否，不知何者為然。何者為否請一疏示當為修，改某謂太府尺為黃帝時尺，考李照之律，與尺而知其然。李照以太府尺縱黍而累之，亦牽於《隋書》之說也。然其樂比其律高三律，律是而樂非也。何以知今之尺，是黃帝時尺以黃帝之法，為律以起尺十二，律內外皆有損益其聲。和而與古樂，合以為鬴斛，而其分數，其輕重又與。周官漢斛銘並同無毫釐之差，以此知太府尺太府權衡皆黃帝時，物也。其法與黃帝之法，同起於律也。隋謂之開皇官尺歷，唐以至於今者謂隋唐尺。則人皆信之，謂黃帝時尺則皆駭矣。自隋以來，至唐以及五代最為亂世，而此物不變則自秦至三代至五帝，而上黃帝又何疑哉。千歲之日今日是也，謹此復命。

《宋·馬端臨·文獻通考》《論范鎮主房庶以律生尺》

宋祁田況薦，益州進士房庶曉音祁上樂書，補亡三卷，召詣闕庶自言嘗得古本，《漢志》云：度起於黃鍾之長。以子穀秬黍中，一黍之起，積一千二百黍之廣，度之九十分，黃鍾之長。一為一分，今文脫之起，積一千二百黍，八字故自前世以來，累黍為尺，以製律是律生於尺，尺非起於黃鍾也。且《漢志》云：一為一分者，蓋九十分之一，後儒誤以一黍為一分，其法非是。當以秬黍中者一千二百，實管中黍盡得九十分，黃鍾之長。九寸加一以為尺，則律定矣。直祕閣范鎮是之，乃為言曰：照以縱黍累尺，管空徑三分，容黍千七百三十瑗，以橫黍累尺管容，黍一千二百而空徑三分四釐六毫，是皆以尺生律，不合古法。今庶所言實千二百黍，於管以為黃鍾之長，就取三分以為空徑，則無容受不合之差，校前二說為是，蓋累黍為尺，始失之於《隋書》。當時議者以其容受不合，棄而不用，及隋平陳得古樂器。高祖聞而嘆曰：華夏舊聲也，遂傳用之至，唐祖孝孫張文收號稱知音亦不能更造尺律，止沿隋之古樂制定聲器。朝廷久以鍾律，未正屢下詔書，博訪群議冀有所獲，今庶所言以律生尺，誠眾論所不及。請如其法試造尺律，更以古器參考。當得其真乃詔王洙，與鎮同修制，所如庶說造律尺，龠律徑三分，圍九分，長九十分。龠徑九分，深一寸，尺起黃鍾之長，加十分，而律容千二百黍。初庶言太常樂、高古樂，五律比律成才，下三律以為今所用，黍非古所謂一稃二米黍也。尺比黃黍所累者長一寸四分，庶又言古有五音，而今無正徵音。國家以火德，王徵屬火，不宜闕今以五行旋相，生法得徵音。帝召輔臣觀，庶所進律尺龠又令庶自，陳其法，因問律呂旋相，為宮事，令撰圖以進其說，以五正二變配五音，迭相為主衍之成，八十四調舊以宮徵。商羽角五音，次第配七聲，然後加變宮變徵二聲，以足其數，推以旋相生之法，謂五行相。戾非是，當改變徵為變羽易變為閏。隨音加之則十二月各以其律為宮，而五行相生終始無窮。詔以其圖送詳定所，庶又論吹律以聽軍聲者，謂以五行逆順可以知吉凶，先儒之說略矣。是時瑗逸制樂有定議，乃補庶試祕書。省校書郎遣之鎮為論於執政，執政不聽，四年鎮又上書曰：陛下制樂以事天地，宗廟以揚祖宗之體茲，盛德之事也。然自下詔以來，及今三年有司之論，紛然未決蓋由不議，其本而爭其末也。竊惟樂者和氣也，發和氣者聲音也，聲音之生，生於無形。故古人以有形之物傳其法俾，後人參考之，然後無形之聲音得而和氣可通也。有形者秬黍也，律也，尺也，龠也，鬴也，斛也，算數也，權衡也，鍾也，磬也，是十者必相合而不相戾。然後為得今皆相戾而不相合，則為非是矣，有形之物非是而欲求無形之聲。音其和安可得哉，謹條十者非是之驗，惟裁擇焉。按詩誕降嘉種維秬維秠誕降者天降之也，許慎云秬一稃二米，又云一秬二米。後漢任城縣產秬黍二斛八斗，實皆二米史官載之，以為嘉瑞又古人以秬黍，為酒者謂之秬，鬯宗廟降神，惟用一尊諸侯有功，惟賜一卣以明天降之物。世不常有而可貴也。今秬黍取之民間者，動至數百斛，秬皆一米。河東之人謂之黑米，設有真黍以為取數，至多不敢送官。此秬黍為非是一也，又按先儒皆言律，空徑三分，圍九分，長九十分，容千二百黍，積實八百一十分。今律空徑三分四釐六毫，圍十分三釐八毫，是為九分，外大其一分三釐八毫，而後容千二百黍，除其圍廣則其長止七十六分二釐矣。說者謂四釐六毫為方，分古者以竹為律，竹形本圓今以方分置算此律之為非是二也。又按《漢書》：分、寸、尺、丈、引，本起黃鍾之長。又云：九十分，黃鍾之長者，据千二百黍而言也，千二百黍之施於量，則曰：黃鍾之龠施於權。衡則曰：黃鍾之重施於尺。則曰：黃鍾之長，今遺千二百之數，而以百黍為尺，又不起於黃鍾此尺之為，非是三也。又按《漢書》言：龠，其狀似爵。爵，謂爵琖，其體正圓，故龠當圓，徑九分，深十分，容千二百黍。積實八百一十分，與律分正同今龠乃方一寸，深八分一釐，容千二百黍，是亦以方分置算者，此龠之非是四也。又按《周禮·鬴法》：方尺圓其外。深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也。深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之別。按《周禮》：璧羨度尺，好三寸以為尺。璧羨之制，長十寸，廣八寸，同謂之度。寸以為尺，則八寸、十寸俱為尺矣。又《王制》云：古者以周尺八尺為步，今以六尺四寸為步。八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也；同謂之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知八寸尺為鬴之方，十寸尺為鬴之深，而容六斗四升，千二百八十龠也。積實一百三萬六千八百分，今鬴方尺積千寸，此鬴之非是五也。又按《漢書·斛法》：方尺圓其外，容十斗，旁有庣焉。當隋時漢斛尚在，故《隋書》載其銘曰：審律嘉量斛，方尺圓其外，庣旁九釐五毫，冪百六十二寸，深尺，容一斛。今斛方尺深一尺六寸二分，此斛之非是六也。又按《算法》：圓分謂之徑、圍，方分謂之方斜，所謂徑三圍九方五斜，七是也。今圓分而以方法算之，此算數非是七也。又按權衡者起千二百，黍而立法也。周之鬴其重一鈞，聲中黃鍾漢之斛，其重二鈞，聲中黃鍾鬴斛之制，有容受有尺寸，又取其輕重者，欲見薄厚之法，以考其聲也。今黍之輕重。未真此，權衡為非是八也。又按《鳧氏為鍾》：大鍾十分具鼓間之以其一，為之厚小鍾十分，具鉦間之以其二，為之厚今無大小、薄厚，而一以黃鍾為率，此鍾之非是九也。又按磬氏為磬倨句一矩，有半其博為一股為二鼓，為三蓋，各以其律之長短為法也，今一以黃鍾為率，而無長短、厚薄之別，此磬之非是十也。前此者皆有形之物也，可見者也，使其一不合則不可以為法。況十者之皆相戾乎，臣固知其無形之聲音，不可得而和也，請以臣章下有司問黍之二米與一米，孰是律之。空徑三分與三分四釐六毫，孰是律之起尺與尺之起律，孰是龠之圓制與方制，孰是鬴之方尺圓，其外深尺與方尺，孰是斛之方尺，圓其外庣旁九釐五毫與方尺六寸二分，孰是算數之以圓分與方分，孰是權衡之重以二米秬黍與一米，孰是鐘磬依古法有大小、輕重、長短、薄厚，而中律與不依古法，而中律，孰是是不是定。然後定龠合升斗鬴斛以校其容，受容、受合，然後下詔以求真，黍真黍至。然後可以為量、為鐘磬，量與鐘磬合於律。然後可以為樂也，今尺律本未定，而詳定修制二局工作之費，無慮千萬計矣。此議者所以云云也，然議者不言有司論，議依違不決而顧謂作樂，為過舉又言今宜先定政令，而禮樂非所急，此臣之所大惑也。倘使有司合禮樂之論，是其所是，非其所非，陛下親臨決之顧於政令不己，大乎昔漢儒議鹽鐵後世傳，鹽鐵論方今定雅樂，以求廢。墜之法而有司論議不著盛世之事，後世將何攷焉。願令有司人，人各以經史論議條上合為一書，則孰敢不自竭，盡以副陛下之意，如以臣議為然伏請權罷詳定修制二局俟，真黍至。然後為樂，則必至當而無至於浮費也，詔送詳定所鎮，說自謂得古法，後司馬光數與之，論難以為弗，合世鮮鍾律之學，卒莫辨其是非焉。

《辨房庶累黍之誤》

按《古人言律》：為萬事本度量，衡皆由焉。律以和聲度以審度量，以嘉量衡以權，衡度有長短，量有小大，衡有輕重，雖庸愚之人皆能知之。至律之於聲，其或雅、或淫、或和、或乖，則雖賢哲之士不能遽曉，蓋四者之中議律為難，度或長、或短，量或小、或大，衡或輕、或重，三物皆生民日用，不可闕者然以四海九州觀之。未有千里而同一度量衡者也。以古往今來觀之，未有千年而同一度量，衡者也。蓋隨世立法，隨地從宜取其適於用，而初無害於事，固不必盡同也。至律則差之絲，忽不能以諧聲，聲不諧不足以為樂，樂不和不足以致治蓋，四者之中制律為尤，難是以古人之於律，或求之於絲。竹伶倫之管京房之準是也，或求之於金石編，鐘編磬鎛鐘簴磬之屬是也。雖曰：假器物以求之，然心有精，微口不能授性，所解悟筆不能盡。假如有人與后夔伶，倫並世而生，亦豈能盡得其協律和聲之法乎。後之儒者，病樂之不和議，欲更律，更律之法，或取之絫黍，或求之古之度量，然絫黍之法。漢制特以較度量，衡所謂黃鍾之長，黃鍾之龠黃鍾之重，云者特以明三物之與律相表裡耳，未嘗專言絫黍以為律也。至於古之度與量，則周鬴漢斛與魏。晉以來尺十有五種，相去且千年其流傳，至於今者是乎、非乎，不可得而詳也。倘其果為古器，則不知造此器之時，其於虞朝之同律度，量衡周王之攷制度，果無纖毫之差乎。亦不可得而詳也，而方倀倀然於千百載之後，搜求古雅之器於荒丘，古墓之中，而自以為得之，蓋亦疏矣。蓋律度量衡雖曰：相為表裡然至，易曉者度量衡也，至難知者律也，隨時而變易屢易而不害於事者，度量衡也。

假如古者度短、量小、衡輕，後世度長、量大、衡重，則當其或短、或小、或輕之時多取之，或長、或大、或重之時少取之，而斂散同此一器何害於事乎。周取民之制，什一漢取其五，秦取其大半蓋病在於重，斂不必大其器也。

一定而不易，易則害於樂者律也。今失其難者，而反取，則於其易者失其不可易者而反取，則於其屢易者何哉竊以為必欲製律，必如杜夔。荀勖阮咸張文收之徒，自有宿悟神解，如聽牛鐸而知其可以。諧音聽玉磬而知其為閏月，所造之類而後可以語，此如其不然，或專求之於累黍，或專求之於周鬴漢斛魏尺之屬，無異刻舟而尋劍也。李照胡瑗房庶之說皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之說，以為照以縱黍累尺管。空徑三分容黍千七百三十，則太長。瑗以橫黍累尺管容，黍一千二百而空徑三分四釐六毫，則太短，皆以尺生律不合古法。今庶所言實千二百黍，於管以為黃鍾之長取三分，則以空徑則無容，受不合之差校前二說，為是累千百言，大要不過如此。愚請得而詰之，夫古人之制律管皆有分寸，如十二律管皆徑三分，圍九分，黃鍾之管長九寸，自大呂以下，以次降殺是也。然則欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可攷矣。是以《隋書》因漢制之說以一黍為一分，則是十黍為一寸，分寸既定，然後管之徑圍可定，徑圍既定，然後律之長短可定，瑗與照雖有縱橫之異，然以黍定分，以黍之分定管之徑圍，則一也。今庶既盡，闢縱橫之說而欲以是千二百黍，亂實之管中隨其短長，斷之以為黃鍾九寸之管，取三分以度空徑，則不知庶之所謂空徑，三分之管。既非縱黍之分，復非橫黍之分，則何以為分乎。未有分寸不先定，而可以制律者，如庶之所謂分既非縱黍復非橫黍，則必別有一物為度，以起分倘，別有一物為度以起分，則只須以其三分為徑，以九十分之長為黃鍾之管，而律本不因於黍矣。何煩實黍於管，又何煩於漢書中增益八字，以求合千二百黍之數乎。此愚所以未敢以為通論也，古律以竹為管，然竹有大小，其大者容千二百，黍不能以寸其小者，不及千二百黍，而盈尺矣。故必先以黍為分度之，三分為徑，然後實以千二百黍，則九十分其長為黃鍾之管矣。愚雖不能曉，鍾律竊意古人以黍定律，其法如此。

《大學衍義補》《權量之謹》

《舜典》：同律度量衡。

孔穎達曰：律者候氣之管，而度量衡三者。法制皆出於律度，有丈尺量，有斛斗衡，有斤兩皆取法於律。

蔡沈曰：律謂十二律，六為律，六為呂，凡十二管皆徑三分有奇，空圍九分，而黃鍾之長九寸，既以之制樂，而節音又以之審度，而度長短，則九十分，黃鍾之長。一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，以之審量，而量多少則黃鍾之管，其容子穀秬黍中者一千二百以為龠，而十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，以之平衡而權輕重，則黃鍾之龠所容千二百黍，其重十二銖，兩龠則二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，此黃鍾所以為萬事根本，諸侯之國其有不一者，則審而同之也。

臣按律者候氣之管，所以作樂者也，而度、量、衡用以度長短、量多寡、稱輕重，所用於律不同，而帝世巡守所至同律而必及於度量，衡何哉蓋以度量，衡皆受法於律，於此審之三者之法制，皆與律同。斯為同矣，誠以是三物者，其分寸龠合銖兩，皆起於黃鍾，而與候氣之律，同出於一。按律固可以制度量衡，而考度量衡亦可以制律，此聖人制律而及度量衡之本意也。然聖人不徒因律而作樂，而用之於郊廟，朝廷之上而又頒之於下，使天下之人用之，以為造作出納交易之則焉。其作於上也，

有常制其頒於下也，有定法苟下之所用者。與上之所頒者不同，則上取於下者，當短者或長當少者，或多當輕者，或重下輸於上者，當長者或短當多者，或少當重者，或輕下虧於民上損於官操，執者有增減之弊，交易者有欺詐之害，監守出納者有侵剋賠補之患，其所關係蓋亦不小也。是雖唐虞之世民，淳俗厚帝王為治，尚不之遺而況後世，民偽日滋之時乎，乞敕所司每正歲申明，舊制自朝廷始，先校在官之尺量斗斛，權衡使收受民間，租稅器物不許，過則又於凡市場交易之處，懸掛則樣以為民式。在內京尹及五城兵馬，司官在外府州縣官，每月一次校勘，憲臣出巡所至必令所司具式，呈驗公私所用，有不如式者。坐其所司，及所造所用之人，是亦王政之一端也。

《五子之歌》曰：明明我祖，萬邦之君，有典有則，貽厥子孫，關石和鈞，王府則有。

蔡沈曰：典則治世之典，章法度也。百二十斤為石，三十斤為鈞，鈞與石五權之最重者也，關通以見，彼此通同無折，閱之意和平以見，人情兩平，無乖爭之意，言禹以明，明之德。君臨天下典，則法度所以貽，後世者如，此至於鈞石之設，所以一天下之輕重，而立民信者，王府亦有之其為，子孫後世慮可謂詳且遠矣。

臣按聖人本律作器以一天下者，非止一鈞石也。而五子所歌舉大禹所貽之典，則止言鈞石而不及其他何哉。先儒謂法度之制，始於權，權與物鈞而生衡，衡運生規，規圓生矩，矩方生繩，繩直生準，是權衡者又法度之所出也。故以鈞石言之嗟夫。萬物之輕重取信於權衡，五權之輕重歸極於鈞石，是雖一器之設而與太宰所掌之六典，八則同為祖宗之所，敷遺承主器，而出治者烏，可荒墜先祖之緒哉。

《周禮·內宰》：凡建國，佐后立市，陳其貨賄，出其度量。合方氏掌達天下之道路，同其數器，壹其度量。大行人，王之所以撫邦國諸侯者，十有一歲，同度量，同數器。

臣按三代盛時所以制度量以定長短、多寡，以取信於天下者，非但王府則有，凡諸侯之國道路之間，莫不有焉。天子時巡則自用一，侯國之制非時巡之歲，則又設官以一市井道路之制焉，是以當是之時，一器之設，一物之用，莫不合於王度而無有異同否。則非但不可行，且有罪焉，此天下所以一統也歟。

《典瑞》：璧羨以起度。

玉人，璧羨度尺，好三寸為一度

鄭元曰：羨者不圓之貌，蓋廣徑八寸，袤八尺以起度。

蔡元定曰：按《爾雅》：肉倍好謂之璧。羨延也。此璧本圜徑九寸，好三寸，肉六寸，而裁其兩傍各半寸，以益上下也，其好三寸，所以為璧也。裁其兩旁，以益上下，所以為羨也。袤十寸，廣八寸，所以為度尺也。以為度者以為長短之度也，則周家十寸八寸皆為尺矣。陳氏言以十寸之尺起度，則十尺為丈，十丈為引，以八寸之尺起度，則八尺為尋，倍尋為常。王昭禹曰：夫度在禮則起於璧羨，在樂則起於黃，鍾之長先王以為度之不存，則《禮樂》之文熄故作璧羨，使天下有考焉。

臣按班固《漢志》：度之九十分，黃鍾之長。一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。《孫子算術》：蠶所吐絲為忽，十忽為一絲，十絲為一毫，十毫為一釐，十釐為一分，十分為一寸，十寸為一尺，十尺為一丈。則尺固當以十寸為正矧天地之數，生於一而成於十，十者天地之足數也。以是為度，以定萬物之長短，豈非一定之理，中正之道哉。璧羨既起十以為丈，引又起八以為尋，常則非一定矣。設欲用八去其十之二是則八也，又何用別為之制哉。臣愚以為璧羨，雖古人之制然。宜於古而未必宜於今也，請凡今世所用之尺，一以人身為則謹考許慎《說文》寸十分也。人手卻一寸，動衇謂之寸口，十分為寸則十寸為尺也，宜敕有司考定古法，凡寸以中人手為準，鑄銅為式，以頒行天下。凡所謂八寸六寸之尺，雖古有其制，皆不得行焉。則用度者有定準，製造者有成法矣。或曰：人之手有長短，體有肥瘠，烏可據以為定哉。曰：自古制度者，或以累黍，或以絲忽地之生，黍豈皆無大小，蠶之吐絲，豈皆無粗細，何獨致疑於人身哉。且身則人人有之，隨在而在擬寸，以指擬尺以手，雖不中不遠矣。

栗氏為量，改煎金錫則不秏，不秏然後權之，權之然後準之，準之然後量之，量之以為鬴深尺，內方尺而圜其外，其實一鬴，其臀一寸，其實一豆，其耳三寸，其實一升，重一鈞，其聲中黃鍾之宮，概而不稅，其銘曰：時文思索，允臻其極，嘉量既成，以觀四國，永啟厥後，茲器維則。

王昭禹曰：量之為器，內方而外圜，則天地之象也。其臀一寸，其耳三寸，則陰陽奇耦之義也。其重一鈞，則權衡之法寓焉，其聲中黃鍾則律呂之法寓焉，夫黃鍾為律之本，而宮為五聲之綱，量之所制。其本起於黃鍾之龠其成也，聲又復中於黃鍾之宮，豈非以天下之法於此乎。出而五則之法於此乎。成歟非特此也宮於五行為土，於五常為信，則以量為法，則之主且以立信於天下也。惟其立信於天下，故與天為公平，而不敢私焉。

鄭敬仲曰：量之為物其粗則寓於規矩，法度之末而其妙極於天下之精微，蓋出於時，文之思索而歸諸大中至正之道，民所取中而芘者也。雖童子適市莫之，或欺矣。出之以內宰，掌之以司市，一之以合，方氏同之以行，人凡以觀，四國也。舜之巡守所以同度量。而孔子亦曰：謹權量四方之政行焉。《五子之歌》曰：明明我祖，萬邦之君，有典有則，貽厥子孫，關石和鈞，王府則有。所謂求啟厥後，茲器維則者也。

臣按先儒謂栗之為義，有堅栗難渝之義，使四方觀之，以為則。萬世守之以為法，以立天下之信。無敢偷焉，所以名官謂之栗氏也。夫三代之量，以金錫為之，外圜而內方，以象天地。後世則改用木，而內外皆方，失古意矣。古者先王所以垂典則於子孫，以示四方信，後世者既有所謂大經、大法，而於器物之製作，又皆各有成法焉。然又恐其歲久而易壞也，又必鎔煉金錫而鑄為之器，權其輕重，之劑準其高下之等，既精，既堅，無餘，無欠刻為銘文，以為世則置之王府之中，以示天下之式，以垂後世之範，使其是遵是用，不敢有所渝易焉。以此為防，末代乃有以公量、收私量，貸以暗收人心，潛移國祚如齊陳氏者。然後知古先哲王於巡守之時，必同度量衡於行政之，初必審權量非故為是屑，屑也其為慮一何遠哉。

《王制》：古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步，古者百畝，當今東田百四十六畝三十步，古者百里，當今百二十一里六十步四尺二寸二分。

陳澔曰：古者八寸為尺，以周尺八尺為步，則一步有六尺四寸，今以周尺六尺四寸為步，則一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分，以此計之，則古者百畝當今東田百五十六畝二十五步一寸六分，十分寸之四於此百四十六畝三十步，不相應，里亦倣此推之。

臣按《孟子》言：仁政，必自經界始。所謂經界者，治地、分田、經畫其溝塗，封植之界也。後世田不井授凡古之溝塗封植之界限，盡廢所以經界者，不過步其遠近，量其廣狹，分其界至，以計其頃畝之數焉。耳然欲計之，而無所以經畫之尺度可乎。大江以北地多平原，廣野若欲步算，固亦無難，惟江南之地多山林，險隘溪澗阻隔乃欲一一經畫之使無遺憾，豈非難事哉。古人丈量之法書史不載，維王制僅有此文，然正言古今尺步，畝里之數而不具其丈量之法，今世量田用所謂步弓者，不知果古法否，然傳用非一日未必無所自也，是法也。施於寬廣平衍之地，固無不可惟於地勢傾側，紆曲尖邪之處，其折量紐算為，難小民不人，人曉也。是以任事之人易於作弊，宋南渡初，李椿年言經界不正十害首行於平江，然後推及於諸郡，當時亦以為便，惟閩之汀漳泉三郡，未及行。朱子知漳州言於朝力，主行之然，竟沮於言者。或曰：宋人經界之法可行否。歟曰：何不可之有，使天下藩服郡縣，皆得人如李椿，年朱熹鄭昭叔斯行矣。雖然猶未也，苟非大臣有定見得，君之專以主之於上，豈能不搖於群議而終於必行哉。

《月令》：仲春之月，日夜分，則同度量，鈞衡石，角斗甬，正權概。

仲秋之月，日夜分，則同度量，平權衡，正鈞石，角斗甬。

鄭元曰：因晝夜等而平當平也，同角正皆所以平之也。

吳徵曰：衡下但言石於五者之中，舉其至重者言也。上曰量下，又曰斗甬者，先總言其器，後言其名也。權者衡之用概者量之，用惟度既不析其名，又不言其用者，度自用無為之用者也。

臣按古先盛王凡有施為必順天道，是以春秋二仲之月晝，夜各五十刻於是乎。平等故於此二時，審察度量權衡以驗其同異，或過而長，或過而短，或過於多，或過於少，或過於重，或過於輕，皆有以正而均之使之，皆適於平焉。後世事不師古，無復順時之政，雖有度量權衡之制，一頒之後，聽民自

為無復，審察校量之令，故有累數十年而不經意者矣。況一歲而再舉乎，民偽所以日滋，國政所以不平，此亦其一事也。

《論語》：謹權量，四方之政行焉。

饒魯曰：謹權量是平其在官之權衡，斗斛使無過取於民，關石和鈞王府則有固，是要通乎。官民然民間權量關繫尚淺，最是官府與民交涉便易得加增，取盈今之苗斛皆然。當紂之時，必是取民過制，所以武王於此不容不謹。

臣按饒魯謂民間權量關係尚淺，最是官府與民交涉，便易得加增取盈，今之苗斛皆然嗚呼。豈但一苗斛哉，苗斛之弊比其他為多爾，凡官府收民貢賦，其米麥之類則用斗斛，布帛之類則用丈尺，金銀之類則用權衡，三者之中丈尺為害較淺，惟斗斛之取盈積少成多。權衡之按抑以重為輕，民之受害往往積倍，蓰以至於千萬多至破家鬻產，以淪於死亡。用是人不聊生，而禍亂以作。武王繼商辛壞亂之後，即以謹權量為行，仁政之始言權量而不言度，非遺之也。而所謹尤在於斯焉，謂之謹者其必丁寧，慎重反覆詳審而不敢輕忽也歟。

《前漢·律曆志》：度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。本起黃鍾之長。以子穀秬黍中者，一黍之廣，度之九十分，黃鍾之長。一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。夫度者，別於分，忖於寸，蒦於尺，張於丈，信於引。引者，信天下也。職在內官，廷尉掌之。

臣按以上言度五度之義，分者可分列也。寸者忖也，尺者蒦也，丈者張也，引者信也。

量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。本起於黃鍾之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者千有二百實其龠，以井水準其概。合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。夫量者，躍於龠，合於合，登於升，聚於斗，角於斛也。職在太倉，大司農掌之。

臣按以上言量，五量之義，龠者躍也。躍微動氣而生物也，合者合龠之量也，升者登也，斗者聚也，斛者角斗平多少之量也。

權者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也。本起於黃鍾之重。一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。而五權謹矣。始於銖，兩於兩，明於斤，均於鈞，終於石。

臣按以上言權五權之義銖者殊也。物絲忽微，始至於成，著可殊異也。兩者兩黃鍾律之重也。斤者明也，鈞者均也，石者大也。

凡律度量衡用銅者，名自名也，所以同天下，齊風俗也。鈞為物之至精，不為燥濕寒暑變其節，不為風雨異露改其形，介然有常，有似於士君子之行，是以用銅也。用竹為引者，事之宜也。

臣按《五度之法》：高一寸，廣二寸，長一丈，而分寸尺丈存焉。惟引則用竹。蓋引長十丈，高一分，廣六分，長而難以收藏，故用竹蔑為之，為宜也。五量之法：用銅，方尺而圜其外，旁有庣焉。其上為斛，其下為斗。左耳為升，右耳為合龠。其狀似爵。夫班志於度量二者，皆言其所以製造之質，或用銅，或用竹，獨於權衡略焉，乃於下文總言度量。衡用銅者意者，權衡亦用銅歟，後世於度量二者用木為之度，間有用銅者而斗斛之制用銅鮮矣。權之為器，非若度量，雖有長短、大小之不同，而各自為用，惟權之一器則兼衡與準而參用之，所以為之質者，亦各不同。準必以繩權，必以銅，而衡則以木若銅，為之也。後世一惟用木耳，臣請詔有司考，校古今之制，鑄銅為度量。權衡之式藏在戶部，頒行天下，藩服郡縣凡民間有所鑄造，必依官式，刻其成造歲月。匠作姓名，赴官校勘印烙，方許行使。

秦始皇二十六年，一衡石丈尺。

呂祖謙曰：自商君為政，平斗甬權衡丈尺，其制變於古矣。至是并天下之後，皆令如秦制也。然此乃帝王初政之常，秦猶沿而行之，至於後世則鮮或舉之矣。

臣按秦事不師古至為無道，而猶知以一衡石丈尺為先務，況其不為秦者乎，然呂祖謙作大事記於始皇，平六國之初，書曰：一衡石丈尺。而其解題則云自商君為政，平斗甬權衡丈尺，意其所書之石，非鈞石之石也。後世以斛為石，其始此歟。

宋太祖詔有司精考古式，作為嘉量，以頒天下。凡四方斗、斛不中度不中式者皆去之。又詔有司按前代舊式作新權衡，以頒天下，禁私造者。

太宗淳化三年，詔曰：《書》云：同律、度、量、衡。所以建國經而立民極也。國家萬邦咸乂，九賦是均，顧出納於有司，繫權衡之定式。如聞秬黍之制，或差毫釐，錘鉤為姦，害及黎庶。宜令詳定稱法，著為通規。

臣按宋太祖、太宗皆起，自民間熟知官府出納之

弊，故其在位者以謹，權量為務，史謂比用大稱如百斤者，皆懸釣於架。植鐶於衡，或偃手，或抑按則輕重之際，殊為懸絕。於是更鑄新式，悉繇累黍而齊其斤石不可得而增損也，又令每用大稱必懸以絲繩，既置其物則卻立以視，不可得而抑按。繇是觀之可見，古昔好治之君，莫不愛民，其愛民也。凡官吏可藉以害民者，無不預為之禁革，則雖一毫之物不使過取於民，彼其具文移著律例約束，非不備刑罰，非不嚴然利之所在。人惟見利而不見害，往往法外以巧取，依法以為姦，孰若每事皆立為一法，如宋人之於權衡必齊其斤石，不可得而增損，又俾操，執者卻立以視而不得抑，按噫使凡事事皆準，此以立為之法，則官吏無所容其姦，而小民不至罹其害矣。

程頤曰：為政須要有綱紀文章，謹權審量，讀法平價，皆不可闕。

朱熹曰：所謂文章者，便是文飾那謹權審量、讀法平價之類耳。

臣按程子謂為政須要有綱紀文章，謹權審量皆不可闕。朱子謂文章便是文飾，那謹權審量之類，然但言文章而不及綱紀。臣竊以謂權而謹之量，而審之使其長短適平多寡，酌中固是文飾之意。然於操執之時，或鉤錘之轉，移衡尾之按抑收放之際，或斛面之加淋旁，庣之搖撼則是無綱紀矣。是知聖人為治無一善之徒，行無一法之徒，立一器之設。雖小也而必正其制度，一物之用雖微也，而必防其病弊，惟恐一事之或失其宜，一民之或被其害，此所以鉅細精粗，無不畢舉上下四方無不均平也歟。

以上權量之謹，臣按舜巡守同律度量衡，而此止云權量而不及度者，蓋論語敘武王之行政，止言謹，權量朱子註孟子引程子之言，亦止言謹權審量而不及度，意者權量之用，比度為切，歟不然，則舉二以包其一也。

《明·林應翔·衢州政事志》《總論度量權衡》

古之斗斛秤尺定於天，今之斗斛秤尺定於人，人之意何所不至以意定斗斛秤尺，而長短輕重紛然。淆亂矣。是故古者聖王取而定之於天，天有自然之斗斛秤尺，而人不知，由地中之氣而知之地氣，自十一月冬至夜半子時，一陽氣動先期截定竹。管徑三分有奇，空圍九分，長九寸，為黃鍾之管以葭莩灰實其管端。一陽氣至而管端灰飛，則真黃鍾之管矣。然後自大呂以下十一律皆依黃鍾，九寸之法以次減短，而音樂從此定矣，由是以黃鍾審量，則九寸管中容上。黨秬黍一千二百以為龠，十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，此斗斛之所由定也。以黃鍾平衡則九寸管中之龠，所容千二百黍，其重十二銖，兩龠則二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，此衡秤之所由定也。以黃鍾審度則九十分黃鍾之長一為一分，而十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，此丈尺之所由定也。斗斛秤尺皆定於黃鍾，故曰：黃鍾為萬事根本，《尚書》記虞舜，同律度量衡。重，黃鍾也。重黃鍾所以尊天也，邇者在市在鄉，斗斛每石多，或重百數，十斤少或九十五斤，或八十斤，秤多或二十四兩，或二十兩，少或十五兩，十四兩，尺長或一尺二寸，短或八寸，其輕重長短各處不齊此非太平之象也。謂之太平則必萬法皆平，今之斗斛秤尺如此，法已亂矣。茲欲候氣，冬至而取法於黃鍾，則誠難之但著為令，使秤定為十六兩，石數難依古四鈞之法，定為百斤丈尺，難依古六寸八寸之式，定以十寸為尺，令在市在鄉較若畫一庶乃得其平乎。猶有說焉總一市價也，而有官價，有時價已非所以為名矣。至於給價之時，吏或虛其銖兩，而差役赴市其弊尤多，大抵弊在取贏於鋪行而故以濫惡者，進用八釐等八色，銀穪而出用二十四兩，秤穪而入外，則使負販之，夫空擔而歸內，則使肉食之尊投著而起，此其事最細而最當究心者也。