KR8a0115

重修臺灣縣志卷七

　　禮儀志

　　　公式　祭祀

　　　　（車書一統，文教昌隆．瀛壖島嶼之鄉，禮陶樂淑，猗歟休哉！聖天子建中和於上，名公卿佐修明於下，有司遵成式設誠而致行之，所以協民志、同風俗者在是焉．寧敢曰鋪揚盛典，用昭明備乎？謹集諸志，就現所施用，補闕訂訛，以資循習．志禮儀．）

　　　　公　式

　　萬壽聖節：行慶賀禮前期，結綵於府學明倫堂，備鼓樂儀仗，迎龍亭奉堂上．前後各三日昧爽，文武各官穿蟒袍補服，分東西坐班．至期，鼓三嚴，文武各官具朝服分左右門入，恭詣丹墀，東、西、北向立；以海防同知為糾儀官，立丹墀東北．司班唱：『排班』．班齊，樂作．司禮唱：『跪，叩，興』．各官行三跪九叩禮．司禮唱：『禮畢』．樂止．各官以次出．糾儀官另行三跪九叩禮．

　　千秋令節：前後各一日昧爽，文武各官穿蟒袍補服坐班．正日具朝服叩賀如制．

　　元旦、冬至：行慶賀禮，俱先一日迎龍亭，本日昧爽，文武各官具朝服三跪九叩如

制．

　　詔書頒發：至鹿耳門，傳報文武各官，具龍亭、綵輿、儀仗、鼓樂，赴大西門外接官亭迎接．賚送官捧詔書奉龍亭中，南向．賚送官東立，西向．各官朝服北向跪迎．鼓樂前導，賚送官上馬，同各官隨亭後行至府學明倫堂，奉龍亭於堂上．設開讀臺於丹墀上，西南向．賚送官立堂東．文武各官分班恭詣丹墀，東、西、北向立．司班唱：『排班』．班齊，樂作．贊禮生贊：『跪，叩，興』．各官行三跪九叩禮．樂止．展讀生陞臺，各官跪，賚送官捧詔書授展讀生．宣訖，賚送官復捧奉龍亭中．樂作．贊禮生贊：『叩，興』．各官再行三跪九叩禮，興．贊禮生贊：『禮畢』．樂止．賚送官捧詔書分授；文武各官跪受，奉綵輿中，以次迎歸．各衙門頒行如制．

　　迎春儀：立春前一日，設酒席於東郊外春牛亭，知府、知縣暨僚屬具朝服、盛儀從，到亭上席酒三巡，起．贊禮生導詣芒神香案前．贊：『就位』(各官俱就拜位)．贊：『上香』(長官上香)．贊：跪，三叩首，興(眾官皆同)．贊：『獻爵』(長官三獻)．贊：『讀祝文』(讀畢)．贊：『跪，三叩首，興』(眾官皆同)．贊禮生唱：『起春』(執事人等高聲齊應)．鼓樂導土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長官在後．從大東門進城，由各衙門穿轅門過，迎至本府儀門外，置土牛南向，奉芒神西向，陳設供品．本日各官具朝服．贊禮生導至芒神香案前，行禮如前儀；復導至土牛前，唱：

『鞭春』．屬官各執綵鞭，排立兩傍(鼓手進鼓)，長官擊鼓三，遂擂鼓(鼓手自擂)．屬官隨長官繞牛加鞭：正鞭二遍，旋鞭一遍．每遍換一鞭，擲於地．贊禮生仍導至芒神前；揖，平身．禮畢．

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>土牛胎骨用桑拓木，身高四尺(按四時)，長三尺六寸(按三百六十日)，頭至尾長八尺(按八節)，尾長一尺二寸(按十二月)．鞭用柳枝，長二尺四寸(按二十四氣)．牛色以本年為法．頭、角、耳用本年天干．身用本年地支．蹄、尾、肚用納音(天干：甲乙屬木，色青；丙丁屬火，色紅；戊巳屬土，色黃；庚辛屬金，色白；壬癸屬水，色黑．地支：亥子屬水，色黑；寅卯屬木，色青；己午屬火，色紅；申酉屬金，色白；辰戌丑未屬土，色黃．納音：如甲子年立春納音屬金，用白色．餘倣此)．籠頭以立春日日干為色(說見上)．：用桑拓木．索：孟日用麻(謂寅申巳亥日)，仲日用苧(謂子午卯酉日)，季日用絲(謂辰戌丑未日)．造牛以冬至節後辰日，於歲德方取水土(甲年東方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年東南方戊位，己年東方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年東南方戌位)．

　　　　芒神身高三尺六寸(按三百六十日)．服色：用立春日支辰受剋為衣色，剋衣辰為繫腰色(如立春子日屬水，衣取土剋水，用黃色；繫腰取木剋土，用青色．餘日倣此)．頭髻用立春日納音為法(金日：平梳；兩髻在耳前．木日：平梳；兩髻在耳後．水日：平梳；兩髻，右髻在耳後，左髻在耳前．火日：平梳；兩髻，右髻在耳前，左髻在耳後．土日：平梳；兩髻在頂直上)．罨耳用立春時為法(從卯至戌八時，罨耳用手提；陽時左手提，陰時右手提．從亥至寅四時，罨耳或揭或掩；寅時揭從左邊，亥時揭從右邊，子丑二時全戴．蓋寅亥時為通氣，故揭一邊；子丑時

為嚴凝，故全戴)．鞋行纏，以立春納音為法(逢金木繫行纏、鞋、．金：行纏左闕，繫在腰左．木：行纏右闕，繫在腰右．水日俱全．火日俱無．土日著，無行纏、鞋子)．老少以立春年為法(寅申巳亥老，子午卯酉壯，辰戌丑未幼)．</font>

　　耕耤禮：雍正四年，覆准於雍正五年為始，各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫、恭祭先農之神，照九卿耕耤例行九推之禮．禮部每年預擇來歲仲春吉期，題准行知各省府州縣，同日一體遵行．其祭祀陳設供品，照各省社稷壇例(詳見祭祀條)．前期致齋二日．屆期，本府主祭官巡臺御史暨各官俱穿朝服，齊集先農壇行禮；一切禮儀，悉照春秋祭社稷之例．祭畢，各官俱換蟒袍補服；知府秉來，海防同知執青箱，知縣播種，耆老一人牽牛，農夫二人扶犁，九推九返，農夫終畝(農具赤色，牛黑色，耔種箱青色，所盛耔種，照本縣土宜)．耕畢，各官率耆老，農夫望闕三跪九叩首，禮成．各退．

　　救護日月：欽天監預推薄蝕分秒及圓復時刻行知，先期傳集僧道伐鼓救護．屆期，結綵於儀門及正堂，設香案於露臺上，置眾鼓於儀門內兩旁，設樂於露臺下，各官拜位於露臺上(護日俱向日，護月俱向月)，府縣各僚屬分赴巡察巡道及本府衙門救護禮；武員赴總鎮轅門行禮(參會典載)．陰陽生報初虧，贊禮生贊：『排班』．各官俱朝服序立．贊禮生贊：『進』．贊：『跪，叩』．樂作，各官行三跪九叩禮；畢，樂止．班首官上香，贊禮生贊：『跪』．各官俱跪．班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴．再上香，樂作，

各官俱暫起立．上香，畢，各官仍跪．以後上香、行禮、作樂，並同．陰陽生報復圓，鼓聲止，樂作．贊禮生贊：『跪，叩』．各官又行三跪九叩禮，畢，樂止．俱退．

　　祈雨：設壇於城隍廟，並詣龍神廟、東嶽廟、風神廟各處行香．文武各官及民間俱齋素，禁止屠沽，不理刑名，率僧道熏壇祈禱致祭，用素服，帶雨纓，不奏樂，不奠帛；又行步禱之禮，得雨乃止．

　　鄉飲酒禮(按禮記云：『鄉飲酒之禮廢，則爭之獄繁矣』．故儀禮所記，惟鄉飲之禮，達於庶民，自周迄明，損益代殊，其禮不廢．國朝順治初，頒為定制．雍正元年，上諭：『鄉飲酒禮乃敬老尊賢之古制，近聞年久視為具文，所備筵宴，亦甚不堪，應加謹舉行』)：每歲正月十五日、十月初一日舉行．前期設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂(酒席在存留錢糧內支辦)．本府知府、本縣知縣為主，位於東南．以致仕鄉紳有德行者一人為賓，位於西北．擇邑里高年有德者為僎賓、位於東北．其次為介，位於西南．又其次為三賓，位於賓西少後，東南向．耆老儒士為眾賓，序齒，位堂西，皆東向(有違條犯法者，不許干席，違者罪以違制)．僚屬序爵，位堂東，皆西向．司正以學官為之，位於主東少後，西北向．贊禮、讀律以老成諸生為之，位眾賓之南、介之西少後，東北向．前一日，司正率執事習禮．至日黎明，執事者宰牲具饌．司正僚屬及主席先詣明倫堂，遣人速賓僎以下；比至，執事者進報曰：『賓至』．主席率僚屬出迎

於門外；主西面，賓以下皆東面，三揖三讓，而後升堂；相向再拜，升坐．執事者報：『僎至』．迎坐如前儀(按禮記曰：『主人親速賓及介，而眾賓自從之，至於門外；主人拜賓及介，而眾賓自入』．貴賤之義著矣．三揖至於階，三讓以賓升，拜至獻酬，辭讓之節繁，及介省矣)．贊禮唱：『司正揚觶』(按禮記曰：工入升歌三終，主人獻之；笙入三終；主人獻之；間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出(句)．一人揚觶，乃立司正焉；知能和樂而不流也)．執事者引司正詣盥洗位；次詣爵洗位，取觶於篚，洗觶，升自西階，詣尊所酌酒(酒尊在堂上東南隅，加勺，羃以葛巾．爵洗在阼階下東南，設篚一於洗西，實以爵觶．盥洗在爵洗之東．按禮記云：盥洗揚觶，所以致絜也』．進兩楹之間，北面立．在坐者皆起．司正楫賓、僎以下，皆報楫．司正乃舉觶言曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲；非為飲食．凡我長幼，各相勸勉：為臣竭忠，為子盡孝；長幼有序，兄友弟恭；內睦宗族，外和鄉里．無或廢墜，以忝所生』．言畢，贊禮唱：『司正飲酒』．飲畢(以觶授執事，仍實於篚)，揖報如初．司正復位，賓、僎以下皆坐．贊禮唱：『讀律令』．執事者舉律令案於堂之中；讀律令者詣案前，北向立，讀皆如揚觶儀．讀畢，復位．贊禮唱：『供饌』．執事者舉饌案至賓，前次僎，次介，次主；三賓以下，各以次舉訖．贊禮唱：『獻賓』．主起席，北面立．執事者洗爵注酒如儀，捧爵授主．主受爵詣賓前，置於席，稍退兩拜；賓答拜．又詣僎前，亦

如之．主退，復位．贊禮唱：『賓酬酒』．賓起，僎從之．執事者洗爵注酒授賓．賓受爵，至主前，置爵；賓、僎、主皆再拜，各就坐．執事者於介、三賓、眾賓以下，以次斟酒於席訖．贊禮唱：『飲酒』．或三行，或五行，供湯三品．畢，贊禮唱：『徹饌』．在坐者皆興，候徹饌案訖．僎、主、僚屬居東、賓、介、三賓、眾賓居西，皆再拜．贊禮唱：『送賓』．以次下堂，分東西行，仍三揖，出庠門而退．

　　鄉約：每月朔望日，知縣傳集紳衿耆庶於府學明倫堂，設龍幄香案，奉律諭．文武各官行三跪九叩禮，畢，分東西坐班．設講讀臺案於門外，北向．諸生耆老列兩廊，兵民人等立臺下東西．木鐸老人陞臺，振鐸，高聲宣聖諭十六條(康熙九年頒行)：一、敦孝弟以重人倫；一、篤宗族以昭雍睦；一、和鄉黨以息爭訟；一、重農桑以足衣食；一、尚節儉以惜財用；一、隆學校以端士習；一、黜異端以崇正學；一、講法律以儆愚頑；一、明禮讓以厚風俗；一、務本業以定民志；一、訓子弟以禁非為；一、息誣告以全善良；一、誡匿逃以免株連；一、完錢糧以省催科；一、聯保甲以弭盜賊；一、解忿以重身命．宣畢；堂上鳴講鼓．約講生恭捧聖諭廣訓(雍正二年頒發)並所奉到上諭，陞臺立講案前，高聲講解；眾等肅聽．講畢，各退．其僻遠里社，知縣未能遍至，則紳士董之．

　　　　祭　祀

　　凡祭祀，每歲九月中，禮部劄欽天監，預擇來歲祭期，題准行知．文武各衙門先期設齋戒牌，社稷壇致齋三日，文廟、先農壇各致齋二日，關帝廟致齋一日．與祭者俱沐浴更衣，不飲酒、不茹葷(謂、韭、葫、薤、蒜)、不問疾、不弔喪、不聽樂、不理刑名，仍理庶務．

　　祭前二日，榜列與祭各官暨執事諸生姓名(主祭官親署其名)，掛於所祭壇廟之前：正獻官(府文廟：巡臺提學御史．縣文廟：知縣．社稷山川壇：知府．先農壇、關帝廟、天后廟：俱巡臺御史．旗纛：總鎮．餘各祭祀，俱知府、知縣)、分獻官(府文廟：殿上，海防同知、知縣；兩廡，學官．縣文廟：殿上及兩廡，俱學官)、陪祀官(康熙四十九年詔：天下武員，把總以上，皆得入文廟行禮．乾隆三年，議准：府州縣各壇廟祭祀，鎮道文武等官，悉按品級，照例分文左武右行禮)、監禮官(乾隆三年議准，於教職內派出)、監視官、監宰官(俱佐雜內派出)、通贊生(立於丹墀及壇陛之東)、贊引生(在獻官左右)、司瘞(各壇廟瘞池燎爐，俱在壇廟之前東南隅；惟社稷壇瘞池在壇前西北隅)、司盥(盥洗在臺東南及壇下左側)、捧、帛、執爵(俱在殿內及壇上，各分東西立)司香、讀祝(讀祝案在正祀神案首之西)、司福酒胙(飲福受胙，位在讀祝所．福胙取正祀前羊左肩，先令宰夫斷割，臨用取置於盤)、司燈燎(廊廡、垂簷等處設燈，丹墀東西露臺上下俱設炬，燎爐蓄火)．

　　祭前二日，監視官督理掃除壇上下，潔淨廟內外．

　　祭前一日，讀祝生用白紙糊版，墨書祝文，請主祭官視畢，送至神庫案上安設．上香，一跪，三叩，退(祝版用梓木、長一尺二寸、廣九寸、厚一分，別作一架閣之)．

　　祭前一日，主祭官穿補服至犧牲所(執事者設香案)省牲(謂看牲數有無齊足，肌體有無肥腯，毛色有無純正)．省畢，退．監宰官督理宰牲(牛羊豕為正牲；鹿兔為脯．務使潔淨乾實．先取血以告殺，取毛以告純；用盆盛毛血少許，入置神前牲案下，其餘用淨桶盛置庫房，俟正祭日早埋於瘞池)．

　　祭前一日，監視官視祭器(收發檢看，毋使遺漏．凡尊、爵、籩、豆一應器皿，俱監臨洗滌潔淨)：牲匣(以木為之．底蓋各高六寸，長三尺三寸，廣二尺二寸，朱髹之；兩旁釘銅環四，兩端二)、牲盤(朱髹)、尊(文廟：正位一，配位四，東西哲共一，凡六尊；分兩案，置殿內．東西崇聖祠：正位五，配位共一；亦分兩案．正廟兩廡各三．崇聖祠兩廡各一．餘壇廟倣此)、帛匣(即篚，朱髹之)、爵(用白磁及銅為之．按朱子大全有云：舊禮器圖樣，惟政和考三代遺法鑄造，精密淳古；遂申省部准用銅鑄．後祭器皆用銅．明洪武三年，禮部言：『禮記郊特牲曰：「郊之祭也，器用陶匏，尚質也」．周禮：「籩人祭祀，供簠簋之實」．疏曰「外祀用瓦簠」．今祭祀用瓷，合古意．惟盤盂之屬，與古簠、簋、登、鉶異制；今擬凡祭器皆用瓷，惟籩以竹』．詔從之．國朝

雍正元年，詔禮部議定，各壇廟一應供獻祭器、樂器，會同太常寺逐一繪圖，著為成式，釐為定數；彙纂刊刻，頒行天下．虔奉遵行)、登(實以太羹)、鉶(實以和羹)、簠、簋(各二者，實以黍、稷、稻、粱；各一者，實以黍、稷)、籩(用十者，實以形鹽、鰝魚、棗、栗、、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅；用八者，減白黑餅；用四者，止實以形鹽、棗、栗、鹿脯)、豆(用十者，實以韭菹，醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、菹、魚醢、脾析、豚胉．用八者，減脾析、豚胉．用四者，止實以菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢．凡籩豆之實，或非其土產，則以他產代)、香爐、香盒、燭臺、燭龍(即滿堂紅，用銅線結龜紐，底裹鐵葉．勿糊沙絹，以免焚灼之虞)、盥洗尊、盆、勺、帨(尊用瓷，盆用銅，勺用木，帨用布．以上諸器並樂器，康熙五十四年巡道陳璸創置．雍正七年，知府倪象愷修．乾隆六年，巡道劉良璧重修．乾隆十六年，知縣魯鼎梅、府學訓導林起述、廩生侯世輝等捐造完備)．治祭物：(黍、稷、稻、粱、水陸諸果，監視官俱親檢圓好者用之)：禮神制帛(社稷用黑色，先農用青色，風雲雷、帝王、先師、群神俱白色；每段長一丈八尺)、酒齊(倣周制，用新舊醅，以備五齊三酒)、太羹(煮肉汁不用鹽豉五味)、和羹(肉汁和以五味)、黍(結穗如稻，散垂而不毛．高似蘆者，非)、稷(粢之不糯者)、稻(水田所種粳米)、粱(似粟而大，有青、黃、白三種．以上四品，俱滾湯泡澇為飯)、形鹽(淨白鹽，印為虎形之類)、鰝魚(鮮魚薄醃乾之

；臨用溫水洗，酒浸片時)，棗、栗、榛(栗之小者)、菱(即菱角)、芡(即今雞頭)、鹿脯(切鹿肉作塊，酒醃炙乾用之)、白餅(小麥麵造)、黑餅(黍粉或蕎麥麵造；二餅俱用沙糖為餡)、韭菹(今截去本末，取中三寸淡用)、醓醢(醓肉醬醓醢之多汁者，細切豬膂肉、拌鹽、酒、、椒、茴香為之)、菁菹(蔓菁菜頭似蘿葡，色微青，用湯瀹過，切片淡用)、鹿醢(切鹿肉作小方，用鹽、酒、、椒、茴香拌勻為醢)、芹菹(今用生芹，切長段用)、兔醢(製法同鹿醢)、菹(乾煮熟，切長片用)、魚醢(如製鹿醢法)、脾析(牛刮淨，熟切長條)、豚胉(蒸豬肩肉碎切)．

　　祭前一日，文廟習儀(餘各壇廟不習儀)．設先師虛位於明倫堂上；香燭尊盥，略如正祭．以諸生食廩年深者代獻官行禮，各執事唱贊、趨蹌，樂舞生歌舞如儀．獻官、陪祀官俱旁列以觀禮．畢，乃省牲(儀見上)．

　　正祭日早，監宰官朝服視瘞毛血．

　　正祭日早，監視官率諸執事燃燈、明炬、焚香、陳設祭品．

　　正祭日早，監禮官朝服、於神庫前一跪，三叩，捧起神牌至各壇座上安奉；一跪，三叩，退．祭畢，仍至各神位前一跪，三叩、捧神牌送至神庫，依舊安奉；一跪，三叩，退(廟祭不捧神牌，止開帳幔．是日早，各衙門徹齋戒牌)．

　　正祭日早，讀祝生禮服，於神庫案前一跪，三叩，捧起祝版至正祀西祝案上安設；

一跪，三叩，退．

　　正祭日早，各壇廟陳設牲帛籩豆之數，具列於後．

　　　　文廟(每歲春秋二祭，月用仲，取時之正；日用上丁，取文明之象．)：正位陳設(會典載：凡府州縣文廟陳設，除名宦、鄉賢二祠外，餘與國子監歲祭同)：制帛一端、白磁爵三、犢一、羊一、豕一、登一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一．四配位，每位：制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一．十二哲前：共酒尊一．東六位，共：制帛一、豕一(解為六體)，豕首一；每位白磁爵一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四．西六位陳設與東六位同．東廡：制帛一、酒尊三、豕三(解為六十二分)、豕首一，銅爵各一；每案簠一、簋一、籩四、豆四．西廡：豕三(解為六十一分)，餘陳設與東廡同．

　　　　崇聖祠(祭正廟日先祭)：正位五，每位陳設，視正廟配位．東西配，共：酒尊一、東西制帛各一、豕首各一、每位豕肉一、銅爵三、簠一、簋一、籩四、豆四．從祀位：酒尊一、東西制帛各一；每位銅爵三、豕肉一、簠一、簋一、籩四、豆四．

　　　　社稷壇(每歲春秋仲月上戊日祭)：每位陳設：制帛一、白磁爵三、羊一、豕一、鉶一、簠二、籩四、豆四．

　　　　風雲雷雨山川城隍同壇(春秋仲月擇日致祭，多用上巳日)：風雲雷雨位(居中)

：制帛四．山川位(居左)：制帛二．城隍位(居右)：制帛一．餘陳設與社稷壇同．

　　　　先農壇(祭以仲春，禮部預期題准行知)：陳設視社稷壇(常雩之祭，陳設同)．

　　　　城隍廟(每歲清明日、七月十五日、十月朔日，祭厲壇．各前一日請廟牒告，用香燭酒果．至日，奉城隍位於壇上)：厲壇陳設，用：羊三、豕三、飯米三石、香、燭、酒、紙．

　　　　關帝廟(歲三祭：三月十三日、春秋二仲)：陳設(會典載)，前殿：制帛一，白磁爵二、牛一、羊一、豕一、果品五(核桃、荔枝、圓眼、棗、栗各一盤)、酒尊一．後殿：不用牛，餘同前殿．

　　　　天后廟(春秋仲月擇日致祭)：陳設，制帛一、羊一、豕一、酒粢庶品．旗纛(每歲霜降日祭)：用制帛一、羊一、豕一、酒、果(禜祭陳設同)．火神廟(康熙二年，定每歲六月二十三日祭)：陳設視關帝廟後殿．龍神廟、風神廟暨群廟(每歲擇日致祭)：陳設俱用羊、豕、酒、果．

　　　　朱文公祠(文廟春秋丁祭後致祭)：陳設制帛一、羊一、豕一、酒、粢、果、脯．

　　　　名宦祠、鄉賢祠、忠義孝悌祠、節孝祠(俱春秋丁祭畢致祭)每祠用：制帛一

、豕一、酒、果．

　　　文廟土地祠(春秋丁祭畢，學官致祭)：用豕首、酒、果(餘不備載)

　　　　　　　　　陳設圖

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　尊尊尊

　　　　　　　　　　　　　　芡　　鹿脯　白餅　黑餅

　　　　　　　　　　　　　　棗　　栗　　榛　菱

　　　　　　　　　　　　　　形鹽　鰝魚

　　　　　　　　　　　爵　　和羹　　　　　　　　羊　　燭

　　　　　　　　　　　　　　黍　　稷　　　　　　　　　　　獻爵

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　帛

　　先師位　　　　　　爵　　太羹　　　　　帛　　犢　　香　獻爵

　　　　　　　　　　　　　　稻　　粱　　　　　　　　　　匣

　　　　　　　　　　　爵　　和羹　　　　　　　　豕　　燭　獻爵

　　　　　　　　　　　　　　韭菹　醓醢

　　　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢　芹菹　兔醢　　　　　祝

　　　　　　　　　　　　　　菹　魚醢　脾析　胉　　　　　案

(文廟殿上陳設酒尊六，內正位一、配位四、十二哲共一)　　　尊尊尊

　　　　　　　　　　　　榛　菱　芡　鹿　脯

　　　　　　　　　　　　形鹽　鰝魚　棗　栗

　　　　　　　爵　　　　　　　　　　　　　　　　燭　　獻爵

　　　　　　　　　　　　和羹

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　羊

文　　　　　　　　　　　黍　稷　　　　　　　　　　　帛

　配位(每位)　爵　　　　　　　　　　　　　　　　香　　獻爵

廟　　　　　　　　　　　稻　粱　　　　　　　　　　　匣

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　豕

　　　　　　　　　　　　和羹

　　　　　　　爵　　　　　　　　　　　　　　　　燭　　獻爵

　　　　　　　　　　　　韭菹　醓醢　菁菹　鹿醢

　　　　　　　　　　　　芹菹　兔醢　菹　魚醢

(崇聖祠五王位前陳設俱同，圖不複載)

　　　　　　　　　　　　栗　　鹿脯　　　　　　　　　　　尊

　　　　　　　　　　　　形鹽　棗　　　　　　燭　　　　　獻爵

　　　　　　　　　　　　黍　　　　　豕

文　　　　　　　　　和　　　　　　　　　　　　帛

　十二哲位(每位)爵　　　　豕首　　　　　　香　　　　　獻爵

廟　　　　　　　　　羹　　　　　　　　　　　　匣

　　　　　　　　　　　　稷　　　　　體

　　　　　　　　　　　　菁菹　鹿醢　　　　　燭　　　　　獻爵

　　　　　　　　　　　　芹菹　兔醢

　　　　(凡陳設用鉶一及簠簋各一、籩豆各四者倣此)

　　　　　　　　　　　　　　　　　栗　　鹿脯

　　　　　　　　　　　　　　　爵　形鹽　棗　　　肉　　　燭　　　獻爵

　　　　文　　　　　　　　　　爵　黍　　　　　　肉　　　　　帛

　　　　　兩廡(每四位一壇)　　　　　　　豕首　　　　　香　　　獻爵

　　　　廟　　　　　　　　　　爵　稻　　　　　　肉　　　　　匣

　　　　　　　　　　　　　　　爵　菁菹　鹿醢　　肉　　　燭　　　獻爵

　　　　　　　　　　　　　　　　　芹菹　兔醢　　　　　　　　　　尊

　　文廟儀注(會典載：凡府州縣文廟行禮，除名宦、鄉賢祠外，餘與國子監歲祭同)：正祭日先祭崇聖祠．贊引生導承祭官及分獻官俱由祠左門進，至盥洗所盥手畢，通贊生唱：『執事者各司其事』．贊引生贊：『就位』．承祭官，分獻官各就拜位，立．通贊生唱：『迎神』．贊引生贊：『跪，叩，興』．承祭官、分獻官俱行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『奠帛』．捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵，詣各神案之左，鞠躬旁立．通贊生唱．『行初獻禮』．贊引生贊：『陞壇』．引承祭官進殿左門．贊引生贊：『詣肇聖王位前』．承祭官至位前，立．贊引生贊：『跪』．承祭官行一跪一叩禮，興．贊引生贊：『奠帛．捧帛生跪進，承祭官受帛、拱舉立獻案上，畢．贊：『獻爵』．執爵生跪進，承祭官

受爵，拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮，興(不贊)．贊引生贊：『詣裕聖王位前』．次：『詣詒聖王位前』．次：『詣昌啟聖王位前』．次：『詣啟聖王位前』．奠帛、獻爵如前儀．贊引生贊：『詣讀祝位』．承祭官詣讀祝位，立．讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝版立案左．贊引生贊：『跪』．承祭官、分獻官、讀祝生俱跪．贊引生贊：『讀祝』．讀祝生讀畢，捧祝版至正中位前跪安案上帛匣內，三叩首，退．贊引生贊：『叩，興』．承祭官、分獻官俱行三叩禮，興．贊引生贊：詣先賢顏氏位前』．承祭官詣位前，立．贊引生贊：『跪』．承祭官行一跪一叩禮，興．贊：『奠帛』．捧帛生跪進；承祭官受帛拱舉立獻案上，畢．贊：『獻爵』(儀同奠帛)．獻畢，行一跪一叩禮，興(不贊)．贊引生贊：『詣先賢曾氏位前』．次：『詣先賢孔氏位前』．次：『詣先賢孟孫氏位前』．奠帛、獻爵如前儀，畢．贊引生贊：『復位』．引承祭官從殿右門出，至原位朝上立．通贊生唱：『行分獻禮』．(另贊引生引)分獻官詣先儒周氏位前、先儒張氏位前、先儒程氏位前、先儒朱氏位前、先儒蔡氏位前，奠帛、獻爵，俱照正獻官行禮；畢，復位．(分獻官復原位，朝上立)．通贊生唱：『行亞獻禮』．贊引生導承祭官陞壇，獻爵於左，如初獻儀．贊引生贊：『復位』．承祭官復原位，立．通贊生唱：『行終獻禮』．獻爵於右，如亞獻儀；畢(通志載，飲福受胙儀會典不載)，復位．通贊生唱：『徹饌』．執事者各於神案前品，物略移動．通贊生唱：『送神』．贊引生贊：『跪

，叩，興』．各官行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『捧祝帛饌』．各恭詣燎位．捧祝帛生至各位前，一跪三叩，捧祝帛起；捧饌生跪(不叩)，捧饌起；依次送詣燎位．承祭官退至西旁，立；候祝帛饌過，仍復位，立．通贊生唱：『望瘞』．贊引生贊：『詣望瘞位』．承祭官至瘞位，立．焚祝帛半，贊引生贊：『禮畢』．各退．

　　　　　祝　文

　　　　（維乾隆某年、歲次某干支、二(八)月某干支、朔越某日某干支、某官日某某名，謹致祭於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏，曰：惟王奕葉鍾祥，光開聖緒；盛德之後，積久彌昌．凡聲教所覃敷，率循源而溯本．宜肅明禋之典，用伸守土之忱．茲屆仲春(秋)，聿修祀事；配以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏．尚饗．）

　　文廟中鼓三嚴，文武各官朝服、分左右進兩旁門，序立．各贊引生導各獻官至盥洗處盥手畢，引至臺階下，立．通贊生唱：『樂、舞生就位，執事者各司其事』(舞生執羽籥引進)．贊引生贊：『就位』．正獻官就拜位，立；分獻官隨後立；文武陪祀各官分左右俱朝上立．通贊生唱：『迎神』．司麾生唱：『舉迎神樂，奏咸平之章』．樂作(舞生執籥未舞)．贊引生贊：『跪，叩，興』．正獻官、陪祀官、分獻官俱行三跪九叩禮，興．樂止．通贊生唱：『奠帛』．捧帛生捧帛匣、執爵生注酒於爵，詣各神案之左，鞠躬旁立．通贊生唱：『行初獻禮』．司麾生唱：『舉初獻樂，奏寧平之章』．樂作(舞生按節

而舞)．贊引生贊：『陞壇』．導正獻官由東上，進殿左門．贊引生贊：『詣至聖先師孔子位前』．正獻官至案前，立．贊引生贊：『跪，叩，興』．正獻官行一跪一叩禮，興．贊引生贊：『奠帛』．捧帛生捧帛跪進；正獻官受帛拱舉立獻案上，畢．贊引生贊：『獻爵』．執爵生捧爵跪進；正獻官受爵拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮，興(不贊)．贊引生贊：『詣讀祝位』．正獻官詣讀祝位，立．讀祝生至案前，一跪三叩，捧祝版立於案左；樂暫止．贊引生贊：『跪』．通贊生唱：『眾官俱跪』．正獻官、讀祝生、分獻官、陪祀各官俱跪．贊引生贊：『讀祝』．讀祝生讀，畢，捧祝版至正位前跪安案上帛匣內，三叩首，退．樂作(接奏未終之曲)．通贊生唱：『叩，興』．正獻官及各官行三叩禮，興．贊引生贊：『詣復聖顏子位前』．分獻官至案前，立．贊引生贊：『跪，叩，興』．分獻官一跪一叩，興．贊引生贊：『奠帛』．捧帛生跪進於案左；分獻官受帛拱舉立獻案上，畢．贊：『獻爵』，執爵生跪進於案左；分獻官受爵拱舉立獻案上，畢；行一跪一叩禮(不贊)．贊：『詣宗聖曾子位前』．奠帛、獻爵如前儀．贊：『詣述聖子思子位前』．奠帛、獻爵如前儀．通贊生唱：『行分獻禮』．(另贊引生各引)分獻官陞壇，進殿左門，詣十二哲前，奠帛、獻爵，俱照正獻官行禮．兩廡，分獻官亦照正獻官行禮．贊引生贊：『詣亞聖孟子位前』．奠帛、獻爵如前儀，畢．贊引生贊：『復位』．正獻官及殿上分獻官俱從殿右門出兩廡，隨班各復原拜位，立．樂止．通贊生唱：『行亞獻禮』．司麾生唱：『

舉亞獻樂，奏安平之章』．樂作(舞生按節而舞)．贊引生贊：『陞壇』．獻爵於左，如初獻儀．贊引生贊：『復位』．正獻官、分獻官各復位，立．樂止．通贊生唱：『行終獻禮』．司麾生唱：『舉終獻樂，奏景平之章』．樂作(舞生按節而舞)．贊引生贊：『陞壇』．獻爵於右，如亞獻儀．贊引生贊：『復位』．正獻官、分獻官各復位，立．樂止(舞生叩頭，退)．通贊生唱：『飲福受胙』．贊引生贊：『詣受福胙位』．正獻官至殿內，立．捧酒胙生(二人)捧酒胙至正位案前拱舉至受福胙位右旁，跪．接福胙生(二人)在左旁跪．贊引生贊：『跪』．正獻官跪．贊：『飲福酒』．正獻官受爵，拱舉授接爵生．贊：『受胙』．正獻官受胙，拱舉授接胙生，各退．贊引生贊：『叩，興』．正獻官三叩首，興．贊：『復位』．正獻官復原拜位，立．次行謝福胙禮(不唱)．贊引生贊：『跪，叩，興』．正獻官、分獻官及陪祀各官俱行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『徹饌』．司麾生唱：『舉徹饌樂，奏咸平之章』．樂作(以後俱有樂無舞)．徹訖(執事者將神案上品物略移動)，樂止．通贊生唱：『送神』．司麾生唱：『舉送神樂，奏咸平之章』．樂作．贊引生贊：『跪，叩，興』．正獻官、分獻官及陪祝各官俱行三跪九叩禮，興．樂止．通贊生唱：『捧祝帛饌』．各恭詣燎位．捧祝生、捧帛生至各位前一跪三叩，捧起．捧饌生跪(不叩)，捧起．祝在前，次帛，次饌，由扇中門出，送詣燎位．正獻官退至西旁，東向立．分獻官退至兩旁，立．候祝帛饌過，正獻官復位，立．兩廡帛香饌，亦依次捧送燎位

．通贊生唱：『望瘞』．司麾生唱：『舉望瘞樂』(咸平後關)．樂作．贊引生贊：『詣望瘞位』．導正獻官至瘞位，立．祝帛焚半，贊禮生贊：『禮畢』．樂止，各退．

　　　　　祝　文

　　　　（維乾隆某年、歲次某干支、二(八)月某干支、朔越某日某干支、正獻官某、分獻官某謹致祭於至聖先師孔子，曰：惟師德隆千聖，道冠百王．揭日月以常行，自生民所未有．屬文教昌明之會，正禮和樂節之時．群雍鐘鼓，咸恪薦乎馨香；泮水膠庠，益致嚴於籩豆．今茲中春(秋)，祗率彝章，肅展徵忱，聿將祀典．配以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子．尚饗．）

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>樂　章(乾隆八年，奉文新定，分春秋二調．春，夾鐘為宮，倍應鐘起調；秋，南呂為宮，仲呂起調)

　　　　(春調、秋調)大(伬、)哉(、)孔(．仩)子(伍、伬)，先(伬、)覺(仩、)先(伍、伬)知(、仩)；與(、)天(、仩)地(仩、)參(伍、伬)，萬(伬、)世(仩、)，之(伍、伬)師(伍、伬)．祥(伍、伬)徵(仩、)麟(、)紱(、仩)，韻(、)答(仩、)金(伬、)絲(仩、)；汨(、)月(、仩)既(伬、)揭(伍、伬)，乾(、)坤(、仩)清(、)夷(伬、)．　　　　──右迎神樂，咸平之曲(有樂有舞)．

　　　　(春調、秋調)予(、)懷(、)明(、仩)德(伍、伬)，玉(仩、)振(、)金(伬、)聲(仩、)；生(、仩)民(、)未(仩、)有(伍、伬)，展(

、)也(、仩)大(伍、伬)成(、仩)．俎(伍、伬)豆(仩、)千(伬、)古(伍、伬)，春(、仩)秋(、仩)上(伍、伬)丁(、仩)；清(伬、)酒(仩、)既(、)載(伬、)，其(、)香(、仩)始(、)升(伬、)．　　　　──右初獻樂，寧平之曲(有樂有舞)．

　　　　(春調、秋調)式(伬、)禮(、)莫(、仩)愆(伍、伬)，升(仩、)堂(伍、伬)再(、)獻(伬、)；響(仩、)協(伍、伬)鼓(、)鏞(、仩)，誠(伍、伬)孚(仩、)(伍、伬)甗(伬、)．肅(伍、伬)肅(伍、伬)雍(、仩)雍(、仩)，譽(、)髦(伬、)斯(仩、)彥(伬、)；禮(仩、)陶(伍、伬)樂(、)淑(、仩)，相(伍、伬)觀(、仩)而(、)善(伬、)．　　　　──右亞獻樂，安平之曲(有樂有舞)．

　　　　(春調、秋調)自(伬、)古(、)在(伍、伬)昔(、仩)，先(仩、)民(伍、伬)有(、)作(、)；皮(伍、伬)弁(仩、伬)祭(、)菜(伬、)，於(仩、)論(伍、伬)思(、仩)樂(、)．惟(伍、伬)天(仩、)牖(伬、)民(伍、伬)，惟(、)聖(仩、)時(、)若(、仩)；彝(伍、伬)倫(伍、)攸(仩、)敘(伬、)，至(仩、)今(伍、伬)木(、)鐸(伬、)．

　　　　──右終獻樂，景平之曲(有樂有舞)．

　　　　(春調、秋調)先(伬、)師(、)有(、仩)言(伍、伬)，祭(伬、)則(仩

、)受(、)福(伍、伬)；四(、)海(伬、)黌(伍、伬)宮(仩、)，疇(、)敢(、仩)不(、)肅(伬、)．禮(伍、伬)成(仩、)告(伬、)徹(伍、伬)毋(、)疏(、仩)毋(、)瀆(伬、)；樂(伍、伬)所(仩、)自(、)生(、)，中(伍、伬)原(、仩)有(、)菽(伬、)．　　　　──右徹饌樂，咸平之曲(樂作舞止)．

　　　　(春調、秋調)鳧(伬、)繹(、)峨(、仩)峨(仩、伬)，洙(仩、伬)泗(伬、)洋(、)洋(、仩)；景(仩、)行(伍、伬)行(伍、伬)止(仩、伬)，流(、)澤(、仩)無(伍、伬)疆(、仩)．聿(伍、伬)昭(仩、)祀(、)事(伬、)，祀(伬、)事(仩、)孔(、)明(、仩)；化(伬、)我(伍、伬)蒸(伬、)民(仩、)，育(、)我(、仩)膠(、)庠(伬、)．　　　　──右送神樂，咸平之曲(樂作舞止)．

　　　　望瘞樂曲同送神(有樂無舞)．</font>

　　　　　舞　譜

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>執籥秉翟：東(西)班舞生，籥用右(左)手，橫執之；翟用左(右)手，縱執之．翟縱籥橫，齊肩執之為執，起之齊目為舉，平心執之謂衡，盡手向下執之謂落，向前正舉為拱，向耳偏舉為呈；籥、翟縱橫兩分為開，籥、翟縱橫相加為合，籥、翟縱合如一為相；各分順手向下為垂，兩手相接為交．凡執秉，東(西)班舞生俱左(右)手在外，右(左)手在內；其手指俱大指在內，四指在外．縱則如繩，橫則如衡．

　　　　初獻寧平之舞：予(東(西)班開籥向上，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，蹺右

(左)足向前)．懷(東(西)班開籥向上，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，蹺左(右)足向前)．明(東(西)班合籥向上拱，面顧西(東))德(東(西)班轉身向西(東)，左(右)足虛其根，足尖著地，合籥高拱)，玉(東(西)班合籥拱於西(東)，面側東(西)，蹺右(左)足)振(東(西)班合籥拱於東(西)，面側西(東)，蹺左(右)足)金(東(西)班合籥，躬身向上揖)聲(東(西)班交籥，轉身向西(東)，出右(左)足)，生(東(西)班開籥向上，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，側面向西(東))民(東(西)班開籥向上，起左(右)合籥交，點右(手於肩，垂右(左)手於下，側面向東(西))未(東(西)班左)足)有(東(西)班合籥交，點左右足)，展(東(西)班合籥拱於東(西)，過左(右)足於右(左)交立，側面向西(東))也(東(西)班合籥拱於西(東)，過右(左)足於左(右)交立，側面向東(西))大(東(西)班合籥向上拱)成(東(西)班合籥向上楫)．俎(東(西)班合籥由左(右)拱於右(左)，蹺左(右)足)豆(東(西)班合籥由右(左)拱於左(右)，蹺右(左)足)千(東(西)班合籥轉身，側面向西(東)，由上拱於下，蹺左(右)足)古(東(西)班合籥轉身，側面向東(西)，由下拱於上，蹺右(左)足)，春(東(西)班合舉籥齊眉，點右(左)足)秋(東(西)班合舉籥齊眉，點左(右)足)上(東(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，側面向西(東))丁(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，側面向東(西))；清(東(西)班深曲右(左)手出於左(右)，舉右(左)手、垂左(右)手，側面向西(東))．酒(東(西)班深曲左(右)手出於右(左)，舉左(右)手、垂右(左)手，側面向東(西))．既東(西)班合籥，平衡低首)載(東

(西)班合籥，左右手拱復平衡)，其(東(西)班交籥拱於左(右)，蹺右(左)足)香(東(西)班交籥拱於右(左)，蹺左(右)足)始(東(西)班開籥，出左(右)足)升(東(西)班合籥，向上深揖)．

　　　　亞獻安平之舞：式(東(西)班開籥、翟，蹲身低首)禮(東(西)班開籥、翟齊舉至眉，左(右)足交右(左)足)莫(東(西)班開籥、翟齊舉至眉，右(左)足交左(右)足)愆(東(西)班合左(右)手於右(左)，向上拱，深揖)，升(東(西)班開籥，出左(右)手向上，曲右(左)手、蹺左(右)足)堂(東(西)班開籥，出右(左)手向上，曲左(右)手、蹺右(左)足)再(東(西)班合舉籥齊眉，蹲身，面向西(東))獻(東(西)班合舉籥齊眉，蹲身，面向東(西))；響(東(西)班合籥，轉身，面向西(東)，拱於前，出左(右)足)協(東(西)班舉籥(翟)齊眉、舉翟(籥)平衡，蹺左(右)足)鼓(東(西)班舉翟(籥)齊眉、舉籥(翟)平衡，蹺右(左)足)鏞(東(西)班合籥拱於上，躬身，點左(右)足)，誠(東(西)班轉身向西(東)，直出左(右)手、左(右)足)孚(東(西)班仍轉身向西(東)，直出右(左)手、右(左)足)罍(東(西)班仍轉身向西(東)，蹲身，平拱於西(東))甗(東(西)班轉面於東(西)，蹲身，平拱於東(西))．肅(東(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，蹺右(左)足)．肅(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，蹺左(右)足)．雍(東(西)班合籥向上，側面顧西(東)雍(東(西)班轉身面西(東)，合籥向上，蹺左(右)足)，譽(東(西)班合籥拱於西(東)，面側東(西)，蹺右(左)足)髦(東(西)班合籥拱於東(西)、面側西(東)，蹺左(右)足)斯(東

(西)班合籥，向上揖)彥(東(西)班交籥，轉身面西(東)，出右(左)足)；禮(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面向西(東)陶(東(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面向東(西))．樂(東(西)班交籥，點右(左)足)．淑(東(西)班合籥，點左(右)足)，相(東(西)班合籥拱於東(西)，左(右)足交右(左)足，面向西(東))觀(東(西)班合籥拱於西(東)，右(左)足交左(右)足，面向東(西)而(東(西)班合籥向上拱)善(東(西)班合籥向西(東)揖)．

　　　　終獻景平之舞：自(東(西)班合籥由左(右)拱於右(左)，蹺左(右)足)古(東(西)班合籥由右(左)拱於左(右)，蹺右(左)足)在(東(西)班合籥轉身，面向西(東))，由上拱於下，蹺右(左)足)昔(東(西)班合籥轉身，面向東(西)，由下拱於上，蹺左(右)足)，先(東(西)班合舉籥齊眉，點右(左)足)民(東(西)班合舉籥齊眉，點左(右)足)有(東(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面向西(東)作(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面向東(西))；皮(東(西)班深曲右(左)手出左(右)，舉右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面向西(東))．弁(東(西)班深曲左(右)手出右(左)，舉左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面向東(西))祭(東(西)班合籥平衡，低首)菜(東(西)班合籥左右拱，復平衡)，於(東(西)班交籥拱於左(右)，蹺右(左)足)論(東(西)班交籥拱於右(左)，蹺左(右)足)思(東(西)班開籥，出右(左)足)樂(東(西)班合籥，向上深揖)；惟(東(西)頭、三、五班轉身向下，蹲身，相對拱)天(東(西)二、四、六班轉身向下，蹲身，相背拱)牖(東(西)班轉面向西(東)，

先垂手、次對拱，出左(右)足)民(東(西)班轉面向東(西)，先垂手、次對拱，出右(左)足)，惟(東(西)班合籥向上，深曲左(右)足拱於右(左))聖(東(西)班合籥向上，深曲右(左)足拱于左(右))時(東(西)班左(右)手平衡，右(左)手舉翟(籥)齊眉，左(右)足交於右(左)足)若(東(西)班右(左)手平衡，左(右)手舉籥(翟)齊眉，右(左)足交於左(右)足)．彝(東(西)班轉身向西(東)，兩手齊開，各進一步)倫(東(西)班開籥朝上，舉右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面側西(東))攸(東(西)班開籥朝上，舉左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面側東(西))敘(東(西)班合籥，先拱於左(右)，次拱於右(左)，復拱於上)，至(東(西)班合籥，先拱於右(左)、次拱於左(右)，復拱於上)今(東(西)班開籥，高舉右(左)手，曲左(右)手於背，面向西(東)，出右(左)足)木(東(西)班開籥，高舉左(右)手，曲右(左)手於背，面向東(西)，出左(右)足)鐸(東(西)班朝南深揖，手按於頂，三鼓起身)．</font>

　　　　附：二月十八日先師忌辰，八月二十七日先師誕辰俱行釋菜禮．用制帛、一，菜、棗、栗各一盤併酒．迎神、送神，俱一跪三叩．忌辰祝文云：於惟聖師，諱以是日．天未喪文，地未墜道．儀型惜逝，悽愴曷勝！謹用釋菜，寄懷哲萎．尚饗．誕辰祝文：追惟聖師，生以是日．天香呈象，地寶成形．德厚功崇，莫知為禮．祗薦釋菜，竊比陶匏．尚饗．乾隆十年議准：每逢朔望，直省文武大員、地方正印官，俱於黎明至文廟行香．贊禮生導由東角門入．贊：『排班』．班齊．贊：『跪，叩』．行禮畢，導由西角門出．次詣崇聖祠，次詣土地祠行禮．

　　社稷儀注：正祭日，主祭官、陪祀各官俱穿朝服到壇．贊引生導主祭官詣盥洗所盥手，畢．通贊生唱：『執事者各司其事』．贊引生贊：『就位』．各官俱就拜位，立．通贊生唱：『瘞毛血，迎神』．瘞畢，贊引生導主祭官陞壇；由壇左上至香案前，立．司香者跪於案左．贊引生贊：『跪』．主祭官跪．贊：『上香』．主祭官舉炷香上爐內，又三上瓣香，畢．贊引生贊：『復位』．主祭官降自右，復位，立．贊：『跪，叩，興』．主祭官及陪祀官俱行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『奠帛，行初獻禮』．贊引生贊：『陞壇』贊：『詣社位前』．主祭官至位前，奠帛獻爵，俱如祭文廟儀(見上)．次至稷位前，奠帛獻爵(儀同)．贊引生贊：『詣讀祝位』．主祭官至讀祝位(祝案在社位之右，稷位之左，居壇中稍北)．讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝版立於案左．贊引生贊：『跪』．通贊生唱：『眾官俱跪』主祭官、陪祀官、讀祝生俱跪．贊引生贊：『讀祝』．讀祝生讀畢，捧祝版至社位前，跪安案上帛匣內，三叩首，退．通贊生唱：『叩，興』．主祭官、陪祀官俱行三叩禮，興．贊引生贊：『復位』．主祭官復位，立．通贊生唱：『行亞獻禮』．贊引生導主祭官陞壇，詣社位前，次詣稷位前，獻爵於左，如初獻儀．贊引生贊：『復位』．(如前)通贊生唱：『行終獻禮』．陞壇獻爵於右，如亞獻儀．通贊生唱：『飲福受胙』．贊引生贊：『詣福胙位』．(在讀祝所)執事者(二人)捧福酒胙(胙肉取社位前羊左肩)至社位前，次至稷位前，拱舉至受福胙位右旁，跪．接

福胙者(二人)在左旁，跪．贊引生贊：『跪』．贊：『飲福酒』．贊：『受胙』．(俱如文廟贊：『叩，興』．主祭官三叩，興．贊：『復位』．主祭官復位，立．次行謝福胙禮．贊引生贊：『跪，叩，興』．主祭官、陪祭官俱行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『徹饌』．唱：『送神』．贊引生贊：『跪，叩，興』．主祭官及陪祀官三跪九叩，如前儀．通贊生唱：『捧祝、帛、香、饌、詣瘞位』．捧祝、捧帛者至神位前，一跪三叩，捧起祝、帛．捧香、捧饌者跪，捧起(不叩)．祝在前，帛次之，次香，次饌，送詣瘞所．主祭官避立拜位右旁，陪祀各官離位，分左右兩旁立．候祝、帛、香、饌從中道過，主祭官仍復位，立．通贊生唱：『望瘞』．贊引生贊：『詣視瘞位』．導至視瘞位，立．祝、帛焚半，贊引生贊：『禮畢，退』．執事者俟祝、帛焚畢，同香饌瘞之．

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>祝　文(年月、具官、稱神號如式，後載各祝文倣此)

　　　　惟神奠安九土，粒食萬邦；分五色以表封圻，育三農而蕃稼穡．恭承守土，肅展明禋．時屆仲春(秋)，敬修祀典．庶丸丸松，鞏磐石於無疆；翼翼黍苗，佐神倉於不匱．尚饗．</font>

　　風、雲、雷、雨、山川、城隍壇儀注同社稷壇．其上香、奠帛、獻爵，先詣正中風、雲、雷、雨位，次詣左山川位，次詣右城隍位．祝案在正中神案之右，胙肉在正中牲案割取．祝、帛、香、饌俱送燎爐，不瘞．

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>祝　文

　　　　惟神贊襄天澤，福庇蒼黎．佐靈化以流形，生成永賴；乘氣機而鼓盪，溫肅攸宜．磅高深

，長保安貞之吉；憑依鞏固，實資捍御之功．幸民俗之殷盈，仰神明之庇護．恭修歲祀，正值良辰；敬潔豆籩，祗陳牲幣．尚饗．</font>

　　先農壇儀注：雍正四年覆准，一切禮儀照祭社稷壇之例行．

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>祝　文

　　　　惟神肇興稼穡，粒我烝民．頌思文之德，克配彼天；念率育之功，陳常時夏．茲當東作，咸服先疇．洪惟九五之尊，歲舉三推之典．恭膺守土，敢忘勞民！謹奉彝章，聿修祀事．唯望五風十雨，嘉祥恆沐於神庥；庶幾九穗雙歧，上瑞頻書夫大有．尚饗．</font>

　　常雩之祭儀注：同先農壇．

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>祝　文

　　　　恭膺詔命，撫育群黎．仰體彤廷保赤之誠，勤勞勸稼；俯惟蔀屋資生之本，力穡服田．令甲爰頒，肅舉祈年之典；惟寅將事，用伸守土之忱．黍稷惟馨，尚冀明昭之受賜；來牟率育，庶俾豐裕於蓋藏．尚饗．</font>

　　城隍廟牒告祭厲壇儀注：厲祭前一日，主祭官穿補服到壇牒告；就拜位，行一跪三叩禮．詣神案前，跪，進爵，獻爵，奠爵，叩，興，復位．再一跪三叩，興．焚告文於燎爐中．至日，設城隍位於壇上，無祀鬼神等位於壇下之東、西．午後，主祭官到壇，就拜位(在城隍神位前)，行禮如牒告儀．

　　　　　城隍告文

　　　　（惟神聰明，庇佑闔郡．人藉洪庥，鬼凜嚴令．無祀孤魂，尤為神疢．茲屆清明、(中元、冬朔)，奉命頒賑．城陰設壇，迓神主政．虔備牲醴，羹飯並進．召彼若敖，一切殍殣，咸登壇所，枯腸使潤．謹告．）

　　　　　附厲祭文

　　　　（祭祀維時，載諸典則．大小必舉，罔敢廢忒．言念孤魂，亦縈胸臆．為厲未泯，國殤堪惻．或因客亡，魂羈異域；或遭刑罰，哀纏白骨；或死波臣，脫離未得；或死鼓綏，猶有憤色；或罹凶災，與逢盜賊：黯黯重泉，俱深冤抑．際茲令節，欽布恩恤．虔備牲醴，并資糗食．陰陽分途，惟誠可格．理明治幽，用修厥職．尚饗．）

　　關帝廟儀注：正祭日，先祭後殿(雍正五年題准：春秋致祭前殿)祭品照常陳設；承祭官行三跪九叩頭禮．後殿係封公爵祭品不用牛，餘照前殿例；承祭官行二跪六叩頭禮)．前殿(會典載)陳設畢，贊引生引承祭官進左旁門、至盥洗所，盥手畢，引至殿內行禮處，立．通贊生唱：『執事者各司其事』．贊引生贊：『就位』．承祭官就拜位，立．通贊生唱：『迎神』．司香生捧香盒跪於爐左，贊引生引承祭官至香案前，立．贊：『上香』．承祭官上炷香於爐內，又三上瓣香，畢．贊引生贊：『復位』．承祭官復位，立．贊引生贊：『跪，叩，興』．承祭官行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『奠帛，行初獻禮』．捧帛生捧帛詣神案前，跪獻案上，畢；三叩首，退．執爵生捧爵詣神案

前，立；獻爵於案上正中，退．讀祝生至祝案前，一跪三叩，捧祝文立．贊引生贊：『跪』．承祭官、讀祝生俱跪．贊引生贊：『讀祝』．讀祝生讀畢，興；捧至神案前，跪安帛匣上，三叩首，退．贊引生贊：『叩，興』．承祭官行三叩禮，興．通贊生唱：『行亞獻禮』．執爵生獻爵如初獻儀，獻於案左，退．通贊生唱：『行終獻禮』．執爵生獻爵如亞獻儀，獻於案右，退．通贊生唱：『徹饌』．唱：『送神』．贊引生贊：『跪，叩，興』．承祭官行三跪九叩禮，興．通贊生唱：『捧祝帛恭詣燎爐』．捧祝帛生至神案前，一跪三叩，捧起祝帛；司香生跪(不叩)，捧起；承祭官避立西旁，俟祝帛香過，仍復位，立．贊引生贊：『詣望燎位』．引承祭官至燎爐前．焚祝帛半，贊引生贊：『禮畢』．各退．

　　　　　祝　文

　　　　（(年月具官如式)致祭於關帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，曰：惟公世澤貽庥，靈源積慶．德能昌後，篤生神武之英；善則歸親，宜享尊崇之報．列上公之封爵，錫命優隆；合三世以肇禋，典章明備．恭逢諏吉，祗事薦馨．尚饗．）

　　　　　祝　文

　　　　（(年月具官如式)致祭於忠義神武關聖大帝，曰：惟帝浩氣凌霄，丹心貫日．扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國．神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代．屢徵異蹟，顯佑群生．恭值嘉辰，遵行祀典．筵陳籩豆，几薦性醪．尚饗．）

　　天后廟儀注：與關帝廟同(不複載)．

　　　　　祝　文

　　　　（(年月具官如式)致祭於護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天后，曰：惟后位列仙真，慶施寰海．導汪洋之舟楫，利涉無虞；揚縹緲之旌幢，誠求必應．地脈鼇梁之駕，永荷鴻庥；秋風牛渚之槎，長邀靈貺．扶桑浴日，達萬國之梯航；重潤安瀾，配中天之奎壁．祗承褒旨，俾享明禋；瞻拜祠宮，式循祀典．椒漿蘭醞，不後於先河；駭浪鯨波，無煩於叱石．敬伸奏假，尚冀來歆．尚饗．）

　　旗纛之祭：每歲霜降前一日，鎮標暨城守率各營將士，盛裝鎧仗，迎旗纛到教場，張幕劄營．至霜降日早，主祭官行三獻禮，畢；各營放砲揚威，撤幕整伍，奉旗纛歸．

　　　　　祝　文

　　　　（惟神赫濯，威武奮揚，三軍攸賴，克捷疆場．恭逢霜降，潔庀豆觴．將帥紀績，營壘熾昌．不腆微禮，來格來嘗．尚饗．）

　　禜祭：祭城門．

　　　　　祝　文

　　　　（詔命臨民，職司守土．惟兆人之攸賴，並藉神功；冀四序之常調，群蒙福蔭．必使雨暘應候，爰占物阜而民安；庶其寒燠咸宜，共慶時和而歲稔．仰靈樞之默運，聿集嘉祥；襄元化以流形，俾無菑害．尚饗．）

　　火神廟：康熙二年定：一應禮儀俱與關帝廟行禮同．

　　　　　祝　文

　　　　（惟神令司赤帝，德炳離明．屆此良辰，爰修專祀．鑒茲特典，綏我烝民．尚饗．）

　　龍神廟儀注：同火神廟．

　　　　　祝　文

　　　　（惟德洋寰海，澤潤蒼生．克襄水土之平，經流順軌；廣濟泉源之用，膏雨及時．績奏安瀾，占大川之利涉；功資育物，欣庶類之蕃昌．仰藉神庥，宜隆報享；謹遵祀典，式良辰．敬布几筵，肅陳牲幣．尚饗．）

　　風神廟儀注：同火神廟(暨各廟儀注俱同，不備載)．

　　　　　祝　文

　　　　（惟神妙用，萬物疏通．吹噓偕化育並運，鼓潤與雷雨同功．波浪永恬，徵盛朝之雅化；清薰遠被，阜兆姓之平康．某等職司守土，合報神；庥爰際仲春(秋)，式陳明薦．尚饗．）

　　朱文公祠儀注：與崇聖祠同(不複載)．

　　　　　祝　文

　　　　（惟公道宗鄒魯，學繼濂洛；註述六經，啟發萬世．茲當仲春(秋)，敬修祀事．公其歆格，佑我膠庠．尚饗．）

　　名宦、鄉賢祠儀注：主祭官穿補服，詣神案前．贊禮生贊：『就位』．贊：『上香』．

贊：『跪，三叩首，興』．贊：『奠帛』．贊：『獻爵，再獻爵，三獻爵』．贊：『讀祝文』．讀祝生立讀於案左；讀畢，主祭官仍一跪三叩，興．贊禮生贊：『焚祝文』．禮畢．

　　忠義孝悌祠儀注：同名宦、鄉賢祠．

　　　　　祝　文

　　　　（惟靈稟賦貞純，躬行篤實，忠誠奮發，貫金石而不渝；義問宣昭，表鄉閭而共式．祗事懋彝倫之大，性摯莪蒿；克恭念天顯之親，情慇棣萼．楷模咸推夫懿德，綸恩特闡其幽光．祠宇維隆，歲時式祀；用陳尊簋，來格几筵．尚饗．）

　　節孝祠儀注，同忠義孝悌祠．

　　　　　祝　文

　　　　（惟靈純心皎潔，令德柔嘉．矢志完貞，全閨中之亮節；竭誠致敬，彰閫內之芳型．茹冰檗而彌堅，清操自礪；奉盤匜而匪懈，篤孝傅徽．絲綸特沛乎殊恩，祠宇昭垂於令典．祗循歲祀，式薦尊醪．尚饗．）

　　文廟土地祠暨各祠行禮，俱與忠義孝悌祠同(不備載)．

　　　　(附)部頒齋戒日期

　　萬壽聖節，前後各三日，共七日．穿蟒袍朝服，不理刑名．

　　千秋令節，前後各一日，共三日．元旦，前後共七日．上元節，三日．俱穿蟒袍朝服，不理刑名，照常辦事．

　　每月初一日、初二日，各令節封印日期，俱不理刑名．

　　大祀圜丘、方澤、祈穀壇、常雩，俱致齋三日，不辦事，如有緊要事仍辦．

　　四孟月時享太廟及歲暮袷祭，俱致齋三日，不理刑名，照常辦事．

　　春分朝日壇、秋分夕月壇、歷代帝王廟各致齋二日，不理刑名，照常辦事．

　　正月初九日、二月十五日，俱神誕；三月十八日，聖祖仁皇帝誕辰；四月初八日，佛誕；八月二十七日，先師孔子誕辰；十月三十日，世宗憲皇帝誕辰：俱致齋一日，禁止屠宰，不理刑名．

　　帝后忌辰，一日；穿素服，不理刑名，宴飲鼓樂，一概暫止．

　　　　（論曰：上天下澤，而禮制肇焉．教訓正俗，非禮不備．禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊．是禮也，制之朝廷，達之郡邑，敬天勤民，崇德報功，理明格幽之至意具焉．夫禮，有意有文，修其文而遺其意，則是儀之云也，其如煌煌鉅典何哉！主之以忠信．將之以寅清，用仰佐文明之盛治，是在君子．）