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重修鳳山縣志卷五

　　典禮志

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>禮以經邦國、和神人．上自朝廷燕饗、下至閭閻會飲，明自秩宗慶典、幽及壇壝祭祀，無能一日去諸禮也．古者月吉始和，懸諸象魏，至明且備．後世典章殘缺，綿蕞貽譏．至鳳山僻在海隅，蠻服裸國，尤不能一一鑒於成憲．夫天下車書一統，遵道遵路，寧以殊方而或忘經緯？爰據成式，薈而錄之；並將歷古祀典，討論源流，以資博考．庶使萬古不磨之典，雖在遐方絕域猶有持循而不敢廢焉爾．志典禮．

　　　其目二：公式、壇廟．</font>

　　　　公　式

　　　　（按公式一冊，各縣通行儀節，無關博雅．惟是邑僻處海隅，凡大典所在，無甚典籍可據；即「會典」一書，藏書家亦罕購焉．爰據成例紀載，識者鑒之．）

　　慶賀儀：萬壽聖節，行慶賀禮．前期結綵於邑治關帝廟，備鼓樂儀仗，迎龍亭奉堂上．前、後各三日昧爽，文武各官穿蟒袍、補服，分東西坐班．至期，鼓三嚴，文武各

官俱朝服，分左右門入；恭詣丹墀東西，北向立．以本縣儒學為糾儀官，立丹墀東北．司班唱『排班』．班齊，樂作．司禮唱『跪，叩，興』．各官行三跪九叩禮．司禮唱『禮畢』．樂止，各官以次出．糾儀另行三跪九叩禮(千秋令節，前、後各一日；餘坐班、叩賀同．元旦、冬至俱先一日迎龍亭，餘本日；叩賀同)．

　　接詔儀：詔書頒發至北門外，傳報．文武各官具龍亭、綵輿、儀仗、鼓樂，赴北門外迎接．送官捧詔書奉龍亭中，南向；送官東立，西向．各官朝服，北向跪迎．鼓樂前導；送官上馬，同各官隨亭後行．至邑治，奉龍亭於堂上．設開讀臺於丹墀上，西南向．送官主堂東；文武各官分班恭詣丹墀東，西北向立．司班唱『排班』．班齊，樂作．贊禮生贊『跪，叩，興』各官行三跪九叩禮．樂止，展讀生陞臺，各官皆跪．送官奉詔書授展讀生，宣訖；送官復捧奉龍亭中．樂作，贊禮生贊『叩，興』．各官再行三跪九叩禮，興．贊禮生贊『禮畢』．樂止，送官捧詔書分授，文武各官跪受，奉綵輿中．以次迎歸各衙門，頒行如制．

　　迎春儀：立春前一日，設酒席於東郊外春牛亭．知縣暨僚屬具朝服、盛儀從，到亭上席；酒三巡，起．贊禮生導詣芒神香案前，贊『就位』．各官俱就拜位．贊『上香』．長官上香．贊『跪，三叩首，興』．眾官皆同．贊『獻爵』．長官三獻．贊『讀祝文』．讀畢，贊『跪，三叩首，興』．眾官皆同．贊禮先唱『起春』．執事人等高聲齊應．

鼓樂導土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長官在後；從大東門進城，迎至本縣儀門外，置土牛南向、奉芒神西向，陳設供品．本日各官具朝服，贊禮生導至芒神香案前，行禮如前儀．復導至土牛前，唱『鞭春』．屬官各執綵鞭，排立兩傍．鼓手進鼓，長官擊鼓三，遂擂鼓(鼓手自擂)．屬官隨長官繞牛加鞭(正鞭二遍，旋鞭一遍，每遍換一鞭，擲於地)．贊禮生仍導至芒神前，揖，平身；禮畢．

　　　　　土牛式

　　　　（胎骨，用桑柘木．身高四尺(按四時)，長三尺六寸(按三百六十日)；頭至尾長八尺(按八節)，尾長一尺二寸(按十二月)．鞭用柳枝，長二尺四寸(按二十四氣)．牛色以本年為法，頭、角、耳用本年天干，身用本年地支，蹄、尾、肚用納音(天干：甲乙屬木，色青；丙丁屬火，色紅；戊己屬土，色黃；庚辛屬金，色白；壬癸屬水，色黑．地支：亥子屬水，色黑；寅卯屬木，色青；巳午屬火，色紅；申酉屬金，色白，辰戌丑未屬土，色黃．納音：如甲子年立春納音屬金，用白色；餘仿此)．籠頭以立春日日干為色(說見上)，(用桑柘木)索，孟日用麻(謂寅申巳亥日)、仲日用苧(謂子午卯酉日)、季日用絲(謂辰戌丑未日)．造牛，以冬至節後辰日，於歲德方取水土(甲年東方甲位、乙年西方庚位、丙年南方丙位、丁年北方壬位、戊年東南方戊位、己年東方甲位、庚年西方庚位、辛年南方丙位、壬年北方壬位、癸年東南方戊位)．）

　　　　　芒神式

　　　　（芒神，身高三尺六寸(按三百六十日)．服色，用立春日支辰受剋為衣色，剋衣辰為繫腰色(如立春子日屬水，衣取土剋水，用黃色；繫腰取木剋土，用青色．餘日倣此)．頭髻，用立春日納音為法(金日，平梳兩髻在耳前；木日，平梳兩髻在耳後；水日，平梳兩髻，右髻在耳後、左髻在耳前；火日，平梳兩髻，右髻在耳前、左髻在耳後；土日，平梳兩髻在頂，直上)．罨耳，用立春時為法(從卯至戌八時，罨耳用手提；從亥至寅四時，罨耳或揭或掩；寅時，揭從左邊；亥時，揭從右邊；子丑二時，全戴．蓋寅亥時為通氣，故揭一邊；子丑時為嚴凝，故全戴)．鞋、、行纏，以立春納音為法(逢金、木，繫行纏鞋：金行纏左闕，繫在腰左；木行纏右闕，繫在腰右．水日俱全，火日俱無．土日著，無行纏、鞋子)．老少，以立春為法(寅申巳亥老、子午卯酉壯、辰戌丑未幼)．）

　　耕耤儀：祭日，本縣文武官率所屬俱朝服到壇．通贊生導詣盥洗所，盥手畢，通贊唱『執事者各司其事．主祭官就位(就拜位)，陪祭官各就位，瘞毛血』．迎神，通贊生導主祭官，陞壇就位(就神位前)．唱『上香』．又上三塊香．通贊唱『跪，行三叩禮，興，復位』(復拜位)．安神，行三跪九叩禮，興．進帛、進爵．行初獻禮，通贊唱『詣酒尊所』主祭官詣酒尊所．通贊唱『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』．通贊唱『陪祭官皆跪．獻帛、獻爵，叩首，興』．詣讀祝位，跪讀祝文．讀畢，

三叩首，興，復位．行亞獻禮，通贊唱『詣酒尊所』．主祭官詣酒尊所．通贊唱『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』．通贊唱『陪祭官皆跪．獻爵．叩首，興，復位』．行終獻禮(儀同亞獻)，徹饌、送神，行三跪九叩禮，興．讀祝者捧祝、司帛者捧帛，通贊生導詣燎所，焚祝帛，復位．禮畢．午時行耕耤禮，正印官秉耒、佐貳官執青箱播種．耕時，耆老一人牽牛、農夫二人扶犁，九推九返．農夫終畝耕畢，各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩，行三跪九叩禮(農具赤色、牛黑色、耔種箱青色．所盛耔種，照本縣土宜．擇勤謹農夫二名，免其差役、給以口糧，令看守壇宇，灌溉耤田；敬謹收貯所收米粟，以供各該處祭祀之粢盛)．

　　　　　附　錄

　　　　（雍正四年覆准：於雍正五年為始，各省督撫及府州縣率屬員、耆老、農夫恭祭先農之神，照九卿耕耤例，行九推之禮．禮部每年預擇來歲仲春吉期，題准行知各省府州縣，同日一體遵行．其祭祀陳設供品，照各省社稷壇例(詳見「祭祝」條)．前期，致齋二日．屆期，主祭官本縣知縣暨各官俱穿朝服，齊集先農壇行禮．一切禮儀，悉照春秋祭社稷之例．）

　　救護儀：凡日月薄蝕，欽天監推算分秒及復圓時刻頒行到省，轉行各府縣行救護禮．護日，前期結綵於大堂及儀門；設香案於露臺上、設金鼓於儀門內兩傍、設樂人於露

臺下、設各官拜位於露臺上(護日俱向日、護月俱向月)．儒學官及各僚屬赴本縣衙門，武員赴參將轅門行禮．至期，陰陽官報日初食，各官具朝服．通贊唱『排班』．班齊，唱『跪，叩』．樂作，各官行一跪三叩禮；畢，樂止．班首官上香畢，通贊唱『跪』．各官俱跪．班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴；再上香．樂作，各官俱暫起立．陰陽官報食甚(食□所推分秒)，各官仍排班．樂作，行一跪三叩禮如前儀．陰陽官報復圓，鼓聲止．通贊唱『跪，叩』．樂作，各官又行一跪三叩禮．樂止，禮畢(按舊例初虧、食甚、復圓，俱行三跪九叩禮；乾隆二十六年，始奉文改行一跪三叩禮)．

　　鄉飲酒禮(按「禮記」云：『鄉飲酒之禮廢，則爭之獄繁矣』．故「儀禮」所記，惟鄉飲之禮達於庶民．自周迄明，損益代殊，其禮不廢．國朝順治初，頒為定制．雍正元年上諭：『鄉飲酒禮，乃敬老尊賢之古制．近聞年久視為具文，所備筵宴亦甚不堪，應加謹舉行』)：每歲正月十五日、十月初一日舉行．前期，設賓、僎、介、主等坐次於儒學明倫堂(酒席在「存留錢糧」內支辦)：本縣知縣為主，位於東南；以致仕鄉紳有德行者一人為賓，位於西北；擇邑里高年有德者為僎賓，位於東北；其次為介，位於西南；又其次為三賓，位於賓西少後，東南向．耆老、儒士為眾賓，序齒；位堂西，皆東向(有違條犯法者，不許干席；違者罪以違制)．僚屬序爵，位堂東，皆西向．司正以學官為之，位於主東少後，西北向．贊禮讀律，以老成諸生為之；位眾賓之南、介

之西少後，東北向．前一日，司正率執事習禮．至日黎明，執事者宰牲具饌．司正、僚屬及主席先詣明倫堂，遣人速賓、僎以下．比至，執事者進，報曰『賓至』．主席率僚屬出迎於門外．主西面，賓以下皆東面；三揖三讓而後升堂，相向再拜升坐．執事者報『僎至』．迎坐如前儀(「禮記」曰：『主人親速賓及介，而眾賓自從之；至於門外，主人拜賓及介，而眾賓自入：貴賤之義著矣．三揖至於階，三讓以賓升拜．至獻、酬辭讓之節繁，及介省矣』．贊禮唱：『司正揚觶』(按「禮記」曰：工入，升歌三終，主人獻之；笙入三終，主人獻之；閒歌三終，合樂三終．工告樂備，遂出(句)．一人揚觶，乃立，司正焉．知其能和樂而不流也)．執事者引司正詣盥洗位，次詣爵洗位，取觶於筐洗觶．升自西階，詣尊所酌酒(酒尊在堂上東南隅，加勺，冪以葛巾．爵洗在阼階下東南；設筐一於洗西，實以爵觶．盥洗在爵洗之東．按「禮記」云：『盥洗揚觶，所以致潔也』)；進兩楹之間，北面立．在坐者皆起，司正揖，賓、僎以下皆報揖．司正乃舉觶言曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲，非為飲食．凡我長幼，各相勸勉：為臣竭忠，為子盡孝；長幼有序，兄友弟恭；內睦宗族，外和鄉里：無或廢墜，以忝所生』．言畢，贊禮唱：『司正飲酒』．飲畢(以觶授執事，仍實於筐)，揖、報如初．司正復位，賓、僎以下皆坐．贊禮唱：『讀律令』．執事者舉律令案於堂之中．讀律令者詣案前，北向立讀，皆如揚觶儀．讀畢，復位．贊禮唱：『供饌』．執事者舉

饌案至賓前，次僎、次介、次主；三賓以下，各以次舉訖．贊禮唱『獻』．賓主起席，北面立．執事者洗爵，注酒如儀，捧爵授主．主受爵詣賓前，置於席．稍退，兩拜；賓答拜．又詣僎前，亦如之．主退復位．贊禮唱『賓酬酒』．賓起，僎從之．執事者洗爵，注酒授賓．賓受爵至主前，置爵．賓、僎、主皆再拜，各就坐．執事者於介三賓、眾賓以下，以次斟酒於席訖．贊禮唱「飲酒」．或三行、或五行．供湯三品畢，贊禮唱：『徹饌』．在坐者皆興．候徹饌案訖，僎、主、僚屬居東，賓、介、三賓、眾賓皆居西，皆再拜．贊禮唱『送賓』．以次下堂，分東西行；仍三揖，出庠門而退．

　　　　　附　錄

　　　　（按會典舊圖，有一僎二僎三僎之名．據儀禮，賓若有遵者，亦待以賓禮，同入舉報之內．不知僎謂之賓者，以同從外來耳．其實載記同儀禮注流，皆以僎為不干主人．正禮前說似誤．近乾隆十九年，新頒則例，改正此條．僎以本地顯官偶居鄉里，願來觀禮者，依次坐於東北．三品以上席南向，四五品席西向，無則闕之．不立一僎二僎三僎之名，不入舉報之內，於儀禮最合．）

　　鄉約儀：每月朔望日，文武官率所屬於文、武廟行香訖，設龍幄香案、奉律諭，文武各官行三跪九叩禮畢，分東西坐班．設講讀臺案於門外，北向；諸生、耆老列兩廊，兵民人等立臺下東西．木鐸老人陞臺振鐸，高聲宣聖諭十六條(康熙九年頒行)：一、

敦孝弟以重人倫．一、篤宗族以昭雍睦．一、和鄉黨以息爭訟．一、重農桑以足衣食．一、尚節儉以惜才用．一、隆學校以端士習．一、黜異端以崇正學．一、講法律以儆愚頑．一、明禮讓以厚風俗．一、務本業以定民志．一、訓子弟以禁非為．一、息誣告以全善良．一、誡匿逃以免株連．一、完錢糧以省催科．一、聯保甲以弭盜賊．一、解忿以重身命．宣畢，堂上鳴鼓．講約，講生恭捧「聖諭廣訓」(雍正二年頒發)並所奉到上諭陞堂，立講案前，高聲講解，眾等肅聽．講畢，各退．其僻遠里社，本縣未能遍至，則紳士董之．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>康熙二十五年覆准：上諭十六條，令直省督撫轉行提鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁並頒發土司各官，通行講讀．

　　　　雍正元年，欽命「聖諭廣訓」十六章(共計萬言)．刊刻頒行府州縣鄉村，令生童誦讀．每月朔望，地方官聚集公所，逐條宣講．

　　　　乾隆十年議准：將乾隆五年欽頒太學訓飭士子文通行頒發直省學宮，令教官於朔望一體宣講，永遠遵行．</font>

　　　　壇　廟

　　社稷壇：在縣治北郊龜山之陰．壇制：坐南向北，高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，陛四出各三級．壇下前一十五丈，後、左、右各五丈，繚以垣社稷神牌，紅質金字．雍正二年奏准：府稱「府社之神、府稷之神」，縣稱「縣社之神、縣稷之神」．祭畢，奉主藏於城隍廟．祭祀儀注：每歲春、秋二祭，俱用仲月上戊日．主祭官前三日齋戒．將祭之前一日，省牲、治祭物、潔籩豆、掃除祭壇上下及設幕次中門(是夕獻官以下就幕次宿)．本日，獻官以下俱夙興．執事者陳設其壇，坐南向北，設社位於稷之東、設稷位於社之西．每位羊一(用匣盛貯，未啟蓋；居左，在籩之北)、豕一(用匣盛貯，未啟蓋；居右，在豆之北)、籩四(盛棗、栗、形鹽、薧魚；居左，在羊之南)、豆四(盛韭、菹、醯醢、鹿醢；居右，在豕之南)、簠二(盛黍、稷；居籩之左)、簋二(盛稻、粱居豆之右)、鉶一(盛和羹；居中，在籩豆之南)、帛一(黑色，長一丈八尺；用筐貯，未上)；別設一小案(置祝版、香爐；居壇正中)．獻官俱祭服，執事者捧祝版至幕次僉名；僉畢，捧置案上．執事者取毛血盤置神位前牲案下，實酒於尊，加冪(在壇下東北)；置水於盆，加帨(在壇下西北)．焚香、燃燭明炬．通贊唱『執事者各就位，陪祭官各就位，獻官就位』，引贊引獻官就拜位．通贊唱『瘞毛血』．執事者以毛血瘞於坎(在西北隅)，啟牲匣蓋．通贊唱：『迎神、跪、叩首、叩首、興、平身』．獻官以下俱一跪三叩，興，平身．又唱：『奠帛；行初獻禮』．司帛者捧帛、司爵者捧

爵，各立以俟．引贊贊：『詣盥洗所』．獻官詣盥洗所，執事酌酒進巾，獻官盥手．贊『詣酒尊所』．獻官詣酒尊所，司尊者舉羃酌酒，注酒於爵．贊：『詣社神位前』獻官陞自左階至神位前．贊：『奠帛』．捧帛者自右進於獻官，獻官受而舉之；仍自左授於執爵者，奠於神位前．贊『俯伏、興、平身』．獻官俯伏；興平身．贊『詣稷神前』(儀同前)．贊『詣讀祝位』．獻官詣讀祝位．贊『跪』．獻官跪．贊『眾官皆跪』．贊『讀祝』．讀祝者取祝跪讀於獻官之左．讀畢，通贊唱『俯伏、興、平身』．獻官以下俱平身．唱『復位』．引贊引獻官降自右階復原位．通贊唱『行亞獻禮』(儀同初獻，但不奠帛、不讀祝)．通贊唱『行終獻禮』(儀同亞獻)．通贊唱『飲福受胙』．執事設飲福位(在壇中稍北)，執事者先於社位前割取羊左腳，置於盤；及於尊所，酌酒於爵，同立於飲福位之右以俟．引贊引獻官詣飲福位，贊：『跪』．獻官跪．贊：『飲福酒』．一人自右跪進爵於獻官，獻官飲畢，一人自左受．贊：『受胙』．一人自右跪進胙於獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退．贊：『俯伏、興、平身』．獻官俯伏；興、平身．通贊唱：『復位』．獻官降自右階復位．唱：『跪、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；興，平身．通贊唱『徹饌』．執事者各詣祚位前，稍移動籩豆．通贊唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、興、平身』獻官以下俱一跪三叩；興，平身．通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘞所』

．獻官、陪祭官離位分東西班立；俟捧祝、帛者由中道而過．通贊唱：『望瘞』．引贊贊：『詣望瘞所』引獻官至望瘞位．執事者以帛焚於坎中；焚畢，以土實坎．通贊唱：『禮畢』

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>雍正十年覆准：各直省府州縣衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇俱依定例，修建如式，一體遵行，以崇報享．乾隆三年議准：直省府州縣社稷風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日，省會之地，督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司係地方正印官，仍令主祭．其府州縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級，分東西兩班行禮；府州縣係地方正印官，仍令主祭．祭祀前期，仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員，佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事．

　　　　按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之．「通典」云：顓頊祀共工氏子句龍為后土，后土、社也；烈山氏子柱為稷，稷、田正也．唐、虞、夏因之．此社稷所由始．商湯因旱遷社，以后稷代柱，欲遷句龍，無可繼者，故止．然王肅謂：社祭句龍、稷祭后稷，皆人鬼、非地神．而陳氏「禮書」又謂：社祭五土之祇、稷為五穀之神．鄭康成亦謂：社為五土總神、稷為原隰之神．句龍有平水土功，故配社；后稷有播種功，故配稷．二說不同．漢元始中，以夏禹配官社、后稷配官稷．唐、宋及元又以句龍配社、周棄配稷．配祀之制，初無定論．至於社、稷分合之義　，「書」「召誥」言：社於新邑．孔註曰：社、稷共牢．周禮：封人，掌設王之壇壝．註云：不言

稷者，舉社則稷從之．陳氏「禮書」曰：稷非土，無以生，土非稷，無以見生生之效．故祭社必及稷．山堂「考索」曰：社為九土之尊、稷為五穀之長；稷生於土，則社、稷固不可分也．明洪武元年，頒壇制於天下郡邑，俱設於本城西北，右社、左稷．社主用石，長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立於壇上，半在土中，近南向北；稷不用主．十一年定共壇，合祭社稷；皆設木主，丹漆之．祭畢，藏於神庫．社主仍用石，埋土中，微露其末(按社、稷之祀，厥昉舊矣．儒先傳說，人各不同．或云：句龍、后稷為配，或云非配即祀．傳信傳疑，未有考訂．至明太祖主「孝經」說，以社為五土主、稷為五穀主．廣土諸穀，不能遍祀，故合土以為社、推長以尊稷．祭以上戊日，報土功也；兆於西郊，言有成也：於義長矣．宜其春秋匪懈，享祀不忒也)．</font>

　　風雲雷雨、山川、城隍同壇：在縣治北郊．壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三級．風雲等神牌，赤質金字．雍正二年奏准：風雲雷雨神居中、本縣境內山川神居左、城隍神居右；祭畢，藏各神牌於城隍廟(祭儀，與祭社稷同)．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>「臺灣縣志」：『按風師、雨師見於「周官」，後世皆有祭．至唐天寶中，治增雷師於雨師之次；宋、元因之．然唐制，各以時別祭．明洪武初，仍增雲師於風師之次，合祭於太歲月將壇．嘉靖十年，別建太歲月將壇，命王國、府州縣亦祀風、雲、雷、雨師．唐山川與雨師、雷師合祀，宋山川與社稷合祀，元以風雨雷師祔社稷而別祀山川．明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭

嶽鎮、海瀆壇．十八年，定王國祭山川，儀同社稷；但無埋瘞之文．凡嶽鎮、海瀆及他山川所在，令有司歲二祭．國朝順治初，定風雲雷雨、山川、城隍共為一壇』．</font>

　　先農壇：在縣治東郊．壇制：高二尺一寸，方、廣二丈五尺．坐北向南；陛四出各三級．壇前，耤田四畝九分．壇後立廟，奉先農之神(神牌高二尺四寸、廣六寸；趺高五寸，廣九寸五分．紅質金字)．左右夾室：左貯祭器農具；右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛．東西配房：東為庖偪所．西住勤謹農夫二名，免其差徭、酌給口糧，於地丁糧內動支；令看守壇宇、灌溉耤田．地方官不時省視，查其力作收穫．將每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司送戶部查核(祭儀，見上「耕耤」條)．

　　　　　附　錄

　　　　（「臺灣縣志」：『按漢鄭元謂：王社在耤田之中．唐祝欽明云：先農即社．宋陳祥道謂：社自社、先農自先農；耤田所祭，乃先農，非社也．至享先農與躬耕同日，禮無明文．惟「周語」曰：農正陳耤禮．而韋昭註云：祭其神，為農祈也．至漢以耤田之日祀先農，其禮始著．由晉迄明，相沿不廢．國朝雍正四年覆准：令各省府州縣擇地照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇；率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮．五年，題准耤田壇位規制頒行』．）

　　厲壇：在縣治興隆莊北郊．壇制：方廣一丈五尺，高二尺；陛前出各三級，繚以周

垣．祭厲儀注：每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日．每祭用羊三、豕三、飯米三石，香燭酒紙隨用．先期三日，主祭官齋沐更衣，用常服，備香燭、酒果牒告本處城隍．通贊唱：『行一跪三叩禮、興、平身．詣神位前，跪．進爵，獻爵，奠爵；俯伏，興、平身，復位．又行一跪三叩禮，興、平身．焚告文」．禮畢．本日，設城隍位於壇上，羊一、豕一．設無祀鬼神壇於壇下左右，書曰「本縣境內無祀鬼神」．祭物：羊二、豕二，解置於器，同羹飯等鋪設各鬼神位前．陳設畢，通贊唱：『執事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』．贊：『行一跪三叩禮，興、平身．主祭官詣神位前，跪．三獻酒，俯伏；、興、平身，復位．讀祭文』．讀畢，又行一跪三叩禮、焚祭文并紙錢，禮畢．

　　(附)鄉厲壇一，在淡水港東．康熙五十八年，知縣李丕煜檄淡水司巡檢王國興建(舊鄭氏時，自港東至瑯嶠皆安置罪人所，陰風悲號，白骨枕野，居民觸之輒病疫．自是建壇祀之，不復為厲)今鄉人致祭．(按「舊志」尚有萬善堂，在一鯤身；今割歸臺灣縣管轄．其在各鄉者，如岡山、赤山、下淡水各處皆有壇祠，應並附鄉厲云)．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按厲壇祭死而無後及為物所害者．「春秋傳」曰：鬼有所歸，乃不為厲．祭法：王祭泰厲、諸侯祭公厲、大夫祭族厲．士喪禮：疾病禱於厲．鄭氏謂：漢時，民間皆秋祠厲：則此祀達於上

下矣．然後世皆不舉行．明洪武三年定制：京都祭泰厲，設壇元武湖中；王國祭國厲、府州祭郡厲、縣祭邑厲，皆設壇城北；里社，則祭鄉厲．後定郡邑鄉厲祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日．國朝因之．</font>

　　城隍廟：在縣治北門外文廟右．康熙五十七年，知縣李丕煜建(祭儀，與風雲雷雨、山川壇並祀)．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>「臺灣縣志」：按城隍之祀，諸家言創始者不一．唐李陽冰「縉雲城隍記」謂：祀典無有；惟吳、越間有之．宋趙與時謂：成都城隍祠，太和中李德裕所建．先是，張說亦有祭荊州城隍文、杜牧有祭黃州城隍文，則不獨吳、越為然．又蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年．高齊慕容儷、梁武陵王祀城隍，皆書於史；則不獨唐而已．又按「魏書」，明帝熙平二年，詔州鎮城隍令各嚴錮齋會，聚眾糾執妖喧；則北魏時亦薰灼矣．宋以來，其祠遍天下；或賜廟額、或頒封爵．至或傅會姓名，各主一人以為祀：如鎮江、太平、寧國諸郡邑之祀紀信、龍且，江右郡邑之率祀灌嬰，豈以秦燔夷城郭，彼師眾平定，因董築焉，故祀之以酬功歟？元學士王惲「汴梁路城隍祠記」，則為秦功臣馮尚見夢於漢高帝曰：奉天帝令，與王知領城隍事．雖惝怳莫可詰，然秦、漢間已祀城隍，從可知矣．而南陽王鴻儒謂：「周禮」八蜡之祭，有水庸．庸，城也；水，隍也．此為祀城隍之始，其或然歟？至於祀典之可稽者，明洪武初，以祭山川之明日致祭，禮同社稷．二年

，禮臣議引張說祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依．謂前代崇祀之意有在，宜附祭於嶽瀆、山川之壇．乃命加以封爵：京都為承天鑒國司民昇福明靈王；興王之地，俱封為王．其餘府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈佑侯，秩三品；縣為顯祐伯，秩四品：俱稱鑒察司民城隍．袞章、冕旒皆有差，其制詞有「神司淑慝，為天降祥，亦必受天命」之語．三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神．又命各廟屏去他神，定廟制：高、廣視官署廳堂．造木為主，毀塑像，舁置水中，取其泥塗壁，繪以雲山．而各廟仍多塑像者．意當時未盡奉詔，抑毀之而復塑歟？嘉靖九年，罷山川壇從祀，歲以仲秋祭旗纛日祭於廟．凡聖誕節及五月十一日神誕，皆遣官行禮．國有大災，則告廟．在各州縣者，守令主之．先是，弘治元年，禮臣周弘謨等言：城隍，非人鬼也；安有誕辰？況南郊秋祀俱已合祭，則誕辰及節令之祀宜罷．詔仍舊．國朝順治初定制：與風雲雷雨、山川共為一壇．雍正二年奏准：安設神位在風雲雷雨之右，每歲春秋仲月，府州縣就壇祭祀．其在京都者，每年二次祭於廟．萬壽聖節，遣官致祭：歲以為常．凡府州縣守土官入境，必告於廟而後履任，朔望日則行香．其厲制及祈禱水旱，悉先牒告云．</font>

　　關帝廟：在縣治東門內．雍正五年，知縣蕭震建；年久傾圮．乾隆二十八年，知縣王瑛曾重建(碑記見「藝文」)；並祀三代(曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公)於後殿(按廟舊有店地十二間，每間年納燈油二觔．又大街瓦房一間，供廟中香燈費．又縣治半屏山、大灣、大竹穚、中衝崎莊俱有廟，皆里民募建)．祭關帝儀注：歲凡三祭，

五月十三日，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五；後殿不用牛，餘如前殿．其春、秋二祭，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十，後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八．祭日，引贊引承祭官進左旁門；贊：『詣盥洗所』．盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』．引贊贊：『就位』．引祭官就位．通贊唱：『迎神』．司香者捧香盒立香爐前；引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪．引贊贊：『上香』．承祭官將炷香接舉，插爐內；又[上]塊香三次．畢，引贊贊：『復位』．承祭官復位．引贊贊：『跪』．，承祭官行三跪九叩禮；興、平身．通贊唱：『奠帛，行初獻禮』．捧帛執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前．引贊贊：『奠帛』．奠帛官跪獻畢，行一跪三叩禮，退．贊：『獻爵』．獻爵官立獻畢，退．贊：『詣讀祝位』．讀祝者至祝案前，行一跪三叩禮，將祝文捧起，立承祭官之左．引贊贊：『跪』，承祭官及讀祝者俱跪．贊：『讀祝』．讀祝畢，捧至神位前安盛帛盒內；行一跪三叩禮，退．引贊贊：『叩』．承祭官行一跪三叩禮；興，平身．通贊唱：『行亞獻禮』(儀同初獻；但不奠帛、不讀祝)．通贊唱：『行終獻禮』(儀同亞獻)．通贊唱：『徹饌』(執事者詣神位事將籩、豆等各少舉)．通贊唱：『送神』：引贊贊：『跪』．承祭官行三跪九叩禮；興，平身．通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌，恭詣燎位』．引贊引承祭官退至西邊立，俟捧祝帛過畢，復位．引贊贊：『詣望瘞位』．引承祭官至燎爐前．贊：『焚

祝』．畢，贊：『禮畢』．引承祭官退．後殿儀注：祭日，引贊引承祭官進中門；贊：『詣盥洗所』．盥手帨巾畢．通贊唱：『執事者各司其事』．引贊唱：『就位』．引承祭官就位．通贊唱：『迎神』．司香者捧香匣立香爐左；引贊引承祭官詣光昭公香爐前，司香者跪．引贊贊：『上香』．承祭官將炷香接舉，插爐內；又上塊香三次．畢，引贊引承祭官詣裕昌公香爐前，同前上香畢．引贊引承祭官詣成忠公香爐前，同前上香畢．引贊贊：『復位』．承祭官復位．引贊贊：『跪』．承祭官行二跪六叩禮；興，平身．通贊唱：『奠帛，行初獻禮』．捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前．引贊贊：『奠帛』．贊：『獻爵』(儀俱同前殿)．先光昭、次裕昌、次成忠，各獻畢．贊：『讀祝』，詣祝位(在光昭公前．儀同前殿)．通贊唱：『行亞獻禮』(儀同初獻；但不奠帛、不讀祝)．通贊唱：『行終獻禮』(儀同亞獻)．通贊唱：『徹饌』(儀同前殿)．通贊唱：『送神』．引贊贊：『跪』．承祭官行二跪六叩禮；興，平身(悉同前殿)．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>「臺灣縣志」：崇祀關聖大帝，元英宗稱為義勇武安王．明洪武都金陵，建廟於雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯．嘉靖十年訂其誤(「舊志」稱：大常卿黃芳奏改)，改稱漢前將軍、漢壽亭侯．以四孟朔日、歲暮除日，應天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭．萬曆甲寅十月，

命太監李思齎九旒、玉帶、龍袍、金牌，敕封為帝，頒行天下；而太常祭祀，則仍舊稱．史官焦竑曰：稱漢前將軍者．侯志也．天啟元年，太常少卿李宗延謂：三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君，按稱職掌，初無憑證；請考核訂定．四年，太常題請祭，始稱帝．國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭．九年，敕封忠義神武關聖大帝．祭文曰：『惟帝純心取義，亮節成仁．允文允武，乃聖乃神．功高蓋世，德被生民．兩儀正氣，歷代明禋．英靈丕著，封號聿新．敬修歲事，顯佑千春』．</font>

　　天后廟：在縣治北門內龜山頂(按「舊志」：『廟雖逼窄，層級而上，盤曲幽折，古木陰森，背山面海，頗稱勝致』)．康熙二十二年奉文建，年久傾圮．乾隆二十七年，知縣王瑛曾重建(按縣治興隆莊左營、埤頭街、阿里港街、阿猴街、萬丹街、新園街、南仔坑街俱有廟，皆里民募建．祭儀，與祭關帝廟同)．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按天后，莆田湄洲嶼人．宋都巡檢林愿女，建隆元年三月二十三日誕．從幼能知休咎，布席海上濟人；人稱神女．雍熙四年九月九日昇化(或云二月十九日)，年二十有八．厥後人常見其衣朱衣，飛騰海上：因建廟祀之，且並祀於其鄉之地名紅螺者．宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，舟行遇風，神降於檣得無恙；還奏，賜號「順濟」．歷紹興、乾道、淳熙、開禧、景定間、屢顯靈異，加廟號．元以海漕底績，賜額「靈濟」．明永樂封為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」

．國朝康熙二十二年癸亥，我師征臺灣，師次澎湖時，方苦旱；有井在妃廟之左，舊不能資百口，至是泉忽大湧，四萬餘眾汲之裕如．及澎湖既克，我師登岸，將軍施琅謁廟，見妃像臉汗未乾，衣袍俱濕；迺知神功．事聞，上遣禮部郎中雅虎致祭．其文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神；祀典具陳，罔不祗肅．若乃天庥滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順．屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾；神所憑依，禮宜昭報．維神鍾靈海表，綏奠閩疆；昔藉明威，克襄偉績，業隆顯號，禋享有加．比者慮窮島之未平，命大師以致討．時方憂旱，井澤為枯；神實降祥，泉源驟湧．因之軍聲雷動，直搗荒陬；艦陣風行，竟趨巨險．靈旗下颭，助我破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢．至於中山殊域，冊使遙臨；伏波不興，片帆飛渡．凡茲冥祐，豈曰人謀！是用遣官，敬修祀事；溪毛可薦，黍稷惟馨．神其祐我邦家，永著朝宗之戴；眷茲億兆，益弘利濟之功』．五十九年翰林海寶冊封琉球還，奏神默祐功，奉旨春秋致祭，編入「祀典」．雍正四年，府治、廈門、湄洲三處，賜廟額．十一年，福州南臺加賜廟額．乾隆二年，加封天后(按今莆田林氏婦人，將赴田或採捕者，以其兒置廟中；祝曰：『姑好看兒』！去終日，兒不啼不饑，不出閾；暮各攜歸．神之篤厚宗人如此．凡沿海船戶，俱各虔供香火，英靈不可思議．偶有危難，輒呼媽祖．媽祖，即天后也．洋中風雨晦冥，慘黑如墨，往往於檣端見神燈示祐，舟輒無恙云)．</font>

　　八蜡廟：在縣治龜山之陰．康熙四十五年蝗災，知縣宋永清建．

　　　　　　　附　錄

　　　　（「禮記義疏」：徐氏師曾曰：按「禮記」原文，八蜡者：先嗇一、司嗇二、百種三、農四、郵表畷五、貓虎六、坊七、水庸八，可以無疑．鄭氏去百種而增昆蟲，方氏亦去百種而分貓、虎為二，張子雖用百種而序之於末．紛紛之說不信經而信注，皆非也．）

　　真武廟(俗稱元天大帝廟)：在縣治興隆莊左營蔀後鄉．鄉民募眾建(又「舊志」載：一在大竹橋莊，一在港．今港東里崁頂街，港西里萬丹街，俱有廟)．

　　　　　附　錄

　　　　（按真君乃元武七宿，故作龜蛇於其下．龜蛇者，元武象也．而「圖志」云：『真武為淨樂王太子，修煉武當山，功成飛昇；奉上帝命鎮北方，彼髮跣足，建皂纛元旗』．此道家傅會之說．後人據「神異傳」謂：『真君仗劍追天關地軸之妖，冠履俱喪，伏而收之．天關，龜也；地軸，蛇也』．益不經．宋靖康初，加號「佑聖助順靈應真君」；始著祀典．明太祖平定天下，神多陰佑；建廟南京，以三月三日，九月九日用素饈遣太官致祭．及太宗靖難，復以神有顯相功；永樂十三年，於京城艮隅並武當山重建廟宇．兩京歲時朔望各遣祭，而武當山又專官祀事．憲宗嘗範金為像．正德二年，改京城真武廟為靈明顯佑宮．國朝順治八年題准：每年恭逢萬壽聖節，遣官致祭．康熙二十二年覆准：遣祭雞公山真武之神，仍令該地方官春秋二祭．）

　　旗纛廟(未有特建)：每歲霜降日，就營署迎至演武廳而祭之．

　　　　　附　錄

　　　　（按旗謂牙旗．黃帝出軍訣曰：『牙旗者，將軍之精，一軍之形候』．凡始豎牙，必祭以剛日．纛謂旗頭也．「太白陰經」曰：『大將中營建纛，氂牛尾為之』．唐、宋及元皆有旗纛之祭．明洪武元年，建廟京師，祭以春驚蟄、秋霜降日．後停春祭，止霜降日祭於教場．王國祭旗纛，則武員戎服行禮；天下衛所，於公署後立廟．國朝因之．）

　　三山明貺國王廟：在縣城北龜山麓．乾隆□年，潮州耆民合建(又一在仁壽里九甲圍莊，一在埤頭街尾)．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按盛端明「記略」曰：『潮揭陽邑西百里為獨山，越四十里有曰玉．之右，眾石湍激，東潮、西惠，以石為界．渡水為明山，西接梅州；州以為鎮．又三十里為巾山，地名霖田．三山鼎峙，隋時有神三人降於巾山，自稱昆季受命於天，分鎮三山，廟食於此．維時山上生有蓮花，紺白色，大者盈尺．鄉民陳姓者，晝見三人乘馬而來，招為從者．未幾陳亦物化，眾異之，乃即巾山之麓建祠合祀；而封陳姓者為將軍、為化王，以為界石之神焉．唐元和間，昌黎伯韓公刺史潮陽，霪雨害稼；眾禱於神，而饗答如響．爰命祀以少牢，祝以文曰：「霪雨既霽，蠶穀以成；織女耕男，欣欣衎衎．其神之庇祐乎！人敢不明受其賜」．宋藝祖開基，劉鋹拒命，王師南征

；潮守王侍監禱於神，果雷電風雨，鋹兵敗北，南海乃平．迨太宗征太原次於城下，忽睹金甲神人揮戈馳馬，師遂大捷；魁渠劉繼元以降．凱還之日，有旌見城上雲中曰「潮州三山神」．太宗悟，命指揮韓捧詔來潮霖田，詔封巾山為清化威德報國王、明山為助政明肅寧國王、獨山為惠威弘應豐國王，賜廟額曰「明貺」；敕本部增置廟宇，歲時合祭．明道中，復加「靈廟」二字．蓋神肇跡於隋、顯靈於唐，受封於數百年來庇國佑民，功烈亦大矣．潮之諸邑，在在有祀；水旱疾疫，有禱必應．夫神之明，故能鑒人之誠；維人之誠，故能格神之明．神人交孚，其機如此．謹書之牌，俾鄉人時拜於祠下者，有所考而無懈於誠焉』．</font>

　　忠義孝悌祠：在縣治北郊(舊在學宮左)．乾隆十七年，知縣吳士元移建．內祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生，俱康熙六十年殉難．有司春秋致祭．

　　烈女節婦祠；在縣治北門內．康熙四十八年，知縣宋永清建坊．雍正元年，奉旨建祠，春秋致祭．內祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘；乾隆十五年，增祀李黃氏．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按雍正元年上諭：『旌表節義，給銀建坊，民間往往視為具文，未曾建立；恐日久仍至泯沒，不能使民間有所觀感．著於學宮內建忠義孝悌祠一所，立石碑一通；於學宮附處近購買基址，建節孝祠一所，立大牌坊一座．其石碑、牌坊，將前後忠孝、節義之人，俱標姓氏於其上．已故者則設牌位於祠中，春秋祭祀，以闡幽光而乘永久．其動用銀兩，造冊報部．欽此』．今特建於

縣城北內外．

　　　　按唐李翱高敃薉女女碑云：『賞一女子而天下勸，斯固王化之大端矣』．考定制，節孝者祀之，弗及烈婦；而邑祠所祀，烈婦較多：則推恩於常格以外也．夫婦人守志，從一而終，理之正也；身遭強暴，損軀全節，變而不失其正也．若舅姑無恙、嗣續宜圖，乃慷慨一決，從夫九泉；此賢智之過矣．故凡守志者，當思為節婦；生則有褒旌之榮、沒則有祠祀之典．而節婦之家，尤當開導勸諭，俾知一死之未足塞責，庶無負朝廷建祠勵俗之至意乎！</font>