KR8a0148

重修鳳山縣志卷六

　　學校志

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>鳳濱海隅，介在南徼；學宮形勝，甲於全臺，宜士之蒸蒸向化哉．顧紒童奔服，聞風慕義，新自濯磨，象取蒙泉；則凡所以養之者，尤宜培護也．今天子樂育為心，栽培彌至，增解額、設義塾；下至村社、番童，延師訓誨．凡所施恩者．較中土有加焉；所謂因其成勢而利導之者也．雕題黑齒，咸被聲教；絃誦之聲，遍於村社．柳柳州有言：孔子之道，與王化為遠近．豈不諒哉！志學校．

　　　　其目三：學宮(附入學額數)、書院(即義學．附土番社學)、學田．</font>

　　　學　宮

　　文廟：在縣治北門外．康熙二十三年，知縣楊芳聲建；風雨圮壞．四十三年，知縣宋永清復建．五十八年，知縣李丕煜修．乾隆二年，本縣兵馬司指揮施世榜修．大抵瓦屋數椽，規制未備．乾隆十七年，知縣吳士元重建．中為大成殿，東西廡；前為大成門，又前為櫺星門，兩旁為義路、禮門坊；殿後為崇聖祠．廟前有蓮潭，天然泮池．鳳山對峙，屏山左拱，龜山、鼓山右輔：形家稱為人文勝地．

　　安設神位：至聖先師正中，南向．復聖顏子、述聖子思子，俱殿內東旁，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，俱殿內西旁，東向．先賢閔子(名損)、先賢冉子(名雍)、先賢端木子(名賜)、先賢仲子(名由)、先賢卜子(名商)、先賢有子(名若)：俱殿內次東，西向；先賢冉子(名耕)、先賢宰子(名予)、先賢冉子(名求)、先賢言子(名偃)、先賢顓孫子(名師)、先賢朱子(名熹)：俱殿內次西，東向．先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旂，先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒穀梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范甯、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃幹、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其：俱東廡，西向；先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤，先賢巫馬施，先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石

作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清：俱西廡，東向．

　　祭祀陳設：正位禮神制帛一、白磁爵三、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒一、牛一、羊一、豕一．四配位每位一案，禮神制帛一、白磁爵三、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒一、羊一、豕一．十二哲配位，東西禮制帛各一；每位白磁爵各一，每位鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四，東西豕各一．東、西廡，東西禮神制帛各一．每案簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕各三．

　　致祭儀注：正祭日，祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上兩廡諸執事者各燃燭、焚香，丹墀及露臺上皆明炬，各官俱朝服．鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊．鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋；以湯澆牲體，使氣上升．各引贊引各獻官至大成門下，北面立．通贊唱：『樂、舞生各就位』．樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨

司節者上露臺，分東西班立，司節者就西立．通贊唱：『執事者各司其事』．司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事．通贊唱：『陪祭官各就位』．各照官銜、品級就拜位(康熙四十九年，詔天下武員把總以上，皆得入廟陪祭)．『分獻官各就位，正獻官就位(隨引贊就拜位．通贊唱：『瘞毛血』．執事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎．通贊唱：『迎神』．麾生舉麾．唱：『樂奏咸平之章』．樂作(舞生執籥未舞)．通贊唱：『跪，叩首』．正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮；興，平身．麾生偃麾，櫟敔止樂．通贊唱：『捧帛』執事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進、兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立．通贊唱：『行初獻禮』．引贊二人導正獻官行．通贊贊：『詣盥洗所』．獻官盥手畢，通贊唱：『詣酒所；司尊者舉冪酌酒』．執事者注酒於爵．捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立．引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』．獻官隨引贊由左偏門入，至神位前，朝上立．麾生舉麾，唱：『樂奏寧平之章』．擊柷作樂，舞生按節而舞．引贊贊：『跪』．隨作樂隨行禮．引贊贊：『奠帛』．捧帛者西跪進帛；獻官拱舉，執事者接置神案上．引贊贊：『獻爵』．司爵者西跪進爵；獻官拱舉，執事者接神案上．引贊贊：『叩首；興，平身』．贊：『詣讀祝位』．獻官至香案前．引贊唱：『跪』．通贊唱：『眾官皆跪』．唱：『讀祝文』．讀祝者取祝版跪讀．

祝曰：『維乾隆某年歲次某干支二(八)月某干支朔，越某日某干支，正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道貫古今，德配天地；刪述六經，垂憲萬世．今茲仲春(秋)，謹以牲帛、醴粢，祇奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配．尚饗』！讀畢，麾生舉麾，樂續作(初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止．至是，接奏未終之曲)；讀祝者將祝版復置神案上．通贊唱：『叩首』．獻官行三叩禮；興，平身．引贊唱：『詣復聖顏子神位前』．贊：『跪』．贊：『奠帛』．贊：『獻爵』(俱如正祀儀)．引贊唱：『叩首；興、平身』．引贊贊：『詣宗聖曾子神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『詣述聖子思子神位前』．贊：『跪』(如前儀)．通贊唱：『行分獻禮』．(　另引贊各引分獻官十二哲、兩廡，俱如正祀儀)．引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『復位』．麾生偃麾，櫟敔止樂．引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位，朝上立．通贊唱：『行亞獻禮』(俱如前儀；惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文)．麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』擊柷作樂』，舞生按節而舞．獻畢，唱：『復位』．麾生偃麾(如前儀)．通贊唱：『飲福、受胙．引贊贊：『跪；飲福酒』．(東執事進爵，獻官飲訖，西執事者接置神案上．引贊贊：『受胙』．東執事進胙，獻官受訖，西執事者接胙由中門出．引贊贊：『叩首；興，平身．復位』．通贊唱：『跪；叩首』．正獻、分獻、陪祭官各俱行三跪九叩禮

；興，平身，通贊唱：『徹饌』．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』樂作、舞止．徹訖(將神案上品物略移動)．贊通唱：『送神』．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』樂作、舞止．引贊贊：『跪；叩首』．正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；興，平身．麾生偃麾(如前儀)．通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』．正祀由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所．通贊唱：『詣望瘞位』．各獻官詣瘞位．麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』有樂、無舞(樂章同送神)．通贊唱：『望瘞』．唱：『焚祝、帛』．唱：『復位』．麾生偃麾，樂止．通贊、引贊同唱：『禮畢』．各官俱退．

　　　　(附)樂　章

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>乾隆八年奉文新定，分春、秋二調．春夾鐘為宮、應鐘起調，秋南呂為宮、仲呂起調．(春調、秋調)大(伬、)哉(、)孔(、仩)子(伍、伬)，先(伬、)覺(仩、)先(伍、伬)知；(、仩)與(、)天(、仩)地(仩、)參(伍、伬)，萬(伬、)世(仩、)之(伍、伬)師(伍、伬)．祥(伍、伬)徵(仩、)麟(、)紱(、仩)，韻(、)答(仩、)金(伬、)絲(仩、)．日(、)月(、仩)既(伬、)揭(伍、伬)，乾(、)坤(、仩)清(、)夷(伬、)．　　　　──右迎神樂「咸平之曲」(有樂、有舞)．

　　　　春調、秋調)予(、)懷(、)明(、仩)德(伍、伬)，玉(仩、)振(、)金(伬、)聲(仩、)．生(、仩)民(、)未(仩、)有(伍、伬)，展(、)也(、仩)大(伍、伬)成(、仩)．俎(伍、伬)豆(仩、)千(伬、)古(伍、伬)，春(、仩)秋(、仩)上(伍、伬)丁(、仩)．清(伬、)酒(仩、偑)既(、)載(伬、)，其(、)香(、仩)始(、)升(伬、)．　　　──右初獻樂「寧平之曲」(有樂、有舞)．

　　　　(春調、秋調)式(伬、)禮(、)莫(、仩)愆(伍、伬)，升(仩、)堂(伍、伬)再(、)獻(伬、)．響(　仩、)協(伍、伬)鼓(、)鏞(、仩)，誠(伍、伬)孚(仩、伬)壘(伍、伬)甗(伬、)．肅(伍、伬)雍(、仩)雍(、仩)，譽(、)髦(伬、)斯(仩、)彥(伬、)．禮(仩、)陶(伍、伬)樂(、)淑(、仩)，相(伍、伬)觀(、仩)而(、)善(伬、)．　　　　──右亞獻樂「安平之曲」(有樂、有舞)．

　　　　(春調、秋調)自(伬、)古(、)在(伍、伬)昔(、仩)，先(仩、)民(伍、伬)有(、)作(、仩)．皮(伍、伬)弁(仩、伬)祭(、)菜(伬、)，於(仩、)論(伍、伬)思(、仩)樂(、)．惟(伍、伬)天(仩、)牖(伬、)民(伍、伬)，惟(、)聖(仩、)時(、)若(、仩)．彝(伍、伬)倫(伍、)攸(仩、)敘(伬、)，至(仩、)今(伍、伬)木(、)鐸(伬、)．

　　　　──右終獻樂「景平之曲」(有樂、有舞)．

　　　　(春調、秋調)先(伬、)師(、)有(、仩)言(伍、伬)：(伬、)則(仩、)受(伬、)福(伍、伬)．四(、)海(伬、)黌(伍、伬)宮(仩、)，疇(、)敢(、仩)不(、)肅(伬、)！禮(伍、伬)成(仩、)告(伬、)徹(伍、伬)，毋(、)疏(、仩)毌(、)瀆(、)！樂(伍、伬)所(仩、)自(、)生(、)，中(伍、伬)原(、仩)有(、)菽(伬、)．　　　　──右徹饌樂「咸平之曲」(樂作、舞止)．

　　　　(春調、秋調)鳧(伬、)繹(、)峨(伬、仩)峨(、仩)，洙(仩、伬)泗(伬、)洋(、)洋(、仩)．景(仩、)行(伍、伬)行(伍、伬)止(仩、)，流(、)澤(、仩)無(伍、伬)疆(、仩)．聿(伍、伬)昭(仩、)祀(、)事(伬、)，祀(、伬)事(仩、)孔(、)明(、仩)．化(伬、)我(伍、伬)蒸(伬、)民(仩、)，育(、)我(、仩)膠(、)庠(伬、)．　　　　──右送神樂「咸平之曲」(樂作望瘞樂曲同送神止舞有樂、無舞)</font>

　　　　　(附)舞　譜

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>執籥秉翟，東、西班舞生籥用右、左手橫執之，翟用右、左手縱執之．翟縱籥橫，齊肩執之為執、起之齊目為舉、平心執之謂衡、盡手向下執之謂落、向前正舉為拱、向前耳偏舉謂呈．籥翟縱橫兩分為開、籥翟縱橫相加為合、籥翟縱合如一為相、各分順手向下為垂、兩手相接為交．

凡執秉東、西班舞生俱左、右手在外，右、左手在內；其手指，俱大指在內、四指在外．縱則如繩，橫則如衡．

　　　　初獻「寧平之舞」：予(東(西)班開籥，向上起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，蹺右(左)足向前)懷(東(西)班開籥向上，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，蹺左(右)足向前)明(東(西)班合籥向上拱，面顧西(東))德(東(西)班轉身向西左(東右)，足虛其根，足尖著地，合籥高拱)，玉(東(西)班合籥，拱於西(東)，面側東(西)蹺右(左)足)振(東(西)班合籥拱於東(西)，面側西(東)蹺左(右)足)金(東(西)班合籥，躬身向上揖)聲(東(西)班交籥，轉身向西(東)，出右(左)足)；生(東(西)班開籥向上，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，側面向西(東))民(東(西)班開籥向上，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，側面向東(西))未(東(西)班合籥，交點右(左)足)有(東(西)班合籥，交點左(右)足)，展(東(西)班合籥，拱於東(西)，過左(右)足於右(左)交立，側面向西(東))也(東西班合籥，拱於西(東)，過右(左)足於左(右)交立，側面向東(西))大(東(西)班合籥，向上拱)成(東(西)班合籥，向上拱)．俎(東(西)班合籥，由左(右)拱於右(左)，蹺左(右)足)豆(東(西)班合籥，由右(左)拱於左(右)，蹺右(左)足)千(東(西)班合籥，轉身側面向西(東)，由上拱於下，蹺左(右)足)古(東(西)班合籥，轉身側面，向東(西)，由下拱於上，蹺右(左)足)，春(東(西)班合舉籥齊眉，點右(左)足)秋(東(西)班合舉籥齊眉，點左(右)足)上(東

(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，側面向西(東))丁(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，側面向東(西))．清(東(西)班深曲右(左)手，出於左(右)，舉右(左)手，垂左(右)手，側面向西(東)酒(東(西)班深曲左(右)手，出於右(左)，舉左(右)手，垂右(左)手，側面向東(西))既(東(西)班合籥，平衡低首)載(東(西)班合籥，左(右)手拱復平衡)，其(東(西)班交籥，拱於左(右)，蹺右(左)足)香(東(西)班交籥，拱於右(左)，蹺左(右)足)始(東(西)班開籥，出左(右)足)升(東(西)班合籥，向上深揖)．

　　　　亞獻「安平之舞」：式(東(西)班開籥，翟蹲身低首)禮(東(西)班開籥，翟齊舉至眉，左(右)足交右(左)足)莫(東(西)班開籥，翟齊舉至眉，右(左)足交左(右)足)愆(東(西)班合左(右)手於右(左)，向上拱深揖)，升(東(西)班開籥，出左(右)手向上，曲右(左)手蹺左(右)足)堂(東(西)班開籥，出右(左)手向上，曲左(右)手蹺右(左)足)再(東(西)班合舉籥，齊眉蹲身，面向西(東))獻(東(西)班合舉籥，齊眉蹲身，面向東(西))；響(東(西)班合籥轉身，面向西(東)，拱於前，出左(右)足)協(東(西)班舉籥(翟)齊眉，舉籥(翟)平衡，蹺左(右)足)鼓(東西班舉翟(籥)齊眉，舉籥(翟)平衡，蹺右(左)足)鏞(東(西)班合籥拱於上，躬身點左(右)足)，誠(東(西)班轉身向西(東)、直出左(右)手，左(右)足)孚(東(西)班仍轉身，向西(東)直出右(左)手，右(左)足)罍(東(西)班仍轉身，向西(東)蹲身，平拱於西(東))甗(東(西)

班轉面於東(西)，蹲身平拱於東(西))，肅(東(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，蹺右(左)足)肅(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，蹺左(右)足)雍(東(西)班合籥，向上側面顧西(東))雍(東(西)班轉身面西(東)合籥向上，蹺左(右)足)，譽(東(西)班合籥，拱於西(東)，面側東(西)，蹺右(左)足)髦(東(西)班合籥，拱於東(西)，面側西(東)，蹺左(右)足)斯(東(西)班合籥，向上揖)彥(東(西)班交籥，轉身面西(東)，出右(左)足)；禮(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面向西(東))陶(東(西)班開籥，起左(右)手於肩垂右(左)手於下，面向東(西))樂(東(西)班交籥，點右(左)足)淑(東(西)班合籥，點左(右)足)，相(東(西)班合籥，拱於東左(西右)足交右(左)足，面向西(東))觀(東(西)班合籥，拱於西右(東左)足交左(右)足，面向東(西))而(東(西)班合籥，向上拱)善(東(西)班合籥，向西(東)揖)．

　　　　終獻「景平之舞」：自(東(西)班合籥．由左(右)拱於右(左)，蹺左(右)足)古(東(西)班合籥，由右(左)拱於左(右)，蹺右(左)足)在(東(西)班合籥，轉身面向西(東)，由上拱於下，蹺右(左)足)昔(東(西)班合籥，轉身，面向東(西)，由下拱於上，蹺左(右)足)，先(東(西)班合舉籥齊眉，點右(左)足)民(東(西)班合舉籥齊眉，點左(右)足)有(東(西)班開籥，起左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面向西(東))作(東(西)班開籥，起右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面向東(西))；皮(東(西)

班深曲右(左)手，出左(右)，舉右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面向東(西))弁(東(西)班深曲左(右)手，出右(左)，舉左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面向東(西))祭(東(西)班合籥，平衡低首)菜(東(西)班合籥，左(右)拱，復平衡)，於(東(西)班交籥拱於左(右)，蹺右(左)足)，論(東(西)班交籥，拱於右(左)，蹺左(右)足)思(東(西)班開籥，出右(左)足)樂(東(西)班合籥，向上深揖)．惟(東(西)頭三五班，轉身向下，蹲身相對拱)天(東(西)二四六班轉身，向下蹲身，相背拱)，牖(東(西)班轉面向西(東)，先垂手，次對拱，出左(右)足)民(東(西)班轉向面東(西)，先垂手，次對拱，出右(左)足)，惟(東(西)班合籥向上，深曲左(右)足，拱於右(左))聖(東(西)班合籥向上，深曲右(左)足，拱於左(右))，時(東(西)班左(右)手平衡，右(左)手舉翟(籥)齊眉，左(右)足交於右(左)足)若(東(西)班右(左)手平衡，左(右)手舉籥(翟)齊眉，右(左)足交於左(右)足)；彝(東(西)班轉身向西(東)，兩手齊開，各進一步)倫(東(西)班開籥朝上，舉右(左)手於肩，垂左(右)手於下，面側(西(東))攸(東(西)班開籥朝上，舉左(右)手於肩，垂右(左)手於下，面側東(西))敘(東(西)班合籥，先拱於左(右)，次拱於右(左)，復拱於上)，至(東(西)班合籥，先拱於右(左)，次拱於左(右)復拱於上)今(東(西)班開籥，高舉右(左)手，曲左(右)手於背，面向西(東)，出右(左)足)木(東(西)班開籥，高舉左(右)手，曲右(左)手於背，面向東(西)，出左(右)足)鐸(東(西)班朝南深揖，手按於頂，三鼓起

身)．</font>

　　崇聖祠：在大成殿後．康熙四十三年，知縣宋永清建．

　　安設神位：肇聖王木金父公正中，南向；裕聖王祈父公東一室，南向．詒聖王防叔公西一室，南向；昌聖王伯夏公東二室，南向；啟聖王叔梁公西二室，南向．先賢顏氏(名無繇)、先賢孔氏(名鯉)：俱祠內西傍，東向；先賢曾氏(名)，先賢孟孫氏(名激公宜)：俱祠內東旁，西向．先賢周輔成、先賢程、先儒蔡元定：俱東廡，西向；先儒張迪、先儒先松：俱西廡，東向．

　　祭祀陳設：正位五案，每位禮神制帛一、白磁爵三、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒一、羊一、豕一．配位每位一案，禮神制帛一、每位銅爵三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕首一、豕肉一．東西廡，禮神制帛各一，每位銅爵各三、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕肉各一．

　　致祭儀注：凡祭文廟，必先祭崇聖祠．夜四鼓，眾官畢集祠中．鼓一通，陳設備具．鼓二通，庭燎畢舉．鼓三通，引贊各引獻官至．通贊唱：『執事者各司其事』．唱：『分獻官就位』．唱：『正獻官就位』．唱：「瘞毛血」．執事者捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門．通贊唱：「迎神」．引贊贊：「跪；叩首」．獻官行三跪九叩禮；興、平身．通贊唱：『捧帛』．捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左．通

贊唱：『奠帛；行初獻禮』．引贊贊：『詣盥洗所』．獻官盥手畢，通贊唱：『詣酒所；司者舉冪酌酒』．執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前．引贊導獻官進殿左門；贊：『詣肇聖王神位前』．贊：『跪』．獻官行一跪、一叩頭禮；興、平身．唱：『奠帛』．獻官接帛拱舉立；獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上．司爵者進爵於獻官；引贊贊：『獻爵』．獻官接爵拱舉立；獻畢，執事者跪接爵，進於神前案上．引贊贊：『跪』．獻官行一跪、一叩頭禮；興，平身．引贊贊：『詣裕聖王神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『詣詒聖王神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『詣昌聖王神位前』．贊『跪』(如前儀)．引贊贊：『詣啟聖王神位前』．贊：『跪』(如前儀)．引贊贊：『詣讀祝位』．獻官至香案前．引贊唱：『跪』．通贊唱：『眾官皆跪』．唱：『讀祝文』．讀祝者取祝版跪讀．祝曰：『維乾隆某年歲次某干支二(八)月某干支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛．今茲仲春(秋)，謹以牲帛、醴粢、庶品、式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配．尚饗』！讀畢，捧祝版跪置案上帛盒內．通贊唱：『跪；叩首』．獻官行三叩禮；興，平身．引贊贊；『詣東配先賢顏氏神位前』．贊：『跪』．贊：『奠帛』．贊：『獻爵；叩首，興，平身(如儀)．引贊贊：『詣

西配先賢曾氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』．贊：『跪』(如儀)引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『復位』引獻官從西角門出，至原位朝上立．通贊唱：『行分獻禮』引贊引分獻官與盥洗所；盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』．贊：『跪』．贊：『奠帛』．贊：『獻爵；叩首，興，平身』(如儀)．引贊贊：『詣先儒張氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣先儒程氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．引贊贊：『復位』．引分獻官從西角門出，至原位朝上立．通贊唱：『行亞獻禮』．引贊引獻官從東角門入(不用詣盥洗所)．引贊贊：『詣酒所；司者舉冪酌酒』．先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位(儀同初獻；但不奠帛、不讀祝)，復位．通贊唱：『行終獻禮』(儀同亞獻)．通贊唱：『飲福受胙』．引贊贊：『詣飲福、受胙位(位在讀祝所)，進福酒者捧酌、進胙者捧盤立於讀祝案之東，又二執事立於案之西．引贊贊：『跪；飲福酒』．東執事捧福酒跪進於獻官，西執事跪接爵，置於案上．引贊贊：『受胙』．東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官；獻官受胙訖，西執事跪接，由中門捧出．引贊贊：『叩首；興，平身』．復位．通贊唱：『跪；叩首』．獻官行三跪九叩禮(眾官皆同)；興，平身．通贊唱：『徹饌』．

執事者各於神案前品物略移動．通贊唱：『送神』．引贊贊：『跪；叩首』．獻官行三跪九叩禮；興，平身，通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』．執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出．通贊唱：『詣望瘞位』．引贊引獻官各詣望瘞位．贊：『望瘞』．贊：『焚祝、帛』．引贊贊：『復位．禮畢』．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>「舊志」：啟聖舊無祭．宋真宗咸平三年，封孔子父叔梁紇為齊國公．元文宗至順初，加封啟聖王．明嘉靖九年，議以啟聖無祭為闕典；又顏子、曾子坐於堂上而顏子父路、曾子父點乃在廡下，及孔鯉、孟孫氏亦無祭，非推祭所生之義，乃請立祠，祀叔梁紇為啟聖公，以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，程、朱松、蔡元定從祀．萬曆二十四年，進周敦頤父周輔成從祀，位居程之上；共八人(按國朝雍正元年，詔以啟聖祠為崇聖祠；追封五代，並稱王爵．後以張載父迪增從祀．煌煌典禮，可為大備)．

　　　　「諸羅縣志」：諸儒從祀，歷代折衷群議，或升、或罷、或改祀其鄉，詳且慎矣．今皇上特升朱子以次十哲，道學昌明，如日中天．然竊有聞諸前人以俟論定者：一則明嘉靖間王世貞之議，以有若、南宮适補十哲也，以宋范仲淹躋從祀也．其言有若、南宮适二子言行純媺，可從顓孫師進補之例．仲淹能於戎馬倥之際，導大儒張載以中庸．中庸之表章自仲淹始，才氣猶在涑水之上．一則萬曆間國子學錄張養蒙之議，林放、蘧瑗之不必改祀於鄉，張載之父應比例於周、程、朱，蔡元定之宜祀於兩廡也．其言不見傳記．不及門而從祀者，不止林放、伯玉；況一探本

超乎時尚、一出處合乎聖人，則從祀正合聖意．周輔成既得比例、松，則張載之父自應比例輔成．而蔡元定精詣卓識，早聞性道，今從祀啟聖，似以沈之故而崇報其父，非所以彰元定之賢．一則天啟間御史董翼之議，孔子追封不宜僅及其父也．其言防叔(孔子曾祖初徙居於魯者)、伯夏(孔子祖)宜與叔梁紇一體追封崇祀．就啟聖祠倣同堂異室之例，或並稱啟聖公而別以世次　、或並稱公而酌定二諡以別於啟聖崇報，孔子之禮庶乎其備．而當嘉靖間，有永豐訓導羅恢者，亦言：孔門從祀，當以道學論．「論語」記有若之言四，皆有裨世教云云．愚竊以南宮适之在聖門，既嘉其言行而娶以兄子，又稱其君子尚德；其賢實非宰我、冉有所及．今縱不必退宰我、冉有於兩廡之列，亦何不可升南宮、有若於朱子之上？度亦子朱子所心喜也．仲淹以名教樂地，引張載當仁宗朝數請興學校、本行實，於是詔天下州縣皆立學，行科舉法．宋一代道學之盛，實始於此．故先儒論宋朝人物，以仲淹為第一．其宜從祀，抑又何疑！濂、洛、關、閩闡發性與天道無餘蘊，所學同出一源．今功令特以性理取士，周、程、朱均得追崇其父，豈宜於載而獨缺典？孔子大聖，推恩宜不與諸賢同．且推恩臣下，尚榮施三世，豈於聖人而獨靳？至於蘧伯玉、林放之不必改祀，蔡元定之宜祀兩廡諸如此論，皆確有至理可行；絕非好奇立異以新人耳目者可同日而語也．</font>

　　明倫堂：在文廟右．乾隆十七年，知縣吳士元重建．堂前左為福德祠、右為齋宿所；餘儀門、頭門各如制．

　　朱子祠：在明倫堂後．乾隆十一年，知縣呂鍾琇建(按縣有琉礦水渡稅一所，撥為香燈費)．

　　名宦祠：在大成門左．乾隆十七年，知縣吳士元重建(內祀闕．按府治，名宦祀太子少保兵部尚書福建總督范承謨、太子少保兵部尚書福建總督姚啟聖、太子少保靖海將軍靖海侯福建水師提督施琅、江西觀察使前臺灣府知府蔣毓英、廣東分巡高廉羅道前臺灣府知府靳治揚、福建巡撫贈禮部尚書前分巡臺廈道臺灣縣知縣陳璸、臺灣府海防同知洪一棟、福建水師提督施世驃、南澳鎮總兵官藍廷珍、分巡臺廈道陳大輦等共十人．應依制創設虔祀)．

　　鄉賢祠：在大成門右．乾隆十七年，知縣吳士元重建(內祀闕．按舊有忠義孝悌祠一座，今移建縣城北廂)．

　　教諭宅：在明倫堂側(舊在崇聖祠右)．乾隆十一年，知縣呂鍾琇移建．

　　訓導宅：在崇聖祠側．乾隆十七年，知縣吳士元新建．

　　　　(附)入學額數

　　康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名，撥入府學無成額．廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人．雍正元年特恩廣額一次，加進五名．乾隆元年特恩廣額一次，名數如前．

　　　　　附　錄

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>「舊志」：取士之制，明以前額無可稽矣．明初設廩膳，府學定為四十人、縣學定為二十人；後復添設增廣附學．明季間，大約科、歲每學各取進一百零名．國朝順治四年，定大學四十名、中學三十名、小學十二名；先科考、後歲考．十五年，歲考復定府學二十名，大縣學十五名，中縣學十二名，小縣學四、五名．十八年，科、歲考併為一次．康熙九年，復定府學二十名，大縣學十五名，中縣學十二名，小縣學七、八名．十二年，仍行科、歲兩試，先歲考、後科考．十八年，又改定科、歲各取進四名．至二十年科考，再定科、歲各十五名；其大、小學額數依康熙九年例，遂為定制．其廩額：府學廩膳已成材生員四十名，增廣未成材同；大縣學、中縣學廩膳二十名，增廣同；小縣學廩膳十六名，增廣十二名．康熙二十三年置鳳山縣，二十五年題定照內地中縣學之例，歲、科兩考各取進文生員十二名．廩生減內地之半，定為十名；增廣同．重洋遠隔，學使難以親臨，照陝西延安、廣東瓊州之例，以臺廈道兼理學政；各項冊務，附福建學臣解部．

　　　　順治九年，命禮部刊刻臥碑文於學宮之左，曉示生員：朝廷建立學校，選取生員，免其丁糧、厚其廩膳，設學院、學道、學官以教之．各衙門官以禮相待，全要養成賢才，以供朝廷之用．諸生皆當上報國恩，下立人品．所有教條開於後：

　　　　一、生員之家，父母賢智者，子當受教父母．愚魯或有非為者，子既讀書明理，當再三懇告，使父母不陷於危亡．

　　　　一、生員立志，當學為忠臣、清官．書史所載忠臣事蹟，務須互相講究；凡利國愛民之事，更留心．

　　　　一、生員居心忠厚正直，讀書方有實用，出仕必作良吏．若心術邪刻，讀書必無成就，為官必取禍患．行害人之事者，往往自殺其身，常宜思省．

　　　　一、生員不可干求官長、結交勢要，希圖進身．若果心善德全，上天知之，必加以福．

　　　　一、生員當愛身忍性．凡有司官衙門不可輕入；即有切己之事，止許家人代告．不許干與他人詞訟，他人亦不許牽連生員作證．

　　　　一、為學當尊敬先生．若講說皆須誠心聽受；如有未明，從容再問，毋妄行辨難．為師者亦當盡心教訓，勿致怠惰．

　　　　一、軍民一切利病，不許生員上書陳言．如有一言建白，以違制論，黜革治罪．

　　　　一、生員不許糾黨多人立盟結社，把持官府、武斷鄉曲．所作文字，不許妄行刊刻．違者，聽提調官治罪．

　　　　康熙四十一年，御製訓飭士子文，頒行天下學宮，訓飭士子：

　　　　國學建立學校，原以興行教化，作育人材，典至渥也．朕臨馭以來，隆重師儒、加意庠序、慎簡學使、釐剔弊端，務期風教修明，賢才蔚起，庶幾樸棫作人之意．乃比來士習未端，儒教罕著．雖因內外臣工奉行未能盡善，亦由爾諸生積錮己久，猝難改易之故也．茲特親製訓言，再加警飭，爾諸生其敬聽之：從來學者，先立品行，次及文學；學術事功，源委有敘．爾諸生幼聞庭訓、長列宮牆，朝夕誦讀，寧無講究？必也躬修實踐，砥礪廉隅；敦孝順以事親，秉忠貞以立志．窮經考義，勿雜荒經之談；取友親師，悉化驕盈之氣．文章歸於醇雅，毋事浮華；軌度式於規繩，最防蕩軼．子挑達，自昔所譏．苟行止有虧，雖讀書何益？若夫宅心弗淑，行已多愆：或蜚語流言，脅制官長；或隱糧包訟，出入公門；或唆潑姦猾欺孤凌弱，招呼朋類結社要盟．乃如之人，名教不容、鄉黨弗齒；縱倖脫禠扑、濫竊章縫，返之於衷，能無愧乎？況乎鄉，會科名，乃掄才大典，關係尤鉅．士子果有真才實學，何患困不逢年．顧乃標榜虛名、暗通聲氣，夤緣詭遇，罔顧身家；又或改竄鄉貫，希圖進取；囂凌騰沸，網利營私：種種弊端，深可痛恨！且夫士子出身之始，尤貴以正．若茲厥初拜獻，便以作姦犯科；則異時敗檢踰閑，何所不至．又安望其秉公持正為國家宣猷樹績，膺後先疏附之選哉？朕用嘉惠爾等，不禁反覆惓惓．茲訓言頒至，爾等務共體朕心，恪遵明訓．一切痛加改省，爭自濯磨；積行勤學，以圖上進．國家三年登選，束帛弓旌，不特爾身有榮，即爾祖、父亦增光寵矣．逢時得志，寧俟他求哉？若仍視為具文，玩愒勿儆；毀方躍冶，暴棄自甘：王章具在，朕不能為爾等寬矣．自茲以往，內而國學、外而直省鄉

校，凡學臣師長皆有司鐸之責者，並宣傳集諸生，多方董勸，以副朕懷．否則，職業弗脩，咎亦難逭；勿謂朕言之不預也．爾多士尚敬聽之哉！

　　　　乾隆五年十月二十九日，內閣奉上諭：『士為四民之首，而大學者，教化所先，四方於是觀型焉．比者聚生徒而教育之，董以師儒，舉古人之成法，規條亦既詳備矣．獨是科名聲利之習，深入人心，積重難返．士子所為汲汲皇皇者，唯是之求，而未嘗有志於聖賢之道．不知國家以經義取士，使多士由聖賢之言、體聖賢之心，正欲使之為聖賢之徒，而豈沾沾焉文藝之末哉？朱子同安縣諭學者云：「學以為己．今之世，父所以詔其子、兄所以勉其弟、師所以教其弟子、弟子之所以學，舍科舉之業則無為也．使古人之學止於如此，則凡可以得志於科舉斯已爾．所以孜孜焉愛日不倦，以至於死而後已者，果何為而然哉？今之士惟不知此，以為苟足以應有司之求矣，則無事乎汲汲為也．是以至於惰遊而不知返，終身不能有志於學．而君子以為非士之罪也，使教素明於上而學素講於下，則士者固將有以用其力，而豈有不勉之患哉？諸君苟能致思於科舉之外，而知古人之所以為學，則將有欲罷不能者矣」．觀朱子此言，洵古今通患．夫為己二字，乃入聖之門．知為己，則所讀之書，一一有益於身心；而日用事物之間，存養省察，闇然自修，世俗之紛華靡麗無足動念，何患詞章聲譽之能奪志哉！況即為科舉，亦無礙於聖賢之學．朱子云：「非是科舉累人，人累科舉．若高見遠識之士讀聖賢之書，據吾所見為文以應之，得失置之度外；雖月日應舉，亦不累也．居今之世，雖孔子復生，也不免應舉；然豈能累孔子也」．朱子此言，即是科舉中為己．誠能為己，則四書五經皆聖賢之精蘊；體而行之，為聖賢而有餘．不能為己，

則雖舉經義治事而課督之，亦糟粕陳言，無裨實用，浮偽與時文等耳．故學者莫要於辨志：志於為己者，聖賢之徒也；志於科名者．世俗之陋也．國家養育人材，將用以致君澤民，治國平天下；而囿於積習，不能奮然求至於聖賢，豈不謬哉！朕膺君師之任，有厚望於諸生．適讀朱子書，見其言切中士習流弊，故親切為諸生言之；俾司教者知所以教，而為學者知所以學』．

　　　　雍正五年，總督高其倬題准：臺地文風漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現在臺地之人，有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結狀，方准考試．

　　　　乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學政楊二酉奏准：粵民兩次立功，年久入籍者，臺屬四邑均有戶冊可稽．緣係隔省流寓，恐占閩童額數，是以攻擊維殷．現在粵童堪以應試者計七百餘名，准其另編為新字號應試．其取進額數照小學例，四邑通校，共取進八名，附入府學．嗣後有續出應試者，總以八名為額．俟科、歲數次之後，取進人數漸多，再將應設廩增並出貢之處，題請定議．至鄉試不便附入臺字號，應暫附閩省生員內鄉試．俟數滿百名，再行題請另編字號，取中一名．

　　　　乾隆八年，巡視臺灣兼理學政熊學鵬奏准：臺郡孤懸海外，鄉試額中舉人二名．其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送：亦不得將文理荒疏之人普收送考．

　　　　雍正十年上諭：『制科以四書文取士，所以覘士子實學；且和其聲以鳴國家之盛也．語云：

「言為心聲」．文章之道與政治通，所關鉅矣．韓愈論文云：「惟陳言之是務」．柳宗元云：「文者所以明道，不徒務采色、夸聲音而以為能也」．況「四書」文號為經義，原以闡明聖賢之義蘊；而體裁格律，先正具在，典型可稽．雖風尚日新，華實並茂；而理法辭氣，指歸則一．近科以來，文風亦覺丕變．但士子逞其才氣，詞華不免有冗長浮靡之習．是以特頒此旨，曉諭考官：所拔之文，務令雅正，理法兼備．雖尺幅不均一律，而支蔓浮夸之言，所當屏去．秋闈期近，該部可行文傳諭知之』．

　　　　雍正十三年上諭：『文以載道，與政治相通．故二帝、三王之盛，在廷敷奏及宣諭眾庶之言，皆為謨、為誥，炳著六經．西漢治猶近古，人心淳樸；故見於文者，原本經術，指事類情，質實曉暢，猶有周人遺．降及魏、晉，以文滅質，漸就浮靡．六朝尤甚，姿態益工，意格益陋：文運所關，非淺鮮也．朕思學者修辭立誠，言期有物；必理為布帛菽粟之理、文為布帛菽粟之文，而後可垂世行久．若夫雕文逞辭以炫一時之耳目，譬猶摶土揭木，塗飾丹鉛以為器物；外雖可觀，不移時而剝落，曷足貴耶！國家累洽重熙之日，務學績文，正宜沐浴教化，爭自濯磨，蘄近於大雅；勿尚浮靡，勿取姿媚．斯於人心風俗，有所裨益．至於古人臨文，原無避諱，誠以言取足志，一存避諱之心，則必輾轉囁嚅，詞不達意．嗣後一切章疏以及考試詩文，務期各展心思，獨抒杼軸；從前避忌之習，一概掃除．尤宜禁者：鄉、會兩試考官每因避忌字樣，必擇取經書吉祥之語為題；遂使士子易為揣摩，倩人代作，臨場抄寫．以致薄植之少年，得以倖取科名；而積學之老生，無由展抒底蘊．嗣後凡考試命題，不得過於拘泥；俾士子殫思用意，各出手眼，以覘實

學』．

　　　　乾隆十年四月初四日上諭：『國家設制科取士，首重者在「四書」文．蓋以六經精微，盡於四子書．設非讀書窮理、篤志潛心，而欲握管揮毫發先聖之義蘊，不大相逕庭耶？我皇考有清真雅正之訓．朕題貢院詩曰：「言孔孟言大是難」．乃古今之通論，非一人之臆見也．近今士子以科名難倖獲，或故為艱深語、或矜為俳儷詞，爭長角勝風簷鎖院中；偶有得售，彼此倣效，為奪幟爭標良技．不知文風日下，文品益卑；有關國家掄才鉅典，非細故也．夫古人論文，以渾金璞玉，不雕不琢為比．未有穿鑿支離，可以傳世行遠者．至於詩賦，掞藻敷華，雖不免組織渲染；然亦必真氣貫乎其中，乃為佳作．今於「四書」文採掇詞華以示淹博者，不啻於孔、孟立言本意相去萬里矣．先正具在，罔識遵從；習俗難化，職此之故．嗣自今其令各省督學諸臣，時時訓飭鄉、會考官，加意區擇．凡有乘於先輩大家理法者，擯棄勿錄；則詭遇之習可息，士風還淳，朕有厚望焉．該部通行曉諭中外知之』．</font>

　　　　書　院(即義學)

　　義學原在縣北文廟左，康熙四十九年知縣宋永清建；今廢．雍正四年，知縣蕭震移建城東廂內；講堂二間，左右齋舍．乾隆十一年，知縣呂鍾琇增建後堂．十六年，署縣吳開福增砌圍牆．二十二年知縣丁居信、二十七年知縣王瑛曾相繼修(按舊有社學在土墼埕保，康熙二十八年知府蔣毓英置；今移歸臺灣管轄)．

　　　　(附)土番社學

　　雍正十二年，巡道張嗣昌建議各置社師一人，以教番童；令各縣學訓導按季考察．一在力力社、一在茄藤社、一在放社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社，一在武洛社．

　　　　　附　錄

　　　　（「番俗雜記」：「肄業番童，拱立背誦，向讀鏗鏘，頓殊咮離舊習．陳觀察大輩有司教之責，語以有能讀「四子」書、習一經者，給樂、舞生衣巾以風勵之．癸卯夏，高太守鐸申送各社讀書番童．余勞以酒食，各給「四書」一冊、「時憲」一帙；不惟令奉正朔，亦使知有寒暑、春秋．番不紀年，或可漸易也』．）

　　　　學　田

　　儒學田：一在赤山莊，下則園二十甲，年收租粟一百零一石四斗五升．內除完納正供粟二十四石、又每年撥納送科粟一十六石，實收租粟六十一石四斗零．康熙二十六年，教諭黃賜英置(此項租粟，存貯為文廟香燈及諸生月課飯食、獎賞等費)．一在嘉祥里，下則園二十甲，年收租粟九十六石六斗．內除完納正供粟四十八石，實收租粟四十八石六斗．康熙二十六年，教諭黃賜英置(此項租粟，存貯為修理文廟及學署等費)．

一在興隆莊硫磺水，田九十甲(舊志載中則園九十甲六分．按此項田原因地上磽瘠、供課太重，康熙四十八年經知縣詳定租課減半，充為學田在案)，年收租粟四百三十五石二斗．塗庫栳內除完納正供粟三百六十三石五斗八升、又另給看守殿夫辛勞粟一十三石五斗，實收租粟五十八石一斗零．康熙四十八年，知縣宋永清置(按「舊志」載此田年所收粟，除正供及所費外，以首貢廩生掌其事；估其價值，上下相承，充為修理文廟、義學等費；近歸儒學管掌，已為成例)．

　　義學田(即書院田)：一在興隆莊龍目井，糖蔗分八隻．每隻配園四甲零；內除完納正供粟五石三斗二升、年折納糖價租銀三十二兩零．康熙四十八年，知縣宋永清置(按此項糖價銀充為義學山長束脯用．但被時糖價賤，折納有限；近莊佃廢為田，平衍肥沃，輪租仍舊，似宜清查另酌租額)．一在興隆莊蓮池潭尾，窪地二十甲，年徵租無成額(此田低窪積水鮮穫，如冬春播種，早稻有收，則照甲納租，充為書院師生膏火之費；無則免．知縣秦其煟置)．一在攀桂橋仙坑口(係淡水溪新漲浮洲)，洲田一片(未丈)，佃莊濟等十二名年認納租粟二十四石．乾隆二十七年，知縣王瑛曾置．一在港東里關帝港，田□□甲，徵租粟□□□石．乾隆二十八年，知縣王瑛曾置．