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彰化縣志卷四

　　學校志

　　　　學宮　崇祀　祭禮　泮額　書籍　書院(社學附)

　　　　（自古興賢育才，教學為先．學者也，所以明人倫也．「人倫明於上，小民親於下」．堯舜之所以治，孔孟之所以教，不外乎此．使徒以掇巍科，登顯宦，而曰吾深於學者也，抑末矣．彰化之建學，始於雍正甲辰，距今甫百年，人文蒸蒸日盛，捷南宮，登詞林者，踵相接；而崇實學，敦實行，亦不乏人．立學雖後他邑，文風則甲一郡．豈非聖天子聲教覃敷，不疾而速者歟．官斯士者，躬行倡率，以明倫為先．馴至家絃戶誦，仁讓風行，比隆於海濱鄒魯何難哉．志學校．）

　　　　學　宮

　　彰化縣儒學在縣治東門內，南向．雍正四年知縣張鎬建．中為大成殿，東西兩廡，前為甬道、為戟門，東為義路，西為禮門．又前為櫺星門，後為崇聖祠，右為明倫堂，堂後為學廨．乾隆十六年知縣程運青捐修，旋以他故中輟．十八年，同知署縣事王鶚續成之；因費不足，及櫺星門而止．二十四年，知縣張世珍重修，砌甬道以磚，移禮門、

義路於櫺星門外，鑿泮池，外為照牆，護以短垣．明倫堂仍故址，增高二尺餘．堂右建白沙書院．其後訓導署，後左教諭署，悉更新焉(記見藝文)．二十七年，知縣胡邦翰續修．五十一年，明倫堂、學署燬於亂．嘉慶二年歲貢鄭士模修葺聖廟，工未及竣；而明倫堂、學署仍缺．十六年，知縣楊桂森治塗丹雘露臺，護以石欄．自東西廡至櫺星門，增築短垣，以為聯絡．造登瀛橋於泮池上，改建明倫堂於廟左(記見藝文)，制禮樂器、招佾生．教之歌舞之節．自是春秋丁祭，禮樂蓋彬彬焉(記見藝文)．十七年，職員王松修泮池．二十一年，署縣吳性誠即明倫堂舊址，興建文昌祠(祠後舊有井，道光十一年修聖廟遂掩蓋)．更新白沙書院．院後建教諭署(縣訓導嘉慶十一年移駐竹塹，其學署遂廢，知縣吳性誠議即其地建奎光閣，因費用不足而止之)．道光四年，教諭蔡克全刻臥碑石，署明倫堂之左；又建福德祠於明倫堂大門內左側．十年，知縣託克通阿、李廷璧，率諸紳士捐修，增高正殿舊址二尺二寸，殿高原制二尺七寸．殿前改用石龍柱二枝，石柱凡二十枝．露臺增高二尺二寸，護以石欄，增高崇聖祠舊址二尺二寸，祠高原制一尺五寸．東西廡增高原制八寸，址高二尺二寸．其餘門牆，以次增高．崇聖祠畔，左建名宦祠，右建鄉賢祠．又掖以廂房，左為禮器庫，右為樂器庫，廟週圍築垣牆，以為聯絡；自北而南，長三十九丈二尺；自東而西，廣一十五丈，悉仍舊界，樸斲丹雘，巍然煥然，彰化學宮，於是聿觀厥成焉．

　　　　崇　祀

　　　　　聖廟歷代崇祀

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>魯哀公十六年，孔子卒，公為立廟舊宅，置卒守焉．周衰秦興，儒道灰槁．至漢高祖十三年過魯，以太牢祀．此祀孔子之始也．至孝武帝表章六經，後世乃知尊吾孔子．元帝詔太師褒成君霸，以所食邑八百戶祀孔子，賜霸爵關內侯，孔子之後封侯，自元帝始也．平帝始諡為褒成宣尼公．光武破董憲還，亦使大司空以太牢祀；並祀七十子於孔廟．此祀孔子弟子之始也．明、章二帝東巡，皆詣孔子宅致祀，而章帝尤殷虔云．元和二年過魯，親祀孔子及七十二賢，作六代樂，御講堂，命皇太子諸王說經．帝升廟西面立，群臣中庭北面，皆再拜．帝進爵而後坐，大會孔氏男子，賜男女錢帛，拜孔僖郎中，詔僖從還京師．而七十子之得從祀，亦自章帝始．安帝過魯，率循元和之軌．雖以桓靈昏主，猶詔置孔子廟，置百戶卒史掌禮器，春秋享禮．出王家錢給大酒直，河南尹給牛羊豕各一，大司農給米．靈帝元光元年，始置鴻都門學，畫先聖及七十二子像，畫像以祀，自靈帝始．魏文、黃初，詔超舊廟，設守卒如前．魏芳正始七年．令太常釋奠，以太牢祀孔子於辟雍，以顏淵配，釋奠之禮始此．前此祀孔子皆於闕里，至是始行於太學．晉武泰康二年，詔魯國四時以三牲祀，釋奠於中堂，以顏子配．七年，皇太子親釋奠於太學，太子釋奠，則始於此也．東晉、元、明成穆皆釋奠．宋高帝永初詔魯郡修葺墳廟．元嘉二十二年，裴松之議，太子釋奠，應舞八佾，設軒懸之樂，釋奠用軒懸之樂，自是始也．北魏道武南代至鄒山，亦以太牢祀．孝文、太和間，親修孔子謁拜禮，改諡文聖尼父，封其後為崇聖侯，拜孔氏四人、顏氏

二人官，復給邑百戶．文成間，詔宣尼廟，別敕有司，行薦享之禮，有司之行薦享，則始於此也，前此釋奠，未嘗言廟，至是始有宣尼廟之文．北齊天保間制，春秋二仲，釋奠於先聖先師，以時修葺祠廟．每月朔制祭酒飲博士以下及國子諸生以上，大學四門博士升堂，助教以下太學諸生，皆下拜，後世朔日行禮，則始於此也．梁元帝承聖初，於荊州創宣聖廟，自圖畫聖像為之贊書之，時謂三絕．南北五代之際多故矣，而崇祀不廢．及隋文開皇中，贈孔子為先師尼父，以周公為先聖南面，孔子東面，命國子學每歲四仲月上丁釋奠先聖先師；州縣學則春秋仲月釋奠．元魏雖命有司薦享，未有定時，未名釋奠，後世州縣學，以春秋二仲釋奠，則始此也．

　　　　至唐高祖武德二年，詔國學立周公、孔子廟各一所．貞觀初，房元齡請別祀周公，尊孔子為先聖，顏子為先師，配焉．詔從之．四年，始詔州縣皆立孔子廟，四時致祭，以左邱明等二十二人配．定孔子，為先聖，而正南面，與偏祀於天下郡邑學，並以先儒配，則自唐太宗始也．其後尊孔子為先聖尼父，親幸國學釋奠；又令皇太子釋奠．皇太子初獻，祭酒張復允為亞獻；司業趙洪智為終獻．至貞觀十一年，始定釋奠儀，以祭酒司業博士備三獻詞，稱皇帝謹遣某官行禮為承制云，後世國學遣官釋奠，蓋始於此；而州縣以守令主祭，亦始於此．高宗永徽中，復聖周公、師孔子，而長孫無忌等言，貞觀中．親降綸音，正夫子為先聖．若周公作禮樂，當同王者之祭，乃詔以周公配武王，以孔子為聖如故．乾封元年，贈孔子為太師，顏子為少師，曾參少保，此則後世追贈孔門弟子之始；以曾參配享，亦始此．至明皇開元八年，李元瓘奏：顏子配像當坐，今乃立；四科弟子雖列像廟堂，不與享；而范寧等反霑從祀，請釋奠十哲享於上，而圖七十二子於

壁．曾參以孝受經孔子，請享之如七十二賢．乃詔十哲為坐像，悉與祀．特為曾參坐像亞之．圖七十二子及二十二賢於廟壁．十三年封禪，還幸孔子宅親奠，遣使以太牢祀墓，置卒守衛，並捐其子孫賦役，令天下州縣立廟，賜百戶，充春秋享奠．二十七年．追祀孔子為文宣王，服王者袞冕，樂用宮懸，舞用八佾，定祭期春秋二仲上丁，贈諸弟子各公侯伯；又贈曾參以降六十七人爵皆伯，夫子之追王也，與夫二丁之定祭也，皆自明皇始．其給戶役灑掃林廟、禁採樵，則歷世莫絕云．五季不造，血戰五十餘年，後周高祖至兇暴，然猶感夢下拜(高祖廣順元年，親征慕客顏超於兗城，將破矣，夢有人被冕狀甚異，入城道委巷，直夫子廟，駐而瞻像如夢，感喜下拜，遂幸闕里廟奠、祭墓，皆再拜，或言天子不當拜異代陪臣，曰：夫子聖人也，百王取則，敢不拜乎)．

　　　　宋藝祖建隆三年，始詔立三十六戟於文宣王廟門，親撰文宣王兗公二贊，從祀賢哲，命當時文人為之．先是歷代以聖賢之後，不預庸、調．周顯德中．遣使均田，仰為編戶．至太平興國中，特免孔氏子孫庸調．詔孔宜襲封文宣公，端拱初，駕幸太學，衹謁畢，臨升輦，命有司張幕設座，詔博士李覺，講周易之泰卦．大中祥符初，真宗幸闕里謁廟，有司以帝人主也，議止肅揖．帝特展拜，以表嚴師崇儒之意；又幸孔林，以古木擁道，降輿乘馬，謁墳拜奠．又欲追帝孔子，以有司議格於周稱王而止；遂加諡至聖文宣王，追封孔子父叔梁紇為齊國公，母顏氏魯國太夫人，伯魚母并官氏為鄆國夫人，孔子父母妻之追封也，自宋真宗始．二年，又加宣聖冕服，九旒九章，桓圭始用玉．其他賜田賜銀幣，賜九經三史及疏釋文，給守衛加於前典．二年，封七十二賢，詔曰：四科鉅賢，並超五等，七十達者，俱贈列侯．令中書門下及兩制館閣分撰贊，命王旦撰顏

子贊．初，帝覽崇文院檢定七十二弟子，按史記唐會要，凡七十七人，今曲阜廟惟七十二人，帝問何故？王旦言：國學七十二弟子，經太祖定議．曲阜準國學畫像，惜乎旦未有發明，而徒引太祖為斷耳．乃詔封左邱明以下至范寧二十一人皆為伯，王肅司空，杜預司徒，命群臣為贊．仁宗即位，三幸太學，用祥符故事再拜．退閱七十二賢贊，觀東序禮器，敕改封孔宗愿為衍聖公，後代愆聖之稱，蓋始此也．賜孔氏金鑑書，賜飛白書殿榜金字篆碑寫牌，皆巾櫛肅立，其尊師如此．神宗元豐，始詔以孟軻為鄒公，配享次於顏子；而以荀況、楊雄、韓愈從祀(鄒公廟在鄒縣，政和五年，仍詔樂正子克配享，公孫丑至子叔十七人從祀，加封爵焉)．及新法行，即廟戶亦減削過半．哲宗初幸太學，一獻再拜．其後凡三賜田，敕守廟戶五十人如舊法；而廟像冠服制度之別於諸賢，則徽宗實令太常考正之．冕用王者十二旋，袞服九章，執鎮圭，增廟戟至二十四圖，為天下州縣學式．又封孔鯉泗水侯，伋沂水侯，躋子思從祀，大觀四年，議禮局言：公夏首至廉潔十人，史記有其人，唐開元禮亦載祀典，請皆贈侯爵與祭享，從之．政和三年，乃封王安石為舒王，配享；王雩為臨川伯，從祀．是非顛倒，天日昏迷．於是南渡播遷，孔氏挈族如衢矣．高宗紹興間，始以孔玠襲封，賜田以祀．其後幸太學，駕止大成門外，登降步趨，執爵灌獻；已乃御敦化堂，頒詔示樂育之意．御製文宣王贊，七十二子贊，刻石於太學．寧宗慶元間，始定孔子廟為中祀，詔諸縣長吏諸當獻官，非有疾不得他委．至理宗淳祐元年，始斥去王安石，而列周、張、程、朱於從祀．遼自神冊間，已識佛非中國教，惟孔子為萬世所尊，遂建釋廟奠．金天眷三年，詔求孔子後，以四十九代孫孔璠襲封衍聖公，奉祀事．泰定中，復加聖像冠十二旒，服十二章；而顏、孟章服，皆用九；奏歌陳樂，並依開元故事．元世祖時，中書省言，祀孔聖用王者禮

樂衣冠，南面坐，天子供祠，而二丁執事，不變常服，於禮未宜，宜準漢，唐祭文廟享社稷禮，執事者皆具公服．執手板致敬，從之；丁祭執事諸儒之變常服，則自元世祖始也，成宗初，敕到任官先諸聖殿，方以次詣諸神，著為令．太德十年，大都宣聖廟成，加號夫子為大成至聖文宣王．文宗至順初，又封孔子父為啟聖王，母為啟聖王夫人．顏、曾、思、孟皆加公爵．孔子父母之加封爵，則自元文宗始也．前此廷祐亦遣官金幣宣祭，至手香加額，以授所遣者，可不謂彬彬有禮乎？

　　　　明太祖起兵時，如江淮、如南昌皆先謁孔廟．洪武初元，即傳製春秋二丁釋奠，丞相為初獻，翰林學士亞獻，國子祭酒三獻．每歲降香，必於正月盡日．又遣使祭闕里，捐其子孫賦，給灑掃役戶百．四年，更定祭器禮物，各置高案，籩、豆、簠、簋、豋、鉶，悉用磁；牲用熟；樂用六奏．擇監生之端嫻者，與文職大臣子弟之在學校者，習舞．五年，暫罷孟子祀，尋復之，曰我聞孟子辨異端，闢邪說，發明孔子之道，宜配也．六年，學士詹同樂韶鳳上釋奠樂章，定舞八佾．大宗伯牛諒上禮儀制，皆可．七年，上丁日食，改仲丁，仍降香如前期．十四年，文廟成，遣官以太牢祀，祀神主，不設像，上遂視學釋奠．十七年，議大成樂，至二十六年，始頒樂器於天下，郡學州縣式焉．成祖永樂初，遣官釋奠．其後四年，命議視學儀，尚書鄭賜言，宋制謁孔子，服靴袍再拜．上曰，見先師禮不可，宜服皮弁，行一奠四拜禮，釋奠四拜，乃自成祖始．十四年，又遣祭闕里．其後諸帝改元，必遣祭闕里．宣德間，孔諤會試，至京召見，即與進士出身，援春坊中允．景泰中，孔恂會試中式，聞父喪，特強入對，賜出身，除禮科給事中，始持服；服除，超拜少詹．凡所以優禮孔氏者，靡所不極也．正統三年，禁祀孔子於佛老宮，令祭物非所產

者，以所產代．鹿兔以羊，榛栗以土果．景泰六年，以國學兩廡祭品薄，從太常請，增豕四；棗、栗、形鹽為觔者，各五十；黍、稷為斗者各二．南國子監並如例，成化元年，幸學，始加牲用樂．十二年，少詹事楊守陳請追崇帝號，祭酒周洪模請改大成至聖文宣王為神聖廣運帝；如元制，十二冕旒，籩豆數如之，八佾．又言：古者堂上鳴球琴瑟，堂下笙鏞柷敔，兩階干羽，今干羽居上，樂器居下，宜正如禮．下禮官議，尚書鄒幹駁之，以神聖廣運，乃益贊堯之辭，不若大成至聖之為有據；廟像仍元，舊故有冕旒，原非國典，籩豆舞佾數，有成憲在，不敢輒議．上曰：尊孔子朝廷盛典，籩豆舞佾，宜如其議．明年，遂增八佾，十二籩豆，遣翰林學士王獻告闕里．洪治元年三月，將視學，吏部尚書王恕奏：古者始立學釋奠，用幣於先師，今上初登大寶，正應此經義；且視學藉田，列聖即位止一行，無再舉者，理當從厚．今藉田祀先農，且敕所司齋戒省牲，而釋奠獨不然，似太簡，宜準祀先農，行奠幣三獻禮．詔下禮官議，以為報功、釋奠宜用幣，今二丁所行是也．若天子幸學，止於行禮，不必用幣．且古釋奠，無四拜者，而成祖親行之，崇隆已極．自成化加牲用樂，遂至紛紛，今恕欲準諸藉田禮，恐非洪武舊制，只宜加帛齋戒，其樂不作為是．上遂詔祭先師當以禮．成化間既有，其舉之不必更．孔子前加幣用太牢，改分獻為分奠，餘並照永樂儀．十二年，闕里災，遣學士李傑祭告，命山東撫臣建廟，務極崇飭．十七年廟成，上親製碑文，敕大學士李東陽往祀．洪治中，上親釋奠太學，召衍聖公及三氏子孫聽講，賜襲衣冠帶有差．衍聖公秩二品，特賜麟袍玉帶，誥命用玉軸，大朝會頒一品上，示不臣也．孔氏世舉一人為曲阜令，公親弟承子思為翰林五經博士．其從南渡系衢州者，亦世襲博士．凡典阜孔氏大小，俱免徭役，公許蔭五百戶丁為從人．正德初，亦視學，遣使取三氏子孫赴京觀釋奠禮

．嘉靖初，輔臣張璁議正文廟祀典，請改至聖文宣王為至聖先師，四配為復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子．從祀自十哲以下及門諸弟子稱先賢；左邱明以下稱先儒．去塑像，設木主，罷封爵．改大成殿為先師廟，門為廟門，祭用籩、豆卜，舞佾六，以別郊廟．其在郡邑學，籩、豆殺其二，舞止六，以示別於國學．又引宋陳禾議，請別立祠，祀叔梁紇為啟聖公，以無繇、點、鯉、孟孫氏配稱先賢，程、朱松、蔡元定，從稱先儒．皆從之．其說蓋出於吳沈、邱濬、程敏政、謝鐸、夏寅云．

　　　　先是洪武初年，宋濂上夫子廟祀議，大略謂：遷神南面、設塑像，皆非古；況、雄、弼、達預、融，不當祀．回、參坐堂上，其父列食兩廡間，非不先父食義，大成樂襲用漢魏雜律，為亂世之音；又周立四代學，學有先聖，取佐先聖成德業者為師配焉．此天子立學之法．議入，濂謫矣．洪武十四年，國學成，竟亦不設像；而二十九年從行人楊砥議，罷楊雄祀，進董仲舒，豈亦有昧於濂之言歟？其後沈濬著論，以夫子作春秋，削僭王，斥子路以門人為臣為欺天，必不欲身為王．文宣、大成諡皆不稱．且設像近於外教，非其形，甚不便．敏政鐸在洪治間條議：無繇等廡食嫌於子，宜別立啟聖祠．令學孟子父配程朱父及蔡元定，皆宜從．申黨冉何？家語不載，伯寮愬子路，疑非弟子列；亦用宋濂之遺，皆格於禮官議，報聞，及璁得君，盡行其說，而益推擴之，上亦御製孔子祀典說二，頒示群臣，事在嘉靖九年中．十二年二月丁巳釋奠，初祀啟聖公，夏，欽字文廟樂章舊有曰宣聖聖王者，易宣以孔、易王以師．於是從來尊孔子非其道及諸陋習嫌疑，累朝所未及更者，至此盡革．

　　　　國朝尊崇之典，比昔尤隆．豆、籩、舞佾之數，斟酌盡善，康熙二十三年，特頒萬世師表匾

額，分應諸郡州邑學．二十五年，御製先師贊及四子贊，頒勒學宮．雍正元年，特詔以王爵褒封至聖五代．令各省府州縣學改啟聖祠，為崇聖祠，頒「生民未有」匾額於文廟．三年，命諱孔子名，加「」為「邱」．乾隆四年，頒「與天地參」匾額於學宮．嘉慶元年，頒「聖集大成」匾額於聖廟．道光元年，頒「聖協時中」匾額於各學．惟聖人能知聖人，亦惟聖人能尊聖人，崇儒重道之極致，豈獨邁漢、唐而過之哉．</font>

　　　　　諸儒歷代廟祀

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>宋理宗朝，加爵從祀者凡七人：周敦頤、程灝、程頤、張載、朱熹、張栻、呂祖謙．度宗咸淳間，從祀三人：孔鯉、邵雍、司馬光．

　　　　明高祖循前代之舊，大成至聖文宣王南向，四配東西向稍前，十哲稍後，爵皆公．從祀諸賢列東西廡，凡百有五人，爵皆侯、伯．兗國復聖公，顏子也；郕國宗聖公，曾子也；沂國述聖公，子思也；鄒國亞聖公，孟子也：是為四配．費公閔損、薛公冉雍、黎公端木賜、衛公仲由、魏公卜商、鄆公冉耕、齊公宰予、徐公冉求、吳公言偃、陳公顓孫師：是為十哲．兩廡：東則金鄉侯澹臺滅明、任城侯原憲、汝陽侯南宮适、萊蕪侯曾點、須昌侯商瞿、平輿侯漆雕開、睢陽侯司馬耕、平陰侯有若、東阿侯巫馬施、陽穀侯頻辛、上蔡侯曹卹、枝江侯公孫龍、馮翊侯秦商、雷澤侯顏高、上邽侯壤駟赤、成紀侯石作蜀、鉅平侯公夏首、膠東侯后處、濟陽侯奚容蒧、富陽侯顏祖、滏陽侯句井疆、鄄城侯秦祖、武城侯縣成、即墨侯公祖句茲、汧源侯燕伋、宛句侯顏之僕、建成侯樂欬、堂邑侯顏何、林慮侯狄黑、鄆城侯孔忠、徐城侯公西蒧、臨濮侯施之常、華亭侯

秦非、文登侯申棖、濟陰侯顏噲、泗水侯孔鯉、蘭陵伯荀況、睢陽侯穀梁赤、萊蕪伯高堂生、樂壽伯毛萇、彭城伯劉向、中牟伯鄭象、緱氏伯杜子春、良鄉伯盧植、司空王肅、司徒杜預、昌黎伯韓愈、豫國公程灝、新安伯邵雍、溫國公司馬光、建寧伯胡安國、華容伯張栻、魏國公許衡，凡五十三人．西則單父侯宓不齊、高宓侯公冶長、北海侯公哀、曲阜侯顏無繇、共城侯高柴、壽張侯公伯寮、益都侯樊須、鉅野侯公西赤、千乘侯梁鱣、臨沂侯冉孺、沐陽侯伯虔、諸城侯冉季、高宛侯漆雕徒父、濮陽侯漆雕哆、鄒平侯商澤、當陽侯任不齊、牟平侯公良孺、新息侯秦冉、梁父侯公肩定、聊城侯鄡單、祈鄉侯罕父黑、緇川侯申黨、厭次侯榮旂、南華侯左人郢、朐山侯鄭國、樂干侯原亢、胙城侯廉潔、博平侯叔仲會、高堂侯邽巽、臨朐侯公西輿如、內黃侯蘧伯玉、長山侯林放、南頓侯陳亢、平陽侯琴張、博昌侯步叔乘、中都伯左邱明、臨淄伯公羊高、乘氏伯伏勝、成都伯楊雄、考城伯戴聖、曲阜伯孔安國、岐陽伯賈逵、扶風伯馬融、高密伯鄭康成、任城伯何休、偃師伯王弼、新野伯范寧、道國公周敦頤、洛國公程頤、郿伯張載、徽國公朱熹、開封伯呂祖謙，凡五十二人．

　　　　其初祀京師國學及曲阜廟而已．二十年，乃詔天下、通祀之學宮．二十九年，從行人楊砥之言，罷楊雄而進祀董仲舒．永樂八年，又進祀元吳澄，追封臨川郡公．先是從祀先賢，名爵位列，天下諸郡邑學彼此不一，正統元年，始刊定成書，頒示畫一．二年，從群臣議，進胡安國、蔡沈、真德秀從祀．成化元年，加仲舒廣川伯、安國建寧伯、沈崇安伯、德秀浦城伯．是年，有請以楊時從祀者，以格於李賢、劉定之議，敕命有司，祀時於其鄉．乃立祠延平，以羅從彥、李侗配；賜額曰「道南」．洪治八年，從閣臣徐溥請復，封楊時為將樂伯．先是國子祭酒謝鐸言：楊

時伊洛正傳，遠承孟氏，雖晚年一出，不究所施；而首請罷安石配享，力闢新經；息邪放淫，有衛道功，宜從祀．若吳澄者，生長於淳祐，舉貢于咸淳，受宋之恩，如彼其久；為國子司業、為翰林學士，歷元之官、如此其榮，跡其所為，曾不及洛邑之頑民，何敢望首陽之高士？況二人皆太學之師，乞升時上附宋諸賢之位，斥澄下從莽大夫之列，以格於尚書傅瀚議不報．至是溥舍澄不言，特進時，故見從焉．世宗即位，更定祀典．

　　　　嘉靖九年，輔臣張璁以正孔子祀典為請；上大悅．著孔子祀典錄以示群臣．璁所請正祀典事凡五：一曰孔子不宜封王；二曰不宜設像；三曰不宜十三籩豆、樂八佾；四曰不宜庭祀顏路、曾點、孔鯉；五曰兩廡諸賢宜更正復謬．而以蔡元定、蔡沈父也，其著書有「律呂新書」、「皇極指要」、「洪範大衍」詳說諸篇．朱熹疏經修史，皆與參訂往復．啟蒙一書，雅所屬草．歐陽修著「本論」，有衛道功，其學實繼韓愈，推孟子以達孔氏．元定修宜從祀．行人司正薛侃亦言，宋儒陸九淵學繼伊洛；惟早歲與朱熹異論，朱子弟子遂擯為禪．夫學何常？要歸於聖賢之道耳．臣謂九淵宜從祀．皆下禮部集議．古者帝王繼天立極，君師一道．世至春秋，君教凌夷．孔子推明王道，以身淑人，乃耑名師．傳曰：「能自得師者王」．師尊矣．請命天下學宮，皆易孔子像以主，稱至聖先師廟曰先師之廟．四配皆稱子，十哲以下稱先賢某子，左邱明以下稱先儒某子．春秋祭祀，國學十二籩、豆，府州縣八籩、八豆，樂聲用六佾，一如國初制．別為叔梁紇立祠，稱啟聖公孔子．以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配；而程、朱松、蔡元定從祀焉．啟聖公牲、帛、籩、豆視四配，四配視十哲，三氏視兩廡．改申黨、申棖為一人，公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴聖、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、杜預、吳澄、皆罷祀．林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、

鄭康成、服虔、范寧、各祀其鄉．增祀后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵、五儒．詔曰可．其改申黨、申棖為一也，謂「家語」申績字子周，「史記」載鄭國申黨同字，則績即黨也．「論語釋文」申棖，鄭康成曰：蓋孔子弟子申續．「史記云」：申黨，今以棠為黨，以續為績，其訛無疑．後漢王政：云有羔羊之潔，無申棠之欲，是以棖為棠．索隱謂文翁圖有申棖，今圖有申黨，是以黨為棖也．其實一人也．其云公伯寮也，謂愬子路以沮孔子也．其云秦冉、顏何也，謂「家語」載孔子弟子七十六人，「史記」多公伯寮、秦冉、顏何三人，家語出孔氏，當得其實也．其罷荀況也，以況惡性而偽禮也．以子思、孟子亂天下，以子張、子夏為賤儒也．其罷戴聖也，謂其守九江，治多不法，懼何武見劾轉為博士，毀武於廟．及子賓客為盜，繫獄武平決得不死，造謝不慚，污無恥也．其罷劉向、賈逵也，謂向以獻賦進，喜誦神仙方也．伎信黃金可成，鑄作不驗，下吏當死所者洪範五行傳最為舛駁；逵獻頌為郎，傅會圖讖，以致貴顯．二人者左道之人也．其罷馬融也，謂融初應鄧騭召為秘書，歷官南郡，以貪濁免，徒朔方，自剌不殊，其教授，前列生徒，後羅女樂，為梁冀草奏，殺忠臣李固，作西第頌美之也．其罷何休也，謂「休春秋解詁」一書，黜周王魯；又著「風角」等書，班之孝經論語也．其罷王肅也，謂肅世為魏臣．適女司馬昭．昭篡勢成，肅受封蘭陵侯，坐觀成敗．及毋邱儉文欽起兵討賊，肅又為司馬師畫策，以濟其惡也．其罷杜預也，謂預所著，僅「左氏經傳集解」．其守襄陽，多遺洛貴要．代吳之際，因斫癭之譏，盡殺中江陵人也．其罷吳澄，謂澄宋室遺臣，不恥事元，名節掃地也．其祀林放、蘧瑗、鄭眾、盧植、鄭康成、服虔、范寧於其鄉也，謂放雖嘗問禮，「家語」、「史記」邢昺註疏，俱不載弟子之列也．司馬遷曰：孔子於衛，嚴事蘧伯玉，非及門之士也．鄭眾、盧植、鄭康成

、服虔、范寧、五人者，雖若無過，然行已著書，皆未合於聖人之精微也．其增祀后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵也，謂蒼在漢初，說禮數萬言，號后氏曲臺禮，戴聖皆受其業．而隋末之儒莫如通，宋世師道之立，莫如瑗，而歐陽修、陸九淵，則如張璁、薛侃所言者也．是時世宗追尊睿宗獻皇帝，讀修濮議善其說，璁以所言，遵上意也．

　　　　其他所其增罷歸祀鄉祀者，則皆先朝名臣宋濂、程敏政、何孟春等所嘗言者．明代儒臣自洪武至嘉靖，未有從祀者，洪治間，言官以薛瑄請，或以瑄無著述已之．至隆慶五年，韓楫言，瑄本朝理學第一，雖無著述其居敬敦踐，無愧宋儒，宜從祀；從之．嘉靖間，亦欲進新建伯王守仁，簡討陳獻章，布衣胡居仁者，至萬歷十二年始定．其後二十二年，湖廣巡撫郭惟賢，又以宋儒周敦頤首開宋諸儒之統．今程子父，朱子父松，皆從啟聖祀；敦頤父輔成，未宜獨闕，請如、松例，祀於啟聖祠．三十年祭酒沈請祀延平李侗．四十一年，福建提學副使熊尚書文請祀宋儒羅從彥、李侗；制並曰可．

　　　　國朝康熙五十一年，升配朱子於十哲之末．五十五年，從祭酒余正健請，復進宋儒范仲淹從祀．雍正二年，更定祀典，以蘧瑗、林放、秦冉、牧皮、顏何、縣亶、公都子、樂正子、公孫丑、萬章、鄭康成、諸葛亮、范寧、尹淳、王柏、黃軒、何基、趙復、許謙、金履祥、陳澔、蔡清、羅欽順、陸隴其並祀兩廡．以張戴父張迪，從崇聖祠祀．乾隆元年，詔以有若陞配於十哲之次，位朱子上．以元儒吳澄從祀．今上道光二年，以明儒劉宗周、黃道周、湯斌從祀，六年，增祀唐儒陸贄、明儒呂坤．

　　　　年復進祀孫奇逢．曠世盛典，推崇罔缺，為志其源流，以備考云．</font>

　　　　先師廟神位序次

　　正殿：至聖先師孔子神位，正中南向．

　　東配：復聖顏子，述聖子思子．

　　西配：宗聖曾子，亞聖孟子．

　　東哲：先賢閔子名損(魯人)，先賢冉子名雍(魯人)，先賢端木子名賜(衛人)，先賢仲子名由(卞人)，先賢卜子名商(衛人)，先賢有子名若(魯人，乾隆三年自東廡升)．

　　西哲：先賢冉子名耕(魯人)，先賢宰子名予(魯人)，先賢冉子名求(魯人)，先賢言子名偃(吳人)，先賢顓孫子名師(陳人)，先賢朱子名熹(宋代新安人，康熙五十一年自西廡升)．

　　東廡(先賢三十九位，先儒二十六位)：先賢蘧瑗(字伯玉，衛人)，先賢澹臺滅明(字子羽，魯人)，先賢原憲(字子思，宋人)，先賢南宮适(一名縚，字子容，魯人)，先賢商瞿(字子木，魯人)，先賢漆雕開(字子開，魯人)，先賢司馬耕(字子牛，宋人)，先賢梁鱣(字叔魚，齊人)，先賢冉孺(字子魯，魯人)，先賢伯虔(字子魯人)，先賢冉季(字子產，魯人)，先賢漆雕徒父(字子文，魯人)，先賢漆雕哆

(字子斂，魯人)，先賢公西赤(字子華，魯人)，先賢任不齊(字子選，楚人)，先賢公良孺(字子正，陳人)，先賢公肩定(字子中，魯人)，先賢鄔單(字子家，魯人)，先賢罕父黑(字子素，魯人)，先賢榮旂(字子祺，魯人)，先賢左人郢(字子行，魯人)，先賢鄭國(字子徒，魯人)，先賢原亢(字子籍，魯人)，先賢廉潔(字子庸，衛人)，先賢叔仲會(字子期，魯人)，先賢公西輿如(字子上，魯人)，先賢邽巽(字子斂，魯人)，先賢陳亢(字子禽，陳人)，先賢琴張(字子開，衛人)，先賢步叔乘(字子車，齊人)，先賢秦非(字子之，魯人)，先賢顏噲(字子聲，魯人)，先賢顏何(字冉，魯人)，先賢縣亶(字子象，魯人)，先賢樂正克(齊人)，先賢萬章(宋人．以上四位，雍正三年增祀)，先賢周敦頤(字茂叔，宋代道州人)，先賢程顥(字伯享，宋代洛陽人)，先賢邵雍(字堯夫，宋代道州人．以上三位雍正三年改儒稱賢)，先儒公羊高(臨淄人)，先儒伏勝(字子踐，秦代濟南人)，先儒董仲舒(漢代廣川人)，先儒后蒼(字近君，漢代東海郯城人)，先儒杜子春(東漢偃師人)，先儒諸葛亮(字孔明，東漢瑯琊人)，先儒王通(字仲淹，隋代龍門人)，先儒陵贄(字敬輿，唐代嘉興人．道光六年從祀)，先儒范仲淹(字希文，宋代吳縣人)，先儒歐陽修(字永叔，宋代廬陵人)，先儒楊時(字中立，宋代將樂人)，先儒羅從彥(字仲素宋代南劍人)，先儒李侗(字愿中，宋代劍浦人)，先儒呂祖謙(字伯恭，宋代婺源人)

，先儒蔡沈(字仲默，宋代建陽人)，先儒陳淳(字安卿，宋代龍溪人)，先儒魏了翁(字華甫，宋代蒲江人)，先儒王柏(字會之，宋代金華人)，先儒趙復(字仁甫，宋代德安人)，先儒許謙(字益之，元代金華人)，先儒吳澄(字幼清，元代崇仁人)，先儒胡居仁(字叔心，明代餘干人)，先儒王守仁(字伯安，明代餘姚人)，先儒羅欽順(字允升，明代泰和人)，先儒黃道周(字幼平，明代漳浦人．道光二年從祀)，先儒湯斌(字孔伯，睢州人．國朝道光二年從祀)．

　　西廡(先賢三十八位，先儒二十六位)：先賢林放(字子邱，魯人)，先賢宓不齊(字子賤，魯人)，先賢公冶長(字子長，魯人)，先賢公哀(字季次，齊人)，先賢高柴(字子羔，衛人)，先賢樊須(字子遲，魯人)，先賢商澤(字子秀，魯人)，先賢巫馬施(字子期，陳人)，先賢顏辛(字子柳．魯人)，先賢曹卹(字子循，蔡人)，先賢公孫龍(字子石，楚人)，先賢秦商(字子丕，魯人)，先賢顏高(字子驕，魯人)，先賢壤駟赤(字子徒，秦人)，先賢石作蜀(字子明，秦人)，先賢公夏首(字子乘，魯人)，先賢后處(字子里，齊人)．先賢奚容蒧(字子，衛人)，先賢顏祖(字子襄，魯人)，先賢句井疆(字子疆，衛人)，先賢秦祖(字子南，秦人)，先賢縣成(字子祺，魯人)，先賢公祖句茲(字子之，魯人)，先賢燕伋(字子思，秦人)，先賢樂欬(字子聲，魯人)，先賢狄黑(字子，衛人)，先賢孔忠(字子蔑，魯人

．至聖兄孟皮之子)，先賢公西蒧(字子尚，魯人)，先賢顏之僕(字子叔，魯人)，先賢施之常(字子恒，魯人)，先賢申棖(字子續，魯人)，先賢左邱明(春秋時汶上人，雍正三年改儒稱賢)，先賢秦冉(字開，蔡人)，先賢牧皮，先賢公都子，先賢公孫丑(齊人．以上三位，雍正三年增祀)，先賢張載(字子厚，宋代大梁人，雍正三年改儒稱賢)，先賢程頤(字正叔，宋代洛陽人．雍正三年改儒稱賢)，先儒穀梁赤(字元始，周末魯人)，先儒高堂生(漢代魯人)，先儒孔安國(先師十一世孫，字子國)，先儒毛萇(字長公，漢代河間人)，先儒鄭康成(漢代高密人)，先儒范寧(字武子，晉代鄢陵人)，先儒韓愈(字退之，唐代修武人)，先儒胡瑗(字翼之，宋代泰州人)，先儒司馬光(字君實，宋代涑水人)，先儒尹焞(字彥明，宋代洛人)，先儒胡安國(字康侯，宋代崇安人)，先儒張栻(字敬夫，宋代綿竹人)，先儒陸九淵(字子靜，宋代金谿人)，先儒黃幹(字看卿，宋代閩縣人)，先儒真德秀(字景元，宋代蒲城人)，先儒何共(字子恭，宋代金華人)，先儒陳澔(字可大，宋代都昌人)，先儒金履祥(字吉甫，元代蘭溪人)，先儒許衡(字仲平，元代河內人)，先儒薛瑄(字德溫，明代河津人)，先儒陳獻章(字公甫，明代新會人)，先儒蔡清(字介夫，明代晉江人)，先儒呂坤(字叔簡，明代寧陵人．道光六年從祀)，先儒孫奇逢(道光囗年從祀)，先儒劉宗周(字起東，明代山陰人．道光二年從祀)，先儒陸隴其(字稼書，國朝雍

正二年從祀，平湖人)．

　　崇聖祠正殿：肇聖王木金父公(中祀)，裕聖王祈父公(左)，詒聖王防叔公(右)，昌聖王伯夏公(次左)，啟聖王叔梁公(次右)．

　　東配：先賢顏氏無繇(字季路)，先賢孔氏鯉(字伯魚)．

　　西配：先賢曾氏點(字子)，先賢孟孫氏激(字公宜)．

　　東從祀：先儒周氏輔成，先儒程氏(字伯溫)，先儒蔡氏元定(字季通)．

　　西從祀：先儒張氏迪，先儒朱氏松(字喬年)．

　　　　祭　禮

　　正獻官、分獻官．

　　執事人數：監宰(凡牛羊豕為正牲，鹿兔為脯醢．宰殺之時，務使潔淨．其毛血存少許以告神．其餘及腸胃皆以淨桶盛之，以供埋瘞)，監洗(凡應用器皿，俱監臨洗滌乾淨)，監造膳羞(為餅糗及製造脯醢之屬)，收發祭器(一發一收，俱要視檢)，提調冪次，通贊，引贊，司罍洗，香爝，司爵，司帛，讀祝，飲福受胙執事．

　　祭期：春秋二祭，月用仲月，日用上丁．先期三日，獻官、陪祭官、及執事者，皆沐浴更衣，散齋二日，各宿別室；致齋一日，同宿齋所，惟理祭事．

　　省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外，獻官常服，贊者(唱)：「詣省牲所」．(唱)：「省牲」及省畢，(唱)：「省牲畢」．乃退．一正祭前一日未刻，主祭官朝服詣臺階下立(執事生)，舉祝案由甬道行，至殿中安設．(通唱)「行上香禮」．主祭官東階上，進殿左門，詣香案前立．(引贊)跪上香，(捧香生)跪進，主祭官受香拱舉，授(接香生)上炷香於爐內．又上瓣香畢，(引贊唱)：「叩首，叩首，叩首．興」．(通唱)「禮畢」．

　　宰牲：凡宰牲，必取血以告殺，取毛以告純．以盆盛毛血少許，入置神位下．

　　視祭品：牲匣(木為之，以盛牲者)，豋(範金為之，以薦太羹)，鉶(範金為之，以薦和羹)簠(範金為之，以盛黍者)，簋(範金為之，以盛稷者)，籩(以竹為之，薦棗、栗、菱芡、榛、脯、鹽、魚、餅糗者)，豆(以木為之，薦菹醯牌析豚胉者)，篚(編竹為之，以盛帛者)，爵(範金及磁為之，以薦酒者)，尊勺冪巾(尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒)，盥洗尊盆勺帨，案(祝案置正殿中，以閣祝版，尊案置丹墀，以閣酒尊，爵帛案置丹墀，以閣爵帛者)，香案，香爐，香合，祝版(帖祝文)，燭籠(即滿堂紅)．

　　治祭物：太羹(肉汁不和)，和羹(肉汁加以五味)，黍，稷，稻，粱，形鹽，薧魚，棗，榛，栗，菱芡，韭菹，醯醢，菁菹，鹿脯，鹿醢，兔醢，芹菹，筍，魚醢，白

餅，黑餅，糗餌，粉餈，食，糝食，帛，(色白，各長丈八尺)．

　　陳設文廟正殿：制帛一端，白磁爵三，牛一，豕一，羊一，豋一，鉶一，簠二，簋二，籩十二，豆十二，酒尊一，香，燭．

　　四配每位：制帛一端，白磁爵各一，簠一，羊一，鉶一，簠二，簋二，籩八，豆八，酒尊一，香，燭．

　　東哲(六案)：制帛一端，白磁爵各一，豕一，鉶各一，簠各一，簋各一，籩各四，豆各四，豕首一，香，燭．

　　西哲(六案與東哲同)．

　　東廡：制帛一端，銅爵各一，豕三，每案簠一，簋一，籩四，豆四，香，燭．

　　西廡(與東廡同)．

　　崇聖祠：制帛五端，白磁爵各三，羊各一，豕各一，鉶各一，簠各二，簋各二，籩各八，豆各八，酒各一尊，香，燭．

　　四配(各位一案)：制帛二端，豕首一，銅爵各三，簠一，簋一，籩四，豆四，豕肉一方，香，燭．

　　兩廡：制帛二端，銅爵各三，簠一，簋一，籩四，豆四，豕肉一方，香，燭．

　　設酒尊所、盥洗所，於丹墀之東南(尊實酒，施冪．盥置東、施帨)，設埋瘞所於

廟之西北，丹墀東西及露臺上各設炬，兩廡長廊各設燈．

　　儀注：祭崇聖祠：夜四鼓，與祭畢集祠中．鼓一通(陳設備具)，鼓二通(庭燎畢舉)，鼓三通(引贊各引獻官至)．通贊(唱)：『執事者各司其事』．(唱)：『分獻官就位』．(唱)：『正獻官就位』．(唱)：『瘞毛血』(執事者捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門)．通贊(唱)：『迎神』．引贊(贊)：『跪，叩首』，獻官行三跪九叩禮．『興，平身』，通贊(唱)：『捧帛(捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位之左)．奠帛，行初獻禮』．引贊(贊)：『詣盥洗所』(獻官盥手畢)．通贊(唱)：『詣酒尊所』，司尊者舉冪酌酒(執事者注酒於爵，捧爵者在正獻官前行．正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位前)．引贊導獻官進殿左門，(贊)：『詣肇聖王神位前』．(贊)：『跪』．獻官行一跪一叩頭禮．『興，平身』．(唱)：『奠帛』．(獻官接帛拱舉立，獻畢，執事跪接帛，進於神前案上，司爵者進爵於獻官)．引贊(贊)：『獻爵』(獻官接爵拱舉立，獻畢，執事跪接爵，置於神前案上)．引贊(贊)：『跪』．獻官行一跪一叩頭禮．『興，平身』．引贊(贊)：『詣裕聖王神位前』．(贊)：『跪』(如前儀)．贊：『詣詒聖王神位前』．(贊)：『跪』(如前儀)．贊：『詣昌聖王神位前』(贊)：『跪』(如前儀)．贊：『詣啟聖王神位前』．(贊)：『跪』(如前儀)．贊：『詣讀祝位』(獻官至香案前)．唱：『跪』．通贊

(唱)：『眾官皆跪』．(唱)：『讀祝文』(讀祝者取祝版跪讀)．祝曰：『云云』讀畢，奉祝版，跪安案上帛盒內．通贊(唱)：『叩首』，獻官行三叩禮．『興，平身』．引贊(贊)：『詣東配先賢顏氏神位前』．(贊)：『跪』．(贊)：『奠帛』．(贊)：『獻爵，叩首，興，平身』(如前儀)．贊：『詣西配先賢曾氏神位前』．(贊)：『跪』(如儀)．贊：『詣東配先賢孔氏神位前』．(贊)：『跪』(如儀)．贊『詣西配先賢孟孫氏神位前』．贊：『跪』(如儀)．贊：『復位』(引獻官從西角門至原位，朝上立)．通贊(唱)：『行分獻禮』(引贊引分獻官至盥洗所盥洗畢)．贊：『詣先儒周氏神位前』．(贊)：『跪』．(贊)：『奠帛』．(贊)：『獻爵，叩，興，平身』(如儀)．贊：『詣先儒張氏神位前』．(贊)：『跪』(如儀)．贊：『詣先儒程氏神位前』．(贊)：『跪』(如儀)．贊：『詣先儒朱氏神位前』．(贊)：『跪』(如儀)贊：『詣先儒蔡氏神位前』．(贊)：『跪』(如儀)．贊：『復位』(引分獻官從西角門出原位，朝上立)．通贊(唱)：『行亞獻禮』(引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所)．贊：『詣酒尊所』，司尊者舉冪酌酒，先諸肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王配位(儀同初獻，但不奠帛，不讀祝)．復位．通贊(唱)：『行終獻禮』(儀同亞獻)．通贊(唱)：『飲福受胙』．引贊(贊)：『詣飲福受胙位』(位在讀祝所，進福酒者捧爵，進胙者捧盤，立於讀祝案之東，又二執事立於案

之西)．引贊(贊)：『跪，飲福酒』(東執事捧福酒跪進於獻官，西執事跪接，執爵於案上)．引贊(贊)：『受胙』(東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官．獻官受胙，西執事跪接，由中門捧出)．引贊(贊)：『叩首，興，平身．復位』．通贊(唱)：『跪，叩首』獻官行三跪九叩禮(眾官皆同)．『興，平身』．通贊(唱)：『徹饌』(執事者各於神案前品物略移動)．通贊(唱)：『讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘞所』(執事者捧帛、捧祝，正祀由中門出，配祀由邊門出)．唱：『詣望瘞位』．引贊引獻官各詣望瘞位．(贊)：『望瘞』．(贊)：『焚祝帛』．引贊(贊)：『復位，禮畢』．

　　祭至聖先師儀注：祭崇聖畢，文廟中鼓初嚴，殿上諸執事者，各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬．各官具朝服．鼓再嚴，歌生、樂舞生、各序立丹墀兩邊．鼓三嚴，各執事者薦羹，及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升，各引贊引各獻官至戟門下，北面立．通贊(唱)：『樂、舞生就位』(樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位．舞生各隨司節者上露臺，分東西班，司節者就西位』．通贊(唱)：『執事者各司其事』(司罍洗者各執罍洗，司瘞毛血者俟瘞毛血．凡有司者，各執其事)．通贊(唱)：『陪祭官各就位』(各照官就拜位．康熙四十九年，詔天下武員把總以上，皆得入廟陪祭)．『分獻官各就位．正獻官就位』(隨引贊就拜位)．唱：『瘞毛血』(執事者捧毛血，正祀

由中門，四配東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎)．通贊(唱)：『迎神，麾生舉麾』．(唱)：『樂奏咸平之章』(樂作，舞生執籥未舞)．通贊(唱)：『跪，叩首』．正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮．『興，平身．麾生偃麾』(櫟敔止樂)．通贊(唱)：『捧帛』(執事者各捧帛盤，正祀由中門進，配哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立)．(唱)：『行初獻禮』(引贊二人，導正獻官行)．贊：『詣盥洗所』(獻官盥手畢)．贊：『詣酒尊所．司尊者舉冪酌酒』(執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入，餘由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立)．引贊(贊)：『詣至聖先師孔子神位前(獻官隨引贊由左偏門入至聖神位前，朝上立)．麾生舉麾』．(唱)：『樂奏寧平之章』(擊柷作樂，舞生按節而舞)．引贊(贊)：『跪』(隨作樂，隨行禮)．贊：『奠帛』(捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置案上)．贊：『獻爵』(司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置案上)．贊：『叩首，興，平身』贊：『詣讀祝位』(獻官至香案前)．(唱)：『跪』．通贊(唱)：『眾官皆跪』．(唱)：『讀祝文』(讀祝者取祝版跪讀)．祝曰：『云，云』．讀畢，麾生舉麾，樂續作(初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止．至是按奏未終之曲，讀祝者將祝版復置神案上)．通贊(唱)：『叩首』．獻官行三叩禮，『興，平身』．引贊(唱)：『詣復聖顏子神位前』．(贊)：『跪』．(贊)：『奠帛』．(贊)：『獻爵』(俱如正祀儀)．唱：『叩首

，興，平身』．(贊)：『詣宗聖曾子神位前』．(贊)：『跪』(如前儀)．贊：『詣述聖子思子神位前』．(贊)：『跪』(如前儀)．通贊(唱)：『行分獻禮』(另引贊各引分獻官，或十哲，或兩廡，俱如正祀儀)．引贊(贊)：『詣亞聖孟子神位前』．(贊)：『跪』(如前儀)．贊：『復位』，麾生偃麾(櫟敔止樂，引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位，朝上立)．通贊(唱)：『行亞獻禮』(俱如前儀，惟不盥洗，不奠帛，不讀祝文)．麾毛舉麾．(唱)：『樂奏安平之章』(擊柷作樂，舞生按節而舞)．獻畢，(唱)：『復位』．麾生偃麾(如前儀)．通贊(唱)：『行終獻禮』(如亞獻儀)．麾生舉麾．(唱)：『樂奏景平之章』(擊柷作樂，舞生按節而舞)．獻畢，(唱)：『復位』．麾生偃麾(如前儀)．通贊(唱)：『飲福受胙』．引贊(贊)：『跪，飲福酒』(東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上)．贊：『受胙』(東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙，由中門出)．贊：『叩首，興，平身，復位』．通贊(唱)：『跪，叩首』．正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，『興，平身』．通贊(唱)：『徹饌』．麾生舉麾．(唱)：『樂奏咸平之章』(樂作，舞止)．徹訖，通贊(唱)：『送神』．麾生舉麾．(唱)：『樂奏咸平之章』(樂作，舞止)．引贊(贊)：『跪，叩首』．正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，『興，平身』．麾生偃麾(如前儀)．通贊(唱)：『讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘞所(正

祀由中門，左右配哲由左右門，兩廡各隨班)．俱詣瘞所．(唱)：『詣望燎位』(各獻官詣瘞位)．麾生舉麾．(唱)：『樂奏咸平之章』(有樂有舞，樂章同送神)．唱：『望瘞』．(唱)：『焚祝帛』．(唱)：『復位．』麾生偃麾(樂止)．通贊引贊(同唱)：『禮畢』

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>樂　章(乾隆九年奉部頒行)

　　　　迎神奏咸平之章(無舞)：大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師．祥徵麟紱，韻答金絲．日月既揭，乾坤清夷．

　　　　初獻奏寧平之章(有舞)：予懷明德，玉振金聲．生民未有，展也大成．俎豆千古，春秋上丁．清酒既載，其香始升．

　　　　亞獻奏安平之章(有舞)：式禮莫愆，升堂載獻，響協鼓鏞，誠孚罍甗．肅肅雍雍，譽髦斯彥．禮陶樂淑，相觀而善．

　　　　終獻奏景平之章(有舞)：自古在昔，先民有作，皮弁祭菜，於論思樂．惟天牖民，惟聖時若．彝倫攸敘，至今木鐸．

　　　　徹饌奏咸平之章(無舞)：先師有言：祭則受福．四海黌宮，疇敢不肅？禮成樂徹，毋疏毋瀆．樂所自生，中原有菽．

　　　　送神奏咸平之章(無舞)：鳧繹，洙泗洋洋，最行行止，流澤無疆．聿昭祀事，祀事孔明．化我蒸民，育我膠庠．</font>

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>部頒祝文式

　　　　祭崇聖祠，其祝文曰：「維某年歲次某干支，二(八)月某干支，朔，越某日某干支，某官某名，敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：『維王奕葉鍾祥，光開聖緒．盛德之後，積久彌昌．凡聲教所覃敷，率循源而溯本．宜肅明禋之典，用申守土之忱．茲屆仲春(秋)，聿修祀事，以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配．尚饗』！

　　　　祭至聖先師，其祝文曰：『惟先師德隆千聖，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有．屬文教昌明之會，正禮樂節和之時，辟雍鐘鼓，咸恪薦以馨香．泮水膠庠，益致嚴於俎豆．茲當春(秋)仲，祗率彝章，肅展微忱，聿將祀典，以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配．尚饗』！</font>

　　名宦祠：在大成門左．其神位序爵同序世．其祭品視兩廡．

　　鄉賢祠：在大成門右．其神位序世，世同序齒．其祭品亦視兩廡，皆祭先師畢而後祭．其祝文云：『於維諸公，鍾秀毓奇．後先隱顯，道同一機．卓彼華實，名教是裨．尚覺采裔，俾克有追．今當仲春(秋)，備此菲儀，用伸常祭，永世不遺．尚饗』！

<font size=-1 color=#5b0012>禮器：銅簠四十，銅簋八，銅鉶一，銅豋一，竹籩八十，木豆八十，銅尊縗義一，銅象尊一，錫爵二十七，銅酒勺二，竹篚九，祝版九，鐵庭燎六，黃緞傘一，黃緞扇一．

　　　　樂器：大銅鐘一，銅春鎛鐘一，銅秋鎛鐘一，銅編鐘十六，石春特磐一，石秋特磐一，石編

磐十六，大鼓一，足鼓一，搏拊二，一，柷十，敔一，琴六，瑟四，鳳簫二，洞簫六，龍笛四，笙八，壎二，箎四，笛六，麾四，節二，籥翟三十六．</font>

　　　　泮　額

　　入學定額，雍正元年議准：歲試取進文武童、生各八名．科試取進文童八名．雍正十三年，設廩膳生十名，增廣生十名(乾隆元年特恩廣額一次，加進文武童生各三名)．乾隆五十六年廣額，歲、科兩試，各加進文童生四名，武童如舊(嘉慶元年特恩一次，名數如舊)．嘉慶十二年，總督阿林保、巡撫張師誠奏准：歲、科加進文童生一名．十五年，總督張師誠奏准：加設廩膳增、廣生各五名(二十二年淡水廳另設學額．凡已入學而籍隸淡水者，悉撥歸．道光元年特恩一次，名數如前)．道光九年，總督孫爾準奏准：四縣各加進文童二名．於是歲、科兩試，取進文童生十五名，武童仍舊．

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>先是：雍正五年，總督高其倬題准：臺地文風漸盛，嗣後科、歲兩試，飭令該地方官，查明現在臺地之人，有田有產、入籍既定者，取其田里鄰結狀，方准考試．粵人流寓在臺者，四邑俱歸府學考試；泮額、廩、增、貢額、解額並詳「府志」．

　　　　臺、澎兩隔重洋，學使不能遠涉，照陝西延安、廣東瓊州之例，就臺廈道，兼理學政．(雍正五年學政歸漢御史．六年，臺、廈道改為臺、澎道．乾隆十七年，以臺、澎兵備道兼提督學政，主臺、澎試事)．</font>

　　　　書　籍

　　欽定學政全書一部(二十四本)，欽定國子監則例一部(六本)，御論一部(二本)，聖諭廣訓一部(一本)，欽定周易折中一部(十六本)，欽定書經傳說一部(十八本)，欽定詩經傳說一部(二十四本)，欽定古文淵鑑一部(四十八本)，欽定朱子全書一部(四十本)，欽定子史精華一部(五十本)，欽定四書文一部(十六本)，易經註疏一部(四本)，書經註疏一部(八本)，詩經註疏一部(二十一本)，孝經註疏一部(一本)，論語註疏一部(四本)，春秋註疏一部(二十四本)，儀禮註疏一部(十二本)，周禮註疏一部(十五本)，禮記註疏一部(二十二本)，孟子註疏一部(七本)，爾雅註疏一部(五本)，公羊註疏一部(十二本)，穀梁註疏一部(五本)，通鑑綱目前編一部(八本)，綱目正編一部(七十七本)，綱目續編一部(二十本)，史記一部(四十本)，昭明文選集成一部(三十本)，漢、魏叢書一部(一百二十本)，唐、宋八家古文一部(十五本)，王步青前八集一部(十六本)，後八集一部(十六本，自周易折中至後八集共二十九部，係前邑主楊桂森頒發)，小學集註一部(二本，前學道憲葉頒發)，道統錄一部(三本)，思辨錄輯要一部(四本)，二程文集一部(四本)，，居業錄一部(四本)，李延平集一部(二本)，許魯齋文集一部(二本)，胡敬齋文

集一部(二本)，學規類編一部(六本)，羅整庵存稿(一本)，讀禮志疑一部(二本)．自道統錄至此係頒發，以上統共書籍四十四部．

　　　　書　院

　　白沙書院，在邑治內聖廟左，乾隆十年淡水同知攝縣事曾日瑛建．二十四年，知縣張世珍重修．五十一年，被亂焚燬，知縣宋學顥改建於文祠之西．嘉慶二十一年，署縣吳性誠醵貲重新．局制較為恢大焉．

　　主靜書院，在南門外演武廳后，即舊倉廒也．嘉慶十六年，知縣楊桂森以倉廒易建在縣署後，欲將此地改立為義學，置租延師，令貧士課讀其中，以終養去中輟．

　　文開書院，在鹿港新興街外左畔，與文武廟毗連．道光四年，同知鄧傳安倡建，中祀徽國朱子文公．兩旁以海外寓賢八人配享．講堂書室，前後門庭，規模甚為宏敞．

　　　　　<font size=-1 color=#5b0012>白沙書院學規　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　楊桂森

　　　　一、讀書以力行為先：聖賢千言萬語，無非教人孝順父母，尊敬長上．父母，吾根本也．兄弟，吾手足也．凡讀一句孝弟之書，便要將這孝弟事，體貼在自己身上．古人如何孝弟，我便照依學將去．始初勉強，漸漸熟習，自然天理融洽，自己也就是聖賢地位．所謂人皆可為堯舜也，

切無視道為高遠，自己菲薄．又切不可囫圇空讀書籍，不留心體貼，致失聖賢立教之旨．

　　　　一、讀書以立品為重：立品莫如嚴義利之辨．試思伯夷、叔齊，何以能留芳千古？不過於義利辨得明，雖死而不改其節，所以傳也．讀雞鳴而起一章，要想到舜、蹠之辨．有一念爭財謀利之心，便是盜蹠；有一念矜名重節之心，便是聖賢．若口讀詩書，心想銀錢，是盜蹠也．要占便益，只顧自己，亦是盜蹠也．欲嚴義利，莫如忍、莫如讓．如窮苦，要忍得住，毋去騙人、磕人錢財、田產，且讓一番，不可爭競．總是我輩念書人，要將氣骨得住，毋為銀銀所害，便是身立千仞之上．即如秀才、童生，有一個鄉民，送你二百錢，做一張呈子，斷斷不可做．此就是能嚴義辨．舉此而推，萬事可例也．

　　　　一、讀書以成物為急：讀書人不是單管自己的事．譬如我能孝弟，那些不讀書人，不知孝弟者，都要我去勸導他．見他孝順父母，要誇獎　他；見他忤逆父母，要婉言勸戒他；見他愛財爭利，要把聖賢道理解他．他見覽曉得古今興亡得失忠佞之辨，自己便有經濟，臨事自有決斷，有把持．

　　　　一、讀八比文：成化之渾穆，正、嘉之深厚闊大，隆、萬之架取機法，啟、禎之精奧透闢，國初之魂偉雄壯，要辨得體段出來．凡讀一家，要辨明一家眉目．畢竟規模氣象，各有互異．不可粗心囫圇讀去．

　　　　一、讀賦：三都、兩京、子虛、上林，雄厚麗則之正規也．律賦始於唐，亦莫精於唐．宋人賦則單薄矣．讀者於古賦、律賦，俱要尋求正路，不可扯雜．

　　　　一、讀詩：五古要讀漢、魏、六朝，七古要讀杜甫、溫庭筠，五、七律要讀初唐，五、七排

律莫盛大於本朝制作明備之時，亦多士之幸也．其勉之．

　　　　一、作全篇以上者之學規：如上燈時，讀名家新文半篇，舊文一篇，漢文十行，律賦二韻，五排詩一首．讀熟畢，再將次早所應佩背之四書經書，本本讀熟，登於書程簿內，方可睡去．次早，將昨晚所讀之文章詩賦，四書經書，誦朗熟詠，務須讀得極熟始去．先生講案，逐本背誦．既背後，學晉唐法帖百字．寫字後，看四書二章、約二十行；經書約二十行．有疑義，問先生．疑既晰矣，須掩卷，在先生講案，將所看四書經書，添虛字活字於白文，順義講去．既講後，抄大家文、古文、賦、詩、各一篇．抄畢，請先生講解，然後散學．晚間念書如前功．次早仍照前功背誦．既背後，請先生命題，須將題義細求其所以然，尋其層次，尋其虛實，然後布一篇之局，分前後、淺深、開合而成篇，務須即日交卷．交卷後散學，仍夜讀如前功．凡單日講書，凡雙日作文．此方有效．其所讀之經書，須本數分得多，篇數撥得少，行數讀得少．如詩經，分作五本讀．每本每日讀三、四行即可也．

　　　　一、作起講，或半篇之學規：早午晚之學規，及單日講書，雙日作文字，仍如作全篇者之學規．

　　　　一、六七歲未作文者之學規：先教之以讀弟子職，使知灑掃應對進退起坐之禮．其所讀書，務須連前三日併讀．仍須多分本數．一本不過二十篇．每本每日讀至五行，使一本書於一月內外迴頭，便易熟．并題須隨讀隨講．其寫字先學寫一寸以上之大字．其讀四書，讀起時即連細註并讀．凡讀詩經、書經，隨章添讀小序．其答經中註解，擇其解字者讀之，不過十分取一、二也．

學庸註全讀，論語註讀十分之七，孟子註讀十分之五，經註讀十分之一、二．蒙以養正，聖功也．果行育德其毋忽．</font>

　　　學　租

　　一、在外新莊五顯會田一甲，年收租銀三十元．嘉慶十五年，監生余蘭芳呈充為聖廟香燈之費．

　　一、在萬斗六莊田八十□甲，年徵水租粟□十□石．乾隆□□年，知縣曹世駿判充為聖廟春秋二仲丁祭費用．

　　一、在吳厝莊東畔，水田一處、三段，共五甲七分．又帶莊內房屋一所，其田年納業戶大租粟四十四石．又配納正供粟六斗一升七合．耗銀三分一釐．道光十四年，童生徐鵬摶同姪佾生徐孔珠等奉充聖廟以為香燈之費(按內田三段，大份一段，東至劉家田，西至水溝，南至林家田，北至賴家田．小份一段，東至林家田，西至賴家田，南徐家自己田毗連，北至溪．北一段，東至劉家田，西至賴田圳，南至水圳，北至溪邊，其房屋前至稻埕外水溝，後至小溝，左至林姓屋基，右至往來巷路，四至界址，俱各分明)．

　　　白沙書院租

　　一、在貓霧保，土名凹餅莊，計下則田五十九甲八釐零．內除完納正供耗羨勻丁等費外，實徵租銀一百四十一兩二錢一釐零，充為白沙書院師生束脩膏火之費．雍正六年知縣張啟聲置．

　　一、在貓霧保，土名阿河巴莊，計下則田一段．內除完納正供耗羨勻丁等費外，實徵租銀六十兩．乾隆□年，業戶張振萬名下張達京捐置．

　　書院動支費項，每年就戶總經管，收取學租銀二百零一兩二錢，繳送在署．書院經管書，按月填簿請領，發給膏火．其費用不敷，係本縣捐俸發給料理．

　　　(附)主靜書院租

　　一、民人李榮、史順、林元等，共捐銀一千元，買置戴桂壽茶亭會三圳墟田三段，共三甲零三釐一絲六忽．帶竹圍一所，瓦房四間，草房七間．又五里徑田三段，共三甲零四釐八毫三絲六忽．二共田六甲零七釐八毫五絲二忽，年應納正供穀六石三斗零八勺．又納耗羨銀三錢二分三釐三毫，又納勻丁銀二錢六分三釐六毫．又應納大肚中北社番通事大宇漢泰隘口糧粟一十四石九斗二升四合八勺．又應納藍日晃大租栗五石零四升六合四勺．俱係耕佃自完外，實納書院租栗一百六十石．早晚季自運到倉完納，以為書院師生束脩膏火之用．其竹圍房屋，付佃居住．

　　　　（按：楊邑令議建主靜書院，捐充此租以為經費，後不果建．今邑令李，將此租撥歸白沙書院，每年加徵粟一百六十石．）

　　　文開書院租

　　一在萬斗六社柳樹湳莊，勘出溢額屯田二十九甲七分．每甲年納額租八石．

　　一在坪藍莊勘出民田隘額田九甲七分．每甲年納額租八石．

　　一在後河厝莊田一段，一在海墘厝莊田一段，俱以番銀折租．

　　以上按田計租．每年額租應的粟三百零六石，除大租正供外，實的粟二百五十石．其田二段，實折租銀九十元．

　　一在許厝埔，係道光六年賊產充公，約計田租二百三十六石，除大租正供外，實收租粟一百九十石．房厝暨魚池等租，共番銀一百五十元．

　　一在馬芝保海邊厝西偏浮復之地五十甲．海邊地瘠，每甲年納額租四石，計年額租二百石，除大租正供外，實收租粟一百八十石．一並撥充為書院師生脩脯膏火之資．

　　一鹿港保橫車路街抄充許家瓦店一座，年收稅銀一十八元．又大街尾瓦店一座，年收稅銀二十四元．又大街中瓦店二座，年收稅銀一百元．又魚池一口，年收稅銀一十三元：每年通共應收稅銀一百五十五元．

　　　　　社　學(附)

　　　　（古者黨庠州序而外，又有家塾，建於里門，即今之社學是也．社學又與閭巷之小學不同．小學所以訓童蒙，如古者八歲而入小學是也．社學則諸士子會文結社，以為敬業樂群之所．大都有文昌祠，即有社學．如犁頭店之文昌祠內，士子以時會文，而名其學曰「騰起社」是也．餘可類推．茲以社學附於書院之後，為申其義若此．蓋學校之餘意也．故連類而並及之．）

　　拔社，在鹿港未有文祠之先，諸同人會文之所．

　　騰起社，在犁頭店文祠內，又一名文林社一名蘭社．

　　振文社，在西螺街文祠內．

　　螺青社，在北斗街文祠內．

　　興賢社，員林街文祠內．

　　超然社，在大墩街．

　　文蔚社，在四張犁．

　　登瀛社．

　　萃升社．

　　達社，在白沙坑．

　　景徽社，在線西保．

　　山社，在邑內．

　　西雝社，在大肚．

　　玉山社，在邑治北門外．