KR8a0162

噶瑪蘭廳志卷三(中)

　　祀　典

　　　　　祀事提要　社稷壇　先農壇　神祇壇　火神廟　祭旗纛　城隍廟　厲祭

　　　　　關帝廟　文昌廟　天后廟　蘭中祠宇

　　　　（古者名山大川，祭因其地；省方觀教，道設以神．能御大菑、捍大患者，聖王皆制祭祀，不獨平九州者祀為社、殖百穀者祀為稷已也．顧宗伯所掌，治統神人，而春秋家作探原之論，則曰：『民為神主，神依人行』．於是乎班朝、蒞官，會、通既行其典禮，而神祇上下，明德別薦以馨香．志祀典．）

　　　　祀事提要

　　辨官：主祭官、分獻官、同祭官．

　　執事：監宰(牛一、羊一、豕一，為太牢；羊一、豕一，為少牢．凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢．宰殺之時，務使潔淨．其毛血存少許以告神，其餘及腸胃皆以淨桶盛之，以供埋瘞)、監洗(凡應用器皿，俱監臨洗滌乾淨)、監造膳羞(為餅糗及製

造脯醢之屬)、收發祭品(一發一收，俱要視檢)、提調冪次、通贊、引贊、司罍洗、香爝、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事．

　　祭期：春秋二祭，均用仲月．其日，文廟以上丁、社稷以上戊，神祇、關帝、文昌、天后皆以是月諏吉．文昌或以二月三日，關帝又於五月旬有三日加一嘉辰之祭．常雩以孟夏後，先農以仲春亥日或用季春．火神以六月下旬三日，厲壇以寒食、中元二節及十月朔日．皆於先朝三日，主祭、陪祭及執事者沐浴、更衣；散齋二日．各宿別室；致齋一日，同宿齋所；惟理祭事．

　　省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外；獻官常服．贊者(唱)：「詣省牲所」，(唱)：「省牲」．及省畢，(唱)：「省牲畢」，乃退．凡宰牲，必取血以告殺、，取毛以告純，以盆盛毛血少許，入置神位下．

　　視祭器：俎(木為之，以陳牲者，俗曰牲盒)、豋(範金為之，以薦太羹)、鉶(範金為之，以薦和羹)、簠(以盛黍)、簋(以盛稷，皆範金為之)、籩(以竹為之，薦棗、栗、菱芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者)、豆(以木為之，薦菹、醯、脾析、豚胉者)、篚(編竹為之，以盛帛)、爵(範金及磁為之，以薦酒)、尊、勺、冪巾(尊以盛酒，勺以酌酒，冪巾以冪酒)、盥、洗、尊、盆、勺、帨、案(祝案置堂中，以閣祝版；尊案置丹墀，以閣酒尊；爵帛案置丹墀，以閣爵帛)、香案(并紅棹圍)、香爐

(並高香)、香合、祝版(帖祝文)、燭籠(即滿堂紅)、燭臺．

　　治祭物：太羹(肉汁不和)、和羹(肉汁加以五味)、黍、稷、稻、粱、形鹽、薨魚、棗、榛、栗、菱芡、韭菹、醓醢、菁菹、鹿脯、鹿醢、兔醢、芹菹、筍、魚醢、白餅、黑餅、糗餌、粉餈、食、糝食、帛(色白)．

　　陳設：制帛一端、白磁爵三(或以銅為之)、牛一、羊一、豕一、豋一、鉶一、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭．

　　設酒尊所、盥洗所於丹墀東南(尊實酒施冪、盥置盆施帨)，設埋瘞所於廟西北．丹墀東西及露臺設炬．長廊各設燈．

　　　　社稷壇

　　「通禮」：直省府、州、縣各建社稷、皆社右、稷左，異位同壇(高二尺一寸，方二丈五尺)，歲以春秋仲月上戊日致祭，皆以長官主之．長官有故，則佐貳以次攝．在城文官丞史、武官把總皆與祭．割牲、省齍盛、糾儀、執事、贊相禮儀，均於屬員學弟子內選充．前期主祭官暨陪祭、執事官，各於公廨致齋三日，掃除壇壝內外．祭之前夕，掌饌潔備品物，置案於神廚，設香燭，割牲官公服詣案前上香，行三叩禮．畢，宰人牽牲告腯，遂割牲，以豆取毛血瘞於坎．及祭之日，雞初鳴，執事人入．設案一於

壇上，正中北向；陳鉶二、實和羹，簠二、實稻粱、簋二、實黍稷，籩四、實形鹽、棗、栗、鹿脯，豆四、實菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢．若不能備，各就土所有以其類充．案前設俎，陳羊一、豕一．又前設香案一，陳祝文、香盤、鑪、鐙；左設一案東向，陳篚一、實帛二、尊一、爵六．又設福胙於尊爵之次．司祝一人、司香帛二人、司爵二人，位案西東面．階下之東設洗．當階為主祭官拜位．其後為陪祭官拜位，文東、武西．通贊二人位階下左右，糾儀官二人分位陪祭官左右．均東西面．漏未盡，主祭官及陪祭官朝服畢集壇外，引贊二人引省齍官入壇，遍視牲器酒齍．饌者告潔退．左右引班二人引陪祭官入，東西序立；東班西向，西班東向．引贊二人引主祭官入，至階下盥手．通贊贊：「執事者各司其事」．贊：「就位」，引贊引主祭官、引班引陪祭官，咸就拜位立．贊：「迎神」，引主祭官升詣香案前跪，司香跪奉香，主祭官三上香，興．贊：「復位」，引主祭官降階，復位立．贊：「跪、叩、興」，主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮．贊：「初獻」，引主祭官升詣神位前跪，司帛跪奉篚，主祭官受篚恭獻；仍授司帛．司帛興，奠於案．司爵跪奉爵，主祭官受爵恭獻；仍授司爵．司爵興，分詣社稷位前，各奠正中，皆退．贊：「讀祝」，引主祭官詣香案前跪；陪祭官皆跪．司祝三叩，興，奉祝文跪於右．讀曰：維某年月日、某官某致祭於社稷之神曰：『惟神奠安九土，粒食萬邦；分五色以表封圻，育三農而蕃稼穡．恭承守土，肅展明禋．時屆仲春(秋)，敬修

祀典．庶丸丸松柏，鞏磐石於無疆；翼翼黍苗，佐神倉於不匱．尚饗』！讀畢，三叩，興，以祝文復於案，退．贊：「叩、興」，主祭官洎陪祭官三叩，興．贊：「復位」，引主祭官降階復位立．贊：「亞獻」，引主祭官升詣神位前，獻爵於左．贊：「終獻」，獻於右；均如初獻儀．贊：「賜福胙」，引主祭官升詣香案前跪；司爵跪進福酒於右，主祭官受爵拱舉，司爵接爵，興；司饌跪進豆肉於左，主祭官受豆拱舉，司饌接豆，興；各退．贊：「叩、興」，主祭官三叩，興．贊：「復位」，引主祭官復位立．贊：「送神」．贊：「跪、叩、興」，主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮．贊：「徹饌」，執事官徹饌．贊：「瘞祝帛」，執事官奉祝，次香、次帛、次饌．詣瘞所．禮畢，各退．

社稷陳設圖　　　　　　　　　　　　　　　(西)　東案　　　　　　向東案－設左

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　向西　　　　　　　陳

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　司司司　　　　　　尊篚　　福福

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　爵祝香　　　　　　爵帛　　酒胙

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　帛

　　　社右　　　　　　　　　　　　　　　　俎羊一

　　　　　　　　鉶　　簠　　簋　籩　鹿　豆　鹿醢

　　　　　　　　　　　　　　　　棗　　　　　　　　　　鐙

(南)案　正中　陳和　實稻　實黍　籩　形　豆　菁菹　　　　　　盤　　　　　陪祭

　　　　北向　　羹　　粱　　稷　　　實　　　　　　香案陳香　　　當階　主祭　(北)

　　　　　　　　　　　　　　　　籩　鹽　豆　芹菹　　　　　　鑪

　　　　　　　　　　　　　　　　栗　　　　　　　　　　文　　　　　　　　陪祭

　　　　　　　　鉶　　簠　　簋　籩　脯　豆　兔醢　　　　祝　鐙

　　　稷左　　　　　　　　　　　　　　　　俎豕一

　　　　　　　　　　　　　　　　　　(東)　　　　　　　　　　　　　東之下階

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　設

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　洗

社稷陳設圖

　　　　　附　考

　　　　（按社祭五土，稷祭五穀．宋時社稷、風雨師各一壇．明社、稷另為一壇，設神牌二，左稷、右社；以木為之，朱漆青書，題某處某社之神、某處某稷之神，藏於城隍廟．祭日設於壇，守土官行三獻禮．祭以春秋仲上戊之日．今仍之．）

　　　　先農壇

　　「通禮」：直省府、州、縣各建先農壇(壇制與社稷同)，歲以仲春亥日致祭(或用春季)．主祭、陪祀文武官及各執事，均如祭社稷之禮．先二日，主祭、陪祭、執事各官致齋公所，掃除壇上下．祭日，雞初鳴，執事人入．設先農神案於壇正中南向，陳鉶一、簠二、簋二、籩豆各四(實物詳社稷條內，後皆倣此)．案前設俎，陳羊一、豕一．又前設香案一，陳祝文、香盤、鑪、鐙；左設一案東向，陳帛一、尊一、爵三、陳福酒、胙肉於尊爵之次．設洗於階下之東．質明引班引陪祭官入，引贊引主祭官入．通贊贊：「執事者各司其事」．贊：「就位」，引主祭官至階下盥手，就拜位立；陪祭官按班就東西拜位立．均北面迎神，上香讀祝，行三獻禮．祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於先農之神曰：『惟神肇興稼穡，立我烝民．頌思文之德，克配彼夫；念率育之功，陳常時夏．茲當東作，咸服先疇．洪惟九五之尊，歲舉三推之典．恭膺守土，敢忘勞

民！謹奉彝章，聿修祀事．惟願五風十雨嘉祥，恆沐神庥；庶幾九穗雙歧，上瑞頻書大有．尚饗』！餘儀與祭社稷同．祭畢，率屬行耕耤禮(耕耤詳上「禮制」條內)．

　　　　　神祇壇

　　　　（按雲、雨、風、雷為神，天之屬也；山、川、城隍為祇，地之屬也．其祭之名，常則致祭於春秋，雩則禱雨於孟夏；祈如祈年之祈，報即報賽之報．）

　　　　　常　祀

　　神祇壇(壇無定制，多附先農壇行禮)常祀，祀雲、雨、風、雷，境內山川、城隍之神．歲春秋仲月諏吉致祭；在城文武各官皆與．致祭之禮：設案一於壇正中南向，雲、雨、風、雷神位居中，境內山川神位左，城隍神位右．案陳鉶一、簠二、簋二、籩豆各四．案前設俎，陳羊一、豕一．又前設香案一，陳祝文、香盤、鑪、鐙；西設一案，陳帛七、尊一、爵二十有一；福酒、胙肉陳於尊俎之次．祭祀儀節：祀官及執事官序位，及簠、簋等所實諸物，並如社稷壇儀．祭日，有司供具，執事人預入序立．引班引陪祭官入，引贊引主祭官入．通贊贊：「執事者各司其事」．贊：「就位」，引主祭官至階下盥手，就拜位立；陪祭官按班就東西拜位立．均北面迎神、上香、讀祝，行三獻禮．祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於雲、雨、風、雷、山川、城隍之神曰：『惟神贊

襄天澤，福祐蒼黎．佐靈化以流形，生成永賴；乘氣機而鼓盪，溫肅攸宜．磅高深，長保永貞之吉；憑依鞏固，實資捍御之功．幸民俗之殷盈，仰神明之庇護．恭修歲祀，正值良辰，敬潔豆籩，祇陳牲幣．尚饗』！餘儀節與祭社稷同．

　　　　　附　考

　　　　（「禮」：『諸侯祭封內山川』．今之守令，視古之百里侯封，奚翅倍蓗？故皆得與於祭焉．唐山川合雨師、雷師並祀．宋山川與社合祀．元別祀山川，而以風、雲、雷、雨附社稷．明洪武初，正山川壇於城西北、風雲雷雨壇於西南．六年以風雲雷雨山川為一壇；十四年更以城隍合祭．設神牌三，中題風雲雷雨之神，左本境內山川之神；右城隍之神；祭以春秋二仲上巳之日．今設壇仍其制焉．）

　　　　　雩　祀

　　「通禮」：歲孟夏後諏吉雩祭，陳設、儀注同前．

　　　　　祈　祀

　　「通禮」：若間不雨及潦，諏宜祀之辰，具祝文(隨時撰擬)，備牲、牢、籩豆、香、帛、尊、爵、鑪、鐙，守土官率屬素服祈禱，為民請命．行禮儀節，與常、雩同．

　　　　　報　祀

　　「通禮」：既應而報，陳設供具，朝服行報祀禮．儀節均與祈祀同．

　　　　　附　考

　　　　（按堯、湯之世，不能無水旱之災．暘雨愆期，為民請命，惟有恪遵制典．地方官設壇致禱；力田之民，亦惟有分禱於社神田祖，以迓靈貺而已．蓋祀神之道，不外一誠．誠之所孚，求無不應．其在「月令」曰：『仲夏之月，乃命百縣雩祀．百辟卿士之有益於民者，以祈穀實』．而「周禮」荒政十有二：一曰『索鬼神』，注家謂索鬼神而祭之．雲漢之詩亦曰：『靡神不舉』．觀於「月令」之文，則知所謂索而舉之者，皆有益於民者也．乃鄉民無知，不諳禁例，每值旱澇，奔禱於山魈、野魅之祠，自棄其戽水築防之力；甚至舁土木之偶，敲鉦、戴柳，伯什成群．抑思彼淫昏之鬼，何能為一方福也哉(吾學錄)？）

　　　　火神廟

　　歲六月下旬三日將事．陳羊一、豕一、果實五盤．承祭官朝服，行三跪九叩禮．迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻爵、送神、望燎，均如儀．

　　　　　附　考

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按「會典」及「通禮」止載京師祭火神之儀．今府、州、縣，歲以春秋仲月，守土官諏吉致

祭，用少牢行禮．儀節與祭神祇壇同．弭災患以安閭井，亦為民祈福之一端也．而閩中此禮多舉於綠營弁兵，無非以發炮施鎗尤賴神庇；故祭獨不見，略歟？</font>

　　　　祭旗纛

　　歲霜降前一日，閤標暨存城官弁兵士，盛裝鎧仗，迎請旗纛到教場，張幕劄營．至期五鼓，以帛一(白色)、羊一、豕一，行三獻禮．禮畢，放炮揚威，撤幕束裝、整伍回營，歸纛於廟．

　　　　城隍廟

　　「通禮」祭都城隍之禮：歲秋諏吉，遣官致祭；陳牛一、羊一、豕一、果實五盤．承祭官行三跪九叩禮，迎神、上香、奠帛、讀祝、三獻爵、送神、望燎，均如儀．

　　　　　附　考

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按城隍字，見「易」泰爻之上六．其義則「禮記」天子大蜡八、水庸居七．或曰：水、隍也，庸、城也．此城隍之所由名歟？其神之見於史者，「南齊書」「慕容儼傳」有守郢禱城隍獲祐事．見於集者：唐張說、張九齡、杜牧皆有祭城隍文．見於說部者，李陽冰為縉雲令，以不雨禱於城隍神，曰：『五日不雨，捋焚爾廟』．竟得雨，為新其廟以酬之．迨後唐清泰中，封以王爵．宋建隆後，其祀遂遍天下．明初去廟為壇，加封府曰公、州曰侯、縣曰伯．旋去公侯伯封號，

定其主為某府、州、縣城隍之神．其後又改用廟祀，設座判事，如長吏狀，迄今因之．「會典」及「通禮」止載京師都城隍遣祭之禮．直省城隍合祀於神祇壇．又以神主厲壇之祀，每月朔望守土官詣廟行香，行三跪九叩禮．遇暘雨愆期，則禱於廟．蓋以城隍實主一方之治，福善禍淫，原為理之所有也(「吾學錄」)．</font>

　　　　厲　祭

　　「通禮」：直省歲三月寒食節，七月望日、十月朔日，祭厲壇於城北郊．前期，守土官飭所司具香燭，公服詣神祇壇以祭厲，告本境城隍之位，上香、跪、三叩；興，退．至日，所司陳羊三、豕三、米飯三石、尊酒、楮帛於祭所，設燎罏於壇南．黎明，禮生奉請城隍神位入，壇設於正中；香案一、罏燈具．贊禮生二人引守土官公服詣神位前．贊：「跪」，守土官跪．贊：「上香」，守土官三上香．贊：「叩、興」，守土官三叩；興，退．執事者焚楮帛．守土官詣燎罏前，祭酒三巡，退．禮生仍奉城隍神位還神祇壇，退．

　　　　　附　考

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按「春秋傳」，子產為伯有立後，使鬼有所歸，遂不為厲．則厲壇之設，正以無主孤魂，或能依草附木、求食殃民，故於季春、仲秋、孟冬，歲祭者三；迎城隍神以為之主，即國僑治鄭之

遺法也．然無主之鬼，既有此祭，自不敢復為民害．即間有搏膺之晉厲、被髮之良夫，彼其冤孽相尋，又豈祈禳可免？惟有省愆修德，以正勝邪，自能郤路鬼之揶揄，而為神明所默祐．晉人不禱桑林，楚子不修河禜，而鬼神究不得而祟也．昧者不察，值陰陽偶戾、寒暑違和，不推其致病之由，輒以為群魔所祟．雖有和、緩，不取驗於參苓．乃召巫師立為收魂袪鬼之計，遂使病者偃臥在床，聽其日就沈錮；一家男婦，徒營營於飯巫化楮渺茫無益之為．而巫師遂得憑其符筊，造作誣詞，謂某日某方鬼神作祟，竟使其家愈增惶惑，乞靈荼於野廟，舁木偶於通衢，為門外之袪除，舍室中之湯藥．及至病成惙，即使華扁重來，亦將望而郤走．是病原可治，一經引邪入室，乃真為鬼所祟矣，豈不謬哉(「吾學錄」)！</font>

　　　　關帝廟

　　直省、府、州、縣(及山西解州故里、湖北當陽縣墓所)關帝廟，歲均以春秋仲月諏吉及五月旬有三日致祭．前殿主祭以地方正官一人，後殿以丞史，執事以禮生．祭日陳設、迎神、上香、奠獻、讀祝、送神、燎禮儀，並與京師祭前、後殿同．前殿祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於忠義神武靈佑仁勇威顯關聖大帝之神，曰：『惟帝浩氣凌霄，丹心貫日．扶正統而彰信義，威震九州；完大節以篤忠貞，名高三國．神明如在，遍祠宇於寰區；靈應丕昭，薦馨香於歷代．屢徵異蹟，顯佑群生．恭值仲春(秋)嘉辰，遵行祀典．筵陳籩豆，几奠牲醪．尚饗』！後殿祝詞曰：維某年月日、某官某致祭

於關帝之曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，曰：『惟公世澤貽庥，靈源積慶．德能昌後，篤生神武之英．善則歸親，宜享尊榮之報．列上公之封爵，錫命優隆；合三世之肇禋，典章明備．恭逢仲春(秋)諏吉，祇事薦馨．尚饗』(按諏吉與上嘉辰，皆指五月)！

　　恭查京師祭禮：是日昧爽，廟祝潔掃殿宇內外，官具祝版備器陳神位前；牛一、羊一、豕一、豋一、鉶二、簠簋各二、籩豆各十、罏一、鐙二．殿中設一案，少西北向，供祝版．東設一案，陳制帛一(色白)、香盤一、尊一、爵三，牲陳於俎，帛實於篚，尊實酒，羃勺具．設樂於西階上，設洗於東階上．祭官拜位在殿內正中，執事各以其職為位，如常儀．質明，祭官朝服詣廟，贊、引二人引正祭官由廟左門入，至東階上盥手；畢，進殿東門，詣拜位前立．通贊(京作典儀)贊：「執事者各共迺職」．引贊(京作贊禮郎)贊：「就位」，引祭官就位，立．通贊贊：「迎神」，樂作．引贊贊：「詣上香位」，引祭官就香案前立．贊：「上香」，司香跪奉香，祭官上炷香三、上瓣香，畢．贊：「復位」，引祭官復位立．贊：「跪、叩、興」，祭官行三跪九叩，興．通贊贊：「奠帛爵，行初獻禮」，司爵(京作有司)揭尊冪、勺挹酒實爵，司帛奉篚，司爵奉爵，各進至神位前．司帛奠篚於案，三叩，興；司爵立獻爵於案正中．各退．司祝詣祝案前，跪，三叩，興；奉祝版跪案左．樂暫止．引贊贊：「跪」，祭官跪．通贊贊：「讀祝」，司祝讀祝．讀畢，興；以祝版跪安於篚內，叩如初，興．引贊贊：「叩、興」

，祭官行三叩禮，興．通贊贊：「行亞獻禮」，樂作．司爵獻爵於左，如初獻儀．通贊贊：「行終獻禮」，司爵獻爵於右，如亞獻儀．通贊贊：「徹饌」，徹畢．贊：「送神」．贊「跪、叩、興」，祭官皆行三跪九叩禮，興(按：京師祭官以太常寺卿，而無文武同祭．直省則有正獻、陪祭，文東武西．自迎神至送神，眾官皆跪、叩、興)．樂止．通贊贊：「奉祝帛饌送燎」，各司奉祝帛、香饌，以次送燎如儀．贊：「望燎」，引祭官詣燎位，視燎．禮畢，樂止，祭官及執事皆退．

　　同日祭後殿．光昭公位中、裕昌公左、成忠公右，均南向，位各異案．每案羊一、豕一、鉶二、簠簋各二、籩豆各八、罏一、鐙一．殿中設案稍西北向，供祝版．東西各設一案，分陳制帛三(色白)、香盤三、爵九、尊三、俎篚冪勺具．設洗於後垣門內甬道東．祭官位殿檐下正中．執事各以其職為位，如常儀．質明，祭官由前左門入後垣中門盥手，升階就位；迎神．引詣正位前，上香；畢，以次詣左右位前，上香；復位，行二跪六叩禮．初獻讀祝如儀．凡儀節均與前殿同．歲五月旬有三日，致祭前殿神位前，陳牛一、羊一、豕一、果實五盤、罏、鐙具．陳設及行禮同日並祭後殿．每案羊一、豕一、果實五盤；通贊不贊．徹饌司爵，以執事生．餘陳設及行禮儀節，與春秋祭並同，

　　　　文昌廟

　　直省、府、州、縣暨四川梓潼縣鳳凰山文昌廟，歲均以春秋仲月(京師春祭，以二月三日)，地方官躬詣致祭．陳設器數、行禮儀節，並與京師祭廟同．是日昧爽，廟祝潔掃殿宇內外，官具祝版、備器、陳設洗、辨位、設樂，均與關帝廟同．質明，祭官朝服詣廟．贊、引二人引祭官由廟左門入，至東階上盥手；畢，引詣拜位前立．通贊贊：「執事者各司其事」．引贊贊：「就位」，引祭官就位，立．通贊贊：「迎神」，樂作．引贊贊：「詣上香位」，引祭官入殿左門，就香案前立．贊：「上香」，司香跪奉香，祭官上炷香三、上瓣香，畢．贊：「復位」，祭官復位，立．贊：「跪、叩、興」，祭官行三跪九叩禮，興．通贊贊：「奠帛爵、行初獻禮」，司爵揭尊冪，勺挹酒實爵．司帛奉篚，司爵奉爵，各進至神位前．司帛跪奠篚於案，三叩，興；司爵立獻於案正中；各退．司祝詣祝案前跪，三叩，興；奉祝版跪案左．樂暫止．贊：「跪」，祭官跪．通贊贊：「讀祝」．司祝讀祝詞，曰：維某年月日、某官某(京師係遣祭)致祭於文昌帝君曰：『惟神蹟著西潼，樞環北極．六匡麗曜，協昌運之光華；累代垂靈，為人文之主宰．扶正久彰夫感應，薦馨宜致其尊崇．茲當仲春(秋)，用昭時祀．尚其歆格，鑒此精虔』！讀畢，興；以祝版跪安於篚內，叩如初，興，退．贊：「叩、興」，祭官行三叩禮，興．通贊贊：「行亞獻禮」，樂作；司爵獻爵於左，如初獻儀．通贊贊：「行終獻禮」，司爵獻爵於右，如亞獻儀．通贊贊：「徹饌」，徹畢．贊：「送神」，引贊贊

：「跪、叩、興」，祭官皆行三跪九叩禮，興．樂止．通贊贊：「奉祝帛饌送燎」，執事奉祝帛香饌，以次送燎如儀．贊：「望燎」，引祭官詣燎位，望燎．禮畢，樂止，皆退．

　　同日祭後殿．正中奉文昌帝君前代神位，南向；設案一，陳羊一、豕一、鉶二、簠簋各一、籩豆各八．祭官行二跪六叩禮．初獻，讀祝如儀．祝辭曰：維某年月日、某官某致祭於文昌帝君之前代，曰：『祭引先河之義，禮崇反本之思．矧夫世德彌光，延賞斯及；祥鍾累代，炯列宿之精靈．化被千秋，為人文之主宰．是尊後殿，用答前庥．茲值仲春(秋)，肅將時事，用申告潔，神其格歆．尚饗』！餘陳設器數及行禮儀節，均與關帝廟後殿同．

　　　　　附　考

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>文昌之祀，其說有二：一以為天神．「史記」「天官書」：『斗魁戴匡六星：一上將，二次將，三貴相，四司命，五司中，六司祿，是為文昌宮；文昌之稱，始於此．一以為人鬼，在周為張仲，在漢為張良，在晉為涼王呂光，在五代為蜀主孟昶，在姚、秦之世又為越嶲人張亞子．立廟梓潼山．唐明皇西狩，追封左丞．僖宗入蜀，封順濟王．宋咸平中，改封英顯．元延祐初，加封輔元開化文昌司祿帝君；帝君之稱始於此．於是天下學校因有祠祀．明景泰中，即京師舊廟闢而新之，歲以二月三日誕辰遣祭．至宏治元年，禮部尚書周洪謨等議：梓潼顯靈於蜀，廟食其地為宜；請飭天下學校罷毀其廟．而學宮仍多祀之．國朝嘉慶六年，詔編入祀典，春秋致祭，與武

廟同．而世所傳帝君「陰騭文」、「感應篇」、「勸孝文」、「孝經解」諸書，尤皆有裨風化，不失聖人教人之旨；故學者無不崇奉之惟謹(「吾學錄」)．</font>

　　　　天后廟

　　直省濱海州、縣天后廟，歲以春秋仲月致祭．是日守土官具祝版、備器，陳羊一、豕一、簠簋各二、籩豆各十、罏鐙具．殿中少南設案，供祝版；北設一案，陳帛一、香盤一、尊一、爵一．設樂於南階上，設洗於東階下之北．祭官拜位在階上正中，司祝、司香、司帛、司爵、典儀、掌燎各以其職為位．祭官朝服行禮，入殿中門(以上參黑龍潭遣祭龍神之禮)，至香案前．贊：「上香」，司香跪奉香，官上炷香三、上瓣香，畢．贊：「復位」，官復位，立．贊：「跪、叩、興」，官行三跪九叩，興．贊：「奠帛爵、行初獻禮」，司帛跪獻篚於案，三叩，興；司爵立獻爵於正中．皆退．司祝詣祝案前，跪，三叩，興；奉祝版跪案左．樂暫止．贊：「讀祝」．贊：「跪」，官跪．司祝讀祝(祝文因地隨時撰擬)，畢，興；奉祝版跪安於篚內，叩如初．興，退，樂作．贊：「叩、興」，官三叩，興．贊：「亞獻」，司爵奉爵獻於左，退．贊：「終獻」，司爵奉爵獻於右，退．贊：「送神」，「跪、叩、興」，官三跪九叩，興．贊：「奉祝帛送燎」，司祝、司帛詣神位前，咸跪，三叩，奉祝帛，興．司香跪奉香，興；以次送至燎

所．官避立拜位西．俟祝帛過，復位，立．贊：「望燎」，引官詣望燎位，燎．贊：「禮畢」，官仍由東側門出．樂止，各退(以上參祭都城隍禮)．同日祭後殿，禮率初．

　　　　　附　考

　　　　<font size=-1 color=#5b0012>按神始於宋，林氏女，初封「靈惠夫人」．其見於正史者，實始於元；歷元、明皆封「天妃」．國朝康熙十九年，封「護國庇民妙靈昭應宏仁普濟天妃」．二十三年，加封「天后」．乾隆二年，加封「福佑群生」．二十二年，加封「誠感咸孚」．五十三年，加封「顯神贊順」．嘉慶五年，加封「垂慈篤祐」，自十二字積至二十八字矣．六年又追封神父為積慶公、母為積慶夫人；祭於莆田清口天后廟後殿．蓋以福建莆田縣湄洲為神誕育之區．江蘇清口惠濟祠，並海濱各縣，為神護濟漕艘海艇之貺．故二處之廟，特編入「會典」專祠之條，「通禮」又特加載．

　　　　綺春園內惠濟祠遣祭之祝文並云：春秋仲月與玉泉山昆明湖龍神祠同日致祭．其樂設自內監．其行禮儀節，視黑龍潭龍神祠與都城隍之典；而皆不詳及直省、州、縣之禮．今謹依「通禮」所載，綴其可通行者，條之於右．若夫不迎神、不徹饌，與後殿禮節、祝文隨時撰擬，則皆原文所無，而非竟漏也．

　　　　聖母林姓，興化莆田人．父愿，五代時官都巡檢；母王氏，以宋太祖乾德元年三月二十三日產后於莆之湄洲嶼．方誕，紅光滿室，異氣氤氳；彌月不聞啼聲，因名默娘．八歲，就塾讀書，輒解奧義．喜焚香禮佛．十三歲得道典秘法．年十六，觀井得符，能布席海上以濟人．雍熙四年九月九日昇化；或云二月十九日．年二十有八．是後常衣朱衣，乘雲遊島嶼間．里人祠之，有禱

輒應．宣和中，賜廟號順濟．自是迄今，屢徵靈跡．明嘉靖中，編入祀典，疊加徽號．國朝康熙中，屢著靈應，紀功封天后，入祀典．雍正四年，御賜「神昭海表」額．十一年，賜「錫福安瀾」匾．今江海各省，一體奉祠致祭(「彰化志」)．</font>

　　　　蘭中祠宇

　　社稷壇：在廳治南門外，北向．嘉慶十七年通判翟淦奉建．道光五年陞倅呂志恆增修．

　　神祇壇：同在一處，南向(二壇即山川、社稷)．

　　雲雨風雷壇：同上西向．左為境內山川、右為城隍牌位．嘉慶十八年通判翟淦補建．

　　先農壇：同上西向．嘉慶十七年通判翟淦奉建．道光五年陞倅呂志恆安設牌位，重加修葺．遠翠浮空，平疇如畫．其左另有五穀神祠，凡耕耤、迎春、常雩，皆祭於此．

　　火神廟：一在廳署口右畔．嘉慶二十五年居民合建(另祀一牌位於大堂西偏、天后宮廳左)．

　　城隍廟：在廳治西街後，南向．嘉慶十八年官民合建．廟凡兩進．諸司塑在兩廊，堂上三楹．左祀三寶佛，右祀土地神．氣宇嚴凝，觀瞻肅穆．道光十年署通判李廷璧額

曰「明陰洞陽」．右旁結茅三椽，度僧安榻於此．香田在奇武蘭莊，一百四十七甲，歲收穀石如甲之數．香園在奇擇簡莊，一百零六甲，年折稅洋銀五十三元，不論豐歉．又本街東畔地基稅銀年二十餘兩，皆為香燈齋糧之供．

　　關帝廟：在廳治西、文昌宮前殿，南向．嘉慶十三年，居民原祀在米市街．二十三年，文昌廟落成之日，通判高大鏞移奉同在前殿．至道光五年，陞倅呂志恆改以前殿奉神像，而移文昌神像於殿後．皆未妥協．蓋論神道則文昌為高，而論祀典則關帝為大．兩帝君廟制皆有後殿，追祀三代．同在前楹，既嫌於右武；移之後殿，豈待以先賓？則合祀之廟非矣．署通判李廷璧額曰：「浩氣凌霄」，楹聯即用京都正陽門廟神所自作之句(數定三分，扶炎漢削魏伐吳，辛苦備嘗，未了生平事業．志存一統，佐熙朝盪魔伏寇，威靈丕振，祗完當日忠貞)．殿宇寬敞，幽邃靜涵．左有官廳一座，北連仰山書院，十年署通判窿廉重修．右有香園一所，年稅八金；並以渡船頭田宅曠地原稅銀二十元作香火資．

　　文昌壇：在廳治西關帝殿後，南向．嘉慶二十三年，通判高大鏞倡建．原在前殿，居民稱文昌宮後移奉於此．繚以牆垣，雕以櫺，左右各有廂房．廳左祀倉頡神牌，右為開蘭以來官長諸祿位．庭隅東址築敬字亭，四周護以石欄．文拱翠，修竹凌雲，亦勝概也．十年，署通判李廷璧額曰：「仁孝維風」，官廳香園詳前．

　　　　（案道光二十五年，署通判朱材哲就前後殿原址，倡捐改建左、右二殿，左奉文昌，額曰「觀文化成」；右奉關帝，額曰：「浩然正氣」．咸豐元年冬，士庶等再拓外牆，飾以照壁，重修外門，於是遇行祀禮，始恢恢乎有餘地矣．）

　　天后廟：俗呼「媽祖宮」，在廳治南街，東向．嘉慶十三年，居民合建．中塑神像；左祀觀音菩薩，右安置萬壽龍亭．兩翼廊直達外戶，皆護以木柵．闤闠囂闐，香侈盛．道光十年，署通判李廷璧額曰：「寰海尊親」．有柱聯曰：「救民於水，配德於天」．香田在抵美福莊，年租穀二十八石；又本街西畔地基稅銀二十餘兩．西門外五結、東勢、二結、牛欄後及頭圍等處渡船，香燈銀共二十元、糧稅十六元、大船稅二十元，俱作香火之資；募僧住持(道光十四年改西向，規模較為宏敞)．一在廳治大堂之右，東向；一佛堂，一外廳，一庭院，前後俱三楹．中奉神及觀音塑像，左奉火神，右奉藥王牌位．嘉慶二十二年，官民合建．護通判范邦幹額曰：「瀛海慈航」，通判高大鏞額曰：「祥凝福海」．一在羅東街，居民合建．

　　倉王廟：在廳治西常平倉內．嘉慶二十年通判翟淦建．